合订删补大易集义粹言卷八

译蒙卦通达，是因为以通达之道行动而合乎时中。处在险中却不停下，就会陷入坎，也会陷入蹇；不停下，就是把危险当作安稳一类的情况。因为知道有险而停止，所以成就蒙的意义。正当有所求时，童蒙来求我，而不是我求童蒙。因为以蒙昧之身来求取，所以能够合乎时中，这就是亨通。“时”或“中”的意义非常重大，例如“蒙卦通达，是因为以通达之道行动而合乎时中”这句话，蒙本身什么时候曾经有通达呢？是因为九二以通达之道施行于蒙昧者，并且合乎蒙昧者的时机，所以蒙才因此得到通达。蒙本身没有突然通达的道理，是九二循序渐进地施行合乎时中的通达之道。蒙卦的意义，主导全在九二。彖传所论述的，都是九二的意义。教导者只要观察蒙昧者所能达到的时机，便在这个时候引导他，这就是以通达之道行动而合乎时中。这个时机，正如所谓及时雨滋润万物。如果已经把他引入中道，却不使他通达，那就是教导者的过错；在适当的时候引导他，使他不失正道，这就是教导者的功劳。培养蒙昧而使其守正，是圣人的功业。”【并易说】不合礼的礼、不合义的义，只要不合乎时中，都属于这种情况。大体说来，按照时宜来处置事情，就是中。时中并不容易得到。若不合时中而实行礼义，就是不合礼的礼、不合义的义。但也不能一概如此看待。例如孔子为出母服丧，子思不为出母服丧，不能因此说子思错了。又如制定礼制的人规定小功之丧不税，假如让曾子来制定礼制，也不知道他会怎样处理。由此可见，不能轻易谈论合乎时中的适宜之道；它的意义非常广大，必须精研义理而达到神妙才行。观察礼制的变通，实行既定的典礼，这才是真正的义理。如果只实行典礼而不能通达其变通，就会有不合时中的地方。如今学习的人必须执守礼制，因为礼本身也是根据变通制定的。然而语言不足以穷尽天下所有事情，遵守礼制也不能算错误。但大人物看来，就会认为这不合礼、不合义、不合乎时中。君子要多认识前人的言语和行为来积蓄自己的德行，是因为熟悉前言往行之后，自然能够类比事物、辨别同类，也能够看见什么是时中。”【语解】“在蒙昧时培养正道，使蒙昧者不失去正道”，这是教导者的功劳。把这条道路完全实行，大概只有圣人能够做到吧。【正蒙】蓝田吕氏说：蒙，是万物有所遮蔽而尚未显发。这一卦主要说启发蒙昧，所以说“蒙卦通达”，是把显发蒙昧作为通达。发蒙的是教导者，蒙昧的是学习者。教导者施加于学习者内心的，都是通达之道。君子的教导有五种，这就是以通达之道行动而合乎时中。“不是我求取童蒙，而是童蒙求取我”，是说只有来求学，没有前往教人的。不愤懑就不启发，不苦思就不引导；对方有来求学的诚意，才可以把教诲授予他，这就是志向相应。童蒙的资质，本来的德性还没有丧失，只是尚未显发罢了。由此以正道培养他，使他不流于邪僻；即使是圣人之学，也不超出这一原则，所以说“是圣人的功业”。所谓利于守正，是说守正便不会丧失本性。” 广平防氏说：含藏深厚的德性，好比婴儿，守持专一而不离开，这就是在蒙昧时培养正道。正因为守持专一而不离开，所以智慧虽充满天地，却不替自己谋虑；才能虽穷尽海内，却不为自己施展；把百官的职务交给众多贤才，而自己无为。取得功效时，我不把功劳据为己有；获得成功时，我不占有它的名声。这就是圣人的功业。筮，就是通过占问来决断疑惑。占问是为了决断疑惑，不能不极其诚敬。所以《易》所说的，是以诚意来谋划；这里特意用“筮”来说明，并不是借助蓍草的形式。蒙卦初爻所说的筮，是占问者专心一致而有所求；比卦卦辞的“原”，是占问者反复思考而有所选择。至于假借“泰筮”，就不能有“原”了。【并《易说】龟山杨氏说：险在前面，前往就会陷入险中；看见险难而能够停止，是蹇卦所以成为智慧的原因。险在下面，前往就能走出险境；处在险中却停止，是蒙卦所以成为蒙的原因。万物出生必然蒙昧，这说明出生之后还没有丧失赤子之心，其中有通达的道路。以通达之道行动，就合乎时中。所谓中，是喜怒哀乐尚未发出。处在蒙的时势中，具有刚明才能的，只有九二。蒙卦凭借九二而获得明达。六五柔顺而得中，是童蒙能够来求取九二。古代大有作为的君主，必定有不经召唤而来的臣子；所以商汤对于伊尹，先向他学习，然后才以他为臣。伊尹并不是有求于商汤，而是商汤实在求取伊尹，所以说：“不是我求取童蒙，而是童蒙求取我”，这是志向相应。大概志向不相应，尊崇德行、喜爱义理的心就不会达到；尊崇德行、喜爱义理的心没有达到，即使有谋略，君主前来求取，仍然不会告诉他，何况可以召唤他吗？所以又说：“第一次占筮便告诉他，再三烦渎，烦渎就不告诉他。”第一次占筮是诚心专一，再三占筮便不是诚心专一。诚心不专一却告诉他，那么上下双方都陷于烦渎。烦渎会使蒙昧更加深重。筮，就是占问并作出决断。” 所谓“在蒙昧时培养正道，是圣人的功业”。以正道培养蒙昧者，他就不会失去赤子之心，这就是成就圣人的功业。【并易说】兼山郭氏说：山下有险，处在险中而停止；因为有所不知而停止，是童蒙的状态；对于无需凭借知识而能够安然处之，是圣人的境界。《诗》说：“上帝对文王说：不要大声疾呼，不要显露声色，不要凭借刑罚长久治理；不求知、不自作聪明，顺从上帝的法则。”说的就是培养正道吧？所谓“志相应”，不是形体上的相应，而是真诚上的相应。他以一心一德来占问，我便以一心一德来告诉他；他心志反复不一，所以不能告诉他。因此，蒙卦的辞意都有两层含义。【易说】白云郭氏说：处在险中而停止，因畏惧而停止的是童蒙；安然自得地止于正道的是圣人。“童”是说万物幼稚。万物幼稚，就会求取通达；求取通达，就有通达的道路，只怕不按照通达的道路去行动。九二居位得中，又得到合适的时机，这就是通达的道路。我有治理蒙昧的志向，童蒙有求取我的志向，所以说“志向相应”。第一次占筮便告诉他，是因为九二刚中之性没有反复。再三占问而不告诉他，是因为这样既烦渎了我，也烦渎了蒙昧。烦渎就会更加迷惑，因此闭塞的不能再通达，昏暗的不能再光明，这不是治理蒙昧的办法。治理蒙昧的道路，是培养正道，使人不迷惑，不取法于反复不定。不断培养正道，最终成就圣人的功业；所以不失赤子之心而成为大人。培养正道，正如孟子所说“以直养而无害”，大概正与直都指上天所赋予的本性。【易说】

译汉上朱氏说：止在外面，不能前进；险在里面，不能停止。处在险中而停止，不知道应当趋向哪里，就是蒙。这是从艮、坎两个卦体来说明蒙。蒙是屯的反卦。屯是万物幼稚，所以蒙昧而尚未通达，含有屯塞的意义。九二引导它使之通达，屯塞便转为亨通。屯卦九五，是大事通达；九五反转为蒙卦九二，以通达之道行动。蒙本来有可以通达的道理，在应当通达的时机使它通达，使它不失其中，这就是时中。学习者应在尚未显发时加以禁止；显发之后才禁止，就错过时机而不能胜任，所以说“蒙卦通达，是以通达之道行动而合乎时中”。这是从九二说明亨通。艮为少男，就是童蒙；“我”是九二自称。九二在下位不动，以刚中之德自守，不是我去求取童蒙。九二柔顺，与六五相应；艮为手，有求取的象，就是童蒙求我。童蒙来求我，然后九二以自己的志向回应六五。所谓志，是刚中之德。九二是众阴爻的主爻，四个阴爻都向九二求取；所谓志向相应，是指与六五相应。震为草，用手拿草来占筮。筮，是占问并作出决断。六五发动，九二相应，所以第一次占筮便告诉他。第一次占筮便告诉他，是因为具有刚中之德。不经询问便告诉，或问一次却告诉两次，都不是刚中之德。”}], 不到内心激愤的时候，不去启发；不到想说却说不出来的时候，不去开导，那就是蒙昧闭塞到了极点。这样一来，一旦求得通达，便会一经启发就贯通；既已贯通，就不会再闭塞。这就是初次筮问时所以应当告诉他的道理。六三、六四与六二没有相应关系，反复多次地问就是亵渎；既然亵渎，就不告诉他。若不等他自己想求通达，随着他屡次发问便告诉他，所决断的意见不一，使他不知该听从哪一种，必然会燕安邪僻、荒废学业，也会妨害老师的教诲。“渎”与“黩”相同。这里是从六二、六三、六四三爻说明启发蒙昧的方法。蒙卦自六二至上九，卦体像颐卦；“颐”就是养育。单就九二这一爻说，它是从启发蒙昧者的角度而言，因为它刚健而居中；但它尚未得正，所以用“利贞”来告诫它。从蒙昧者的角度说，纯一而未发的德性还没有显现，应当培养童蒙，使其达到成德；等到登上中正之位，圣人的功业就完成了。大概学业还没有达到圣人的境界，不能说已经成德。所以孔子十五岁立志于学，直到七十岁能够随心所欲而不越过规矩，这就是在蒙昧时培养正道、成就圣人的功夫。虞翻说：六二的志向与六五相应，变动后得到正位，蒙卦便消亡。这里是从六二、六五说明“利贞”。按卦气说，这是正月的卦；《太玄》以“童”来准拟它。【《易传》】五峰胡氏说：“太甲、成王年幼而缺乏知识，却处在君主之位，这就是童蒙。伊尹、周公凭借刚健阳刚的才质，承担顾命托孤的重任，是负责启发蒙昧的人。伊尹、周公并不是有求于太甲、成王；如果没有伊尹、周公，太甲、成王就无法保住尊贵的君位、守住祖宗的宗庙社稷。所以不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。‘初筮告’，例如伊尹对太甲，正当太甲居忧守丧之时，便把他放置在桐宫，使他亲近先王并接受训诫，就是这个意思。若不在最初就作出决断，等他亲自听政以后，再随着事情的过失逐一指出错误，那就是亵渎蒙昧了。周公对成王也是如此：成王年幼时，不顺着他的意愿而施行姑息的恩惠；因此，左右侍从、御者、仆从，都任用正直的人，使他们约束成王的行为，让他年幼时就见到正道、听正言、行正事，也不等到他登上尊位以后，才因事逐一教导他。因此，太甲、成王虽然没有超出常人的才质，最终却都成为大贤，是因为伊尹、周公能够在他们蒙昧时培养其正道，具有成就圣人的功业。这就是蒙卦所以亨通的原因。当天子处在蒙昧闭塞、天性尚未显发的时候，承担启发蒙昧的责任，背负天下的重任，如果不能守持正道、相信自己而不疑惑，就一定会有人乘隙投机而起事。” 所以圣人又用“利在于贞”来告诫他。只有守正，才足以消除奸邪窥伺的念头，激励忠臣贤士进取有为的志向；这样，事业功绩可以成就，祸患灾难也不会发生。【《易外传》】新安朱氏说：“蒙卦下为山、上为坎险，是用卦象和卦德解释卦名，包含两层意思。‘蒙亨，以亨行’，是用卦体解释卦辞。九二以能够使人亨通的道理启发人的蒙昧，又得到时位之中，意思是如下文所说的事情，都要以亨通之道施行，并且恰当地把握时机。‘志应’是说，九二刚健而明，六五柔弱而暗，所以九二不求六五，而六五来求九二；二者的志向自然相应。‘以刚中’是说以刚健而居中，所以能够有所告诫而有节制。反复筮问是说，问的人固然亵渎，告诉的人也亵渎了。‘蒙以养正，乃作圣之功’，是用来解释‘利贞’的意义。”【《本义》】“山下有险”，这是卦象。“有险而止”，这是卦德。“蒙”有两层意思。有险而止，是险在内、止在外；自己内心先已不安稳，外面又无法前进，这就是蒙昧的象。若看见险阻而能够停止，那就是蹇卦。蹇卦却是险在外面，自己看清前面走不通，所以不去，因此说“知矣哉”。我曾说，八卦用“险、止、健、顺、丽、入、说、动”这几个字来形容，最为恰当；它们都能把卦的情状概括尽，所以称为卦之情。卦中说“刚中”，这个地方最好。因为刚健，所以能够包容蒙昧；如果不刚健，反而会被外物蒙蔽，哪里能够包容蒙昧呢？刚健而不居中，也不能包容蒙昧。比如上九过于刚健而不居中，所以成为“击蒙”。六三说“勿用取女”，大概是因为阴爻又不中又不正，正像那种没有主见的女人。“金夫”不必解释为刚夫。这一卦最要紧的是以九二一爻为主，所以治理蒙昧只在两个阳爻；上九过于刚健，因此主要在九二，而九二与六五相应，也能帮助六五治理蒙昧。总的说来，蒙卦除初六统论治理蒙昧的道理外，其余六三、六四、六五都是蒙昧者，所以只有九二一爻是治理蒙昧的主导。蒙昧之时用来培养正道，就是成就圣人的功业。意思是说，在蒙昧的时候，先把自己培养教导得正当；到了启发显明的时候，便有成就圣人的功业。如果人在蒙昧之中就已经不正，将来怎么会有成圣的功业呢？伊川说“蒙亨”，仿佛是指九二一爻说的，所以说它“刚中”。有人问：“蒙卦《彖辞》说‘蒙亨’，是以亨通之道施行而合乎时宜中正吗？”

译九二以能够使人亨通的道理启发人的蒙昧，又得到时位之中；如下文所说，九二与六五因志向相应，初次筮问便告诉他，反复亵渎便不告诉他，这些都是合乎时宜中正。‘初筮告，以刚中者’，也是指九二有刚健居中的德性，所以能有所告诫而有节制。能告诫而有节制，就是所谓以刚健而居中。于是问：“匪我求童蒙，童蒙求我。”“我”指九二，“童蒙”指六五。六五柔弱昏暗而九二刚健明察，是六五来求九二，而不是九二去求六五。但如果占者是九二那样明察的人，就是别人来求我而获得亨通；如果占者是六五那样昏暗的人，就是我去求别人而获得亨通。这与我所说乾卦九二、九五‘利见大人’的占例相同吗？”先生说：“我这样说，也只是勉强胜过近世的人硬把它解释成一件事，讲起来窒碍而费力，但恐怕确实如此。”又问：“初筮告，再三渎，渎则不告。如果从占者方面说，应当怎样解释？”先生说：“有人来求我，我就应当看他是否合宜，然后告诉他【就是看他来求我启发蒙昧时，是否有初次筮问那样的诚心；若反复烦扰亵渎，就不告诉他】。如果是我去求人，就应当专一精诚地向他请问【就是我若求人启发蒙昧，应当尽有初次筮问的诚意，不可反复亵渎】。”又说：“这就发明了一个例子，也就是所谓考察实情而等待虚问。” 先生说：“是。” 《易》取象，不如从卦德所用的字来命名更为贴切。例如蒙卦的“险而止”，复卦的刚健返回而顺势运行，这些都很贴切。至于“山下出泉”“地中有雷”，恐怕是后来又在卦德之上增添出来的。因此，《易》中取象的地方，也有难以解释的。有人问：“蒙以养正，是成就圣人的功业。” 说：童蒙之心纯一而尚未显发，可以使他行善，也可以使他行不善，关键在于启发他蒙昧的人怎样做。若用正道来培养他，就容易进于德；等到达到最高境界，就是圣人了。【《语录》】广汉张氏说：“以纯一而尚未显发的蒙昧状态培养其正道，可以说是善的。若说会行不善，那是被外物诱惑而欲念发动，并不是蒙昧本身使他可以行不善。欲念一动，就失去了正道。”【《南轩集·答俞秀才问》】东莱吕氏说：“解释者大多认为，启发蒙昧的人不能自行降低身份，必须等童蒙先来求我，志向与我相应，然后才可以教导。如果急于教人，不等学习者有志向就强行告诉他，必定不能使他领会。这固然是正确的道理，但人们有时会误解这句话，变得高傲而不再与学习者接触；学习者也看到这种情形，望而不敢前进，弟子少、同道寡，最终道理不能明白。必须仔细体会‘志应’二字：如果没有我的感发，他怎么能够有所应呢？应是由感产生的。古人教人，虽然不一定专门先去求学者，但在不主动求取之中，自然有感发的道理；否则学习者的志向又从哪里来与我相应呢？” “初筮告，以刚中也。” 九二是启发蒙昧者。“九”表示刚健，“二”表示居中。“刚中”是九二整体的德性。学习者初次前来请问时，他的心意真诚专一，所以直接把完整的道理告诉他。“再三渎，渎则不告，渎蒙也。” 反复亵渎，是蒙昧者亵渎启发蒙昧的人。现在不说“亵渎启发蒙昧者”，反而说“亵渎蒙昧”，为什么？圣人教人从不厌倦，哪里会厌烦蒙昧者来烦问自己呢？之所以反复亵渎便不告诉他，是因为至高的道理不容反复拟议，一句话说出之后就应当领会。如果还没有领会，我便暂且放下而不再告诉他；他虽然尚未通达，但胸中的天理完整存在，不会受到扰动。如果反复亵渎还继续告诉他，他就会陷入反复揣摩和推测，反而扰乱、亵渎了胸中的天理。这就是所谓“亵渎蒙昧”。【《纪闻》】《象传》说：山下流出泉水，这就是蒙卦的象；君子因此果断地实行自己的志行，培养自己的德性。伊川先生说：“山下流出泉水，泉水流出后遇到险阻，尚未有可以前往的方向，这是蒙卦的象。人处在蒙稚状态，也不知道应该往哪里去。君子观察蒙卦的象，便以果断来决定自己的行为，以培养德性。观察泉水刚流出而尚不能通行，就用果断来决定自己的行动；观察泉水刚开始流出而尚未有方向，就用涵养来培育自己的明德。”【《易传》】蓝田吕氏说：“有险而止，是蒙卦；泉水含蓄积聚而尚未流露。” 广平游氏说：“山下流出泉水，泉水尚未散开，水势还没有通达。观察它水势尚未通达，就应当果断行动；观察它泉水尚未散开，就应当培养德性。”【《易说》】龟山杨氏说：“山下流出泉水，是泉水刚开始通达。它即使曲折万分，也必定向东，避开障碍而流通到大海。果断行动，就是取法泉水盈满一个坑洼便继续前进，不分昼夜；培养德性，也是取法泉水。”【《易说》】兼山郭氏说：“蒙之所以为蒙，可以用来成就人才，也可以用来成就自己，这或许是同一个道理。如今山，不过是许多石块积聚而成；等到它广大起来，草木在上面生长，禽兽在其中居住，宝藏也由此兴起。如今水，不过是一勺之多；等到它深不可测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖在其中生长，财货也由此繁殖。因此，引导它可以成就人才，蓄养它可以成就自己。《诗经》说：‘如山之苞，如川之流。’大概说的就是果断行动、培养德性吧。”【《易说》】〔原文数字、纪年保留：一卷〕 白云郭氏说：“先人有言：蒙之所以为蒙，可以成就人才，可以成就自己。”雍说：“山下流出的泉水，流动是用来比喻果断行动，山的静止是用来比喻培养德性，并不是说泉水流动而山停止。山下的泉水，必须先滋养自己的源头，然后才能决流而成为江河；君子也必须先把德性培养得深厚，然后才可以果断行动。它能够生利益于万物，大概就是所谓成就人才吧。”【《易说》】汉上朱氏说：坎水在山下，是有源头的泉水。山下流出泉水，尚未有前往的方向，这就是蒙。泉水积聚到盈满，沿着坑洼前进，没有什么能够阻挡它，所以君子果断实行自己的志行，必定要培养自己的德性。德性是行为的源头，培养德性就是涵养源头。果断行动，发动之后就一定达到目的；震为行动，乾的刚健为德。坎水在上为云，在下为雨，在山下为泉，这是取象于事物各自相宜的状态。”【《易传》】新安朱氏说：刚流出的泉水，必定要逐渐流行而前进。【《本义》】“果行育德”，又是另说一个道理。山下流出的泉水，是一种流动运行的东西，只是暂时被障碍阻挡在这里。观察这个意思，是说自己应当这样下功夫。卦中有许多地方都是如此。有人说，培养德性有山的象，果断行动有水的象。

译先生说：“也好。”【《语录》】广汉张氏说：鄱阳余端蒙请我为他题名“蒙斋”，而且再三请求，我一时没有什么话可说。后来有一天，我因对“果行育德”的意义有所感悟，于是为他写下铭辞：“乾坤既已画定，八卦由此产生；八卦相互叠加，方位与形象才得以明白。下坎上艮，这一卦名为蒙。它的蒙昧是什么？源泉在其中，泉水刚开始萌发，流势尚未通达。虽然尚未通达，但其中的道理有谁能阻止呢？君子体察这一点，便由此果断行动，勤勉亲身实行，举动都敬畏天命。泉水刚开始萌发，它的水势又暂时停滞；停滞便可以澄清，源源不断，哪里会停止呢？君子体察这一点，便由此培养德性，笃实恭敬而不改变，安静地守护天道。只有从内在涵养，根本才得以确立；只有对外敏行，通行之道才得以整饬。内外共同修养，互相配合而成就；长久保持常道，就能日新。我为蒙斋作铭，怎敢超越这个道理？只是言说困难，实际上也是用来激励自己。凡是有志的君子，看到这些话，不要忽视近处的功夫，还应当努力实行。”【《蒙斋铭》】有人问：“蒙卦说山下流出泉水。” 蒙程先生说：水是必定要流行的东西，刚流出时还没有明确的去处，这层意思最为深刻。水从地中流行，是顺着水的本性运行；遇到险阻而暂时停止，但流行仍是它的本性，从来没有真正停止。等到水积聚盈满，就会继续流行，所以说“盈科而后进”。人在蒙昧的时候，天命流行的道理也从未停止。如果能果断地决定自己的行动，涵养自己的明德，使之达到充盛，就是培养蒙昧、成就圣人的功业。答说：卦象的意义，也是说泉水刚流出就遇到险阻，尚未有前往的方向，就像人处在蒙稚状态而不知道往哪里去；可贵的是果断行动、培养德性，使其充实而通达。培养德性的意义尤其应当深入体会。【《答俞秀才》并《南轩集》】东莱吕氏说：《易传》说：“流出后遇到险阻，尚未有前往的方向，这是蒙卦的象。”正因为尚未有固定的方向，所以引导它成为江河、流入大海，无论怎样都可以。如果已经有了固定的方向，就一定难以挽回了。君子以果断来决定自己的行动，以培养自己的德性；这两件事最难兼备。果断的人大多不能涵养，善于涵养的人大多不能果断。却不知道二者本来可以并行，并不相互违背：果断之中自有涵养的道理，涵养之中自有果断的道理。【《纪闻》】初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人，使人脱离桎梏；若一直这样做下去，就会有羞吝。《象传》说：适宜用刑罚来规范人，是为了端正法度。伊川先生说：“初六以阴柔昏暗之爻居于下位，代表下民的蒙昧。这一爻说启发蒙昧的方法：启发下民的蒙昧，应当明确刑罚禁令给他们看，使他们知道畏惧，然后再加以教导。自古圣王治理天下，设置刑罚来整齐众人，彰明教化来改善风俗。刑罚确立以后，教化才能施行；虽然圣人崇尚德治而不崇尚刑罚，却从来没有偏废刑罚。所以下政令的开始，以立法为先；治理蒙昧的初步，以刑罚威慑他们，是为了除去昏蒙的桎梏。桎梏，就是拘束。如果不除去昏蒙的桎梏，良善的教化就无法进入。既然已经用刑罚率领他们，即使内心还不能明白，也应当因为畏惧威势而顺从，不敢任意放纵昏蒙的欲望；然后逐渐懂得善道，改变自己的错误心念，就可以移风易俗。如果专门依靠刑罚治理，蒙昧者虽然畏惧，最终却不能真正被启发，只求免罪而不知羞耻，治理和教化就无法完成。所以说，若一直这样做下去，就会有羞吝。”【原文有“无其字”校注】治理蒙昧的开始，要先划定防范界限，明确罪行和刑罚，端正法度；使人遵循这些法度，逐渐达到教化的境界。有人怀疑：启发蒙昧的开始就立即使用刑罚，难道不是不先教导便杀戮吗？却不知道，确立法律、制定刑罚，正是为了教导人。大概后世谈论刑罚的人，已经不再知道其中包含教化了。【《易传》】横渠先生说：“以柔顺的态度处于下位而尊敬贤者，居于坎险之中，却没有私人的牵系，用心保持公正。虽然不能依据道理评判人、辨别是非，但端正法度还是可以的。善于施行法度的人，大多只会说任用刑罚；这样的道就不宏大了，所以说一直这样做下去便有羞吝。因此君子应当哀怜刑罚所加之人，而不可对此感到欣喜。”【《易说》】蓝田吕氏说：“初六处在蒙卦的开始，前面遇到阳刚光明，正直的本性便不会流失。适宜用刑罚来规范人，是有所裁断；使人脱离桎梏，是不再加以拘束。不知道反省自己，只依靠克制、战胜别人的办法，这样继续下去就是羞吝之道。” 广平游氏说：蒙卦初六启发蒙昧，为什么适宜用刑罚来规范人？百姓迷惑时，眼睛无所见，耳朵无所闻，就像有东西蒙住了头。现在要启发他们的蒙昧，向他们显示什么是好、什么是恶；但他们若看不见利益，就不会受到劝勉；没有威势，就不会受到惩戒；告诫命令不能施加于他们，行为和义理也不能率领他们。难道一定要用利益诱导吗？那就会造成有爵位而无德、有俸禄而无功，反而更不是劝善的方法。所以应当小小惩罚而给予大的警戒，罚一人来警示百人；这样蒙昧者害怕刑罚将至，便共同顺从上位者所喜好的事情，避开上位者所厌恶的事情，于是他们的蒙昧就可以得到启发。不过，如果本来有启发蒙昧的意图，那么施刑就是有益的；假如只是厌恶他们的蒙昧而施刑，难道不近于不教而诛吗？所以说“适宜用刑罚来规范人，是为了端正法度”。所谓端正法度，就是向他们显示什么是好、什么是恶。”【《易说》】龟山杨氏说：蒙，就是没有知识。告诉他而他不能明白，引导他而他不能通达，若不以刑罚威慑他，就没有什么能使他顺从。因此启发蒙昧的开始，适宜用刑罚来规范人，大概就是用威势使他顺从。使他脱离桎梏，放任他继续前行，就会有羞吝。桎梏，是用来禁约、切断妄行，使他不至于任意走向错误。若有羞吝，就不再自我更新了。从前成王把商朝遗民封给康叔，便先告诫他要敬慎地彰明刑罚。商朝遗民是顽民，是蒙昧无知的人，所以首先如此。到康王命毕公保治东郊时，世道已经改变、风俗已经移易，所以命令他说：‘只有德，只有义，这才是你当时的大训。’成王告诫康叔的话，大概就是适宜用刑罚来规范人的意思。先王施行德治和刑罚并没有不同，只是因时制宜罢了。【《易说》】兼山郭氏说：人生下来，不知道学问可以成就，不知道罗网、陷阱可以躲避，都是因为蒙昧。所以一开始就应当启发他，适宜用刑罚来规范人，正是使他脱离桎梏的方法。不能在最初启发他，等到犯错以后才打击他，不是太晚了吗？所谓“以往”，就是指过错。解释者说脱离桎梏便会有羞吝，是说一旦受到刑罚，终身都不能解除，这难道真是这样吗？【《易说》】白云郭氏说：先人说：人生下来，不知道学问可以成就，不知道罗网、陷阱可以躲避，都是因为蒙昧。

译雍说：初六启发蒙昧，是使人知道学问可以成就；适宜用刑罚来规范人，是使人知道陷阱可以躲避。圣人担心民众的本性日渐迁移，所以要在最初就加以辨明。即使舜所说“刑期于无刑”，也不过就是这个意思，难道不是使人脱离桎梏的方法吗？不知道这个道理而一意前行，能没有羞吝吗？有人把用刑看作启发蒙昧的方法，怀疑圣人是先刑罚后教化，这不对。启发蒙昧就是为了教导，用刑罚是为了辅助教化。这就是舜告诫皋陶要明察五刑，以辅助五教的意思；圣人哪里有先刑罚而后教化的道理呢？”【《易说》】汉上朱氏说：初六变动，就是启发蒙昧。蒙蔽的百姓，开始时不向善，直到死于桎梏之中也不悔改。初六启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人；这里的刑罚不是为了厌恶他，而是为了端正法度。在最初就以正法示人，使蒙蔽者知道戒惧，最终不陷入刑罚，这就是脱离桎梏的方法。艮为手，震为足，二者交于坎水，有桎梏之象。坎为法律。初六变动而得正，就是端正法度。兑为刑杀，兑见坎而毁坏，就是脱离桎梏。治理蒙昧开始时用刑罚威慑，然后逐渐使人懂得善道；超过这个阶段仍继续这样做，就会有羞吝。卦辞说童蒙，爻辞说刑人。刑罚是用来辅助教化的。《程传》说：确立法律、制定刑罚，正是为了教导；后世谈论刑罚的人，已经不再知道其中包含教化了。【《易传》】五峰胡氏说：“大舜拥有天下时，先诛杀四凶；孔子执掌鲁国政事时，先诛杀少正卯；唐太宗起兵举义时，先诛杀高德儒。大概当时正处在蒙昧闭塞之中，人们还不知道好恶在哪里；只有先用刑罚威慑他们，使他们的视听受到震动，百姓才知道应该听从谁。”这就是使他们脱离不知所从的桎梏。不过，刑罚应当施加于罪恶最严重的人，然后才足以端正法度，更新百姓的视听而施行教化。如果使用不正，甚至施加到普通众人身上，就不足以取得民心。百姓如果只求免罪而不知羞耻，对于治理安定之道来说，就很可惜了。【《易外传》】新安朱氏说：“以阴柔之爻居于下位，是蒙昧最为严重的情形。占者遇到这一爻，应当启发自己的蒙昧。但启发的方法，应当严厉惩戒而暂且放开他，以观察他后来的表现；如果继续前进而不肯暂时放开，就会招致羞吝。这是告诫占者应当如此。启发蒙昧之初，法度不可不正；惩戒就是为了端正法度。”【《本义》】卦辞有平易的，有难以理解的。“适宜用刑罚来规范人，使人脱离桎梏”，大略说来，就像现在人打人用棍棒一样；还必须替他解下枷锁，才可以让他继续前行，不能一直把他锁住。如果一直给他加上枷锁，就是“以往吝”。这只是说，治理蒙昧的人应当宽缓从容，大体上法度就应当这样。”【《语录》】广汉张氏说：有人问蒙卦初六，人的昏蒙不明，可以不教导就诛杀吗？人的不善刚开始显露时就截断它，容易用力；等到已经发展之后才禁止，就会抵触而难以胜治。所以说“童牛之牿，元吉”。答说：这一爻应当详细玩味伊川的说法。【《答俞秀才》】○《南轩集》东莱吕氏说：初六启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人。上九打击蒙昧，老师严厉，之后道理才会受到尊重，所以初六和上九自始至终都以严厉为主。【《易说》】又说：初六启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人；使人脱离桎梏，若一直这样做下去，就会有羞吝。剪指甲时剪得稍微深一些，就会伤到皮肤。【己丑课程】九二：包容蒙昧，吉利；接纳妇人，吉利；儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是刚柔相互接应。伊川先生说：“包容，就是容纳。九二处在蒙昧之世，有刚健明察的才质，又与六五之君相应，二者都有居中的德性；它是当时承担治理蒙昧责任的人。必须扩大自己的包容心，怜悯昏愚之人，这样才能启发天下人的蒙昧，成就治理蒙昧的功业。它的道路广大，施行广博，如此便吉利。全卦只有两个阳爻，上九刚健而过中，只有九二具有刚健居中的德性，又与六五相应，在当时发挥作用而独自明察。如果依仗自己的明察，专门凭自己承担一切，那么德性就不宏大。所以即使是妇人的柔弱昏暗，也应当接纳其中的善处，这样自己的明察就扩大了。又因为其他各爻都是阴爻，所以说妇人。尧舜的圣德，是天下没有人能达到的；尚且还说‘清问下民’，这是取用别人来成就善行。九二能够包容、接纳众人，就能帮助他的君主完成事业，犹如儿子能够治理自己的家。六五既然阴柔，所以启发蒙昧的功业全在九二。以家庭来说，六五是父亲，九二是儿子。九二能够主持治理蒙昧的功业，就是人子能够治理自己的家。” 儿子能够治理家业，是因为父亲对他的信任和任用专一。九二能够主持治理蒙昧的功业，是因为六五对它的信任和任用专一。九二与六五刚柔之情相互接应，所以能够施行刚健居中的道理，成就启发蒙昧的功业。如果上下之间的感情不能相接，九二即使刚健居中，又怎么能承担这件事呢？”【《易传》】横渠先生说：九二以刚健居中，所以能够包容蒙昧而获得吉利。选择妇人而接纳她，就会吉利。九二处在下卦的中位，主持全卦的卦德，所以说“子克家”。让儿子承担治理家业，必须刚柔适中才能成功，不可以过于严厉。”【《易说》】上蔡谢氏说：《易》的蒙卦说：“九二包蒙吉，纳妇吉，子克家。”对于被蒙蔽而不能通达的人，要包容他；对于顺从的人，要接纳而不拒绝，这就是“子克家”的道理。舜不隐藏怒意，也不长期记恨别人，这是包容蒙昧；以爱护兄长的方式来对待他，诚信地对待他并为之喜悦，这是接纳妇人。蓝田吕氏说：九二以阳爻居于两个阴爻之中，含藏德性而不专擅发挥，所以说“包蒙”。妇人顺从丈夫，儿子顺从父母。以顺从为正道，所以接纳妇人便吉利。治理父母留下的弊事而不违背，言语一定称说父母，这就是儿子能够治理家业。龟山杨氏说：不因顽劣而愤怒憎恨，就是包容蒙昧。若能以这种心意对待他，他就会接受教化，这就是接纳妇人。九二以刚健居中的才质，处在启发蒙昧的责任上，是众多蒙昧者依靠它而获得明察的人。若因顽劣而过分憎恶他，就会造成混乱；若对顺从者也拒绝，想迁善的人就会受到阻碍，都不是治理蒙昧的方法。所以包容蒙昧、接纳妇人，都是吉利。妇人，是顺从并跟随我的人。臣子承担国事，与儿子治理家业，道理相同。舜的父亲顽劣，母亲嚚恶，象傲慢无礼，每天都以杀害舜为事；舜只是背负罪责、自我归罪罢了。他们若以爱护兄长的方式来对待舜，舜便诚信地接受并为之喜悦。这就是舜包容蒙昧、接纳妇人而能够治理家业的原因。假使舜虚伪地这样做，诚信就不能使人信服；诚信不能使人信服，刚柔就不能相接。在顽劣傲慢的人之间处置事务，还想不至于违背奸邪，很难。”【《易说》】

译白云郭氏说：九二以刚健居中的德性作为治理蒙昧的主导，就是所谓尊敬贤者、容纳众人、赞美善行而怜悯无能者。因此即使是昏愚的蒙昧者，也包容他；对于柔顺之道中的善处，也取用并接纳。长幼的节序没有废弃，君臣的伦理也不混乱。这样虽然是治理蒙昧的主导，上下尊卑的分别却很严明，所以吉利。然而包容蒙昧，是包容众多蒙昧者并主持治理。以阴阳来说，九是夫道，六是妇道；以尊卑来说，五是父道，二是子道。包容蒙昧、接纳妇人，必须等儿子能够治理家业以后才吉利。若没有子道，只会包容而没有节制，就会成为强横僭越、无人制约的臣子。所以二者都以能够治理家业为吉：包容蒙昧、接纳妇人，是刚健制胜；儿子能够治理家业，是柔顺制胜。孟子说：‘有伊尹的志向，就可以做到。’大概说的就是九二吧。所谓刚柔相接，是指九二的刚健居中向上接应柔顺的六五，向下又接续刚健之道。”【《易说》】汉上朱氏说：六五柔弱，九二刚健。六五以柔顺接应刚健，被九二包容。彰显美善而效法它，是君臣的正道，这就是九二的吉利，所以说“包蒙吉”。九二以刚健接应柔顺，被六五接纳。艮为少男、夫，巽为少女、妇；妇人有辅助成就的道理，虚其中以接纳，是君道的正道。这是六五的吉利，所以说“纳妇吉”。九二在内卦，代表家；坎为乾卦之子，父亲有了儿子，直到儿子接纳妇人，儿子就能承担他的家业。九二使自己的君主取得成就，虚心居中而接纳贤者；若不是它的道路广大、施行广博、积累诚意来包容蒙昧，能够这样做吗？这就像儿子能够治理家业。九二不能包容，六五就不会接纳；刚柔不能相接，家道就会废弃。所以说“子克家，刚柔接也”。为什么说九二代表家？因为二在内卦，是大夫之位，大夫有家。《杂卦传》说：“家人，内也。”【《易传》】五峰胡氏说：诸葛孔明执掌蜀国政权，上面有刘禅这样懦弱昏暗的君主，下面有杨仪、魏延这样不明大体的人，北面有蒙蔽欺骗天下、窃取天命的魏国，东面有不知天命却自称尊号的吴国，可以说正处在蒙昧的时代。然而孔明尽守礼法，刘禅听从并信任他，彼此没有嫌隙抵触；他使杨仪、魏延关系融洽，各自施展才力，与江东结好，却不急于追究吴国称帝的罪过；他的志向在于北征，也一定先闭关息民，然后才任用他们。他的志向远大，器量宏厚，虽然未能达到蒙卦之亨，却有安定强盛的吉利。他广开言路，把错误弃物也看得如同破旧草鞋，把正确意见看得如珠玉；勤勉地听取下情，所以事情没有不能察知的，谋划没有遗漏，屡次接纳贤者，正合“纳妇吉”之意，哪里会有凶祸降临呢？大臣侍奉君主，犹如儿子侍奉父亲；九二刚阳有才，六五柔顺之君与它相应，所以虽处蒙昧之世仍然有吉利。圣人举出这个近似的例子来示人，所以说“子克家”。【《易外传》】新安朱氏说：九二以刚阳作为内卦的主导，统摄治理众阴，承担启发蒙昧的责任。然而所治理的范围既广，各类事物的禀性又不相同，不能一概要求。此爻的德性刚健而不过分，所以有能够包容的象。又因阳爻接受阴爻，有接纳妇人的象；又处在下位却能承担上位之事，有儿子能够治理家业的象。因此占者若有这样的德性，又承担这样的事务，就应当如此行而获得吉利。“刚柔接”，指九二与六五相应。【《本义》】六三：不可娶这样的女子。她见到有金钱的男子，便不能保有自身，没有任何事情有利。《象传》说：不可娶这样的女子，是因为她的行为不顺正。伊川先生说：“六三以阴柔处在蒙昧之中，既不中又不正，是女子妄动的象。她的正应在上方，却不能远道追随；近处看见九二为众多蒙昧者所归附，声势正盛，于是舍弃自己的正应而跟从九二，这就是女子见到有金钱的男子。女子跟从人，应当遵循正当礼法；如今只是见到别人钱多便喜悦而跟从，不能保有自身，无论到哪里都不会有利。” 女子如此行事，行为邪僻而不顺正，不可以娶她。【《易传》】“不能保有自身，没有任何事情有利。” 自己没有先立定根本，后来即使趋向好事，也仍然只是被外物变化，不能让天下万物扰乱自己。自己立定以后，自然能够处理天下万物。【《语录》】横渠先生说：“金夫就是九二。自身行为不正，就不能坚定专一。”【《易说》】蓝田吕氏说：六三以阴爻居阳位，不正而不中，是流于邪僻的。它舍弃上方的正应，近而亲比九二，所以行为不顺正。“金夫”是正者；以不正之身见到正者，所以不能保有自身，没有任何事情有利。像这样的女子，不可娶。龟山杨氏说：六三阴柔而不中正，不跟从正应，却向下跟从九二，就是见到有金钱的男子而不能保有自身。见到金钱便喜悦，跟从他，行为就不顺正。妇人以顺从为正道，行为不顺正，父母和国人都会轻贱她。九二虽然接纳妇人，却不是接纳这种不顺从的人，哪里会有利呢？”【《易说》】白云郭氏说：六三是不正的女子，舍弃正应而跟从九二，见到利益便忘掉自身，与守正而不嫁的女子不同。她能得到什么利益呢？《易》在有相应关系时称“妇”，没有相应关系时称“女”。六三舍弃相应而跟从九二，行为不顺正，称为“女”是可以的。【《易说》】汉上朱氏说：六三是蒙昧而不正的阴爻，坎中伏藏离卦；离为眼，为看见。上九不正，向下与六三相接，形成兑卦；兑为少女，故有娶女之象。艮为少男、丈夫。乾变为金，所以是见到金夫。坤为身体，兑有毁折之象，所以为自身。六三上方不能保有自身；坤为顺，而六三不正，所以行为不顺正，没有任何事情有利，故以“勿用”来戒止。娶女贵在守正，女子守正，家人就吉利。六三见到利益便喜悦，不能保有自身；上九以利益诱惑她，就德性说是不正，就道理说是不顺。娶这样的女子而想使家庭端正，这本身也是蒙昧了。”【《易传》】新安朱氏说：六三阴柔而不中不正，象征女子见到有金钱的男子，便不能保有自身。占者遇到这一爻，娶的女子必定是这样的人，没有任何事情有利。“金夫”大概是用金钱贿赂她来挑逗她，像鲁国秋胡所做的那样。“行不顺也”的“顺”应当作“慎”，大概“顺”“慎”在古字中通用。荀子所说的“顺墨”写作“慎墨”；而且解释为行为不谨慎，更符合经文的意义，现在应当依从这种说法。【《本义》】有人问：“不能保有自身，没有任何事情有利；没有先立定自己，后来即使趋向好事，也仍然只是被外物变化，不能让天下万物扰乱自己。” “自己立定以后，自然能够处理天下万物。”说：下面是伊川解释《易》的话，上面两句后面的两句又是反过来解释这个意思，关键在于以立定自己为先，把应对外事放在后面。如今人们平日喜欢谈论治理国家、平定天下的道理，但自己的身心还完全没有治理明白。如果能够治理明白自身，即使表面上同外在事务仿佛茫然不相接触，明德已经存在于自己这里，更新民众自然只需推行开去。

译“金夫”不必解释成“刚夫”。【《语录》】东莱吕氏说：蒙卦六三，是为教导者设置的戒诫。教导者一定要选择资质美善的人，然后才可以接受为学生。像六三这样阴柔偏暗，正应在上方却不能远从，近处见九二为众阴所归，便舍弃正应而跟从九二，这是女子见到利益便行动，抛弃正当配偶，见到别人钱多便跟从而不顾自身。女子这样，哪里还能娶？人这样，哪里还能再教？所以说：“不可娶这样的女子，行为不顺正。”难道不是用来告诫教导者的吗？学习者资质既然柔弱，就必须亲近贤者，然后才能由弱变强。若像六四那样柔弱，又与两个阳爻隔绝而相距遥远，柔弱的人再远离贤者，必定终身困于昏蒙而可惜。所以说：“困蒙之吝，独逺实也。”难道不是用来告诫学习者的吗？”【《纪闻》】〔原文数字、纪年保留：正匹〕 六四：困于蒙昧，有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离阳刚充实之人。伊川先生说：“六四以阴柔处在蒙昧昏暗之中，没有刚健明察者亲近援助，无法自己启发蒙昧，是困于昏蒙的人，实在很可惜。‘吝’是不足的意思，也就是令人觉得可惜。” 蒙卦之时，阳刚之爻是启发蒙昧者；六四阴柔而又距离阳刚最远，正是愚昧蒙蔽的人，不亲近贤者，便没有办法获得明察，所以困于蒙昧而可羞可惜。之所以如此，是因为它独自远离贤明之人，不能亲近贤者来启发蒙昧，这是可惜到了极点。“实”是指阳刚之爻。【《易传》】龟山杨氏说：阴柔要凭借阳刚才能获得光明，六四之所以困于蒙昧，是因为远离阳刚。阳为实，阴为虚；“实”就是指阳刚。不能亲近贤者来启发蒙昧，它困顿而可惜是应该的。【《易说》】兼山郭氏说：六四上下都远离九二，没有刚健之力可以凭借，所以称为困于蒙昧。因此君子慎重对待独处之时。君子尊重贤者，亲爱亲人，即使终身也不会忘记；这样又怎么会有困于蒙昧的情况呢？【《易说》】白云郭氏说：“先人说：上下两爻远离两个刚爻，没有可以凭借的，所以称为‘困蒙’。因此君子应当谨慎地独处。”雍说：“远离两个刚爻，没有启发蒙昧的条件，所以困厄。阳爻充实而阴爻虚弱，所以称为远离充实之阳。”孟子说：“如果确实喜好善行，人们将轻装跋涉千里来把善道告诉他，哪里会有困厄呢？如果确实不喜好善行，那么他以自满自得的声调、声音和脸色把人拒于千里之外，这就是他困厄的原因。所以凭这种态度居于上位，就会失去正道而少有援助；凭这种态度从事学习，就会孤陋寡闻。这样看来，困蒙也是自己招来的吧？”伊川认为“吝”是不足，意思是可以有所减少，但也含有吝啬而可鄙的意思。【《易说》】汉上朱氏说：“阳代表充实，九二刚健充实，是启发蒙昧的主爻。九二与六五相应，九三发动而接近九二，六四独自远离九二。如果六四发动而应初九，就会与九二接近。六四安于所居而不动，独自远离九二，又处在不正之位，无法启发自己的蒙昧。困于不知学习，是自己招来的羞吝。九二所处为坎，九三发动后成为兑，形成泽中无水的困象。所以说‘困蒙之吝，独远实也’。为什么说阳代表充实？答：阴消退就是虚，阳增长就是实；消长盈虚，彼此交替往来。” 阴气消退就下降，阳气增长就上升；充实就盈满，虚耗就衰减。上升者为贵，下降者为贱；盈满者为富，耗损者为贫。阴阳相互循环，祸福交替纠缠，所以又成为贵贱、贫富、祸福的象。《太玄》说：‘盛极就转入衰，穷尽就重新生长；有实有虚，流动和停止没有常态。’又说：‘增长与消退互相纠结，贵与贱彼此交替；祸患到来，福气就避开。’【《易传》】五峰胡氏说：汉元帝刚即位时，萧望之以师傅的身份降任端揆之职，成为启发君主蒙昧的主导者。史高与望之同受遗诏顾命，但史高的地位在望之之上，是皇帝亲近的大臣。他凭阴柔庸劣的才质，辅佐昏暗懦弱的君主，又亲近恭、显等不合中正之道的宦官，疏远萧望之，不与他同心辅政，违背先帝托付之意，难道不是辜负了吗？这也是他自己远离刚阳笃实的贤者，所以有困蒙之吝。【《易外传》】新安朱氏说：“既远离阳爻，又没有正应，这是困于蒙昧的象。占问者如果如此，便可羞惭。若能寻求刚明的德性而亲近它，就可以避免这种困厄。”‘独远实’的‘实’字与韵，读去声。【《本义》】六五：童蒙，吉。象辞说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊入道。伊川先生说：“六五以柔顺居于君位，下与九二相应，凭柔顺中正的德性，任用刚明的才干，足以治理天下的蒙昧，所以吉。‘童’取其尚未自行发达而资助于人的意思。做人君的，如果能够至诚地任用贤者，使贤者成就功业，这与功业出自自己又有什么不同呢？” 舍弃自己而听从别人，就是顺从。降低自己的志意，谦下地求教，就是卑逊。能够这样做，就足以优于天下了。【以上合《易传》】横渠先生说：“不愿意接受教诲而又不信任人，是蒙昧失去正道的表现。因此，蒙昧而守正如同儿童，便吉，这与卦辞的意义相同。”【《易说》】蓝田吕氏说：六五处在蒙昧之时，居上而得中，是身为大人却没有失去赤子之心的人。龟山杨氏说：六五居于尊位，却向下求教九二之臣，不挟持尊贵；把自己当作童蒙，不挟持年长，而是倚重贤者。若有所求却有所倚仗，那么别人都不会告诉他。自天子至于庶人，君子等待人的态度都是一样的。所以只有童蒙才吉。商汤对于伊尹，高宗对于傅说，都是先向他们学习，然后才任用他们为臣。遵循的就是这条道理。【《易说》】兼山郭氏说：这种道理，难道只有接受教育、侍奉老师才是这样吗？它微妙之处在于成就德性的次序。所谓顺，是顺应事理；所谓巽，是进入正道。孔子说：‘我同颜回谈话，他整天不违背我，好像愚笨；他退下后，我考察他私下的言行，也足以有所发明。’这样以后才知道颜氏的弟子，大概已经接近圣贤境界了。【《易说》】白云郭氏说：柔顺地居于尊位，向下与九二相应，先向其学习然后任为臣，这就是童蒙之吉。太甲对于伊尹，高宗对于傅说，正是如此。太甲能够始终保持诚信之德，高宗能够实行傅说的教诲，都是顺而能巽的意义。【《易说》】汉上朱氏说：艮为少男，象征童。六五向九二求教，形成坤，坤为顺；九二前往辅佐六五，形成巽，巽也有顺义。顺则容易听从，巽则容易进入；顺则乐于把善道告诉他，巽则从容委婉地启发引导他。用这种方式治理蒙昧，就足以优于天下。这就是童蒙之吉。六五居君位，难道是成王求助的爻吗？【《易传》】

译五峰胡氏说：汉昭帝之所以把政事托付给霍光，是因为他年幼而未明悉国家事务，并不是天资愚蒙，而是处于童蒙状态。由于他虽年幼蒙昧而天性聪明，所以能向上顺从先帝的意志，向下任用霍光这样的贤臣；燕王旦和盖长公主的谋划因此未能成功，篡位弑君的祸乱也没有发生，所以是吉。【《易外传》】新安朱氏说：六五以柔顺居尊位，向下与九二相应，纯一未发，听从别人，所以其象为童蒙；占问者如果能如此，就吉。【《本义》】上九：击蒙，不利于成为寇盗，利于抵御寇盗。象辞说：利于抵御寇盗，是因为上下都顺从。伊川先生说：上九处于蒙卦的终点，正是蒙昧达到极点的时候。人的愚蒙既已达到极点，就像苗民不服从而成为寇乱，应当加以击伐。然而上九居上，刚性达到极点而不得中，所以告诫说不利于成为寇盗；治理人的蒙昧，是抵御寇盗。肆意刚暴，便是成为寇盗。像舜征讨有苗、周公诛灭三监，是抵御寇盗；秦始皇、汉武帝穷兵黩武、任意诛伐，则是成为寇盗。” 利于抵御寇盗，是因为上下都能够得到顺当。上面不至于过分暴虐，下面又能够击除蒙昧，这就是抵御寇盗的意义。【以上合《易传》】横渠先生说：“蒙昧暗弱而侵犯寇盗，抵御它是可以的；若凭刚明达到极盛来欺凌蒙昧暗弱，就有伤于义，而且众人也不会顺从。”【《易说》】蓝田吕氏说：“上九以阳爻居上，是群蒙的主宰；上下顺从它，所以可以击除蒙昧。蒙昧而执意到底、不可教化，所以达到击蒙的地步。蒙卦之时，明者胜而暗者不能胜。寇盗在彼，抵御者在我。凡成为寇盗者，都是以暗昧侵害光明。彼方蒙昧不发，必然前来为寇；说不利于为寇，是因为彼方昏暗而没有任何事物帮助它。说利于御寇，是因为我方光明而上下顺从。” 广平游氏说：“蒙卦的上九所说的击蒙，如齐国攻打燕国，贪图燕国的土地和重器，这就是所谓为寇；如葛伯仇视送饭的人，商汤前往征讨他，这就是所谓御寇。”【《易说》】龟山杨氏说：上九是蒙昧的极点，以刚强的才质处于此位，所以达到击蒙的地步。但如果击伐是为了端正其罪，就是御寇；过分而至于残害百姓，就是为寇。所以告诫说：“不利为寇，利御寇。”像有苗昏昧迷乱，舜征讨他，就是击蒙而御寇。孟子说“燕国可以讨伐，齐王去讨伐它；诛杀燕君而吊慰燕民”，这也是御寇。但齐王迁走燕国重器，拘系燕君的子弟，这就是为寇。所以诸侯将要谋划救燕，上下不顺从，正是因为这个缘故，哪里有什么利益呢？兼山郭氏说：下等愚昧之人不可改变，执意到底之人不可劝戒，因此不得已而达到击伐。师卦所说的毒害，天下人尚且说“百姓顺从他便吉”，何况蒙卦呢？所以知道这是上下顺从。“不利为寇，利御寇”是彼我、宾主之间的说法，并不是有时适宜为寇。《易》为君子谋划，不为小人谋划，这句话说得最为透彻。上下都处于蒙昧，所以如此告诫。上九并没有刚中之德。【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘不利为寇，利御寇’，是彼我、宾主之间的说法，并不是有时适宜为寇。”雍说：“既然利于御寇，那么前来侵寇的一方显然不利。不能及早加以劝戒，最终到了过分之后才击伐，也不只是教导方法不正的问题；大概是有积恶而不能改变的资质，只能把它消灭罢了〔此处原文疑有缺误〕。”上九刚性过盛，启发蒙昧就会暴烈，包容蒙昧又不能容纳。用它来御寇便有利；能够御寇，也就是除去群蒙的祸害，上下怎能不顺从呢？【《易说》】汉上朱氏说：成为寇盗的是九二，击蒙、御寇的是上九。坎为盗，师卦的卦体为盗，运用师众就是寇；艮为手，象征击打。成为寇盗，适合在蒙昧、昏乱的时候。蒙昧到了极点而解除，是非就会确定。蒙昧转为明，所以说“不利为寇”。上九乘蒙昧解除之时，从上位前往九三击伐。坎毁坏后形成兑，百姓喜悦而顺从，上下之情顺畅。孟子说“取下它而燕民喜悦”。坤为顺，所以说“利于御寇，上下顺也”。《易传》说：“像舜征伐三苗、周公诛灭三监，都是御寇。”蒙卦与屯卦相反，为什么呢？答：姤卦有六爻变，复卦有六爻变，遯卦有十二爻变，临卦有十二爻变，否卦有十二爻变，泰卦有十二爻变；正反往复彼此变化，是圣人用来酬答事物的方式。陆震也说：“卦有反合，爻有升降，用来说明天人之间的关系，显现盛衰的道理。”【《易传》】五峰胡氏说：“大舜征讨苗民，文王攻伐崇国，商汤放逐桀，武王讨伐纣，都是因为对方昏蒙到了极点，不得已才击伐并除去他们。至于后世汉高祖诛灭秦和项羽，汉宣帝诛讨先零等，属于御寇。平城之战，马邑设伏，唐太宗攻伐高丽，属于为寇。御寇出于不得已，所以天人顺从他。汉武帝向四夷为寇，却希望天下人都像卜式那样顺从自己，怎么可能呢？”【《易外传》】新安朱氏说：“以刚爻居上位，治理蒙昧过于刚烈，所以形成击蒙之象。但如果一味求成，攻治过深，必然反而造成祸害。只有抵御外界诱惑，以保全其真纯，即使严密过度，也算适宜。所以这样告诫占问者。凡事都是如此，不只是教导别人。‘上下顺，御寇以刚’，是说上下都各得其道。”【《本义》】不利于成为寇盗，只是要除去对他的祸害，所以这样告诫他。有人问：“击蒙而不利为寇，若依《本义》只是从自身克治方面说，是怎样的呢？” 先生说：“事情无论大小都是这样。治理自身也是这样；如果治理别人做得过分，也反而会成为寇盗。占得此爻，凡事都不可过当。像伊川用出兵来解释，也可以说得通，但只能用于一件事，不如暂且从浅近处说，这样每件事都能用。如果一开始就说得深，那么只能用于这一件事，其他事情就不能用了。”【以上合《语录》】《合订删补大易集义粹言》卷八 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉〔原文标点及书名号疑有错乱〕

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷九 头等侍卫纳喇性德编 ▯〔卦符号无法辨识〕【乾下坎上】伊川先生说：“《序卦》说：蒙就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不可不加以养育，所以蒙卦之后接受需卦。需，是饮食之道。万物幼小，必须等待养育才能成长；养育万物所需要的，是饮食，所以说需是饮食之道，因此排在蒙卦之后。云气上升到天，有蒸腾滋润的象。饮食用来滋润增益万物，所以需是饮食之道，这就是它次于蒙卦的原因。此卦的大意，是等待的意义。《序卦》取的是所需之中较大的方面。乾的性质刚健，必然向前进，却处于坎险之下，被险阻挡，所以必须等待以后才能前进。”【《易传》】兼山郭氏说：“《序卦》说：‘需是饮食之道。’文王、武王以《天保》以上的篇章治理内政，以《采薇》以下的篇章治理外事，开始于忧勤，终于安逸欢乐，不过如此罢了。至于《蓼萧》废弃不用，恩泽就乖离；《湛露》废弃不用，万国就离散。因此，需卦所谓需，难道只是小小的补益吗？”【《易传》】需卦：有诚信，光明亨通，守正则吉，利于渡过大河。伊川先生说：需，就是等待。以两个卦体来说，乾刚健向上进取而遇到险阻，不能贸然前进，所以有等待的意义。以卦的才德来说，九五居君位，是需卦的主爻，具有刚健中正的德性，诚信充实于内，所以内心充实而有孚。有孚就光明而能亨通，守得正道就吉。凭此而等待，还有什么不能渡过的呢？即使有险也没有困难，所以说利于渡大川。凡说‘贞吉’，有的是既守正又吉，有的是得到正道才吉，应当辨别。”【《易传》】横渠先生说：刚健而不陷入险中，又能等待时机，所以有诚信而光明亨通。讼、需、坎都说有孚，这是必然的道理。又如未济卦“饮酒濡首”，也说有孚，意义与这里相同。【《易说》】蓝田吕氏说：“需是有所等待然后前进。乾刚健想要前进，而险阻在前，姑且有所等待，最终必能渡过。有所等待，时间久了就会有诚信；有诚信就光明亨通，这是乾的作用。利于渡大川，是因为刚健才能渡过。” 白云郭氏说：“天地之大，尚且不能没有所等待来生成万物，何况人道呢？”有孚，是内在充实的美；光亨，是光辉盛大的状态。有这种德性，才是众人所需要的；等待也是为了成就这种德性。守正就吉，这是等待之道。利于渡大川，是乾的刚健。【《易说》】汉上朱氏说：苏氏解释需卦的“光亨”说：“光，是万物的神。”这是关子明的说法。有人问神是什么，回答说：“日月在上，它们的光明照在大地。”日月的形体，大的不过像盘盂，但光所照耀，遍及万物，难道不是神吗？神难以言说，所以用光来形容。君子行动而有光明，广大而无所不及，所以《易》说“未光”。凡说“未光”的，都是大而狭窄、浅陋的状态。【《丛说》】新安朱氏说：需，就是等待。乾遇到坎，乾为刚健，坎为险；以刚健面对险阻而不急于前进，不陷入险中，就是等待的意义。孚，是诚信存在于内心。此卦九五以坎体居中而内实，又以阳刚中正居尊位，形成有孚得正的象。坎水在前，乾的刚健临近它，象征将要渡水而不轻率前进。所以占问者有所等待而能有诚信，就会光明亨通；如果又能守正，就吉而利于渡大川。守正坚定无所不利，而渡河尤其贵在能等待，因为不可求速而冒犯险难。【《本义》】有人问需卦的大意，先生说：需就是宁耐、忍耐的意思。以刚健遇到险阻，时势如此，只应当宁耐以等待。比如渡河的人，往往因为不能宁耐而导致覆没溺水的灾祸，所以需卦开头就说利于渡大川。【《语录》】东莱吕氏说：“需卦下为乾、上为坎。乾的刚健被阻挡在坎险之下，所以等待以后再前进。然而只有乾，才有所等待；如果不是乾，本来就一无所有，还能等待什么呢？” 需，利于渡大川。正因为能够等待，所以能审慎周详、反复瞻顾，渡过大川而没有忧患。【《纪闻》】又说：“《易传》说，有孚就能光明而亨通。”【《己丑课程》】彖辞说：需，就是等待。险阻在前。刚健而不陷入险中，它的意义就不会困穷。需，有孚，光亨，守正则吉。九五居于天位，因为它正而得中。利于渡大川，前往就会有功。伊川先生说：需的意义是等待。因为险阻在前，不能急于前进，所以应当等待后再行动。乾刚健而能等待，不轻举妄动，所以不陷入险中，它的意义不至于困穷。刚健之人行动必然急躁，竟能等待之后再行动，这是处事最善的方式。因此孔子赞叹说，它的意义不会困穷。” 九五以刚实居中，形成有孚之象；又得到它所等待的对象，也有有孚的意义。乾刚而至诚，所以它的德性光明而能亨通，守正而吉。之所以能这样，是因为居于天位而得正中。居于天位，指九五；‘以正中’兼指九二和九五，所以说正中。既有诚信而又守正，即使渡过险阻，前往也会有功。需道达到了最善的境界。凭乾的刚健而能等待，还有什么不利呢？【以上合《易传》】龟山杨氏说：九五以刚正得中而居尊位，没有过失，所以有孚、光亨、贞吉。有孚，是刚而得中；光亨，是大亨通。内在充实而有光辉，称为大；既然有光，便广大了。不说“大亨”，是因为前面有险，而刚健之德没有被遮蔽，所以说“光亨”。刚健而向上运行，是乾道。险阻在前而不前进，有等待的意义，所以说需。需就是等待，时机应当行动就行动，时机应当停止就停止，行动与时机相合，这就是天行。因此险难在前却不能使它陷入险中，它的意义就不会困穷。以刚健中正之德等待，然后行动，前往就没有不能渡过的，所以利于渡大川。【《易说》】白云郭氏说：“从卦来说，乾还在等待九五；从爻来说，九五还在等待万物。所以说需就是等待。凭乾的刚健，遇到险阻时，只能做到不陷入险中、不至于困穷罢了。既然险阻的意义如此重大，难道能够不等待吗？有这种德性而等待天下所需的，是九五。所以说‘居于天位，以正中’，作为需卦之主是恰当的。”【《易说》】