钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十九

译《钦定四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷六十九 头等侍卫纳喇性德编 系辞【《易》起初只有卦，文王把卦辞系在卦上，周公又把爻辞系在爻下，所以说：圣人设立卦象、观察卦象，系上辞来说明吉凶。这就是孔子所作《系辞》的传。陆氏说：“系辞”也写作“嗣”，依字义应当作“词说”。《说文》说：“词，是内有意旨而表达于外的言语。”先儒分章各不相同，现在依从朱子《本义》，并载录各家的说法。】伊川先生说：“圣人的深意，全部在系辞中。诗、书是格言；读《易》必须先看卦，然后再看各爻的才性。一爻之中，往往包含着很多意义。” 在诸多数理意义中，圣人常常取其中最重要的来作辞。有时《易》中已经说得很多，就取其中从未说过的方面，也不一定要反复说明重要的事情。有时只说它所处的时势，而不涉及该爻的才性；这些都要临时参考，必须先看卦，才看得懂系辞。【均见吕与叔《束见录》】古代学者先通过经书来认识义理，因为开始学习时全靠传授。后来的学者却必须先认识义理，才开始看得懂经书。例如系辞是用来解释《易》的，如今的人必须先看了《易》，才开始看得懂系辞。【《入关语录》】又说：像系辞这样的文章，后人决不能学到。譬如造化生育万物，假如有的花是剪裁制作出来的，有的是绘画出来的，看起来虽然彼此相似，但终究不如造化所生的花，自然具有一种生机。【刘元承手编】白云郭氏说：包牺画卦之初，本来没有系辞；文王、孔子的言论，都属于系辞。所以孔子说“系上辞来判断吉凶”，又说“系上辞来穷尽卦爻的言说”，这样看来，卦辞、爻辞都属于系辞。现在唯独把这上下两篇称为“系辞”，是因为卦辞、爻辞是文王、周公所系之辞，而这上下两篇是孔子所作的系辞。又因为十翼之中，只有这两篇广泛论说大道，是各卦的纲领要旨，与彖、象、文言中的辞不同，所以单独称为“系辞”，用来尊崇孔子的辞与文王等同。看它的言语广大而完备，变化通达而神妙，无所思虑却精微深邃，这些都是彖、象、文言、序卦、说卦之辞所不能穷尽的；若不是圣人，谁能达到这种境界？如果防止不了这种情况，易道就会断绝。何氏说：上篇说明“无”，下篇说明“有”。有人认为上篇论《易》的大理，下篇论《易》的小理。孔颖达说上下篇没有不同的义理，只是因为篇简重大，所以分为上下。现在看上篇，从“天尊地卑”到“存乎德行”，篇章依次相承，事情和道理无论大小都有条理，不可紊乱。后一章所说的，都是前一章没有说尽的；到“存乎德行”为止，易道就完备了。下篇重新展开论说，前后次序也如同上篇，因此最初分为上下两篇，并不是后人妄自划分的。各位儒者分章并不一致，孔颖达确定上篇十二章、下篇九章。然而各章有的很大、有的很小，有的可以分、有的不可分，似乎不止这二十一章。有时文意尚未中断便分章，有时只有一两句而文意已经断绝、不再相承，难道能拘泥于二十一章吗？说法见于后文。【均见《易说》】新安朱氏说：系辞本来是指文王、周公所作、系在卦爻下面的辞，就是现在的经文。这一篇是孔子所撰述的系辞传，因为通论一部经书的大体和凡例，没有经文可以附着，所以自行分为上下篇。【《本义》】系辞有时从造化说到《易》，有时从《易》说到造化，都不超出这个道理。上下系辞解释那么多爻，竟然说得如此分明。别人说得分明就流于浅近，圣人说得分明却不浅近，因为其中含蓄深远，所以分在上下系辞中。没有什么特殊意义，不过是圣人偶然在这里说一说，又到那里说一说。曾说：看《易》的人不去体会其中的道理，却只去研究这一类问题，就像读《诗》的人不去体会四字句和押韵，却去研究十五国风的次序是否相似。【均见《语录》】

译系辞上传 天尊贵，地卑下，乾坤的定位就确定了。卑下与高上排列开来，贵贱的位置就确定了。动与静各有常规，刚与柔就分别明白了。伊川先生说：“天尊地卑，尊卑的位置确定了，乾坤的义理也就明白了。尊卑既已分别，贵贱的位置也就分明了。阳主动，阴主静，各自有其常规，于是刚柔就判然分明。”【《经说》】有人问：“明处有礼乐，幽处有鬼神，为什么？”回答说：“鬼神只不过是造化。天尊地卑，乾坤的定位就确定了；用雷霆鼓动它，用风雨滋润它，就是这个意思。”【《语录》】横渠先生说：“先分别天地的位置，乾坤确立以后，才看得见《易》。所以世间的事情无不属于《易》。之所以先说天地，是因为乾坤是《易》的门户。不说‘高卑’而说‘卑高’，也是有意义的：高以上为基础，人也先看见卑下之处，然后才看见高处。动静是阴阳的性质，刚柔是它们的形体，未必已经显现为具体形状。静时专一，动时直行，不被外物牵累，那么动静就有常规，不受外物牵制。这样，乾就刚健果断，毫不疑惑了。天地动静的道理是：天呈圆形，所以必须运动；地呈方形，所以安静不动。”【均见《易说》】龟山杨氏说：天尊地卑，乾坤的定位就确定了。乾坤本来没有固定形体，天地的位置确定了，乾坤也就随之确定。没有天地，如何辨别乾坤呢？【《南都语录》】兼山郭氏说：孔子说“动静各有常规，刚柔就分别明白了”。在动的时候，以动为常；在静的时候，以静为常，那么动静的机理有时就会接近止息。因此动存在于静之中，静也存在于动之中；动静没有穷尽，这就是所谓的常。【《中庸解》】白云郭氏说：理解系辞第一章，首先应当辨明天地不是乾坤，乾坤也不是天地；还要明白道中的乾坤、《易》中的乾坤、三才中的天地以及卦中的天地，然后义理才能明白。如果直接把天地的尊卑当作乾坤，谁不知道天地有尊卑之理呢？这样对于道、对于《易》、对于卦都没有意义，若不是圣人的言语，怎么会这样？圣人的言语难道会随意吗？这一章大概是在说明作《易》的圣人最初画乾、坤两卦的义理，这里说的是《易》中的乾坤，即卦中天地的象。无形的是道，有形的是物；乾坤是道，天地是物。所以道有乾坤而没有天地，物有天地而没有乾坤。等到触类旁通、推衍开来，然后乾才成为天，坤才成为地；这不是说它们本来没有区别，而是说明乾坤与天地的分别。没有象就是道，有象就是卦；道中的乾坤没有形象，只具有这样的道理，尚未见于书；《易》中的乾坤有形象，画成卦而显现在书中。三才中的天地就是天地本身；卦中的天地，是上下两个卦，也就是三才之象。孔子的系辞是为《周易》作的。《周易》以乾坤六画为首，所以开头说“天尊地卑，乾坤定矣”。这是说文王重叠卦画，得到天尊地卑的象，然后乾坤两卦才确定。若论乾坤之道，则是乾坤确定以后，才有天尊地卑；两者的意义不同。所以包牺所画的卦在上，是天尊之道；文王重叠的卦在下，是地卑之道。尊崇包牺而使自己处于卑下，这才是得到了天尊地卑的道理。天尊地卑以后，卦象才形成，六位才显著，刚柔才分别出来。开始时先确定乾坤两卦，所以说：“乾坤大概是《易》的门户吧？”卑高排列开来，卑是地，高是天。天地高卑排列开来，人处在天地之间，于是人位和人道就显著了。贵贱属于人道。天地纯一，所以只有一高一卑；人道并不整齐，于是有的卑贱、有的尊贵，位置也有分别。这就是六位所以建立的原因。有了六位以后，刚柔才产生，所以位置是一定不变的形体，而刚柔则是变化的。阳主动、阴主静；乾属阳，为动，坤属阴，为静。爻的变化根本在于动静，观察动静的常理，六爻的刚柔就可以明确判定。动以变化为常，静以不变为常。《易》所说的刚柔，都是指九、六。上文说乾坤确定，是由于上下两个卦；说贵贱定位，是指六位；这里说刚柔分明，是指六爻。【均见《易说》】汉上朱氏说：乾坤、贵贱这两项，是圣人观察天地而画卦所得。刚柔、吉凶、变化这三项，是圣人观察万物而产生爻所得。变化，是说爻有所变动。伏羲画卦，乾在上、坤在下，确立天地的位置。《归藏》先坤后乾，以万物之母为首。《连山》乾始于子，坤始于午。到了《周易》，尊乾卑坤，其体制才确定。在卦中表现出来，就是上体为乾，下体为坤。道虽然屡有迁变，上下的位置却不改变。君尊臣卑、父尊子卑、夫尊妇卑，称为三纲。三纲不正，天地就会反覆。高者尊贵，卑者低贱，于是贵贱的位置就分明了。阳为贵，乾就是阳；阴为贱，坤就是阴。高是乾的位置，卑是坤的位置。上面已经说过“尊”，尊位不能有两个上位，所以把“尊”改说为“高”。又说“卑高”，是以低贱为根本。《易》从下位上升：元士、大夫、三公、诸侯依次承接，然后君位处在五爻。运动而不屈曲的是刚，静止而不改变的是柔。动静各有常规，于是乾刚坤柔，它们的德性就判然无疑。蓍策之数以七、九为阳，以六、八为阴。阳属刚，阴属柔。爻位以一、三、五为刚位，以二、四、六为柔位。阳在前、阴在后，所以策数为七的是二十八，策数为九的是三十六。一爻为阳、二爻为阴，三爻为阳、四爻为阴，五爻为阳、六爻为阴。君主不刚强，臣下就会强盛；父亲不刚强，儿子就会强盛；丈夫不刚强，就会受到妻子的制约。这就是尊卑的位置、贵贱的区别。【《易传》】新安朱氏说：天地，是阴阳形气的实体；乾坤，是《易》中纯阴、纯阳的卦名。卑高，是天地万物上下的位置；贵贱，是《易》中卦爻上下的位置。动，是阳的常态；静，是阴的常态。刚柔，是《易》中称呼卦爻阴阳的名称。【《本义》】有人问：第一章第一节，大概是说圣人依据造化自然来作《易》吧？回答说：从最初的情况说，圣人是依据天理的自然状态，把它显著地写在书中；这是后人所作的说明。又是因为看见天地的实际道理，才知道《易》这部书应当如此。比如看见天尊地卑，就知道《易》所谓乾坤就是这样；看见天高地低，就知道《易》所分的贵贱就是这样。又说：这是通过最明显的象来显示最精微的理。由“天尊地卑”直到“变化显现”，都是举天地间的事理来说明《易》。

译从“所以”以下，则反过来举《易》来说明天地之间的事理。“天尊地卑，乾坤定矣”，是说观察天地就能看见《易》。天尊地卑以上一段说的是眼前的道理，以下一段说的是《易》。圣人作这部《易》，使它与天地相准相合，就是如此。现在观察眼前的天地，就是《易》中的乾坤；卑高就是贵贱。圣人只是把已经存在的道理说出来，认为《易》是以此为准则的。若把下面一句解释成未画之前的《易》，也未尝不可；但圣人是从已有《易》之后来说明的。天尊地卑，所以《易》中的乾坤就确定了。杨氏说得深了一层；《易》中固然有屈伸往来的乾坤，但这里只是说乾坤之卦在《易》中具有乾坤，并不是因为有了天地才开始确定乾坤。天尊地卑这一章，上面一句说天地，下面一句说《易》。贵贱是《易》的位置，刚柔是《易》的变化，这些都属于《易》，不必专门只解释为乾坤两卦。‘卑高以陈，贵贱位矣’，只是承接上句说天地之间有卑高。正因为有卑下和高上，所以《易》的六爻具有贵贱的位置，因此说：“排列贵贱，存在于位置之中。”【均见《语录》】事物按方类聚集，万物按群类区分，吉凶由此产生。在天上形成象，在地上形成形，变化就显现出来了。伊川先生说：“事情有它的道理，万物有它的形体。事情各有类别，形体各有群类。善恶分别开来，吉凶就产生了。象显现在天上，形形成于地上，变化的踪迹就显现出来了。”【《经说》】横渠先生说：“阴的性质常常是顺的，但地体厚重混浊，不能随顺，所以不能保持顺的状态，于是就有变化。有了实在的存在，就有它的象；例如乾刚健、坤柔顺，有这样的气，就有这样的象，这些可以说得出来。若什么都没有，就只是没有而已，还能称说什么呢？这是没有可命名之物。所以形而上的事物能够得到言辞，才可以得到象。但在没有形体之中能够设辞说明，已经是得到可以描状的象了。现在雷、风有运动的象，必须说天是刚健的；虽然从未看见天本身，却已经形成了象，所以从天道来说明。等到它发动，就是效验；显著出来，就是形成形体。形成形体就是道。如果只用耳目所能达到的范围来寻求道理，怎么能够穷尽？比如说寂然、湛然，也必须有这样的象和气，才会有象。虽然尚未形成具体形体，也不妨碍象已经包含其中。有形有象以后，才能知道变化的效验。”【均见《易说》】广平游氏说：“在天上形成象，例如鸟与火、虚与昴随着四时交替出现，这是天道的变化。在地上形成形，例如春天萌发而生长，秋天收敛而收藏，四时呈现不同形态，这是地道的变化。至于形成象的，不能测知它进退的机理；形成形的，也不能看见它生成的踪迹。这就是天地的造化。体察造化而加以裁制，就不会对变化感到惊骇了。这是变化的分别。”【《中庸解》】龟山杨氏说：“有人问，天地就是轻清、重浊之气的升降吗？回答说：是。天地与乾坤也是名称不同而本体相同；本来是一种东西，发生变化后名称才建立。在天上形成象、在地上形成形，也是同一种东西。不过因变化而显现出来，所以千姿百态、万种变化，各自陈列显露。因此说：‘在天上形成象，在地上形成形，变化就显现了。’变化，是神所造成的。它怎样变化，谁能够直接看见？因为它在天上形成象、在地上形成形，然后变化才可以被看见。过去我常解释这个意思说：‘没有象、没有形，神的作为就隐藏了；有了象、有了形，变化于是显著。’”【《南都语录》】广汉张氏说：“如乾位于西北，坎、艮、震的阳都按同类聚集，这就是‘方以类聚’。乾为天，而坎水、艮山、震雷都在这里按群类区分；坤位于西南，而离火、兑泽、巽木都在这里按群类区分，这就是‘物以群分’。有的聚集，有的分别，得到的就是吉，失去的就是凶，吉凶于是产生了。”【《易说》】白云郭氏说：乾坤开始画卦时，本来没有吉凶，吉凶是因人而产生的。方，是方向、处所。万物因方位而聚集，说的是大概情形；又因群类而分别，说的是精微之处。类聚群分，都是存在于万物之中的。万物一发生行动，就有吉凶，而吉凶的机理在《易》中显现。所以《易》的吉凶，是因万物按类聚集、按群分别而产生的，起初本来没有吉凶。《易》所具有的，只有卦和爻位，前面三项就是这些。因三才而产生、显现出来的，是吉凶和变化。论说乾坤卦位、六爻以及吉凶变化如此，那么其他各卦也可以由此知道。这一章论乾坤，先说卦位产生爻，以穷尽设卦的道理；接着说吉凶产生变化，以显示乾坤发挥作用的情形。变化的道理极其精微，难以看见；因为它在天上形成象，所以可以看见乾的变化；在地上形成形，所以可以看见坤的变化。因此说“变化显现了”。【均见《易说》】汉上朱氏说：五方的事物各按其类别聚集，这是同气相求；五类事物各按其群类分别，这是情性不同。气相同就相合，情性不同就相离，于是吉凶产生了。爻有时得到同类，有时失去同类；有时相距很远却彼此相应，有时相距很近却互不相得；有时彼此乖离却能够沟通，有时性质不同却能够相同。这些都是阴阳的情性。在天上形成象，是阴阳；在地上形成形，是刚柔。天发生变化，地就发生化育；所谓变，是阴阳发展到极点而相互转变。因此策数二十八，其数为七；策数三十二，其数为八；策数三十六，其数为九；策数二十四，其数为六。阴阳交错，刚柔相互分别，这就是天地变化的道理。【《易传》】又说：贵贱、刚柔、吉凶、变化四项，都是天地本来具有的。开头说乾坤，是因为六子都根本出于乾坤。【《丛说》】新安朱氏说：方，指事情所趋向的方向；意思是事物的善恶各按类别分别，吉凶则是《易》中卦爻占断的辞。象，是日月星辰一类；形，是山川、动物、植物一类；变化，是《易》中蓍策卦爻阴变为阳、阳化为阴。

译这是说圣人作《易》，依据阴阳的实体，建立卦爻的法象。庄周所说“《易》用来说明阴阳”，就是这个意思。【《本义》】有人问：“事物按方类聚，万物按群类区分”，是什么意思？回答说：万物各有类别，善有善的类别，恶有恶的类别，吉凶由此产生。又说：方是从事情来说，物是从具体事物来说；方也就是事情。又说：方向就是趋向；所趋向的是善，善类的人就都来聚集；所趋向的是恶，恶类的人就都来聚集。这也是通论天下万物：如果是好的事物，聚集来的也都是好的事物；如果是不好的事物，聚集来的也都是不好的事物。“在天成象，在地成形，变化见矣”，上面说的是天地的变化，下面说的是《易》的变化。所谓变化，是《易》中阴阳三爻的变化，所以说“变化，是进退的象”。变化只是进退：从坤到乾是进，从乾到坤是退。进退存在于变化尚未确定之时；如果已经确定，就成为刚柔了。有人问：不知道是“变”形成象、“化”形成形，还是“变化”二字共同处在象和形之间？回答说：不必把“变化”两个字分开解释。文蔚说：下章说“变化，是进退的象”，这样看来，变是从隐微走向显著，化是从盛大走向衰微。回答说：确实如此；变是从阴变为阳，化是从阳变为阴。《易》中谈变、化，只有这里最为贴切。比如说“刚柔，是树立根本的；变通，是顺应时势的”。刚柔是本体，变通不过是刚柔二者的盈虚消长而已。这就是这里所说的变化，所以本章又说：“刚柔，是昼夜的象；变化，是进退的象。”刚柔是昼夜的象，所谓树立根本；变化是进退的象，所谓顺应时势。又如说吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和警戒的象。悔吝就是吉凶相互转化的地方；悔是吉祥的渐渐形成，吝是凶祸的开端。又说：横渠说，变是突然发生的变化，化是逐渐发生、在不知不觉中化去；恐怕《易》的意思不是这样。《易》只是说阴阳的变化，阴阳变化自然就有吉凶。下篇把变化说得极为明白：刚柔是昼夜的象；刚柔就是骨架，只是不停地发生变化。”【均见《语录》】因此，刚柔相互摩擦，八卦相互推荡；用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物；日月运行，形成一寒一暑；乾道成就男子，坤道成就女子。康节先生说：“从人来说，乾道成就男子，坤道成就女子；从万物来说，乾道成就阳，坤道成就阴。”【《观物外篇》】伊川先生说：“阴阳交合，彼此摩擦冲击；八方之气相互推移激荡。雷霆使万物发动，风雨使万物得到滋润。日月运行，寒暑相互推移，于是造成化育万物的功效。得到乾道的成为男子，得到坤道的成为女子。”【《经说》】横渠先生说：“从呼吸来说，喘息就是刚柔相互摩擦，气一出一入，在上下之间相互摩错。可以从鼻息看见这一点：人的鼻息相互摩擦而荡动于腹中，事物消耗之后，气又重新上升。”【《易说》】龟山杨氏说：这一个动、一个静，是天地之间不能停止的道理；它们相互摩擦、相互推荡，并不是因为有某种机括、纲维在支配才这样。至于乾道成就男子、坤道成就女子，大概就是变化显现而形象显著。【《会通》，以上一条为补】白云郭氏说：变化的显现，在《易》中表现为刚柔、八卦；在天地之间表现为雷霆、风雨、日月、寒暑；在人身上表现为男女，都是乾坤变化的道理。刚柔，就是六爻的九、六。乾坤的九、六，刚柔相互摩擦而发生变化，所以八卦由此相互推荡，六十四卦便产生了；这是在《易》中显现的变化。雷霆、风雨的鼓动滋润，日月、寒暑的运行，都是八卦变化的象，显现在天地之间。雷霆风雨鼓动、滋润万物，日月运行而产生寒暑。乾道成就男子，在《易》中就是震、坎、艮，在人身上就是男子；坤道成就女子，在《易》中就是巽、离、兑，在人身上就是女子。【《易说》】汉上朱氏说：这是乾坤交合的情形；乾以刚摩擦坤柔，坤以柔摩擦乾刚，刚柔相互摩擦，八卦相互推荡，变化就彰显出来了。《说卦》称为中爻，先儒称为互体。用雷霆鼓动万物，是震反艮的象；用风雨滋润万物，是巽反兑的象。风能滋润，是因为雨使风发生，并不是阴先于阳。日月运行、一寒一暑，是坎离的象。六子发挥作用，使万物化生，但都不超出乾坤。震、坎、艮成为三男，是因为得到乾道；巽、离、兑成为三女，是因为得到坤道。圣人治理天下，归根结底就是会合乾坤。父子、君臣属于乾坤；夫妇属于震、巽、坎、离、艮、兑。长幼体现次序，同类者是朋友，异体者是友朋。这五项归根结底都是乾坤而已。【《易传》】又说：刚柔相互摩擦，八卦相互推荡。先儒认为阴阳之气旋转摩擦，乾以二、五爻摩擦坤而形成震、坎、艮，坤以二、五爻摩擦乾而形成巽、离、兑。所以刚柔相互摩擦，乾坤形成坎离，这就是所谓卦变；八卦相互推荡，坎离卦中互有震、艮、巽、兑的象，这就是所谓互体。乾是阳性之物，凡从乾得到的都是阳性之物，这就是乾道成男；坤是阴性之物，凡从坤得到的都是阴性之物，这就是坤道成女。【均见《丛说》】

译新安朱氏说：这是说《易》卦的变化。六十四卦最初只有刚柔两画；两画相互摩擦成为四画，四画相互摩擦成为八卦，八卦相互推荡而成为六十四卦。雷霆、风雨、日月、寒暑，是这种变化形成的象；成男、成女，是这种变化形成的形。这两节又说明《易》显现在实体中的情形，与上文相互发明。“系辞”中说“所以”二字，都是用来引起下文；有的地方与上文相连，有的地方并不相连。“摩”是两个事物相互摩擦，“荡”则是回旋推荡而产生出来。摩是八卦形成以前的事，荡是八卦形成以后产生六十四卦的事。荡，是已经有了八卦，回旋推荡而产生六十四卦。《汉书》所谓“荡军”，就是回转过去杀伤、磨灭敌军的意思。有人问：六十四卦最初只有刚柔两画；由二而四、由四而八、由八而十六、由十六而三十二、由三十二而六十四，都是自然地生生不息，为什么说是摩荡？回答说：摩就像一个东西在另一个东西上面旋转摩擦的意思，也有相互交合的意思。如今的磨盘就相似：下面一片不动，上面一片不停地旋转推荡，从来不停止。自两仪生出四象后，老阳、老阴不动，而少阴、少阳相交；自四象生出八卦后，乾、坤、震、巽不动，而兑、离、坎、艮相交；从八卦生出六十四卦，都是从上面逐层增加，下面的卦体不动。每一卦又生出八卦，所以叫作“摩荡”。相互摩擦、相互激荡，才形成了所谓这一卦、那一卦。那用雷霆 以及风雨、日月、寒暑的变化，都包含在这些卦中。形成男子、女子的变化，也包含在这些卦中。只要看见造化的关键一发动，那许多事物就都显现出来。《易》不过是摹写造化的这一情形：用雷霆鼓动它，用风雨滋润它。以上是把造化的实体与《易》中的道理相对说明；以下则是说《易》中还包含着许多事物。乾道形成男子，坤道形成女子。这里是通指人物而言，例如牝牡之类；植物中也有雌雄之分，如有牡麻，以及竹有雌雄之类，都是不能离开阴阳刚柔的【合并《语录》】乾懂得万物开始的根本，坤使万物成为具体事物。乾以平易而知始，坤以简约而成事。平易就容易理解，简约就容易遵从。容易理解就会使人亲近，容易遵从就能取得功效。有人亲近就能够长久，有功效就能够壮大。能够长久，是贤人的德；能够壮大，是贤人的事业。做到平易简约，天下的道理就都能得到；天下的道理都得到，就能在人与天地之间成就自己的位置。明道先生说：“‘坤作成物’，说的是积累学问的方面；‘乾知大始’，说的是成就德性的方面【李吁记录】。” 伊川先生说：“乾主管万物的开始，坤主管万物的成就。乾坤之道，不过是平易和简约罢了。乾开始万物的道理在于平易，坤成就万物的能力在于简约。平易，所以人容易理解；简直，所以人容易遵从。容易理解，就可以亲近它、趋附它并奉行顺从；容易遵从，就可以取法于它而取得成功。人心亲合，就可以长久；事情办成，就可以广大。圣贤的德业能够长久而广大，是因为得到了平易简约的道理。天下的道理，不过是平易简约罢了。有了道理，随后才有形象；在其中成就自己的位置【《经说》】。” 横渠先生说：天地虽然同是一种道理，但必须分别说明“大始”；说到万物的开始，乾完整地具备这一道理而没有遗漏，所以无所不知。最先具有知的，概莫如乾。成就万物，是万物已经形成以后，所以说“作”已经进入形气的范围了。起初还没有地，乾逐渐显形；不说它是“知”、是“作”，还能叫什么呢？然而乾不是有意求知而自然知晓，所以它的知来得迅速；坤不是有意作为而自然有所作为，所以它成就万物的范围广大。容易理解就会使人亲近，容易遵从就会取得功效；有人亲近就能长久，有功效就能广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。平易简约而天下的道理得到，天下的道理得到，就能在人与天地之间成就自己的位置。这些都是说人能够体察并实践天地的德。所谓能够长久，是说可以长久而广泛地推行；所谓能够广大，是说得到了事物的本体。大凡谈论道理的人，只顾不断地讲达道理，最终又哪里想到要推行到民众中去呢？所以这里以贤人的事业来说明。平易简约而道理得到，便能在人道与天地之间并立，成就天地人三才，这就是与天地相参。不过，尽到人道，道理本来就应当如此，并不一定要等到受命。仲尼之道，难道不可以与天地相参吗？坤最为柔顺，但发动时却刚健，这是积累了大的气势而形成的结果。乾最为刚健，没有固定形体，所以感应迅速，因而容易理解。坤最为顺从，不烦劳地施行而能普遍承载，所以具有简约的能力。说“知”，只是说知晓；说“能”，则涉及形气方面的能力，是能够成就万物。平易就容易理解，容易理解就会使人亲近。比如虎豹这种动物，即使饲养得驯服，人也不敢就此亲近戏弄它，因为它难以测度。只有平易，才容易理解、容易信任；能够信任，人们才会把事情交托给它，所以容易取得功效。道体极其广大，因此有时说平易，有时说小，有时说大，没有一处不包含在其中。志向大，才干就大，事业也大，所以说“可大”，又说“富有”。志向长久，气也长久，德性也长久，所以说“可久”，又说“日新”。德业不能长久、不能广大，就不足以称为贤人，更何况称为圣人呢？平易简约而道理得到，就知道如何防范。知道防范以后，经义才能端正；天下通行的道理有五条。这大概就是养育百姓的根本常道吧？经义端正，道就预先确定；事情预先建立而没有疑惑。人所实行的、适宜于行动并使自身安定的要领，没有比这更优先的了。能够在人与天地之间成就自己的位置，就能与天地同其德【合并《易说》】。做到平易简约，然后才能知道险阻；平易简约而道理得到，然后才能用一个根本贯通天下的道理【《正蒙》】。天赋资质美好并不足以算功夫，只有把恶矫正为善、把懒惰矫正为勤奋，才算功夫。人不可能马上完全没有私心，必须使自己的思虑始终防守在义理之中；立身处世以平易简约为准则，接触事物则以时中为准则。平易简约而天下的道理得到，还要以时中为准，这就需要广泛学习并平素有所准备【《语录》】广汉张氏说：“吴德夫问：‘能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。’这一段论述乾坤的平易简约，讲到能够长久、能够广大，可以说已经达到极点了。为什么只说是贤人的德业？有人说，这里的‘贤’不是圣贤的贤，而是比一般人贤的贤。回答说：‘能够长久、能够广大，就是贤人的德业。’若长久而广大，就已经是圣人了【《南轩集》】。”

译龟山杨氏说：解释经书，大抵必须得到其中的道理，而语言要简约。从前我曾解释“平易简约而天下的道理得到”，说：“行其所无事”，不就是平易吗？“一以贯之”，不就是简约吗？这样，天下的道理就得到了。又说“行其所无事”“一以贯之”，其实只是同一个自然的道理【《南都语录》】。白云郭氏说：从“天尊地卑”说乾坤的设置，从“卦以卑高以陈”说乾坤六位的动静有常，从“言乾坤六位之刚柔”继续说“因方物而吉凶生”“因象形而变化见”，那么乾坤的意义大体就完备了。接着又说明变化的显现：有显现在《易》中的，有显现在天地之间和人道中的；虽然各不相同，但它们的象是相同的。从“乾知大始”“坤作成物”以下，大大说明乾坤之德，最后归结到圣人取法乾坤之道，那么乾坤的意义就完全说明了。《系辞》所说的《易》之义，没有比这更大的，也没有比这更先的，所以把它作为第一章。而且从《易》来说，《易》始于乾坤，乾又是坤的开始，所以称为“大始”；从万物来说，万物始于坤，而坤始于乾，这也称为“大始”。“大始”是从气来说的：乾为天，天只知道万物的开始，并不是生出万物；坤为地，地形成形体后才产生并成就万物，这是地道代替乾道完成终结的作用。然而乾的大始，是凭平易而知，只是知道开始，并不是生出万物；坤形成形体，是凭简约而能，所谓“能”就是使万物生成成就的意思。没有平易就不能知，没有简约就不能成，乾坤之道不过如此，何况人呢？因此圣人的道没有别的，只是取法乾坤的平易简约而已。乾道平易，所以人也容易理解；坤道简约，所以人也容易遵从。人能够取法乾坤的平易简约，也只是使人容易理解、容易遵从罢了。用容易理解的道理来接待事物，所以万物辅佐并亲近；用容易遵从的道理来有所作为，所以人们归附而取得功效。有亲近，是因为喜爱它的平易；平易，是能够长久的道理。有功效，是因为成就于简约；简约，是能够广大的道理。并且，乾以无所不覆为平易，坤以无所不载为简约。人若思考无所不覆的道理，那么天下万物就没有能被排除在亲近范围之外的，这就是它能够长久的原因；若思考无所不载的道理，那么天下万物就没有能被排除在功效之外的，这就是它能够广大的原因。取法乾坤的平易简约，达到能够长久、能够广大，那么贤人的德业就达到极点了。推究开端，考察终结，天下的道理虽然各不相同，却都凭平易简约而得到，这就是所谓知道它的根本。天下的道理得到，就能与天地同德，因此在人与天地之间成就自己的位置，并与天地并列。乾凭平易而知，天也是平易的；坤凭简约而能，地也是简约的。圣贤的德业凭平易简约而成，天地的道理凭平易简约而得。天地与人，其德最终都归于平易简约，这不是与天地同德、与天地并列又是什么呢？本章前面说设卦之道，后面说贤人能够长久、能够广大的德业，由此可知《易》并不是徒然设立的，而是要把它的道用于天下。昧于道理的人不知道这一点，所以务求艰险来抛弃平易，务求繁琐苛细来抛弃简约。只贪图眼前的利益而不顾将来的弊害，德就不能长久；自作聪明，穷尽奢侈欲望，夸耀权术，使法令越来越繁多，事业就不能广大。既然不能得到天下的道理，于是上下离心，天下开始混乱。汉、唐的弊病，就是这样。怎么能够知道在人与天地之间成就自己的位置，本来就在至简至易的道理上呢？圣人忧虑后世不知道统治人民的道，所以文王作《易》，孔子又作《系辞》来说明它。可是乾坤的平易简约与人道的平易简约，本来不是两种道，所以孔子论平易简约，从乾坤说到最后归于人道，前后相承，没有丝毫间断。本章从“天尊地卑”开始，到“平易简约”结束，乾坤的意义就全部说明了【合并《易说》】汉上朱氏说：本章始于乾，终于坤，因为乾知道万物的大始，坤使万物成就。万物的生发开始于子时，万物的成就开始于午时。乾在西北方亥位，阳气藏于坤，有其气而尚未成形，所以说知道大始。坤在西南方申位，万物在正秋酉时成就。坤终于十月亥时；坤从申时开始，至酉时成就，终于戌、亥，因而使万物生成成就。乾知大始，坤作成物，这是尊卑贵贱的区别。所以父亲创始，儿子继承；君主安逸，臣下劳作；丈夫倡导，妻子应和。乾坚定而不改变，无为而自然有为，万物以它为宗主，所以容易理解。天运行，地跟随；坤顺从乾，以简约的能力成就万物。“简”就是平易，“从”就是归附乾。这里说“高”而不说尊，说风雨而说滋润，意义相同。圣人对于尊卑关系、君臣的大义，要求极为严格。孟子所谓“一本”，荀卿所谓“一隆”，也是这个意思。平易则心志专一，所以容易理解；简约则政事不烦，所以容易遵从。容易理解，天下人就能看见它的忧乐，所以会亲近；容易遵从，普通男女各自都能尽力，所以能取得功效。有亲近就不会厌弃，所以能够长久；有功效就不会停止，所以能够广大。能够长久，是日日更新的德；能够广大，是富有的事业。贤人，就是比一般人贤明的人。圣人是贤人的极致；即使舜、禹这样的圣人，也说要选用贤人、任用贤人。乾坤的道理全都归于平易简约；做到平易简约，天下的道理就得到。天下的道理得到，上下就与它同流。德业成就以后，便能在人与天地之间成就自己的位置，与天地合为一体【《易传》】。又说：乾坤之道，从天地万物的变化来看，其道理明显可见。但反过来观察自身，乾坤在哪里呢？大概善念刚刚萌发时就是乾，身体将它实行出来并使事情成就就是坤。人人都有善端，难道不是容易知道吗？实行自己所知道的，难道不是简约而能做到吗？饿了吃饭，渴了喝水，白天劳作，夜晚休息，难道不是既简约又平易吗？由此推论，天下没有不知道却不遵从的事。我知道它，别人也知道它，所以会亲近；我实行它，别人也都实行它，所以能取得功效。有亲近，便是经过百世也不会疑惑；有功效，便可以推行到四海而成为准则。能够长久叫作德，能够广大叫作业。贤人的德业达到可以匹配天地、在人与天地之间成就位置的程度，可以说既长久又广大了。但这不过是刚健与顺从罢了，而刚健与顺从在于反求自身，难道不是极其平易简约吗？

译懂得这一点，那么“天尊地卑”“八卦相荡”等道理就都包含在其中了。古代传授这一道理的，只有曾子、子思、孟子如此【《丛说》】。新安朱氏说：“‘知’犹如‘主’，即主管。乾主管万物的开始，坤使万物成就，这是承接上文男女而言乾坤之理；凡属于阴阳的事物，没有不是如此的。大体上阳在先、阴在后，阳施予、阴承受；阳的轻清尚未成形，而阴的重浊已经有迹可见。乾刚健而运动，依照它所知的就能开始万物，没有什么困难，所以说它凭平易而知大始。坤顺从而安静，它的一切能力都顺从阳而不自作主张，所以说它凭简约而能成就万物。人的作为，如同乾的平易，内心明白，别人容易理解；如同坤的简约，事情简要，别人容易遵从。容易理解，与它同心的人就多，所以有亲近；容易遵从，与它协力的人就多，所以有功效。有亲近，内心专一，所以能够长久；有功效，作用兼及外物，所以能够广大。德，是自己所得的；业，是事情成就的。上文说乾坤之德各不相同，这里说人取法乾坤之道，到这里就可以称为贤人了。‘成位’是成就人的位置，‘其中’是天地之间；到这里就是体察道的极致，完成圣人所能完成的事业，可以与天地并列【合并《本义》】。有人问：‘乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能。怎样理解这里的“知”？’ 回答说：“这个‘知’字应训为‘主管’，不应解释为知见的‘知’。‘大始’就是万物凭借它开始，乾凭平易而主管它；‘成物’就是万物凭借它生长，坤凭简约而使它成就。大体上谈经只要意思通达自在，不必拘泥于一个字。‘乾以易知，坤以简能’，是从上面‘乾知大始、坤作成物’的地方说下来的。文蔚说：‘伊川把“知”解释为“当”，这个意义怎样？’回答说：‘这就像说“乐主大始”。“大始”是就本体来说的，意思是乾正当大始；但其中也自然有知觉的意义。’文蔚说：‘这是属于性分的一面。’回答说：‘正因为乾属阳；“坤作成物”则是说坤作成万物，是顺承乾。乾以平易而知，坤以简约而能。“易、简”用于乾坤时，是平易、简约；“易则易知，简则易从”，则是从人的事情来说。两个“易”字本身又不同：一个是简易的“易”，一个是难易的“易”。总的说只是同一个字，但细微处略有差别。归根到底，天地之间只有感与应一个道理，所谓阴阳无处不在。比如前后，前面就是阳，后面就是阴；比如左右，左边就是阳，右边就是阴；比如上下，上面一段就是阳，下面一段就是阴。文蔚说：‘先生在《易说》中说，伏羲作《易》，只是验证阴阳消长的两端，这句话说得最完备。’回答说：‘阴阳虽然是两个字，其实只是一气的消长，是一进一退、一消一长；前进的地方就是阳，后退的地方就是阴；增长的地方就是阳，消减的地方就是阴。只是这一气的消长，造成了古今天地之间无穷无尽的事情。所以把阴阳说成一个也可以，说成两个也可以。’有人问：‘乾知，是知；坤作，是行吗？’回答说：‘是。’又问：‘把乾坤贯通起来说，有这个道理吗？’回答说：‘有。’问：‘什么叫平易简约？’回答说：‘乾运行刚健，所以平易。“易”是知道险阻艰难而仍能通行的意思。人有私意就会艰难；简只是顺从而已。如果另外再生出一分私意，怎么能简约？如今人多有私意，所以不能平易简约。平易，所以知晓它的人容易；简约，所以遵从它的人容易。有亲近，是因为只有知晓它的人才容易亲近，所以人能够亲近它。这一段是贯通天地与人来说的。一画是易，两画是简易。“简”只要从刚健、柔顺就可以看出。且从人来说，刚健的人在遇到事情时就能直接做下去，自然觉得容易，并不困难；又如天性顺从的人，做事时自然省事，自然简约，并不繁琐。可是乾的平易只主管上面一段，事情到了下面一段就属于坤；所以坤的平易只是承接乾，不必做上面一段的事，只做下面一段，所以叫简。正如‘乾以易知，坤以简能’：知是开始做，能是已经做成。只看‘确然’‘隤然’，也可以看出平易简约的道理。’ 简字容易明白，易字却难明白。它是刚健之后自然如此，不费力气，刚从这里经过，就要生便生；所谓因势而行，不妨甩开手臂，就是这个意思。《系辞》中有几处说到平易简约，都是这个意思，仔细看就能明白。有人问：‘刚健并不是它有意要这样，而是实理自然如此；落实到人，就是顺着道理去做，自然容易，不需要安排。’回答说：‘顺着道理本来就是简约的事情；所谓“易”，只是刚健。刚健自然平易；乾凭平易而知，坤凭简约而能。以上说的是乾坤之德；“易则易知”以下则是就人来说，说明人兼体乾坤之德。有亲近、能够长久，是贤人的德，这是就存养主宰处说；有功效、能够广大，是贤人的业，这是就做事处说。’ 大概“乾以易知”正是指存养主宰的一面，“坤以简能”正是指做事的一面，所以平易简约而天下的道理得到，就能与天地并列。有人问：《本义》说，乾刚健而运动，所以凭平易而知万物的大始；坤顺从而安静，所以凭简约而成就万物。如果从求学者的方面说，廓然大公就是“易”，顺应事物而不逆拒就是“坤”，不知道是否如此。回答说：‘是。乾的平易，是致知的事情；坤的简约，是力行的事情。’有人问：‘恐怕是因为下文说“易则易知，简则易从”，所以知道它们分别如此吗？’回答说：‘乾因为凭此而能够知，所以人也凭此而知；这就是坤卦六二只说力行方面事情的原因。乾坤只是刚健、顺从的道理，不能把乾坤仅仅指作天地，也不能仅仅指作两个卦；在天地和卦中，都是这个道理。容易理解、容易遵从，不一定都专指圣人；处于平易时自然容易理解，处于简约时自然容易遵从。’有人问：‘“易则易知”先前作“乐易”看，现在又作“容易”，为什么？’回答说：

译还没有达到“乐易”的意思。砺说：“‘容易’为什么就是容易？”知说：“不必再去理会‘易’的意义；只要把‘易’字理解了，下面自然会像劈竹子一样顺利。”又说：“这里没有什么可以用语言解释的，只是‘易’而已；只怕不能刚健，刚健就自然平易，平易就自然容易理解。这就像龙兴起而云气随从、虎长啸而大风随生一样。”正因为容易理解、容易遵从，所以能够亲近、能够长久。比如人如果不可测度，自然难以亲近，又怎么能够长久？烦琐破碎，自然难以遵从，又怎么能取得功效？内心专一，叫作能够长久，是贤人的德；作用兼及外在，叫作能够广大，是贤人的业。德，是心中所得；业，是事情有头绪、有次第。有人问：“不说圣人，是因为还没有达到圣人的境界吗？”回答说：“‘成位乎其中’就是这里所说的，已经达到圣人的境界。张子所说的‘尽人道，并立乎天地以成三才’，若要尽到人道，非圣人不能做到。程子的说法难以理解。”能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的业。杨氏说“只是达到可以而已”，这个说法也很好【杨氏说：“只是可以而已，并不是达到了极致，所以称为贤人的德业。”】《本义》说，这是取法乾坤的事情，是比一般人贤明的贤。平易简约而道理得到，就是清清净净、明明白白，没有许多劳扰曲折【合并《语录》】东莱吕氏说：“静的功夫多于动，践履的功夫多于发挥，涵养的功夫多于讲说，读经多于读史。功夫这样做，然后才能达到能够长久、能够广大【《与叶正则书》】。” 以上是第一章【新安朱氏《本义》说：本章用造化的实际情形说明作经的道理；又说乾坤的道理分别显现在天地中，而人兼备并实践这一道理】。圣人创设卦象，观察卦象，给它系上卦辞和爻辞，从而说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和忧惧的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。六爻的变动，是天地人三极之道。康节先生说：“阳爻是白昼的数，阴爻是黑夜的数。天地相接，阴阳相交，所以昼夜相杂，刚柔相错。春夏属阳，所以白昼多、黑夜少；秋冬属阴，所以白昼少、黑夜多【《观外物篇》】。” 伊川先生说：“圣人既然设卦并观察卦象，又给卦象系上文辞，说明吉凶的道理，从刚柔相互推移中认识变化的道理。吉凶的产生，是由于得失；悔吝，是值得忧虑和忧惧的情形。进退、消长，是形成变化的原因。刚柔相互更替，形成昼夜。观察昼夜，就能知道刚柔的道理。三极就是上、中、下三位；‘极’是中正，都是合乎时中的意思。三才是从事物来说，三极是从位置来说【《经说》】。” 横渠先生说：“吉凶，是得失显著的表现；变化，是进退显著的表现。设卦、系辞，就是把这些显著的情形显示出来。”吉凶、变化、悔吝、刚柔，是《易》的四象吗？悔吝由有余和不足产生，也不过是两方面。所谓变化、进退的象，是说进退的运动。防范一定要在变化显著处验证，所以观察进退的道理困难，观察变化的形象容易。六爻全都依据利而动，所以顺应阴阳、刚柔、仁义、性命的道理，因此说：“六爻的变动，是三极之道【合并《易说》】。” 龟山杨氏说：“给卦爻系上文辞而说明吉凶，总的说是说明《易》这部书；刚柔相互推移而产生变化，总的说是说明爻的变动。” 广汉张氏说：“爻辞虽然属于吉凶得失这一类，其中却蕴含着性命道德的深奥道理。” 白云郭氏说：本章说明圣人设卦的道理。卦是用来观察天下万物之象的，象本来在事物那里；圣人把它仿效到卦中，所以观察卦就可以得到它。有卦画而没有文辞，吉凶就无法知道；给卦系上文辞，就是为了说明吉凶。刚柔不相互推移，就只能停留在乾坤；没有刚柔推移，变化无从产生；变化不产生，六十四卦也不能形成。不过，吉凶、变化虽然各有所主，究其实质，也都是象。《易》以象为主，而象难以明白，所以又详细说明。事物有失得，卦就以吉凶来象征；事物有忧虑忧惧，卦就以悔吝来象征；事物有进退，卦就以变化来象征；事物有昼夜，卦就以刚柔来象征。事物所有的象，圣人没有不观察并在卦中取象的。这就是作《易》的道理。六爻的变动，变动就会产生变化，所以用来象征三极变化的道理。既然象征进退，又象征三极，是因为进退只是人事；从卦的整体来说，天地人的道理都具备，难道只是人事吗？说明吉凶，就可以知道悔吝；但刚柔、变化是《易》的两条道，相互依赖而产生，所以各自都有象。只有文辞本身没有象，所以不这样说。刚达到极点就转为柔，昼达到极点就转为夜，因此刚柔用来象征昼夜【《易说》】。汉上朱氏说：“圣人设卦，本来是为了观察象；即使不说话，也能从象中看出吉凶。从伏羲直到尧舜、文王，同时代相近的，或相隔万有千岁的人，他们的道理好像出自同一个人，都是观察象而自行得到的。圣人忧虑后世，担心观察卦象的人智慧不足以知道这些，于是给卦系上卦辞，又给爻系上爻辞，把它明确告诉后人，实在是不得已，是为那些能够观察却仍不明白的人而设的。爻有刚柔，刚柔相互推移而产生变化；变化微妙，不借助文辞怎么说明？象与辞是反复互相发明的。因此，文辞有吉凶，是因为人有得失之象；文辞有悔吝，是因为人有忧虑忧惧之象。所谓失得，是刚柔相错而有适当或不适当。失者能够忧虑，或许很快就能得到；得者若忧虑不足，也可能很快就失去。为失而悔，或许可以导致吉；为失而吝，或许会导致凶，这就是变化。变化对于刚柔，犹如进退对于昼夜。白昼推移而前进，黑夜就退却，柔就变为刚；黑夜推移而前进，白昼就退却，刚就化为柔。昼夜的进退没有止息，刚柔的变化没有穷尽。忧虑与忧惧的情状不同，得失所导致的结果也不同，所以说：‘吉凶悔吝生于变动。’

译变化，就是动爻。六爻的变动，是三极之道。一生二，二生三，三就是极数。邵雍说：‘《易》有贞数，三就是贞数。’关子明说：‘天以三为数之极。’达到终极就会返回开始，兼有两方面的意义。所以到了极点而不变化，道就穷尽了。《说卦传》说：‘震卦变化到最后成为健，三次变化而成为乾；巽卦变化到最后成为躁，三次变化而成为震。’由此可以类推其余各卦【《易传》】。《易》的道，是天地之道吗？是人之道吗？《易》兼而说明。系上文辞来说明吉凶，是说明人道；刚柔相互推移而产生变化，是说明天地之道。若不是显现天下深奥复杂的事物之象，就不足以说明这些道理。所以圣人设卦观察象；所谓吉凶、刚柔、变化，无非都是象。得失在开始时只差毫厘，等到出现吉凶，得失之象就显现了。忧虑、忧惧、揣度、犹豫不决，是得失尚未判定的时候；等到出现悔吝，忧虑忧惧之象就显现了。这些都是说明人道。阴阳在子午之间进退，谁知道它怎样运行呢？等万物繁茂或凋落，进退之象就显现了。所谓变化，不仅限于此，这只是它的大概。纠缠纷乱，生死相缠，没有一件不是变化。所以上说“变化是进退的象”。太阳在太空中升降，本来没有所谓昼夜；从地上观察，太阳出地面就是白昼，进入地面就是黑夜。然而南极正值大暑，北极正值大寒，东西出入之际昼夜长短与中国各不相同，所以刚柔的象也是如此。从六位来看，初为刚，二为柔，三为刚，四为柔，五为刚，六为柔；从阴阳之数来看，七、九为刚，六、八为柔。老阳的刚变为阴柔，老阴的柔变为阳刚，所以说刚柔是昼夜的象。以上说明的是天地之道。吉凶、悔吝、变化、刚柔这四象，显现在六爻之中；而六爻的变动，不过归于三。三就是极的道理。大概有了天地，才有万物，所以卦的变化不过三次。六位是三位重叠，九数是三三相乘。邵康节说：“《易》有贞数，三就是贞数。”因此，君子安居而心安的，是《易》的次序。他所安处的，是高卑贵贱各自的位置吗？他所喜爱并反复玩味的，是爻辞。他所玩味的，是吉凶悔吝的文辞吗？至于有所作为、有所行动而趋向某处，就观察刚柔变化，那么吉凶悔吝的到来便可以预先知道。高卑贵贱、吉凶悔吝、刚柔变化，无非天地的道理。我们的动静不离开这些，所以福可以由自己求取，命运可以由自己创造。天地难道不会保佑这样的人吗【《丛说》】？新安朱氏说：“象，是事物的相似形态。这里说圣人作《易》，观察卦爻之象，并给它系上文辞。卦爻的阴阳交替推荡，阴有时变为阳，阳有时化为阴；圣人因此观察象而系辞，众人则凭借蓍草求得卦象。吉凶悔吝，是《易》的文辞；得失忧虞，是事情的变化。得到就是吉，失去就是凶。忧虞虽还没有达到凶，却已经足以招致悔恨、招来羞辱。吉凶相对，悔吝处于二者之间：悔是由凶趋向吉，吝是由吉走向凶。因此，圣人观察卦爻中是否有这些象，有了这种象，就系上相应的文辞。柔变为刚，是退到极点而前进；刚化为柔，是进到极点而退却。既然变为刚，就是白昼、属阳；既然化为柔，就是黑夜、属阴。六爻中，初、二为地，三、四为人，五、上为天。动就是变化，极就是到达极点。三极是天地人的至理，三才各有一个太极。这说明刚柔相互推移而产生变化，变化达到极点又复归刚柔，在一卦六爻之间流行；占筮者可以根据所遇到的爻变来判断吉凶【合并《本义》】。‘圣人设卦观象’到‘生变化’三句是题目，下面是解释：吉凶悔吝是从大的方面说到小的方面，变化刚柔是从小的方面说到大的方面。” 吉凶悔吝说的是人事，变化刚柔说的是卦画。从刚柔产生变化，又从变化产生刚柔。所谓“变化之极”，是说尚未达到极点时还没有形成这种事物；“变”好像事物从萌芽逐渐变化，最终长成枝叶；“化”则有消化殆尽的意思。刚柔相推，是说阴阳二气相互推移；八卦相荡，是说奇偶交杂而成为八卦。在天道中说刚柔相推，在《易》中说八卦相荡；不过都是从《易》来说的。吉凶悔吝四者，正如刚柔变化一样循环往复，周而复始。悔了便趋向吉，吉了便趋向吝，吝了便趋向凶，凶了又产生悔，正如生于忧患、死于安乐。忧苦患难中必然产生悔，悔就是趋向吉的开始；到了吉，不久便安心放纵、任意而行，必然做出不好而可羞吝的事情；吝就是趋向凶的开始。到了凶，又产生悔，如此循环不止。正如刚柔变化，刚了就化，化了就柔，柔了就变，变了又成为刚，也循环不止。吉像夏，吝像秋，凶像冬，悔像春。吉凶悔吝之象，吉凶在两端，悔吝在中间。其中，悔是由凶趋向吉，吝是由吉趋向凶。做事过度便有悔，做事力量不足、后来无所收成、收束不住，所以有吝。刚超过适当程度就是悔，柔达不到适当程度就是吝；过度就悔，不足就吝。变化是进退的象，表示刚柔尚未确定；刚柔是昼夜的象，表示变化已经形成。柔变为刚，是退到极点而前进；刚化为柔，是进到极点而退却。既变为刚，就是白昼、属阳；既化为柔，就是黑夜、属阴。犹如子午卯酉：卯酉是阴阳尚未确定，子午是阴阳已经确定。又如四象有老少，所以这两句话只用子午卯酉来说明就清楚了。不过，阳化为柔，只是逐渐消减而去，没有明显痕迹，所以叫“化”；阴变为刚，是气势渐渐增长，已经有形态显现，所以叫“变”。这也表明阴气一半而阳气完整，阳在先而阴在后；阳的轻清无形，阴的重浊有迹。铢说：阴阳是从气来说，刚柔是从形质来说；既然有卦爻可以看见，就应当从形质来说，不能再说阴阳了。所以下文《彖辞》多说刚柔而不说阴阳，不知是否如此？”

译回答说：“是。”有人问：“‘变化是进退的象’与‘化而裁之，存乎变’中的‘变’，意义相同吗？”回答说：“这里的‘变化’是相对而言；‘化而裁之，存乎变’的‘变’，说得更为具体而着重。比如说幽暗中有鬼神，鬼神本来都属于幽暗；但把鬼神二字相对来说，鬼属于幽，神就属于明。变化相对而言，变是增长，化是消减。”有人问：“消长都叫化吗？”回答说：“是，也都可以叫变【再问：这两句如果从整体来说，似乎都属于化；到转换处便属于变；如果相对来说，变属增长，化属消减】。化，是渐渐化尽直到归于无；变，是突然增长。变，是从无到有；化，是从有到无。”有人问：《本义》解释“吉凶是失得的象”一段，后面说：“刚柔相互推移而产生变化，变化达到极点又复归刚柔，在一卦六爻中流行，占筮者可以根据所遇到的情形来决定吉凶。”我私下认为，在天地之间，阴阳变化无穷，万物因而生生不息；在卦爻之中，九、六变化无穷，人于是可以根据它的变化占断吉凶。” 回答说：“《易》本来就是占察它的变化；如果全都变化了，只剩一爻不变，就反而以不变的那一爻为主；如果全部都不变，那么不变的地方反而就是变化所在【合并《语录》】。我曾说，五行成数去掉地十之土而不用，就只有七、八、九、六。阳为奇数，阴为偶数，所以七、九属阳，六、八属阴。阳进而阴退，所以九、六为老，七、八为少。然而阳极于九，就退为八而成为阴；阴极于六，就进为七而成为阳。一进一退，循环没有尽头。这就是揲蓍的方法使用九、六而不用七、八，因为取它们能够变化的意义。只按这个说法推求，似乎没有什么阻碍【《文集》】。” 因此，君子安居而心安的，是《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。因此，君子平时居处时就观察卦象、玩味爻辞，行动时就观察变化、玩味占辞。所以得到上天的保佑，吉祥而无所不利。伊川先生说：“六爻的变动，以所处的位置为意义，这就是它的次序。得到这个次序就能安定。文辞用来说明义理；玩味文辞及其义理，就知道其中可喜可乐之处。观察卦象、玩味文辞而能通达其意，观察变化、玩味占辞而能顺应时势，行动就不会违背上天【《经说》】。从文辞中得到字面意义却不能通达其意的人是有的；但从来没有不理解文辞却能够通达其意的人【《易传序》】。” 横渠先生说：“‘序’，就如同说分别。《易》中有尊贵和卑贱，有吉和凶，这些都是自然形成的分别。无论处在什么位置都能安然处之，就是君子安守本分。所喜爱并反复玩味的，是爻辞中的言语。君子从来没有片刻不学习《易》的，所谓‘玩’，就是反复研习。每次阅读都有新的收获，所以值得喜爱。‘占’并不是专指卜筮，而是说事情发生在外部，可以据此占验。观察事物的变化，就可以进行占断。大概平居时观察卦象而玩味卦辞，这就是行动时观察变化而玩味占辞的道理。”【合于《易说》】龟山杨氏说：观察卦象、玩味卦辞，所以能够明白吉凶的变化；观察变化、玩味占辞，所以能够认识应时采取行动的适宜方式。这就是穷尽天、地、人三极之道。【《易传》】白云郭氏说：上文所说的圣人，是指创作《易》的圣人；这里所说的君子，是指玩味《易》的君子。正因为有那样的圣人创作《易》，所以君子才这样玩味它。这不仅说明了创作《易》的道理，也是在传授玩味《易》的方法；同时还可以看出，不是圣人不能创作《易》，而君子成就德行，也是由玩味《易》而达到的。然而玩味《易》有两种方法：一种是安居所处之位，安守《易》的次序；所喜爱并玩味的，是爻辞。另一种是平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察卦变、玩味占辞。《易》的次序，就是卦的次序。次序中包含时势，所以君子处在某一时势而安守它，就是得到了其中的次序。例如处在否卦的时势，就应当节俭修德、避开祸患；处在既济的时势，就应当思虑祸患、预先防备，因此能够安然处之。爻辞是用来说明道的；如果不以玩味爻辞为乐，就不能见到其中的道。所以由‘介于石’而得到知晓祸患先兆的神妙，由‘鸣鹤在阴’而得到谨慎发动枢机的道理。既然爻辞尚且值得喜爱和玩味，那么卦辞也就可以由此推知了，这是第一种方法。第二种方法，是圣人又说明居处和平时行动有所不同，不能用一条道路穷尽其中的道理。正当居处之时，没有什么经营作为，所以观察《易》的卦象来明白时势，玩味《易》的卦辞来探求道理。到了行动之后，悔恨和吝惜就会产生，所以观察卦变来知道善恶，玩味占辞来明白吉凶。因此，君子常常获得吉祥而得到上天保佑，大概是因为无论在所处所乐、一动一静之间，都没有不是以《易》道自我处置的。这并不是上天偏爱君子而保佑他，实在是君子自己造成的。‘占’不只是指龟卜，凡是穷极数理、知道未来，都属于占；这里说的是依据《易》的道理进行占断。前一章结尾说‘天下之理得，而成位乎其中’，是指处在尊贵上位的圣人。那里不说圣人而说贤人，是说能够效法乾坤的简易之道；并不是只有圣人才能得到天下之理，贤者也可以修养而得到。本章结尾说君子玩味《易》，大概兼指处于上位、下位，处于困穷、通达之境的君子，他们玩味《易》的方法都是一样的。称作君子，是兼指圣人和贤人而言。”【《易说》】汉上朱氏说：“所以，君子所处而能安然的，是《易》中贵贱的次序；所喜爱而玩味的，是爻辞中关于吉凶的言语。平居时观察卦象而玩味卦辞，行动时观察爻的变化而玩味占辞。《易》以变化为占，在占辞中说变化，那么平居时所玩味的，就是尚未发生变化时的辞。居处和行动，没有一样不是道。天与人遵循的是同一个道理。所以说：‘上天从各方面保佑他，吉祥，没有不利。’”【《易传》】

译新安朱氏说：“《易》的次序，是卦爻所记载的事理本来应有的先后次第；‘玩’就是详细观察它。象、辞、变的含义，前面已经说过。单独说‘变’的地方，其中都包含着变化。‘占’，是指所遇到的吉凶裁决。”【合于《本义》】有人问：“‘所处而安的是《易》的次序’，与‘平居时观察卦象’中的‘居’不同吗？”回答说：“前一个‘居’字，是总说身处的处境；后一个‘居’字，是相对于行动而言的静处。”问：“平居时观察卦象、玩味卦辞；行动时观察卦变、玩味占辞，这是什么意思？”回答说：“如果平常不懂得道理，又怎么能够占断？一定是平日常常懂得这些道理，到实际应用时才能进行占断。”老阴、老阳相交而产生艮、兑，少阴、少阳相交而产生震、巽；离、坎不相交，各自保留本来的爻画。离、坎相交，是第二爻在产生四象时已经相交了。老阳过去而与阴相交，老阴来到而与阳相交，于是成为兑、艮。第三爻中少阴、少阳相交，于是产生震、巽。上面说第三爻，所以知道当时就是这样；这些位置彼此相邻，旁边又兼有艮山之象。圣人并不分别阴阳的老少，卜史取动爻之后所成的卦，所以才分别老少。如果照这样说，那么卦就不会有变化，占者又为什么要观察变化、玩味占辞呢？”【合于《语录》】以上是第二章。【新安朱氏《本义》说：本章讲圣人创作《易》、君子学习《易》的事情。】《合订删补大易集义粹言》卷六十九 《经部，易类，合订删补大易集义粹言》钦定《四库全书》《合订刚补大易集义粹言》卷七十 头等侍卫纳喇性德编纂 彖辞，是用来说卦象的；爻辞，是用来说变化的；吉凶，是用来说得失的；悔吝，是用来说小的过失的；无咎，是说善于补救过失。伊川先生说：“彖辞说明卦象，爻辞随着时势说明变化；由于有得失，所以有吉凶。能够这样做，就可以达到无咎，也就是能够补救过失。”【《经说》】横渠先生说：“象，是说十卦的本质。”【《易说》】龟山杨氏说：彖辞总说一卦的卦象，例如坤卦说牝马之类。六爻随时变化，不能作为固定不变的准则，所以说“是用来说变化的”。【《会通》以上一条补】广汉张氏说：“悔吝虽然还不算大的过失，但悔还不是纯粹的吉，吝还不是纯粹的凶，就像事物有瑕疵一样。无咎，本来是有咎的，只是能够用善行补救自己的过失和罪恶，所以达到无咎。”【《易传》】白云郭氏说：前一章已经说明卦象，这一章又说明玩味卦辞、爻辞的方法。彖辞是用来说明一卦之象的。象不只是天和地，八卦的意义以及变化不定，也都属于象。爻辞是用来说明一卦之变的。卦因爻而变化，爻辞又说明变化的原因。吉凶，是说大的得失；悔吝，是说较小的失误；无咎，是称说善于补过。这五项，都是《易》辞的道理。君子所乐于玩味的，不过就在这里。”【《易说》】汉上朱氏说：圣人设立卦象、观察卦象，默默地认识它，不得已才有彖辞，是用来说明一卦的卦象。玩味彖辞而仍不能明白，观察卦象也可以。刚柔相推而产生变化，吉凶有难以知道的地方，所以有爻辞，是用来说明一卦的变化。玩味爻辞而仍不能明白，观察卦变也可以。吉凶，是说这样做而有所得到就是吉，这样做而有所失去就是凶。悔吝，是说小的瑕疵。罪恶积累、罪过重大，到那时后悔也来不及了。吝，是说本来应当后悔却停止不改，防止小的瑕疵发展成大的祸害。无咎，本来确实有咎，只因善于补过而达到无咎。《易》中有‘又有谁能责怪’的话，是说过咎实在是自己招来的