合订删补大易集义粹言卷四

译广平游氏说：‘揲蓍的方法，遇到九、六之数就发生变化。乾卦纯阳，所以阳气达到极点便亢；坤卦纯阴，所以阴气达到极点便战。如果不变，亢极就会有灾，争战就会受伤，不能避免。乾卦用九，是阳能够知道危险而变化，所以没有首而吉；坤卦用六，是阴能够知道阻滞而变化，所以永远守正而有利。乾、坤是纯粹的阴阳，所以有用九、用六，与其他卦不同。将要到来的前进，已经成功的退处，是天的法则。所以乾元用九，于是显现天的法则【《易说》】’ 龟山杨氏说：‘心中喜悦就实行，心中忧患就违避，这是孔子、颜回相同的地方。天下文明，则只有孔子能够做到。’ 不固执，就能与时机一同运行【并见《语解》】兼山郭氏说：‘刚健、中正、纯粹而精微，乾卦九五的七种德性都具备，所以成为一体。作为万物而不二，所以生成万物不可测。因此变化运行而不固定停留，周遍流行于六虚，没有任何停滞阻碍。所以说：‘飞龙在天，于是处在天德之位。’【《易说》】白云郭氏说：阳气潜藏，是闭塞而尚未通达的时候。○天下已经文明，君子一出现，正道就大为彰明。○与时势一同运行；时势既然可以推行刚健之道，君子就应当顺应时势而行动。这里的“行”，是说施用。○乾道于是发生变革；“潜龙”的意义，到九四便发生变化了。○于是处在天德之位，也就是具有天德而获得天位。○与时势一同达到极点。乾道已经达到极点，时势也不再回复，却不知道停止，所以说与时势一同达到极点。○于是显现出天的法则。只有天最伟大，只有尧能效法它。考察“用九”的意义，就能看出天是可以效法的。汉上朱氏说：《易传》说：“这是在说明乾的意义。乾伏藏于坤中，可以看见阳气潜藏，所以说‘潜龙勿用’。坤为文，离为明，德泽施布得普遍而光照天下，天下因此文明，所以说‘见龙在田’。三阳正向前运行，也随之运行，所以整天勤勉不息。”这不正是周公继日待旦的时候吗？九四处在人位，九五处在天位；离开人位而达到天位，水火相互为用，乾道因此发生变革，所以说“或跃在渊”。天位不可凭借阶梯登上去。这里不说“位乎君位”，而说“位乎天德”，是因为成就本性而登上圣位。张载说：“接受天命而首先出世，便不能保持本来的性。”所以说“飞龙在天”“亢龙有悔”，这是上升到了极点。消长、盈虚都顺应时势运行，就不会有悔；与时势一同达到极点，就会困穷，所以有悔。六爻和九爻相互变化，这是天地的道，不可违背的法则。乾元是开始，在开始处运用九，其终点不会超过限度。因为不可逾越，所以说是‘天则’。看见天则，就知道中道；这是本来如此的道理，不是人力所能造作的。《易传》新安朱氏说：‘天下文明’，即使不处在上位，天下也已经受到他的教化。” ○与时势一同运行，这是时势本来应当如此。乾道于是发生变革，是离卦从下而上，正值变革的时候。○天德就是天位。大概只有具备这样的德，才适合居于这样的位，所以用“天德”来命名它。○于是显现出天的法则；刚健而又能够柔顺，这就是天的法则。○这是第五节，又进一步申说前面的意思。《本义》○问：程《易》把《文言》中“潜龙”以下六爻的论说分成“乾之用”“乾之时”“乾之义”三段，看起来似乎可以调换解释吧？先生说：“凡是解释经书，如果可以任意调换，那就不是经文本来的意思了。看这三段，只是圣人反复赞叹吟咏乾的德性罢了。比如‘潜龙勿用’，说阳在下，就是第二段所说的‘阳气潜藏’，也就是上段所说的‘龙德而隐者’。圣人反复阐明它，是为了把道理显示给人看。”《语录》东莱吕氏说：“《象传》和《文言》论说上九一爻，说‘亢龙有悔，盈不可久也’，又说‘动而有悔’，又说‘穷之灾也’，又说‘知进而不知退’，都是在说亢盛不能达到极点。至于所谓‘与时偕极’，大概各处已经说过盛满应当抑制，所以这一章特意阐发这个意义：时势正盛满，乾道也随之盛满，无论处于何处都没有不是道的。” ○“或跃在渊，乾道乃革。” 九四离开九三而接近九五。《易说》○又说：“程传说正当其位而处在上位，合乎天德之位；稍有偏差，就与天德不相称。” ○“终日乾乾，与时偕行。” 天道运行的时候，寒去暑来，昼去夜来，从来没有停息。至于人，早晨精神锐利，到了傍晚精神懈怠，不能整天勤勉不息，大概是被血气所束缚，不能同天地之气相通的缘故。如果能同天地之气相通，就能与时势一同运行了。○“或跃在渊，乾道乃革。” 从凡人进入圣人境界，全在于这一跃。九四离开下位而上升到上位，就像人从凡人进入圣人境界一样。若没有这一跃，怎么能够发生变革呢？○“乾元用九，乃见天则。” 用九的道理，在于不自居为首。上天制定次序而有典章，上天确立秩序而有礼制，本来并不是先造作出一个首领；因为本来有父子关系，所以有父子之典；因为本来有吉凶，所以有吉凶之礼。并不是上天自居为首而创立这些，这就是所谓天则。《纪闻》○又说：“乾元用九，乃见天则。” 天则的关键，正在于不自居为首。《己丑课程》乾元，是开始而通达。利贞，是乾的性情。乾的开始能够以美善和利益使天下得到利益，却不说具体利益了什么。伟大啊！康节先生说：“凡是说‘大’，就是没有什么能够超过它；也从来不曾以大自居，因此才能成就它的伟大。这难道不是最伟大的吗？”《观物篇》明道先生说：“性情，就像说资质、体段。”《刘绚师训》伊川先生说：这是反复详细说明，以穷尽其中的意义。既然开始，就必然通达；不能通达，就会止息。这就是乾的性情。既然开始而通达，如果不是利贞，它怎么能够不止息呢？○乾开始运行的道，能够使各种事物生成；天下都承受它的美善和利益，却不说具体利益了什么，大概是因为无所不利，不能指明名称。所以赞叹它利益的广大说：“伟大啊！”《易传》○元亨，只是说开始而通达；这是把人和物一概说的。也就是说，开始发生，大体都同样通达。到了利贞，就是各自端正自己的性命；后面是专就人来说的。利贞分属于性和情：只有性是根本，情是性的发动处。情什么时候又一定是恶的呢？所以把利作为根本，只是把顺利之处说作性；至于情，就必须是正的。《吕与叔东见录》○利贞，就是性情。

译说利贞，就是乾的性情。于是问：这里的“利”，和“以利为本”的“利”相同吗？先生说：每个字只有一个本义，但使用时可能有所不同，只看它如何使用。凡是合乎道理而没有害处的，就是利。君子未尝不想要利，然而孟子说“何必曰利”，是因为只把利作为用心所在就会有害。比如上下交相追逐利益，国家就会危险，这就是有害。没有仁而遗弃父母的，也没有义而轻慢君主的；不遗弃父母、不轻慢君主，就是利。仁义从来没有不利的。《杨遵道录》横渠先生说：“利贞，是性情。用利来解释性，用贞来解释情。利，有流通的意义；贞，是实。利，是快利；贞，是实。利属于性，贞属于情。情都在气之外，它的显现没有不是性的自然表现。快利地尽其性，所以能神妙；情则是实在的事情，就是喜怒哀乐。想喜，就这样喜；想怒，就这样怒；想哀、想乐，就这样哀、这样乐；无不是性中发出的实在事情。《易说》白云郭氏说：元亨，是乾的开始；利贞，是乾的性情。乾的开始，体现的是大；乾的性情，体现的是健。正因为广大，所以元亨；正因为刚健，所以利贞。○使天下得到利益，开始于乾元，所以《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物都凭借它开始。” 如果能够说出它具体利益什么，那么它的利益就小了；不说具体利益什么，就是无所不利。《易说》伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的情状。顺应时势驾驭六龙，以驾御天道。云气运行，雨泽施布，天下因此太平。伊川先生说：伟大啊，这是赞叹乾道的伟大！用刚、健、中、正、纯、粹六者来形容乾道的精微，说的是这六者精微到了极点；六爻充分发挥，旁通而穷尽它的情义。乘着六爻所代表的时势，以配合天运，天的功用就显现出来了。所以说云气运行、雨泽施布，阴阳普遍畅达，这就是天下和平的道路。《易传》横渠先生说：刚健中正，是中爻的德性。○“刚健中正、纯粹精”，主要是把中正看作精微。六爻充分发挥，是说各爻所处时势不同，因而旁通万物的情状。“情”就像说作用。《易说》兼山郭氏说：乾之所以为乾，就是刚健中正、纯粹精微。考察乾卦的卦象，六爻并不完全相同；能够穷尽乾的意义，而其中中正纯全的，只有九五最明显，所以取象为飞龙。若一定要考察论说它的精微，那么七者都具备。阳德为刚，乾德为健；从爻位说是中，从才能说是正；上下没有不同的本体，所以称为纯；内外没有偏向和系属，所以称为粹；其他卦不能与它相同，所以称为精。《易说》白云郭氏说：刚健中正、纯粹精，是乾的德；六爻发挥、旁通情，是乾的业；顺应时势驾驭六龙，是乾的作用；云行雨施、天下太平，是乾的功效。有这样的德，就有这样的业；有这样的作用，就有这样的功效。精，是德的精微；情，是卦的情状；乘六龙就是用九；天下太平，就是实现最大的美善和利益。乾的伟大就是如此。圣人效法乾：以刚健中正来崇尚德性，以发挥旁通来扩大事业；顺应时势驾驭六龙，是崇尚德性而实现作用；云行雨施，是扩大事业而成就功效。《易说》汉上朱氏说：元，是乾的开始；刚性返回而发动，亨已经包含在其中。利贞，是乾的性情。性情，就像说资质。发动而生养万物，就是利；不占有自己的功劳，长久不停，就是贞。贞，就是正。开始便通达，通达便有利，有利便归于贞，这些都包含在其中。各卦说利，是指具体事情而言，在这里有利，在那里或许不利。乾开始运行，万物都凭借它；天下如此广大，没有不承受它利益的。不说具体利益什么，利益就大了，所以称为元。元又训为大，也是这个缘故。孔子想说明乾道的广大，但言辞无法穷尽，所以说：“伟大啊，乾！”概括说乾，就是刚而不屈；健而不停。健，是积累刚而形成的。逐项来说，就是中正而不偏倚，纯全而粹美。一、三、五是正；二、五是中。中而正的，大概就是九五吧？八卦都有纪纲；纯而粹的，大概就是重乾吧？所以《太玄》以它为准则。它的首辞说：“阳气纯粹而完整，清明之道达到纯粹，再没有什么可以增加了。”而这六者都源于一。一是什么？就是乾的开始。天地的根本、万物的源头，精微之中更加精微；刚健中正、纯粹都由此产生，所以说：“刚健中正、纯粹精。” 《易传》说：“精，是说六者的精微达到极点。”用一个字概括，就是“正”。正，是乾的本性。六爻发挥舒展，旁通于各卦，遍及三百八十四爻，没有一处不是有利的，这是乾的情。情，是变化活动；性，是不变的。顺应时势驾驭六龙，是驾御天道而运行；云行雨施，是天下均平。这两句体现了元亨。元亨之中就已经包含利贞了。大概云行雨施、万物各自成形之后，万物就各自端正自己的性命了。郑康成的版本作“情性”。《易传》○又说：乾代表美，又代表嘉；嘉，是美到了极点。乾坤合其德，才有这样的卦象。《丛说》新安朱氏说：“乾元开始，就必然通达，这是道理和形势所决定的。利贞是收敛归藏，于是显现性情的真实。乾开始运行，开始就是元而亨；使天下得到利益，是利；不说具体利益什么，是贞。有人说：坤卦说利牝马，便说出了所利之事。刚，从体来说是刚；健，兼从作用来说。所谓中，是运行没有过与不及；所谓正，是立足不偏。这四项是乾的德。纯，是不混杂阴柔；粹，是不混杂邪恶。大概刚健中正达到极点，而精又是纯粹达到极点。有人疑惑乾纯刚无柔，不能说中正，其实不是这样。天地之间本来是一气流行，只是有动有静。就气流行的整体来说，只称为乾，而无所不包；把动静分别开来，才有阴阳刚柔的区别。旁通，就像说曲折而穷尽。时乘，是说圣人乘六龙以驾御天道，就像天上云行雨施，使天下太平。” ○这是第五节，再次申说第一章的意思。《本义》○乾元，是开始而通达；元亨是生发出去，利贞是收敛回来，这时才显现性情。

译所以周子说，元亨是诚的通达，利贞是诚的复归。利贞是性情，也就是乾元的性情。开始而通达时，是乾发用的地方，总体上还是同一个性情。到了利贞之处，每一样事物都有各自的性情，百谷草木也都各有自己的性情。元亨正是它开花结实的时候，到了利贞才看见它的性情。从这里看乾的性情，就能看出这里正是利贞、诚之复归的地方。○问：“一阳在下发动，是天地生物之心，为什么到了利贞才说是乾的性情？” 先生说：“元亨是显现流行的地方，利贞则是本体收敛而不发生作用的真实状态。性情就像说情状；在它收敛而不发生作用时，才看得出它情状的真实。” ○问：“《太极图》中说圣人以中正仁义来确立，并以主静为主，为什么？” 先生说：“中正仁义分别属于动静，而圣人以静为主。正所以能够达到中，义所以能够成就仁；克制自己而复归于礼，就是义。因为有义，所以能成仁。《易》说利贞是性情；元亨是发挥作用之处，必须到了利贞才显现乾的实体。万物到了秋冬收敛而成实，才看得出它的本质，所以说是性情。这也是主静的说法。” ○问：“利贞是性情吗？” 先生说：“这是相对于元亨来说的，性情是说本体。” ○不说具体利益什么，明道说：“不占有自己的功劳，长久不停的就是乾。” 这句话说得很好。○问：“乾不说具体利益什么，程《易》说是无所不利，所以不说利，这样说对吗？” 乾是无所不利的，所以只说利贞。坤只是利于牝马之贞，于是就有利与不利之分了。○伟大啊，乾！阳气正在流行，本来已经包含了整体，阴也就在其中了，所以说刚健中正。然而不能说这里夹杂着阴柔，因此又说纯粹精。○又说：刚健中正、纯粹精。看它的文势，只是在说刚、健、中、正这四者，又说明它们纯粹而精微罢了。程《易》把它解释为六种德性，不够妥当。○问：乾刚健中正，有人说乾纯刚而没有柔，不能说中正。先生常说，天地之间本来是一气流行，只是有动有静。就气流行的整体来说，只称为乾，而无所不包。把动静分别开来，才有阴阳刚柔的区别。所谓流行的整体，是指乾道而言吗？先生说：伟大啊，乾元！万物都凭借它开始。乾道发生变化，各自端正自己的性命。乾就是气的整体，是万物凭借以开始、凭借以端正性命的，难道不是无所不包吗？只是从气发动来说，就是阳；从气静止来说，就是阴。所以阳总是兼有阴，阴不能兼有阳；阳大阴小，阴必依附于阳，都是这个意思。○刚健中正，是因为担心它被误解为不中不正，所以说出“中正”。阳刚本来就是整体，哪里会不中不正？这是因为近来赵善誉写了一篇东西，说：乾坤二卦偏于一边，乾只是刚的一边，坤只是柔的一边。我对他说：圣人作一部《易》，怎么会把两个偏于一边的东西放在开头？为什么不把一个浑然完整的东西放在那里？注文正是在驳斥他的说法。○又说：元亨是大通，利贞是收敛性情。○又说：四端、四德逐一来说，各自有自己的界限；分别来说，仁义又是一大界限。所以说：“仁是人的本心，义是人的道路。”如《乾文言》既说四德，又说“乾元，是开始而通达；利贞，是性情”。《语录》君子把已经成就的德性作为行为，这种行为每天都可以显现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽然有所行动但事业尚未成就，所以君子不能施用。伊川先生说：“德性成就以后，它所成就的事情能够显现出来，这就是行。德成就之后，才可以施用于实际。初九刚开始潜藏隐伏，行为尚未显现，事业尚未成就，成就尚未显著，所以君子不能施用。《易传》横渠先生说：“以成就的德性作为行为；德性成就而自己信实，就不会怀疑自己的行为，每天显现在外就可以了。” ○君子的道路，是成就自身、成就本性，并以此作为功业。尚未达到圣人境界，都处在行为尚未成就的阶段。颜子一类的人，隐藏而未显现，虽有行动而尚未成就，所以说：“我听到过他的话，却没有见到他这个人。”龙德而隐，是圣人修养尚未成就。它不同于一般学习者的未成就。凡是说龙，都是譬喻圣人。若颜子可以当之，即使伯夷的学问，也还不能称为龙。龙就是圣人的德，颜子则是道术端正。《易说》○以自己能做到的去请教自己还做不到的，以自己知道得多的去请教知道得少的；暗中接受善道并用来教人，这就是隐藏而未显现的仁。《语解》白云郭氏说：“隐藏而未显现，是时机尚未到；有所行动而尚未成就，是德性尚未大成。因此能够坚定而不可动摇。成德之人，就是顺应时势的龙德。言语真实，行为谨慎；使世人向善却不自夸；德性广大而能感化他人，这些都可以显现出来。初九的潜藏，还不足以达到这些。《易说》汉上朱氏说：“君子积累善行而成就德性，把成就的德性施行出来作为行为；每天都显现在外而不可遮掩的，就是行。‘隐’的意思，是隐伏而尚未显现于世；虽然有行动而德性尚未成就，所以不能施用。”张载说：“尚未达到圣人境界，都处在行动而未成就的阶段。”《易传》新安朱氏说：“成德，是已经成就的德性。初九当然已有成德，只是它的行为还不能显现罢了。”《本义》○问：“行动而尚未成就，是什么意思？” 答：“只是事业还没有完成。”又问：“乾卦六爻都是圣人的事，怎么会有尚未成就？”伊川说：“未成就是尚未显著，莫非是这样吗？”答：“即使是圣人，毕竟初九仍然是行动而尚未成就。”又问：“这只是论事业，不论德性吗？”答：“不必这样费力。比如伊尹住在有莘的时候，就是行动而尚未成就。”《语录》东莱吕氏说：“君子把成就的德性作为行为，这就是漆雕开不出仕的原因吗？”《己丑课程》君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨明道理，以宽厚的心安处，以仁德来施行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君子的德性。伊川先生说：“圣人在下位，虽然已经显达却还没有得到相应的地位，只是增进德性、修治事业罢了。学习积聚、询问辨析，是增进德性；宽厚安居、以仁施行，是修治事业。君子的德性已经显著，适宜见大人，然后进一步施行它。进而居于相应地位的，是舜、禹；进而施行其道的，是伊尹、傅说。《易传》广平游氏说：“乾道不止于九二，所以有学习和询问；坤道在六二盛大，所以说不习无不利。《易说》

译○防止邪念而保存诚意，这是尊崇德性的功夫；如果不是通过学习来积聚、通过询问来辨析，就不能明白地选择善。《中庸解》兼山郭氏说：九二是“见龙在田”，以君子的德性处在臣位，正是君子学习以积聚、询问以辨析的时候。田并不是不能安处，但安处于田位并非最适宜。所以说利见大人，是因为同类汇聚以等待征召，学习以等待施行。《易说》白云郭氏说：学习积聚、询问辨析、宽厚安居，目的都在于以仁德施行。因此说“潜龙勿用”，是知道它虽有行动而尚未成就；说“见龙在田”，是知道它的君子之德已经大成而可以施行。所以说利见大人，只有以仁德施行，才是九二的事情。《易说》汉上朱氏说：初九端正其开始，九二使它更加充实而喜悦。学习以积聚，就是积聚而上升。兑为口，所以是询问以辨析。九二发动而中爻虚，虚就能容纳，所以是宽厚安居。发动而以巽行，所以是以仁德施行。学习积聚、询问辨析、宽厚安居、以仁施行。九二与九五相应，具有君子的德性，所以这样说其言语行为。《易传》新安朱氏说：大概是通过这四项来成就大人的德性；再次说君子之德，是为了深入说明九二就是大人。《本义》○学习积聚、询问辨析，圣人说得很宽泛；这就是上面所说的君子之德。两处说君子之德，都是这个意思。《语录》东莱吕氏说：“已经学习积聚、询问辨析，为什么又说要宽厚安居？”大概到了这个地位，正需要涵养；如果逼迫得太紧，反而会失去它。○九二：“见龙在田，德施既普。” 按照通常的情理来说，既然德泽已经普遍施布，难道还要再等待学习和询问吗？可是仍然说“学习以积聚，询问以辨析，宽厚以安居，仁德以施行”，因为刚健而不止息才叫乾。如果把德泽已经普遍施布看作满足了，不再学习、询问、安居、施行，就是有所止息。有所止息，就不是乾。《纪闻》又说：“程氏传说：圣人在下位，虽然已经显达却尚未得位，只是增进德性、修治事业罢了。学习积聚、询问辨析，是增进德性；宽厚安居、仁德施行，是修治事业。”这里的“圣人”二字应当仔细体会。《己丑课程》九三，重刚而不中；上面没有处在天位，下面也没有处在田位，所以要因应时势而始终勤勉警惕；虽然处境危险，却没有灾咎。伊川先生说：“九三重刚，是刚性盛大；刚性过盛而处在下卦之上，上面还没有到天位，下面已经离开田位，是危险而令人畏惧的地方。顺应时势而处置，始终勤勉警惕，以防止危险，所以虽然危险却不至于有咎。君子顺应时势而戒惧，因此能够安泰。《易传》横渠先生说：“乾卦三、四爻处在超过中位的地方，重刚而当此时，不能舍弃平常的言语和平常的行为；若没有这些，就不足以济事。即使大人的盛德，也有不安之处。对外趋向变化，对内端正性命。因此处境危险而疑惧；这是显现德性的艰难时期，不能舍弃这些常行。”兼山郭氏说：“九三上不在天、下不在田，所处的是人位。因此要因应时势而警惕，这是增进德性、修治事业的事情。《易说》白云郭氏说：“在天是君位，在田是臣位，都是中正之位。九三乘重刚而超过中位，所以是危险而令人畏惧的地方。《易说》汉上朱氏说：九三、九四都是以刚爻乘刚爻而不中，是刚性过盛。九二是田，九三处在下卦之上的位置，虽然上面没有到天位，下面又已经离开田位，一动就危险而可能有咎。所以始终勤勉不息，因应这种可危的时势而警惕，那么虽有危险也没有咎。《易传》新安朱氏说：“重刚，是说阳爻处在阳位。《本义》九四，重刚而不中；上面没有处在天位，下面没有处在田位，中间也没有处在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑而未决，因此没有咎。伊川先生说：“九四不上在天、不下在田，却已经超出人位之上，是危险的位置。‘或’是尚未决定的说法，处境不是可以确定的。或进或退，只以安适为准，所以没有咎。《易传》横渠先生说：“这是把六画分配给三才。下面两画属于地，九四离地较远，所以说‘中不在人’。至于九三，只说‘不在天，在田’罢了。《易说》兼山郭氏说：九四“或跃在渊”，上不在天，下不在田，中不在人，这是乾道发生变革。因此前进不能安于前进，后退不能安于后退，处于当前位置也不能安于当前处境，所以产生疑虑。《易说》白云郭氏说：“九四承接重刚，是多有忧惧的位置；向上不能成为中正之君，向下不能成为同德之臣，中间又不是兴办事业、创造成就的职任，所以对于进退都感到畏惧而犹疑。既然犹疑，就不固执必然如此；可以进就进，可以退就退，所以没有咎。《易说》汉上朱氏说：“九四上不在天，下不在田。若进而到九五，中间便处在人位之上，是可畏惧的位置。所以疑而未决，上下进退都不强求固定处所，因此没有咎。”九三的警惕、九四的疑虑，可以说是能够运用九了。虽然重刚而不中，又何必担心刚性过盛呢？《易传》新安朱氏说：“九四并不是重刚，‘重’字恐怕是衍文。所谓在人，是指九三；‘或’是随时而尚未确定。《本义》所谓大人，就是他的德与天地相合，他的光明与日月相合，他的行动次序与四时相合，他所遇到的吉凶与鬼神相合。在天之前行动，天也不违背他；在天之后行动，则奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？康节先生说：“尧以前，是先天；尧以后，是后天。后天只是效法先天罢了。《观物外篇》明道先生说：“大人与天地相合其德，与日月相合其明，这些并不在自身之外。” ○至诚可以赞助天地化育万物，就能够同天地一起参赞。所谓参赞，就是在天之前而天不违背，在天之后而奉行天时。《刘绚师训》○如果不是以一本为根本，怎么能够在天之前而天不违背，在天之后而奉行天时呢？《吕与叔录》伊川先生说：“大人与天地、日月、四时、鬼神相合，是与道相合。天地就是道；鬼神是造化的迹象。圣人在天之前行动而天与之相同，在天之后行动而能顺应天，只是因为与道相合罢了。既然与道相合，那么人和鬼神怎么能违背他呢？《易传》○“天尚且不违背他，何况鬼神呢？” “鬼神”说的是它们的功用；“天”说的是它的主宰作用【游氏拾遗】○圣人与天地同合其德，与日月同合其明。六尺之躯，能有多少技艺？人有了身体，必须运用才智；圣人忘却自我，更不谈什么才智了【刘元承手编】

译横渠先生说：浩大刚正而没有间隔【一作“害”】，就与天地合其德；光明照耀而没有偏私牵系，就与日月合其明；与天地同流，就使四时合其序；应对酬答而不偏倚，就与鬼神合其吉凶。与天地合其德、与日月合其明，然后才能无所谓方位形体；能够无所谓方位形体，然后才能无我。○先于天时而行动却不违背天，顺着最高的道理推行，便知道没有什么不相合。虽然如此，获得圣人职责的人，都可以通过努力达到这种境界，只是仍然不妨碍他尚未完全变化罢了。○大人与圣人，自有一层微妙的区别：精研义理而达到神妙，是为了施用；善于利用事物而安顿自身，是为了增崇德行。按道理推究，像增崇德行这样的事，还可以勤勉修习而达到；至于大人以上的境界，则不是修习所能达到的，所以说：“超过这里以后，便没有人能够知道了”，意思是不可凭知识求得。必须等到真实达到穷神知化，那才是德行极盛的境界。然而人所能努力做到的，不过是大人之事；至于德行极盛之处，只有自己知道，默默成就它，不说话而使人信服，不发怒而具有威严。这样才算成就了自己所行的大人之事。因此在这一爻中说大人能够与天地合其德、与日月合其明、与四时合其序、与鬼神合其吉凶。这样便是完全与天地合为一体，但这仍不过是大人之事，只是心灵发生了变化。所以我曾说：“大是可以做到的”，“大而能化则不是可以凭作为达到的”，关键只在于纯熟。大人之事，修习便可达到；变化则不能再加功夫，若再加功夫，反而成了拔苗助长，也只在仁德纯熟罢了。然而到了大以上的境界，自然不能停留在那里；这里说的是纯熟到了极点，有意说明大人与圣人难以分别。大以上的境界，如禹、稷、皋陶这些人，也未必能够自知，然而都应称为圣人，因为他们用来接待、教导人的方式与圣人相同，只是自己知道还不足，不肯自以为圣。像禹的德行，这才可以称为“大”。他的心把天下当作自己的责任，气度规模如此，又能像禹那样克制自己，那么与圣人简直没有差别。孔子也说：“禹，我对他没有什么可指责的了。”长久坚持下去，就必然达到尧舜的境界。有这样一个人，敦厚而为君子，他的言行与圣人没有一点不同；然而他的内心与真正的仲尼相比，自己必定觉察到有所差别，别人又怎么能够分辨呢？当时甚至有人认为子贡比仲尼贤能，只有子贡自己知道其中的差别。能够以“大”为心，常常以圣人的规模作为自己的责任，长久行在这条道路上，就必然变化而达到圣人境界，道理必然如此。他的“大”就是天，又要在细密处实行，连隐蔽的缝隙也不欺骗。至于内心达到变化的境界，实在不容易。孔子还自称：“如果说圣和仁，那我哪里敢当？”假如他说自己已经是圣人了，别人又有谁能知道呢？所以说：“真正了解我的，大概只有天吧【并易说】” 龟山杨氏说：“圣人与鬼神合其吉凶，那么他的祈祷已经很久了【语解】” 兼山郭氏说：孔子解释飞龙，却用“四合”来阐明它，为什么呢？因为在天地方面是合其德，在日月方面是合其明，在四时方面是合其序，在鬼神方面是合其吉凶。四者之间虽然各有所合，但最终没有任何滞留。究察其道，没有不周遍的；考察其踪迹，没有可以拘系的。这就是庄子所说的“返回于一而不留痕迹”。返回于一而不留痕迹，只有飞龙能够完全做到；否则，解释飞龙与“四合”有什么关系呢【易说】○又说：我曾读《易》，读到《乾》的九五说“飞龙在天”，孔子说：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。” 先于天时而行动，天不会违背他；后于天时而行动，便奉行天时。这大概说的是“诚”的实际作为。九二说“见龙在田”，孔子说：“用学习来积聚，用询问来辨析，用宽厚来安居，用仁德来实行。”这大概说的是使自己达到诚的人的作为【中庸解】○孔子在《易》的《乾》中阐明大人之道，由此可知“大”就是乾道【浩然图】和靖尹氏说：宽问《易》：“所谓大人，与天地合德”等等，有人说这只是乾元九五的大人。又说：“这只是说卦体如此。”回答说：不是。这里说大人之所以为大，是因为他与天地、日月合其道。伊川说：“说合其道，大概就是这个意思。如果不知道它所合的道，究竟合的是什么？天地姑且在它上面着一个‘德’字，日月也如此，却不能对日月说‘德’。大概只是各着一个字来形容，目的只是要说合其道，使学习的人有下手之处。”宽又问：“有人说这九五的大人不是学习所能达到的，为什么？”回答说：“圣人立言，本来就是为了让人学习。至于诚敬，如果能够逐步达到，那么最终达到的境界，不就是大人吗？”宽又问：“大人与圣人相同吗？”回答说：“说大，是就其大而言；说圣，是就其圣而言。所谓圣，是说不可窥测。孟子说得很详细：‘充实而有光辉叫作大，大而能化叫作圣，圣而不可知叫作神。’所谓神，是说其神妙足以化育万物，并不是说另有神人，也只是圣人。如今俗语说‘如圣防圣’，大概孟子所说的不可知，只是形容圣的说法【语录】” 白云郭氏说：天下极其广大，没有大德的人不能拥有天下。只有具备大德，所以他的德行有包容性，对覆盖承载万物没有私心；他的光明无所不及，对照临万物没有私心；他的秩序恒常不变，对生养万物没有私心；他的吉凶随感而应，对赏罚没有私心。因此能够与天相同，而没有违背天道的地方。何况对于人和鬼神呢？大概与天道相同的人，不受先天、后天的限制。考察《乾》这一卦，包牺氏的卦画说明人应当配合天地；文王重卦，说明圣人具有成就天地的能力；周公的爻辞，说明有天德就应当居天位；孔子的文辞，说明与天地相合就可以治理神人。由此可知，君主之德不可以不大。所以尧能够效法天的大，舜能够拥有大德，禹称为大禹，难道都是九五的大人吗【易说】汉上朱氏说：道，就是遵循万物的道理而行其自然之事。天地覆盖承载，日月照临，四时消长，鬼神判定吉凶，难道是有意去做的吗？大人的道与天地、日月、四时、鬼神相合，所以顺着最高的道理推行，先于天时而行动却不违背天。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？鬼神，就是在天地之间流行的事物。因此九五说，利于见大人【易传】

译新安朱氏说：“大人就是爻辞所说适宜见到的大人。有这样的德行，又处在相应的地位，才可以担当大人之名。人与天地鬼神本来没有两样的道理，只是被有我的私心所遮蔽，因此受形体拘束而不能相通。大人没有私心，以道为本体，哪里还可以说彼此、先后呢？”先天而天不违，是说意念所要做的事，默默与道相契合；后天而奉天，是说知道道理本来如此，便奉行它。回纥对郭子仪说：“占卜的人说，这次出行应当遇见一位大人，然后回来。”这个占断大概与这里相合。像郭子仪这样的人，虽然还没有达到孔子所论述的境界，然而他极其公正而无我，也可以称为当时的大人了【本义】○问：“先天而天弗违，后天而奉天时，圣人与天合而为一，怎么会有先后之别呢？” 回答说：“只是圣人的意念想要这样做，天便顺从他；先后彼此相应，丝毫没有差错。”于是谈到人们常说：“就像母鸡孵小鸡，啐与啄同时发生，不知道是不是这样？”时举说：“过去我常养鸡。那时我还是孩子，每天等着小鸡出来，看到母鸡起初从来不啄；大概气数刚刚充足，小鸡便自己横向冲破蛋壳。有时看见小鸡出来不顺利，我便用手稍稍帮助它，结果小鸡下来后就不能成长。由此可见，这里一点人为之力也不能加进去。”先生笑着表示赞同。○问：“程《易》说，单独说‘天’，就是道；又说‘天地就是道’。不知道天地就是道吗？还是说天地是形体，所以成为天地的根本道理就是道呢？”先生说：“伊川这句话，我还不敢断定是说天地本身，或许只是从形体上说。先天而天弗违，就像礼制虽然先王还没有制定，却可以根据义理创制出来这一类事情；虽然是天还没有做的事，但按照我的意念去做，自然与道相契合，天也不能违背。后天而奉天时，就像上天安排了常典、上天制定了礼秩这一类事情；虽然是天已经做成的事，但既然道理所在，我也奉行它罢了。大人没有私心，以道为本体，这一节只是解释大人的德行。说‘与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶’，是把天地与日月、四时、鬼神相对而言，因此只是指形而下的事物。” ○先天而天弗违，后天而奉天时，大概圣人与天之间没有间隔，就像朋友忘却形迹并肩行路时，有时我走在前面而他跟随我，有时他走在前面而我跟随他，彼此没有形迹，也不必分别解释什么叫先天、什么叫后天【并语录】所谓“亢”，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才这样吗？能够知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人才可以吗？伊川先生说：“极端到了极点就叫亢。达到亢的地步，就是不知道进退、存亡、得失的道理。圣人能够知道这些道理并妥善处置，全都不失正道，所以不会达到亢的地步【易传】” 白云郭氏说：“孔子该出仕时就出仕，该停止时就停止，该长久时就长久，该迅速时就迅速。孟子称他为‘圣之时’，顺应时势的道理真是伟大啊！一旦失去正道而成为亢，那么在进退、存亡、得失之间尚且不能完全知道，何况天下国家呢？”圣人解释爻辞到了四、五爻，大概是因为圣人之道很难用一个义理说尽【易说】汉上朱氏说：“亢，是处在极点而不知道返回。万物的道理是，前进必然有后退，存在必然有灭亡，得到必然有丧失。亢只知道其中一面而不知道另一面，所以道路穷尽而招来灾祸。人固然有知道进退、存亡的人，但如果他的道与圣人不同，就未必能得到正道。得不到正道，就不能与天地相似。知道进退、存亡而不失正道的，难道只有圣人吗？所以前面两处说‘大人’，这里说‘圣人’。知道进退、存亡而不失正道，那么德行便与阴阳相合，与天地同流而无所不通。”这就是大而能化的境界【易传】新安朱氏说：“这就是行动而产生悔恨的原因。” ○知道事理和形势本来如此，并按照道来处置，就不会产生悔恨。当然不是盘算自己的私利来躲避灾害。两次说“难道只有圣人吗”，开始像是在设问，最后却自己作了回答。这是第六节，又申明第二、第三、第四节的意思【本义】○王肃本有两个“其唯圣人乎”，其中一处作“其唯愚人乎”。这一定是他自己改的，所以弄乱了说法。○介甫把武王观兵解释为九四，完全没有义理。连“观兵”的说法本身也没有这件事。假如今天上天的命已经断绝，那么今天他就是独夫，哪里容许再把他留三年？假如今天上天的命还没有断绝，他就是君主。作为臣子，怎么可以用军队胁迫君主？哪里有这样的道理【并语录】《合订删补大易集义粹言》卷四 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷五 头等侍卫纳喇性德编 ▯【坤下坤上】广平防氏说：“坤，是纯阴的卦。所以初六阴气开始产生，有‘履霜’的警戒；六四阴气重叠，有天地闭塞的象征【易说】” 五峰胡氏说：“之所以把丑称为地统，是因为这是二阳。偶数便是坤。至于阴，是跟随阳的，怎么可以作为统领呢【与彪德美书】” 新安朱氏说：“▯是偶数，是阴的数；坤是顺，是阴的本性。注中所说的，是三画卦的名称；经中所说的，是六画卦的名称。阴形成形体，没有比地更大的。这个卦的三画全是偶数，所以命名为坤，取象为地。重叠之后又得到坤，便是阴的纯粹、顺的极致，所以名称和取象都不改变【本义】” 东莱吕氏说：“道理只有一个。道理虽然只有一个，但有乾就有坤，从来没有无所对待的。就像有形体便有影子，有声音便有回响，是一而为二、二而为一的关系【易说】” 坤，元亨，利牝马之贞。君子有所前往，先行则迷失，后行则有所得。以西南为有利，可以得到朋友；以东北为不利，会失去朋友。安守正道则吉。伊川先生说：“坤与乾相对，四德相同，但贞的根本体性不同。乾以刚健坚固为贞，坤则【一作‘以’】以柔顺【一作‘为’】为贞。母马柔顺而健行，所以取它的象说‘牝马之贞’。○君子的所行柔顺、有利而且守正，这与坤德相合。○阴是跟随阳的，等待阳先发声然后应和。阴如果先于阳，就会迷失；错后居于阳之后，才得到常道。所谓主利，是说有利于万物的事，主要归功于坤；万物生成，都是地的功劳。臣道也是如此，君主下令，臣子执行；劳心劳力办事，是臣子的职责。○西南是阴方，东北是阳方。阴一定要跟随阳，离开自己的同类，才能成就化育万物的功劳，从而得到安守正道的吉祥。得到常道便安定，安于常道便守正，因此吉祥【并易传】○“利”字不与后文相连，“牝马”才构成意义；如果说成“利牝马之贞”，那么坤就只有三德了【罗氏拾遗】蓝田吕氏说：“马作为家畜，被人驯服使用，骑着它在地上行走，是因为它柔顺。母马不以奔跑踢踏为事，是柔顺到了极点。柔顺的弊端必然会陷入邪僻。如果能够以守正为利，便吉祥。” 兼山郭氏说：“乾称父，坤称母。乾是一，坤是二。一用来资助开始，二用来资助生成。所以地的广大也配得上天的极致。坤配合乾，因此有元、亨、利；唯独没有刚健的德来终结它，所以只是说‘牝马之贞’罢了【易说】” 白云郭氏说：乾健，坤顺。天地的大德叫作生，所以乾坤的元、亨本来相同。利、贞的体性不同，是因为坤以顺为正。牝马柔顺而健行，先顺而后健，是坤之道。“利牝马之贞”，说的是所利之处。说所利之处，就不称为“大”，所以《彖传》说：“至哉坤元。” ○坤德极其柔顺，等待先倡而后应，不抢在万物之前。所以君子有所前往，走在万物之前就失去坤道，走在万物之后就得到坤道。得到坤道，才能成就其所利。西南属于坤类，所以能得到朋友；东北与坤类相反，所以会失去朋友。世上有以得到为吉的，如尧得到舜；也有以失去朋友为吉的，如坤卦失去朋友。得到朋友，是以顺助顺，只能做小事，不能做大事的道路；失去朋友，是以健助顺，天下没有不能成就的事。坤道以失去朋友为正，君子安守于此便吉祥，还有什么比这更大呢？上文说“元亨利牝马之贞”，大概坤卦的爻辞从“君子攸往”以下，都是说人道的。凡是说吉凶的，都是人道之辞，其他各卦也相同【并易说】新安朱氏说：牝马柔顺而健行；阳先阴后，阳主义，阴主利。西南是阴方，东北是阳方；安定是顺的作用，守正是健的操守。占得此卦，主大亨通而有利，应以柔顺和健行为正。若有所前往，就会先迷后得，而以利为主。前往西南可以得到朋友，前往东北则会失去朋友。总的说来，能够安于正道就吉祥【本义】○“利牝马之贞”，是说有利于柔顺之正，不利于刚健之正。“利”是个虚字。西南得朋，固然是好事；东北丧朋，也不妨看作最终有喜庆。坤与乾相比，都是只发挥了一半作用的。伊川只把“利牝马之贞”解释成四德中的利，所以说不通。○乾主张义，坤便主张利。占得这个卦，便以有利为主；这里说的不是坤道以有利于万物为主，而是说占得此卦时，事情本身主张有利。○阴的体性柔弱而躁动，只因为它柔弱，所以躁动。刚就不会躁动。躁，是想动却不能动的意思；刚便能够立即行动。柔弱而躁动，不能自我守持，所以说“安贞吉”【并语录】东莱吕氏说：坤卦说“君子有攸往”，人们只说坤安静而不动，所以圣人用“君子有攸往”来说明，使人知道极静之中，其运动本来从未停息【读易纪闻】《彖传》说：坤元至为广大！万物凭借它获得生命，于是顺承天道。坤德厚重，承载万物，其德与无边无际的天相合；它含藏弘厚，光明广大，各类万物都能亨通。牝马属于地类，能够在大地上无边无际地行走。柔顺而守正有利，是君子所应行的道路。走在前面就会迷失而失去正道，走在后面而顺从就能得到常道。西南可以得到朋友，于是与同类同行；东北会失去朋友，但最终会有喜庆。安守正道的吉祥，是与大地无边无际相应。伊川先生说：资助万物生成的道理，可以说是广大了。乾已经称为大，所以坤称为至。说“至”，意义稍缓，不如说“大”那样盛大。圣人对于尊卑的区别，谨慎严密到如此程度。万物凭借乾而开始，凭借坤而生成，这是父母之道。坤顺承天的施予，以成就天的功劳。坤的厚德承载万物，与乾的无疆相合。○用含、弘、光、大四个字来形容坤道，就像用刚健、中正、纯粹、精微来形容乾一样。含，是包容；弘，是宽裕；光，是昭明；大，是博厚。有这四种德性，所以能够成就顺承【一作“承”】天的功劳，使万物【一作“各类”】都得到亨通成长。取牝马为象，是因为它柔顺而健行，属于在地上行走的动物。行地无疆，说的是健行。乾健，坤顺。坤也健吗？回答说：如果不健，凭什么配合乾？从来没有乾在运行而坤停止不动的。它的运动具有刚性，并不妨碍它是柔顺的。柔顺而守正有利，这就是坤德，也是君子的所行。君子的道路与坤德相合。○乾的作用，是阳的作为；