钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十七

译钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷二十七。头等侍卫纳喇性德编。▯【坤下艮上】伊川先生说：“贲卦之后是剥卦。贲就是文饰，达到文饰之后才亨通；文饰既达到极点，亨通也就完尽了，所以接着是剥卦。事物达到文饰，是亨通的极点；达到极点就必然反转，因此贲卦结束后就是剥卦。剥卦五阴一阳，阴气从下方开始产生，逐渐增长到极盛，群阴消剥阳气，所以成为剥卦。从上下两个卦体说，山附着于地；山高高隆起于地上，最后反而附着于地，是山体崩颓剥落的象。”东莱吕氏说：“贲就是文饰。把文饰推到极致才算亨通，那么这种亨通也就尽了。譬如花开放，尚未开放时本来有无穷的意味；一旦完全开放，就只有残败凋谢，哪里还会有余蕴呢？” 剥卦：不利于有所前往。伊川先生说：“剥卦是群阴增长强盛、消剥一阳的时候，众多小人剥夺损害君子，所以君子不利于有所前往，只应当用谦逊的言语、隐藏自己的行迹，随着时势消长，以免受小人的伤害。” 白云郭氏说：剥有两种情况：百姓剥夺君主，小人剥夺君子。百姓剥夺君主，不过是君主厚待百姓而使自己变得俭薄，这是建造安宅、顺势而止的道路；小人剥夺君子，则不要同他们争利，只须隐藏才能、等待时机。潜龙勿用、内在文明而外表柔顺、艰难时守正而隐藏光明、以俭约的德行避开灾难，以及遯卦的时义，都是君子遭遇剥卦时的道理。剥卦卦辞独说“不利有攸往”，是因为遭遇剥卦没有别的可说，担心君子以道自任而同小人争较。新安朱氏说：“剥”就是剥落。五个阴爻在下方正开始生长，一个阳爻在上方将要消尽。阴盛而阳消落，是九月的卦。阴盛阳衰，小人强盛而君子困病。内卦为坤、外卦为艮，又有顺应时势而止的象。因此占得此卦的人，不可以有所前往。彖传说：“剥，就是剥落；是柔爻改变刚爻。‘不利有攸往’，是因为小人正在增长。顺应而止住它，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长、盈虚的规律，这是天道的运行。” 伊川先生说：“剥就是剥落，是说阴柔增长而刚阳被剥落。夏至时一阴产生并逐渐增长，阴气增长一分，阳气就消减一分，到建戌之月便达到极点而成为剥卦，这就是阴柔改变刚阳。阴是小人之道，正在增长强盛而剥落消减阳气，所以君子不利于有所前往。君子处在剥卦之时，知道不可有所前往，顺应时势而止，这才能观察剥卦的象。卦有顺应、停止的象，这就是处剥之道，君子应当观察并实行它。君子崇尚消长、盈虚，这是天道运行的规律。君子存心体察消长盈虚的道理而顺应它，才合乎天道。道理有消衰、息长、盈满、虚损，顺应它就吉祥，违逆它就凶险。君子随时敦厚崇尚这些规律，是用来奉行天道。” 横渠先生说：处在剥卦之时，应当顺应而停止，以观察天理的消长盈虚。龟山杨氏说：剥就是剥落，是阴剥阳。五个阴爻向上运行，小人的增长达到极点。有爵位和赏赐在前面诱导，有刑罚和威势在后面驱迫，中等才能以下的人，谁不会改变而跟从呢？即使有刚强明达的资质，大概也将谦逊说话、屈身退避来躲避灾害，这也是事理和形势所决定的。刚柔往来，彼此屈伸，是天道运行。柔能够改变刚，只有在剥卦之时才如此，并不只是彼此屈伸而已。君子在这种时候，顺应而止是可以的；有所前往就会受害。坤为顺，艮为止，这就是剥卦形成的象。观察剥卦的象，就知道治理剥弊的方法。东汉的君子不知道这一点，引入奸凶之人并把权柄交给他们，最终双方都受伤失败，国家也随之灭亡，这实在是自取其祸。寒暑的变化，天尚且不能突然造成，何况人呢？然而君子崇尚消长盈虚，没有什么时候不是如此；唯独在剥卦中强调，是因为这时关系存亡的关键，间不容息，与其他卦不同。有人问台谏官应当怎样做。回答说：剥卦彖传说“不利有攸往，小人长也；顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也”。君子对待小人，在小人正在进取时，不可以骤然除去；观察剥卦的象，就可以明白这一点。剥卦内为坤、外为艮，坤是顺，艮是止，这是不可改变的天理。顺应而止，是说应当逐渐处理，而不是突然强行处理吗？阴阳之气的消长盈虚，必定要逐渐变化，君子所崇尚的，大概就在这里。白云郭氏说：伊川说，山附着于地，山体崩坏，是剥卦的象。雍说，剥就是剥落，是刚性持续过久而被柔性剥落的卦，所以称为剥。从初爻到五爻，剥去五个刚爻而成为柔爻，这是剥的极点。一阳顺处于下而止于上，仅仅足以避害，所以不利于有所前往。然而群柔剥刚，其祸害很难躲避；君子观察顺止之象而实行顺止之道，所以能够处在剥卦之时。消息盈虚是天道运行，君子所崇尚的也是这种道理。当阳消阴息、阴气进盛而剥落阳气时，这是天道自然的运行，君子又有什么可怨尤的呢？不过是观察卦象、顺应而止，等待时机罢了。汉上朱氏说：剥卦本是乾阳受到阴气侵入，阴柔向前推进而剥落阳刚；柔剥刚，下剥上，邪僻剥正道，小人剥君子，刚被柔所改变，所以说“剥，剥也；柔变刚也”。这是从五阴剥阳来说剥卦。若剥落不停，只剩一阳，小人已经增长，君子之道消亡，即使前往也没有同道之人，还能到哪里去呢？

译只能用谦逊的言语、屈身退避来躲避灾害，所以说“不利有攸往，小人长也”。这是以上九来说明剥卦。圣人担心君子不前往而使人道将要断绝，所以又阐发其意义说：“顺而止之。”坤为顺，艮为止。停止小人的方法，是顺应事理而使其停止，这样才可以使它停止。由卦象看，剥极正是应当停止的时候，五爻阴阳发生变化，具有反转的道理。剥反为晋，晋反为大有，于是乾体又恢复了。天道运行，消于巽，息于兑，盈于乾，虚于坤；消极则息，盈久则虚。君子崇尚这些规律，随时运行，能柔能刚，只是任凭道理而行。汉、唐末年，小人之道增长，诸贤不能顺应而止，竭力抗拒小人，因此没有成功。王弼说：“强硬亢进、激烈冲撞，触犯忤逆而使自身陨落；自身既倾覆，功业又不能成就，这不是君子所崇尚的。”所以说：“顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也。”这是以艮、坤两个卦体，通过剥复升降说明处剥之道。剥卦在卦气中为九月，所以《太玄》以“割”来对应它。郑康成把万物零落称为剥，是在讨论卦气。彖传说到卦象的有三卦：剥、鼎、小过。剥、小过是卦变之象，鼎是互体之象。卦变从辟卦而来：就卦本身说，坤变为复，六次变化而成乾；乾变为姤，六次变化而成坤。若从反对卦来说，复、姤变化成十二卦；遯、否、临、泰变化成四十八卦，都是从下方开始变化。观察剥卦的象，就可以知道这一点。若从相生来说，复、姤经过五次变化成为十卦；临、遯各自经过五次往复、五次变化成为二十四卦；泰、否各自经过三次往复、三次变化成为十八卦，这是上下相互变化。观察小过卦的象，就可以知道这一点。鼎是互体的象。卦中阴阳虚实、刚柔奇偶在六爻之间交错互变，以象征适宜的事物。观察鼎卦的象，就可以知道这一点。观察这三者，《易》的取象大体都包含在其中。【易传】又说，剥卦彖传说“柔变刚”。纯乾之卦，柔爻一次变化为姤，二次为遯，三次为否，四次为观，五次为剥。这种变卦见于《易》。阴阳升降变化而成为六十四卦。【丛说】新安朱氏说：“剥，剥也”，是用卦体解释卦名；其意义是柔爻向阳爻推进，使刚变柔。“不利有攸往”，是用卦体、卦德解释卦辞。有人问龟山说“消息盈虚，天尚且不能突然造成，难道小人也不可骤然除去吗？” 回答说：“只看时势如何，不可拘泥。天也有迅雷大风猛烈发生的时候。” 象传说：山附着于地，就是剥卦；居上位的人应当厚待下民，使自己的居处安稳。伊川先生说：艮重叠在坤之上，就是山附着于地。山高高隆起于地上，却反过来附着在地上，是山体崩坏剥落的象。“上”是指人君以及处在人之上的人，观察剥卦的象而使下民厚实稳固，以安定自己的居处。下是上的根本，从来没有根基坚固却能够被剥落的。因此，上方的剥落必定从下方开始；下方剥落，上方就危险。居于上位的人知道这个道理，就会安养人民、厚实根本，这才是安定自身居处的方法。《尚书》说：“百姓是国家的根本，根本稳固，国家就安宁。”蓝田吕氏说：剥渐渐衰败而将要坠落。山崩塌就附着于地，高处虽然下降，但根基仍然稳固，君子可以从中取法。厚待下民、安定居处，都是为了稳固根基。广平游氏说：山附着于地，就是山体颓塌的象。山到了颓塌的程度，是因为下方不厚实而上方危险。龟山杨氏说：小人的剥夺，必定从下方开始，逐渐达到上方。君子知道用什么来厚实下方，小人就没有地方施展剥夺，于是才可以安定居处。白云郭氏说：从刚柔来说，天道有盈虚消息，所以会有剥；从卦的才质来说，顺而止之，是处剥的方法；从卦象来说，山附着于地就是剥，厚下安宅就是处剥的方法。彖传和象传的意义不止一种。象传说“上”，不只是君主和王后，凡是处于上位的人都应当如此。古语说：“百姓富足，君主谁会不富足？”这也是厚下之道。厚下正是安定居处。能够知几的君子，未必会等到剥卦之时；不幸到了剥卦之时，也不过是厚实下方，等待时机罢了。汉上朱氏说：山剥落而附着于地，于是它的下方厚实了。居于上位的人观察这一点，所以使百姓富裕、尊重根本，努力厚实下方，这才是居处安稳而不倾覆的道路。

译《尚书》说：“百姓是国家的根本，根本稳固，国家就安宁。” 新安朱氏说：有人问“上以厚下，安宅”，是否是安于礼义而不改变？回答说：不是。厚实下方，正是用来安定居处的；就像山附着于地，地基厚实，所以山能安稳地处在那里而不摇动。人君厚待下民以得到民心，那么自己的君位也会安稳而不摇动，这就如同所说的“根本稳固，国家安宁”。初六：剥落床脚，连正道也一并消亡，凶。象传说：剥落床脚，是从下方开始毁灭。伊川先生说：阴剥阳，是从下而上进行的。之所以取床作象，是因为床是身体所处之物。剥落从下方开始，逐渐就会剥及身体。“剥床以足”，就是剥落床脚。剥落开始于下方，所以说剥足。阴从下方进逼，逐渐使贞正之道消亡，便是凶的道理。“蔑”是没有、消亡的意思，说的是正道消亡。阴剥阳、柔变刚，是邪道侵害正道、小人消灭君子，其凶险是显而易见的。取床脚作象，是因为阴从下方侵入并淹没阳。灭，就是淹没。从下而上侵灭正道。龟山杨氏说：“剥卦是从下而上，所以只有使下方厚实，才能安定住宅、安定百姓。这就是厚实下方的意义。床，是人安居之处；床脚，是床赖以安稳的部分。剥落床脚，就是轻视使下方厚实的道理，所以凶。小人剥削百姓来使自己厚实，得志以后就把祸害加给别人，这是天下的凶祸。等到他们继续上进而居于上位时，下方已经不厚实了，这也不是使自己安定的办法。所以最终会剥落自己的屋舍，到了无处容身的地步，这种凶祸难道还不算严重吗？小人如此，也足以作为戒鉴了。” 白云郭氏说：“剥，是从下方兴起的。所以初爻说剥落床脚。剥卦以厚实下方来使床安稳，即使仅仅能够安身，也还不是厚实下方的道理，何况剥落了床脚呢？既然失去了厚实下方的道理，下方就已经被毁灭了。然而此时剥刚开始，还不严重，所以说轻视正道就凶；这就是说，如果坚守正道而不使它消亡，就没有凶祸。《诗经》说‘载寝之床’，所以居床是求得安定的办法；剥卦说床，也说明道理无处不在。” 汉上朱氏说：刘牧把“剥床以足，蔑”读作一句。考察六四说“剥床以肤”，那么“剥床以足”应当在“足”处断句。坤变为乾，坤是西南方；初爻发动而成巽，巽为木，把木设置在西南的内室，乾人借用它，这就是床的象。剥落床脚，睡在床上的人就危险了。初爻有伏震，震为足。阴剥阳必然从下方开始。“蔑”是没有的意思。没有君子的正道，就会凶。象传说：“灭，就是灭尽。没有君子的正道，是因为把它灭尽了。”小人危害正道，就是这样。新安朱氏说：“剥是从下方开始的，灭掉正道就凶，所以占断如此。”“蔑”就是灭。六二：剥落床的中隔，连正道也一并消亡，凶。象传说：剥落床的中隔，是因为还没有同道相助。伊川先生说：辨，是分隔上下的部分，即床的横木。阴逐渐向上进逼，剥落到了中隔，正道更加消亡，凶祸也更加严重。阴侵剥阳之所以能够不断增强，到了剥落床中隔的程度，是因为阳没有应援。小人侵害剥落君子，假如君子有人同道相助，就可以战胜小人，小人不能造成祸害。正因为没有同道相助，所以受到消灭而遭凶祸。在消剥之时没有同伴，怎么能够独自保存呢？说‘还没有同道相助’，是说剥还没有强盛，有人相助仍然可以取胜。圣人对人的告诫，意义深远。” 横渠先生说：“六三虽然属于阴类，但心志在上方有所应合。六二不能继续进逼剥阳，只能徒然用口舌间的言说，力量还不能取胜，所以象传说‘还没有同道相助’。然而它的心志在于灭阳，所以又说‘轻视正道，凶’。” 龟山杨氏说：“辨，是床的横木，大概就是分隔上下的地方。剥止于辨，说明剥还没有达到上方。因为它没有应合，所以还没有同道相助。然而处在众阴之中，难道最终会始终没有同道相助吗？所以说‘还没有同道相助’而已；一旦有了同道相助，轻视正道的凶祸，按理必然会到来。” 白云郭氏说：“伊川说，辨是床的横木，用来分隔上下。王弼说是床脚以上，孔颖达说是床身之下、床脚以上的分界处，意思都是一样的。剥落床的中隔，说明剥已经向上推进了。说‘还没有同道相助’，是因为远离阳而没有应援，没有力量阻止它。假如接近阳而有应援，有力量加以阻止，怎么会有轻视正道的凶祸呢？天下的祸患，没有不是从小到大、从隐微到显著发展的；如果不能及早辨别，就没有不发展到凶祸的。剥卦初六、六二有凶祸的渐进趋势，但还不是凶祸本身。六三因为有应合而无咎，六四就凶了。” 汉上朱氏说：郑康成说，足以上称为辨，位于膝盖以下，屈曲时相近，伸展时相远，所以称为辨；辨就是分开。崔璟说，辨应当在床板与床脚之间，是床的边框。巽为木、为股；艮为指，初爻在足部为趾，六二在股与趾之间、膝盖以下，取股的象；边框就是股。阴气逐渐增长，接着达到六二，就像剥床剥到了股部。九二没有应合，没有人来与它相助，所以小人无所顾忌。六二应当在内守正以自守，这样才可以。若在祸患逼迫、困穷之时，连所守的正道也消失了，就会凶；“蔑”就是没有。说“轻视正道而凶”，是告诫六二。剥刚开始增长时，君子若有同道相助，仍然可以取胜；即使剥盛之时仍能守正，小人即使取胜，也还不至于凶祸。新安朱氏说：辨是床的横木，阴已进而向上；“还没有同道相助”，是说阴势还没有大盛。有人问：剥卦初六和六二说“轻视正道而凶”，是阴灭阳、小人灭掉君子正道的凶象。不知这只是阳和君子遇到它就凶，还是阴和小人自身也有凶？先生说：自古以来小人灭害君子，最终必然自取凶祸。但这两爻的象，只是说阳和君子的凶祸。六三：剥卦之中没有咎害。象传说：剥卦之中没有咎害，是因为它失去了上下同类。伊川先生说：“众阴剥阳的时候，唯独六三居于刚位，又与刚爻相应，和上下的阴爻不同。它的心志顺从正道，所以在剥卦之时能够无咎。六三的表现可以说很好了，为什么不说吉呢？”回答说：“正当群阴剥阳、众小人危害君子之时，六三虽然顺从正道，但势力孤单弱小，所应的是没有权位之处。在这种时候，很难免除祸患，哪里能得到吉祥？它的意义只是无咎而已。说无咎，是为了勉励它。”六三居于剥卦而无咎，是因为它的处境不同于上下各阴爻；它与同类失去关系，所以处剥之道为无咎。东汉的吕强就是这样。

译横渠先生说：“六三独自与阳相应，所以反而被众阴剥害，但没有咎害。” 龟山杨氏说：“以阴爻居阳位，位置不当；但它的心志是刚健的。居位不当，又处在众阴之间，势力不足以有所作为。阴正剥阳，而它独自与阳相应，所以失去了上下同类。就义理而言是无咎，至于吉凶已不足以说了。” 白云郭氏说：“剥之时，是小人之道增长到极点的时候，众阴剥害君子；唯独六三舍弃上下同类而与阳相应，这是舍弃小人、跟从君子，所以就道义而言无咎。这样看来，六三失去同类，正是它有所获得的原因吗？” 汉上朱氏说：上九以刚爻居一卦之外，六三处在小人之中，以柔爻应刚爻，独有辅佐上九、挽救乱局的心志。《易传》所说的汉代吕强，就是这样。然而上九位置不当，势力微弱，不能与六三相应而有所作为，这是失去上方。众阴一同进逼，六三独自成为君子；初六、六二已经被剥，怎么能免于众阴的剥害呢？这是失去下方。上下都失去，六三虽然不能免于剥，但在义理上没有咎害。不是立身特异而无所畏惧的人，能做到这样吗？五峰胡氏说：剥就是阴剥阳。六三居刚位而应刚，是以阴从阳。过去东汉的吕强处在宦官之中，独有爱护君子、忧虑国家社稷的心，即使自身被杀，仍留下美名，所以无咎。新安朱氏说：众阴正在剥阳，只有六三独自应阳，离开自己的党类而跟从正道，这是无咎的道理。占问者若能如此，就可无咎。上下，指四个阴爻。东莱吕氏说：“六三处在群阴剥阳之时，却独自与上九相应，因此必然同上下的群阴失和。但说它无咎，是因为处在小人的群体中，必须同小人失和，然后在君子之道上才无咎。得到小人的心，就必然失去君子的心；得到君子的心，就必然失去小人的心；二者不可能同时成立。” 六四：剥落床而达到人的肌肤，凶。象传说：剥落床而达到肌肤，灾祸已经逼近身体。伊川先生说：“开始从床脚剥落，逐渐达到肌肤。肌肤是身体的外层，已经将要灭及自身了。其凶祸可想而知。阴势增长已经强盛，阳被剥落得十分严重，正道已经消亡，所以不再说‘轻视正道’，而直接说‘凶’。”五是君位，剥已经达到六四，在人身上就像剥到了肌肤。剥及肌肤，身体已经接近灭亡，灾祸就在眼前。横渠先生说：“六四逼近君位，就像从下方剥床，已经剥到床的肌肤，将要及于人身了。不说轻视正道，是因为剥道已经完成。”另一说：六五处在阴阳交界处，按义理必然上比阳爻，所以用肌肤来作比喻。龟山杨氏说：“剥落床脚、剥落床中隔，只是剥落人的安居之处，还没有达到肌肤。六四居于接近尊位之处，剥就达到肌肤了。这样的灾祸，难道不是逼近身体了吗？” 白云郭氏说：“床剥落之后，才会达到人的身体；达到身体，是从肌肤开始。六四居于上体，处在床的上方，所以就是肌肤。初六、六二先剥落人的安居之处，随后逐渐及于身体；如果不能阻止，灾祸就会达到自身。所以这里只说凶。”《系辞》说“剥穷上反下”，在这里可以看见。汉上朱氏说：“艮为肌肤，柔而接近革，象征六四；巽为床，剥床而达到肌肤，所以灾祸逼近。五是君位，剥阳达到六四，乾已经毁坏，其凶祸可知。象传说灾，是因为阴增长而剥阳，是天道所致。剥道到了这里，六三也不能阻止，君子又能把天道怎样呢？” 新安朱氏说：“阴所造成的祸害已经逼近自身，所以不再说‘轻视正道’，而直接说凶。” 六五：把鱼一条条贯连起来，像宫人一样加以宠爱，没有不利。象传说：像宫人一样加以宠爱，最终没有过失。伊川先生说：剥已经达到君位，是剥的极点，其凶祸可知，所以不再说剥，而另外提出一种意义，为小人改过向善打开门路。六五是群阴的主。鱼属于阴类，所以用鱼作象。六五如果能使群阴像贯鱼那样依次排列，反而会得到上方阳爻的宠爱，如同宫人一样，便没有不利。宫人，是宫中的人，包括妻妾、侍奉和使令之人。这里以阴来说明，也取其受到宠爱之意。因为上面有一个阳爻，众阴有顺从它的道理，所以提出这个意义。群阴消剥阳而达到极点，六五如果能长久率领群阴并首顺序，反而得到阳的宠爱，最终就没有过失。在剥将要终结时再次阐发这个意义，圣人劝人迁善的用意深切到了极点。横渠先生说：六五是上九的肌肤；如果能够向下宠爱众阴，就能使阳获得安定，没有不利。它不同于六三，是因为它居于尊位，能够制裁群阴，是本卦之主，所以不说“剥之”。所谓最终没有尤怨，是因为小人的心思不过是图求宠爱和利益，并不以像宫人一样被蓄养为耻。阴阳交界处，接近就必然相亲比。六五若能向上依附阳，反过来制约群阴，不让它们进逼，才是处剥之善道；下方没有被剥的忧患，上方又得到阳的庇护，所以说没有不利。蓝田吕氏说：剥之时，小人增长而君子消退。六五以柔中居尊位，它驾御小人用的是柔道，而不是威势。用道来驾御，小人不失去宠爱；即使小人之道增长，也不能造成危害。君子能够驾御小人，是因为得到了正确的方法。” 龟山杨氏说：五是君位。剥已经逼近灾祸，到了极点，不能再增加了。所以这里说人君处剥之道。鱼属于阴类。把鱼贯连起来，次序就不能乱，这是群阴顺承的象。先王时期，六宫各自率领所属人员，按时依次到王所侍奉。九嫔掌管此事，使她们依次进入王的燕寝；女御掌管女御之事，嫔御的职务都列在天官之中。太宰总领其事，那么宴饮亲昵和宠幸偏爱的私情就不能干扰君上。这就是贯鱼的象。用这种方式宠爱她们，有什么过失呢？女子与小人都难以养育。先王处置他们，所用的道理没有两样：使群阴像鱼一样顺承，像宫人一样宠爱，就没有不利。这也是顺势而行、加以止约的办法。若把心腹重任交给他们，把威权和赏罚的重权借给他们，却又突然与他们断绝关系，那么肘腋之间的变故就无法预测，难道不应当戒慎吗？”

译白云郭氏说：六五以柔爻取得尊位，居中而大中，是剥卦之主，能够驾御众阴以承奉阳。鱼属于阴类。六五没有显现出自己的同类，所以能够把它们联结贯串起来，使其受我控制。虽然受我控制，但剥卦没有刚决之义，所以说像宫人一样宠爱它们。孔子说：“只有女子和小人难以养育。”既然女子、小人属于同类，那么用对待宫人的办法驾御小人，就是适宜的。正当剥之时，小人进长，六五知道不能用刚决制服它们，于是宠爱它们，这就是顺应剥时而采取止剥的办法。不过，贯联众阴并宠爱它们，似乎不是圣人的常道，为什么却说“无不利、终无尤”呢？大概消长、盈虚，是天道的运行；君子所崇尚的，圣人也不能违背时势，只是在其中既顺应时势，又采取止剥的方法来挽救时局，并不是一味顺从宠爱而不知道济助时局。安定先生说：“像宫人一样宠爱，只给他们丰厚的田宅，不让他们窃取天下的权力，就没有不利。”但这说的是根蒂已经难以除去的情况。” 汉上朱氏说：巽为鱼、为绳；艮为手，手持绳索，向下连接众阴，就是贯鱼。艮、坤为宫，是止于中位的意思。乾为人，巽为进退，这就是以宫人宠爱。宫人，是嫔妇、女御之类，古代进御于君王的人。望日前先卑，望日后先尊，尊卑交替而进退。六五得到尊位，它的行动合于正道，与上九同德，又在下方制约众阴，如同贯鱼一样，使众阴都顺从上方；用宫人的方式宠爱它们，使尊卑有序，厚加恩赐而不让它们参与政事。宠爱均等，势力就会分散；不让其参与政事，就没有权力；大小彼此牵制，才可以有所作为，所以无不利。六五以阴居五位，本来应当有过失，但它以正道制约小人，完全合乎道义，所以最终没有过失。六五有伏兑为口，是责尤之象；否则鱼脱离深渊，难道还能控制它吗？有人问：先儒把巽解释为鱼，为什么？回答说：从重卦离可以知道。包牺氏结绳制作网罟，用来打猎捕鱼，大概就是取法于离。离中有巽，巽中又有离；巽为鱼，是因为用它来捕鱼。离为雉，是因为用它来打猎。鱼与龙同属一气，东方的鳞虫以龙为首；震为龙，是木的旺气；巽为鱼，是木的衰气。所以《太玄》以三八为木、为鳞，是兼指震和巽来说的。” 新安朱氏说：“鱼是阴类。宫人是阴类中美好而受阳制约的人。六五是众阴之长，应当率领同类接受阳的制约，所以有这样的象。占问者若能如此，就没有不利。” 东莱吕氏说：六五居于群阴剥阳之首，按义理本来应当凶。但因为上面有一个阳爻，阴必然跟从阳，所以六五率领群阴顺序跟从阳，如同贯鱼；得到阳的宠爱，如同宫人。五个阴爻虽然是小人，但上方若能用正确的道理驾御他们，那么天下的狡诈之人都会被役使。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，百姓所承载；小人剥落屋舍。象传说：君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥落屋舍，最终不能被任用。明道先生说：“‘息’解释为生，是因为止息就会产生新的事物。一件事止息了，另一件事就产生了，中间没有间断。硕大的果实没有被吃掉，就会成为复卦。寒去暑来，暑去寒来，寒暑相互推移而形成一年。” 伊川先生说：各个阳爻都已经被消剥殆尽，唯独上九一爻还存在，就像硕大的果实没有被吃掉，将要重新生长。上九如果再发生变化，就成为纯阴。然而阳不可能有彻底穷尽的道理；上方发生变化，阳就从下方产生，中间没有可以容纳气息的间隙。圣人阐明这个道理，是为了说明阳和君子之道不可能灭亡。有人问：剥尽就成为纯坤，哪里还会有阳呢？回答说：以卦配月份，坤应当是十月；若从气的消长来说，阳消剥就成为坤，阳来就成为复，阳从未真正穷尽。上方剥尽，阳就从下方重新产生。所以十月称为阳月，是怕人疑惑十月没有阳。阴也是如此，只是圣人没有说罢了。阴道极盛之时，乱象是可以知道的；乱到了极点，就自然会想到治理。所以众人的心愿是承载君子，君子得到车舆。《诗经》的《匪风》《下泉》，所以列在《变风》的末尾。道理既然如此，在卦象中也有众阴尊奉阳、共同承载的象。小人剥落屋舍，是说小人处在剥的极点，连自己的屋舍也剥落了，没有地方容纳身体。这里不再讨论爻的阴阳，只说小人处在剥极之时，就会祸及屋舍。屋舍取其居于上方的象。有人问：阴阳的消长交替必定要等到完全消尽，之后才从下方重新产生；这里上方立即有复生的意义，为什么？夬卦上六为什么说“最终有凶”？回答说：上九处在剥的极点，只剩一个阳爻；阳不可能有彻底穷尽的道理，所以特别说明它有重新生长的意义，以显示君子之道不可能灭亡。夬卦是阳消阴，是小人之道，所以只说阴消亡，何必再说它还有重新生长的道理呢？正道消剥到了极点，人们就会重新思考治理，所以阳刚的君子成为百姓所承载的对象。小人若处在剥的极点，就是小人的困穷，最终不能被任用。这不是说九爻就是小人，而是说在剥极之时，小人会如此。横渠先生说：“处在剥的时代，虽然有美好的果实却不被采摘，但其德行完备，仍然会被百姓承载。小人处在下方，就剥落床；处在上方，就反过来伤害下方。所以最终不能任用。” 龟山杨氏说：群阴剥阳，而一个刚爻止于上方，这就是硕果没有被吃掉。剥卦是乾卦五次变化，所以有硕果的象，乾为木果。然而这也是君道、父道，天下不可以一日没有它。所以阴虽然向上运行，刚阳却不会被吃掉，这不同于夬卦上六不能长久。坤为顺，艮为止，是剥卦形成的象。硕果没有被吃掉，是因为顺中有止。坤只是顺，所以《坤》卦说“履霜，坚冰至”，最终还有阴阳相战的疑象，是因为只有顺而没有止。所以《坤》卦《文言》说“履霜，坚冰至”，大概说的就是顺。剥终结就转为复，乱到了极点就会思治；这时君子是百姓所承载的，所以得到车舆。坤在下方承载它，正是得舆之象，坤为大舆。君子得到车舆，说明道盛行；小人没有地方庇护自身，就剥落屋舍。阴阳往来、屈伸，是必然的道理。小人制造祸乱，到了剥落屋舍之后才停止，大概也是因为他们根本没有思考。”

译白云郭氏说：果实是容易食用的东西，在剥之时象征君子容易受到伤害。果实硕大，容易被吃却没有被吃掉；君子居于剥之时容易受伤却没有受伤，是因为从剥卦之象看来，其中有顺而能止的道理，足以厚实下方，所以最终没有被剥食。而且没有君子，就没有人治理野人；没有野人，就没有人供养君子。君子与小人，大概是相互需要的。车舆，是承载君子和小人的象；屋舍，是庇护小人和君子的象。君子得到车舆、被百姓承载，是因为有厚实下方的道理。小人的本性是从下方穷进到上方，必定要剥落自己的屋舍才会停止。剥落屋舍，就无法自我庇护，最终失去安居之处；这显明小人不能用于天下国家。正因为小人最终不能任用，而时势尚未复归，所以用宫人的方式宠爱他们，是适宜的。能够贯联约束他们固然可以，困穷时宠爱他们也可以；贯联他们只是为了柔和地使其心服，不让他们造成祸患而已。这就是孔子感叹小人难以养育的原因。然而君子的被剥，并不是自己招致的，而是小人剥害他的，所以剥落有一个渐进过程。小人的本性不能容纳任何事物，处于剥的极点时，必然自己剥落自己。因此他们的灭亡来得很突然，大概是自取灭亡过于迅速。《易》对于小人与女子，提出了顺从、止约、贯联、宠爱的办法。不通达时势变化的人，不足以了解这一点。汉上朱氏说：坤阴剥乾，到了四爻形成巽，巽为木；到五爻形成艮，艮为果；阳为大众，阴不能剥尽阳，所以是硕果。兑为口，艮中藏兑，故没有被吃掉。君子在外，不被小人剥夺丧失，像硕果没有被吃；它向下重新生长，剥反转为复，这是必然的道理。天地之间从未有一天没有阳，也从未有一天没有君子。剥终复始，间隔不能容纳一发。坤为舆、为众，极乱之后，五个阴爻奉承一个阳爻，君子于是得到众人，百姓承载他，所以说“君子得舆，民所载也”。《易传》说：“《诗经》的《匪风》《下泉》，所以列在《变风》的末尾。”艮为舍，乾为天；天边在外野，是屋舍在野外的象。阳为君子，小人寄托于君子以求庇护。上九变成六，小人掌权，自己拆毁庇护自己的屋舍，以至于无处容纳身体；在外的君子也失去居处，所以说“小人剥庐，终不可用”。新安朱氏说：一个阳爻在上方，剥还没有完全结束而能够重新生长。君子居于上方，就成为众阴所承载的对象；小人居于上方，就会在剥的极点剥落上方，自己失去覆盖之处，不再有硕果、得舆的象。取象已经明白，而君子和小人的占断不同，圣人的心意也更加可以看见。《小象》说小人剥落屋舍，是说阴气到了这里，把这些阳爻全都剥掉；这就是自己剥落自己的屋舍，再也没有安身之处。小人寄托君子以求庇护，如果再把君子剥掉，就是自己剥掉自己的屋舍。先生论《易》说，圣人作《易》，本来只是想安定天下人的心志，判断天下人的疑惑，并不是要借此专门讲道理。比如有人占得这一爻，就要让他知道这一爻的象是吉还是凶；吉就去做，凶就不做，然而其中的道理自然存在。比如剥卦上九“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”，其象就是这样：一个阳爻在上，如同硕大的果实，人来不及吃，独自留在上方；如同君子居于上方，而小人都在下方承载他，这就是君子得舆。然而小人虽然承载君子，却想从下方剥掉君子，这就是自己剥落自己的屋舍。大概只有君子能够覆盖保护别人，小人必定依赖君子来保全自身。如今小人想剥掉君子，那么君子灭亡，小人也没有地方容身，就像自己剥掉自己的屋舍。且看自古以来小人想要害君子，等到把君子害尽以后，国家破败、家族灭亡，那些小人又有谁能存活下来呢？所以圣人《象传》说：“君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥落屋舍，最终不能任用。”如果有人占得这一爻，那么做君子所做的事必然吉祥，做小人所做的事必然凶险。象是这样，道理就在其中，并不是因为想讲道理，才先去讲象。有人问伊川所说的剥卦：您说的关键处还不十分明白，阳在上方刚消，阳便在下方生起。比如复卦的一阳有三十分，它从三十日的开始逐分累积，到交接十一月冬至时，一爻就形成了。消剥时也是这样，只是伊川少说了几句逐渐消、逐渐长的意思。有人问：冬至子之半，怎么能说是一阳刚开始生？有人说冬至子之半已经生成一阳，不是一阳刚开始生。先生说：冬至正是把那一阳结算完成；冬至以后又逐渐生成第二阳，过一个月就成为临卦，坤卦下方的初阳已经生出了。有人问“硕果不食”，伊川说阳不可能有彻底穷尽的道理，剥于上方就会在下方产生；上方发生变化就生于下方，这是剥与复相互承接的道理，但毕竟必须经过坤。坤卦纯阴而无阳，既然如此，阳岂不是断绝灭亡了吗？怎么能在复卦中产生？回答说：凡阴阳的生成，一个爻对应一个月，必须满三十日，才把那一段积满，形成一画。如今坤卦并不是没有阳，而是阳刚开始生时非常微小，还没有把那一段积满，一画还没有完成。不是说坤卦纯阴就完全没有阳。然而这也不是什么深奥的事，只是伊川当时解释得不曾向人说明白，所以让人把它看成一件大事。阳没有突然产生的道理。例如冬至前十月的中气是小雪，阳已经生出三十分之一；到了冬至前几日，必定已经生到二十七八分；到冬至那一天才开始形成一画，并不是昨天全然没有，今天一下子就全部复归。大体说来，剥尽之处便开始生长。庄子说：“造化秘密地迁移，谁能使它如此呢？”这句话说得很好。列子也说：“运转没有停止，天地秘密地迁移，谁能察觉呢？”凡一气不会突然推进，一种形体不会突然亏损，人也察觉不到它的形成和亏损；阴阳都是逐渐消减、逐渐强盛的，人的一生从少年到老年，也无不如此。

译因为人们担心这里被理解为没有阳，所以说从观卦到剥卦三十日，剥才完全结束；从剥卦到坤卦三十日，才形成坤。三十日中阳气逐渐增长，到冬至才成为一阳，第二阳又从这里开始生长。阴剥落时，每天剥三十分之一，一个月才剥尽；阳增长时，每天增长三十分之一，一个月才长成一阳。阴剥时，一日十二刻，每一刻中也在逐渐剥落，整整一天才剥去三十分之一；阳增长的逐渐过程也一样。直卿举冬至子之半为问，先生说：“正是在子之半形成一阳，子之半以后第二阳才开始生长。阳不可能有彻底穷尽的道理，这里刚剥尽，阳就立即生出，并没有断绝或间续。”伊川在这里说得不明白，似乎中间少了两句，才足以说明阴剥阳生彼此不相离的地方。虞复之说：“正如月弦、月望，可以看出阴剥阳生就是逐渐如此；阴不会一下子剥尽，阳也不会一下子长成。”有人问十月为什么称为阳月。先生于是反问学生，让他们思考，说：“程先生在《易传》中虽然揭示了端绪，但最终没有说得透彻。”学生依据自己的见解回答，都不合适。再次请问其中的要旨，先生说：“剥尽成为坤，复则一阳生。” 复卦的一阳不是突然一下子生出来的，而是从坤中逐渐积累而来；一个月三十日，正是用来形成复卦的。一阳分作三十分，从小雪以后，每天生出一分，到十一月中旬，一阳才形成。由此就能看出天地没有休止的地方。义刚问：“十月称为阳月，不应当一个月没有阳，恐怕阳是在这个月生出，只是还没有形成完整的体段。”先生说：“九月阴气到了极点时，下方已经有阳气生出。比如六阳形成六段，而一段又分作三十个小段，从十月开始积累，到冬至积成一爻。不能说一阳是突然生出，也必须从极微小处积累起来。况且天的运行流行，本来没有一刻间断，怎么会一个月没有阳？比如树木黄落时，萌芽已经生出了。不仅如此，冬天仍青的树木，也一定先有萌芽生出，然后旧叶才脱落。若论变化的时候，天地没有一刻不在变化；如《楞严经》第二卷开头所载：不只是每年有变化，每月也有；不只是每月有变化，每日也有；不只是每日有变化，每个时辰也有，只是人不知道罢了。这也是说剥卦上九的一画分作三十分，每日剥去一分，直到九月。” 一画才完全剥尽；上方剥落，阳就在下方产生，中间没有可以停息的间隙。到十月初一日，便生出一分，积满三十分形成一画，只是开始时还不显著。到了十一月，这一画已经形成，这就是所谓阳从未真正穷尽。道夫问：“阴也是这样。现在从夬、乾、姤推求，也可以看见这一点。但所谓‘圣人不说’，是为什么？”回答说：“前些日子刘履之这样说，蔡季通认为不对，我认为分明就是这样。但圣人之所以不说，这正是参与辅助天地、裁成万物的道理。大概抑制阴而推进阳，增长善而消除恶，任用君子而斥退小人，这些都可以看见。这个道理本来就是如此，即使在尧舜的时代，难道没有小人吗？只是有圣人压在上面，不容许他们出来有所作为罢了，哪里能使小人完全不存在呢？”刘履之说：“蔡季通曾说，阴不可以抗拒阳，就像地不足以配天，这是本来如此的道理。但伊川却说阴也是这样，只是圣人不说罢了。元定不敢认为如此。”有人问：“上九‘硕果不食’，先生于是说‘小人剥庐’一句，我过去听二十家叔怀字公立说，庐如《周礼》‘秦无庐’的庐，音卢，大概是矛柄。” 意思是小人自己剥蚀掉矛柄，只留下铁头罢了。这样的果实还有什么用呢？这样解释，才看得出《小象》“小人剥庐，终不可用”一句的意思，也确实说得很好。《合订删补大易集义粹言》卷二十七。《经部，易类，合订删补大易集义粹言》。