钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷四十四

译钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷四十四。头等侍卫纳喇性德编纂。▯【坎下震上】。伊川先生说：“《序卦传》说，蹇就是困难。万物不可能永远处在困难中，所以蹇之后接受《解》卦。万物没有永远困难的道理，困难到了极点就必然消散。解就是消散，所以次于蹇卦。此卦震在上、坎在下；震是行动，坎是险难。在险难之外行动，就是走出险难，所以象征患难解除、消散。又震为雷，坎为雨。雷雨兴作，大概是阴阳交感，和畅而舒缓地消散，所以成为解卦。解，是天下患难得以解除、消散的时期【《易传》】。” 《解》卦利于西南；没有什么需要前往的，回来复归就是吉。有所前往，早行动则吉。伊川先生说：“西南是坤方，坤的性质广大平易。正当天下的灾难刚刚解除之时，人们开始脱离艰苦，不能再用烦琐苛刻、严厉急迫的办法治理，应当以宽大简易来救济，这才合宜。这样，人心就会怀念并安于这种治理，所以说利于西南。‘无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。’‘无所往’，是说天下的灾难已经解散，没有什么事情需要再做。‘有攸往’，是说还有应当解除的事情。天下国家，一定是纲纪法度废弛混乱之后，祸患才会产生。圣人已经解除灾难，使天下安定太平、无事可做了，这就是‘无所往’，此时应当修复治理之道，端正纲纪，彰明法度，恢复先代明王的治理，这就是‘来复’，即返回正理，也是天下的吉祥。卦辞这样说，是因为自古圣王救难定乱之初，还没有空闲立即施行这些事情；既已安定，就应当建立能够长久、能够继承的治理。汉代以来，乱事既然除去，便不再有所作为，只是姑且随时维持而已，所以不能成就良好的治理，大概是不懂得‘来复’的意义。‘有攸往，夙吉’，是说既然还有应当解除的事情，就要及早去做，这样才吉祥。” 应当解除而尚未完全解除的事，如果不及早除去，就会重新壮大；已经重新发生的事情，如果不及早处理，就会逐渐扩大，所以及早行动便吉祥。横渠先生说：“艰难祸患已经消散，能够得到众人拥护就吉祥。前往而不返回，就会产生其他变故。有所前往却不迅速行动，就会错过时机而落后。所以无所往就安静而吉祥，有所往就迅速行动而吉祥。” 白云郭氏说：“解，是艰难得到解除。因此，在险中行动叫作屯，在险外行动叫作解。解与屯互为内外，也与蹇互为反复。所以蹇卦利于西南，解卦也利于西南。虽然一卦主止、一卦主动不同，但它们所面对的险难却相互接续。‘复’是逐渐返回的意思。在艰难解除的时候，无所往而返回正道；在艰难发生之际，迅速前往以缓解祸难，各自都尽合其宜，所以都吉祥。先说无所往，后说有攸往，是安定时不忘危险的意思。也如同先说泰而后说否，先说既济而后说未济。” 五峰胡氏说：秦始皇完全不借鉴前代，反而无缘无故到泗水去寻找周鼎，由此可知他想以诡诈迷惑天下的意图。汉朝兴起时，距离古代还不远，高祖父子兄弟知道无所往的好处，却不知道来复、往夙的吉祥，因循迁延直到今天，茫茫禹迹之地，法度全都废弃了。君主不能仁爱自身，百姓各自私有其财物，社会不均不平，政事不正不定，暴虐之事使人无处申诉，冤屈、困顿、贫穷交相出现，争斗越来越多，狱讼十分繁杂，都是由此造成的。” 新安朱氏说：“解，是艰难的消散。处在险中而能够行动，就走出了险境，这就是解卦的象。艰难既已解除，适宜平易安静，不应长久处于烦扰之中。况且此卦由升卦变来，九三前往居于九四，进入坤体；六二居于本位，又处在中位，所以利于西南这种平易之地。如果无所往，就应返回本位而安静；如果还有所往，就应及早前往、及早返回，不可长久造成烦扰。” 东莱吕氏说：大凡祸患艰难到了极点，必须使它解除消散。解，是祸患艰难已经消散，天下已经太平，是天下刚刚安定时应采取的规模。就卦体来说，坎为水，震为雷。雷声震动、雨水洒润，就没有不能解散的。利于西南，西南是坤位，象征柔顺平易。如武王战胜纣王，就必然垂衣拱手而使天下得到治理；高祖灭掉秦朝，就必然任用萧何、曹参实行清静治理；光武帝诛灭王莽，就必然关闭关隘而停止用兵。这些都是以平易的方式处理政事。然而，必须像汤、武讨伐罪人、拯救百姓，以达到太平，这样作用才大，才可以充分体现坤道的顺。至于两汉的君主用智力来维持政权，就不能与此相比。‘无所往’，是说天下刚刚安定、祸患刚刚解除时，不可再有所前往。秦统一天下后还想继续有所作为，所以修筑长城、平定百越，最终仍不能免于灾难；隋兼并南北后还想有所前往，两次征伐高丽，也同样不能免于灾难。所以解卦以无所往为贵。但难道就是完全无所作为吗？因此又要懂得‘来复’的象。‘有攸往，夙吉’，是说解除灾难之时不可任意前往；但如果确实有必须前往的事情，也应当在一天之内完成，早晚努力推进，这样才吉祥。” 例如晋武帝平定吴国之后，本来确实不应再兴兵生事；然而君臣之间因循苟简，沉溺清谈而荒废政务，坐视局势直到弊病形成。因此这两方面不可偏执于一端：一味有所前往，就不懂得利于西南、无所往的象；一味无所前往，又不懂得来复吉、有攸往夙吉的象。前往与不前往之间，差别极其细微，所以不可执守一偏。这个象还有一种说法：西南是坤方，坤性柔顺。天下的艰难刚刚解除，应当以和缓安定来治理天下，不必躁急逼迫。想使百姓服从自己，就要使民心不归于彼而归于此；彼方既没有别处可去，百姓自然会归附我方。‘其’是指人的说法，意为大体规划好，用宽大的态度对待他们。天下既然已经纳入我的规划之中，又没有别处可去，离开我还能归向哪里呢？我所说的柔道，也不是迟缓软弱。对于应当前往的事情，应立即奔赴，不能等到一天结束。这就是‘有攸往，夙吉’。难道只有解除国家的艰难才如此吗？治理自己的内心也是这样。内心的迷惑刚刚解除，不必急切地驱迫此心使它归向正道，只需顺势治理它。此心如果没有别的去向，自然就会返回正道。虽然顺势治理它，也不是任由它如枯木死灰一般；那种不息的诚意，本来从未有片刻停滞。”},{

译《彖传》说：解卦，是处在险难之中而有所行动；行动起来并脱离险境，这就是“解”。解卦利于向西南而行，因为前往那里可以得到众人的支持。“没有事情可做而返回”是吉利的，是因为这样才能得到中道。若有事情要做，及早前往就是吉利的，因为前往能够建立功业。天地间的闭结得到舒解，于是雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木的种子外壳都裂开了。解卦所代表的时势，意义真是重大啊！伊川先生说：坎为险，震为动，这就是在险中行动。没有险难，就不能称为困难；不行动，就不能脱离困难。行动而走出险境，就是免于险难，所以称为“解”。解除困难的原则，在于采取广大平易的办法，以宽缓平易的方式前往救济，这样解除困难就 能够得到众人的归附。卦辞没有说“无所往”，只是省略了文字罢了。救乱除难，只是一时的事情，还不能建立长久的治道；必须等到困难解除、已经没有事情需要前往处理，然后返回，先王的治理才算得到中道，也就是合乎宜当。有事情要做就应当及早行动；及早前往就能建立功业，迟缓则恶势滋长而祸害加深。既然说明了处理解卦的道理，又讲天地得到舒解，是为了显示解时的重大。天地之气闭结后开放、疏散，相互交感而和畅，于是形成雷雨；雷雨兴起，万物都生长，种子的外壳也裂开。天地的功用因解而成，所以赞叹说解时的意义真是重大啊！君王效法天道，实行宽赦，施加恩惠，养育亿兆百姓，甚至推及昆虫草木，这才是顺应解时，与天地同其德。【以上合《易传》】蓝田吕氏说：“解，是从险难中出来。在解的时势下，如果没有救济困难的志向，守持中道而安居自守，返回来是可以的；如果有救济困难的志向，就不能不及早行动，否则便会失去时机。蒙卦是遇险而止，险在内，内心有阻塞，停滞而不知道学习。蹇卦是看见险难而能够停止，险在外，知道不能前进便自行停止。屯卦是在险中行动，险也在外，在险中行动，是为了求得出去却还没有成功。解卦是处险而行动，行动而免于险，已经走出险外，又继续行动而远离险境，以免除这样的困难。” ▯山杨氏说：行动而脱离险境，是这个卦所以称为“解”的原因。脱离险境而顺势行动，于是就能得到众人的支持；这就是解卦利于西南的原因。处在解的时势，困难正在得到解除，所以没有事情要做就适宜返回，有事情要做就适宜及早行动。所谓适宜返回，是什么意思？天下刚从屯难中出来，正是安定、安置和聚集民众的时候；如果急于兴作，人民就承受不了，所以返回是吉利的。汉代实行画一的法令，天下人都歌颂它，这就是“来复”的意思。所谓适宜及早行动，是什么意思？这是解卦初始、与民更新的时候。人民正厌恶动乱，而旧有的风气、遗留的习俗、扰乱政治的弊端和败坏的法令中，有些不能沿用，就应当及早革除。天下已经安定，人民安于旧有常规，才开始谋划改革，就会造成扰乱，哪里还能建立功业？武王攻克商朝，返回后改革商朝政事，有些事情还没有等到下车就已经实行，这就是“夙”的意思。观察天地得到舒解、雷雨兴起，就知道解卦之时不可不及早行动，这也是天地的道理。【《易说》】白云郭氏说：“遇到险难而停止，是才力不足；遇到险难而行动，是才力有余。因为才力有余，所以能够行动而脱离险境，这就是解卦。解卦利于西南而前往能够得到众人，是因为西南是得朋之地。得到朋友而行动，才能够救济险难，所以蹇卦的大蹇有朋来，解卦有朋至，都是同一道理。困难已经解除而返回，不走得太过，才是得到中道，也就是所谓捕获三只狐狸而得到黄色箭杆。若有事情要做，及早前往就是吉利，因为才力有余，所以前往就能建立功业，如同在高墙上射中隼鸟。既然有困难就会有解除，解卦终究又会返回到困难，所以在解缓的时势中，还保存着“及早行动为吉”的意义；这也就是使否卦休止、使它灭亡而保有苞桑的道理。解的道理，即使天地也是如此。天地得到舒解，是因为雷雨兴起，所以百果草木的种子外壳都裂开；那么解难难道只限于人的困难得到消散吗？因此说：‘解之时，大矣哉！’王辅嗣说：‘困难解除的时候，不是治理困难的时候，所以不说“用”。卦体的意义已经完全包含在“解”这个名称中，没有幽深隐晦之处，所以不说“义”。’【《易说》】汉上朱氏说：坎是险，震是动。其他卦的卦名不再解释，解卦却说是从险难中解除，因为以此而行动，行动而走出险境之外，险难就解除了。所以说“解，险以动，动而免乎险”。这里的“解”，是合并上下两个卦体来说解卦。解卦，是蹇卦的反卦。解卦的九二，就是蹇卦的九五；解卦的九四，就是蹇卦的九三。坤代表西南，其卦体顺，从艮反转而来，有平易之意。坤又代表众人；在蹇难之后，人人都厌恶动乱，九四以平易之道前往，顺应众人，众人便归附于它，因此得到众人。商汤以宽缓代替暴虐，武王于是反正商朝政事，就是这个道理。所以说“解，利西南，往得众也”。这是以九三说明处理解卦的道理。“其”指九二。困难正在外面，九二前往救济困难，便处在险中，以自身承担责任而不推辞。在这种时候，以前往为中道；大难已经解除，就没有必要再前往。六五返回，九二于是得到中道。所谓得中，就是合乎宜当。得到中道就吉利。《易传》说：天下国家必定是纲纪法度废弛混乱，祸乱才会产生。圣人解除困难，使天下安定平和、没有事情可做，这时就应当无所往。应当整顿纲纪，明确法度，恢复正理，追复先王的治理，这就是所谓“来复”。这就是天下的吉祥。汉代以来，祸乱已经除去，却不建立可长久施行、可继续承继的治理，不再有所作为，只是姑且随时维持罢了，所以不能成就良善的治理。这是因为不知道“来复”的意义。因此说“无所往，复吉”。《彖传》说：“其来复吉，乃得中也。”这是以九二说明处理解卦的道理。大难虽然已经解除，其中仍有尚未完成的事情；对于应当有所作为的事，不可不前往，而且既然有所前往，就不可不及早谋划。迟缓就会使困难加深而无法解除。荀爽说：“据九五解除困难，就是这个意思。”解卦反转为蹇卦，所以九二应当先行而且及早。离代表太阳，震代表东方，太阳从东方升起，这是“夙”的象。九二与九五正应，所以吉利；解卦若迟缓，就会有祸患，应当以“及早行动”为戒，所以说“有所往，夙吉”。这又是以九二说明终而复始的道理。没有蹇难，就没有解脱，所以反复说明爻辞的意义来阐明这一点。震，是天地开始交合。天地开始交合时，万物出生的困难随之产生；雷声发动，雨水流行，天地的困难得到解除，于是百果草木在一瞬间种子外壳都裂开，没有不解开的。之所以这样迅速，是因为没有错过时机。艮在树木中代表果实，在草中代表蓏，是阳气止息；艮反转为震，就是阳气在草根、木根萌动的时候。

译离代表甲壳，解就是裂开，所以有百果草木种子外壳裂开的象。按卦气来说，解卦对应春分，雷声开始发出，因此《太玄》以“释”来准拟它。圣人借论述天地开始舒解的意义来说明解卦，而卦气也包含在其中。解卦所代表的时势意义真是重大啊！不说“义”，是因为没有什么可疑惑的；不说“用”，是因为它的作用已经表现在蹇卦的时势中。【《易传》】新安朱氏说：前半句“解，险以动”是用卦德解释卦名；“解，利西南”等，是用卦变解释卦辞。坤代表众人，“得众”是说九四进入坤体；“得中”“有功”都指九二。这里极力称说天地，是为了赞叹解卦意义的广大。【《本义》】天地之气闭结到了极点，忽然迸散出来，形成雷雨，这就是“天地解而雷雨作”。如果一直闭结而不舒解，怎么会有雷雨兴起呢？小畜卦之所以不能形成雷雨，是因为蓄积还没有达到极点。雷声就像如今点燃的一支爆竹。先生举解卦说：“无所往，其来复吉。”程传认为，天下的困难已经解除，安定平和、无事可做，就应当修复治道，整顿纲纪，明确法度，恢复先代明王的治理。祸乱既然已经平定，正应当修明治道，谋求恢复三代的规模，却只是就此停止了。两汉以来，君主还有没有整理防范、端正内心和诚意正心呢？必须使君主像处在穷巷陋室中的士人一样，治理内心、修养自身、讲明义理，以此应对天下事务，任用天下人才，才会真正显出治理的条理。又谈到神庙那样大有作为的君主，振作精神治理天下，事事都要整理防范。过了这个时期，却有许多人才；如果专门任用明道担任大臣，应当会有很可观的成就。明道天资很高，又加上学习，诚意能够感通格达，不动声色，而事情一到便立即决断。当时用人竟然如此参差不齐，也是气数乖舛逆乱的缘故。【以上合《语录》】东莱吕氏说：“处在险难之时，必须有所行动、有所施设，然后才可以走出险境。如果什么也不做，只是坐看弊端发展，那么最终只能停留在险境中，哪里还能免于险难？凡是处在解散困难的关头，天下刚刚平定，必须采用广大平易的办法，使百姓得到安息。这样才能得到民心，使人民归附。虽然采用广大平易的办法而不制造事端，但仍然必须恢复先王的政治、教化和法度，这样回来才能得到中道。正如《周礼》所说‘刑新国用轻典’，这是利西南的象；至于‘刑平国用中典’，就是所谓‘其来复吉，乃得中也’。天下的时机不可错失，如果处在解的时势中，有应当做的事情，就必须及早去做，然后才能建立功业。如果一味无所往，又怎么能够建立大事、树立大业、成就大功呢？天地得到舒解而雷雨兴起，雷雨兴起而百果草木的种子外壳都裂开。解卦所代表的时势意义真是重大啊！”这几句话应当用心体会，没有什么可再解释的；但如果能够体会到“解”的气象如此，就知道“大矣哉”的意义了。【《易说》】《象传》说：雷雨兴起，就是解卦的象；君子因此赦免过失，宽宥罪人。伊川先生说：“天地的闭结得到舒解，于是形成雷雨；所以雷雨兴起，就是解卦。这里与‘光明重叠而形成离卦’的说法不同。赦，是释放；宥，是宽缓。对于过失，赦免是可以的；对于罪恶，若一概赦免便不合义，所以只能宽缓而不能完全赦免。君子观察雷雨兴起、万物得到舒解的象，体会其发生养育的一面，就施行恩惠仁爱；体会其解散的一面，就实行宽免和释放。”【《易传》】▯山杨氏说：“屯难刚刚解除，百姓还不知道教化；如果不赦免过失、不宽宥罪人，百姓将无所适从，这不是更新百姓的办法。”【《易说》】白云郭氏说：雷雨发生，不分大小、美丑，都解除它们的艰难，这就是天地之所以伟大的地方。圣人效法天地来解除大的艰难，也无所不及，即使是有过失、有罪恶的人，也加以赦免宽宥，使其得到缓解；这正是能够充分体现解时伟大的地方，并不只是为自己谋利。古代对于罪可以宽宥，却没有一概赦免；能够赦免释放的，只有过失而已。这就是过与罪的不同。因此《康诰》说：“人有小罪，不是过失，却说‘就不可不杀’，这说的是罪；有人犯大罪，但不是故意终身为恶，却说‘这就不可杀’，这说的是过。”观察解卦的象和《康诰》的话，可以看出先王用刑的意旨。赦过宥罪，也只是解的一端；若要说尽解的伟大意义，还不止于此。汉上朱氏说：雷雨发生，是天地的艰难解除、万物更新的时候。内外都有坎，坎为狱；九二、九四都不正，九二未失中而陷入其中，是过失；九四不中不正，是罪。君子在这个时候，对犯过误的人赦免而不追问，对有罪的人宽宥而从轻处理，使百姓重新开始，这样艰难才算解除。后世多次大赦，把罪的轻重一概宽免，刑罚失去公平，正是违背了这个意义。” 东莱吕氏说：在解的时期，天下刚刚安定，正应当与百姓休养生息，使他们重新安定、聚集，施恩布惠，惠及百姓。所以君子观察解卦的象，就赦免过失、宽宥罪人。自汉以来直到今天，都是这样。过，是有过误而犯下的行为，所以君子赦免它。罪，是出于本心而作，但既然有罪，君子即使宽宥，也不赦免其罪。大体说来，仁与义本来是一回事，而今人却把它们看成两回事，不知道只有仁而没有义，正是妇人之仁。因此先王有不忍人之心，施行不忍人之政；所赦免的仅限于过失，若是有罪，按义理就应当施刑。自汉以来，都不懂得这一点，只知道赦免过失是仁，却不知道还要有义，以至于大恶大奸之人得以放纵其欲，而善良百姓反而有的受到他们的祸害。由此可知，仁义之道本来不是两件事。”},{ 初六：没有灾咎。《象传》说：刚柔相互交接，从道理上说没有灾咎。伊川先生说：六居于解卦的初位，正是患难已经解除的时候；以柔爻居刚位，以阴爻应阳爻，具有柔中能刚的意义，既然患难已经解除，而自身处置又合乎刚柔相宜的原则，就没有灾患。患难既已解除，天下安宁无事，只要自身处置得当，就没有灾咎。刚开始解难时，适宜安静下来休养；所以爻辞简略，是为了显示其中的意义。初六与九四相应，正是刚柔相互交接。刚柔相接，便是处置得宜。困难既已解除，处置时刚柔相宜，从道理上说就没有灾咎。【以上合《易传》】横渠先生说：“险难刚刚解除，还没有得到安定之处。初六近比九二，并不是它的灾咎。”【《易说》】蓝田吕氏说：“初六处在解卦的开始，以柔爻居于险卦之下，本来应当有灾咎。然而它与九四相应，又与九二相比，刚柔相互调济，足以解除困难，从道理上说没有灾咎。” 龟山杨氏说：“行动而脱离险境，于是虽处在险中也不再成为困难。困难产生时，正是筹划经营的时机；困难一旦解除，就没有事情了。初六又与上方有应，从道理上说不过是没有灾咎而已。”【《易说》】

译白云郭氏说：“处在解卦的初始，以柔爻居刚位，以阴爻应阳爻，符合无所往而返回、返回则吉的意义，所以没有灾咎。之所以没有灾咎，是因为在刚柔交接之际，完全尽到了处置事务的道理，必然没有过失。”【《易说》】汉上朱氏说：屯卦是刚柔开始交合而产生困难，所以六二乘在阳刚之上，虽然得正，困难仍未解除。蹇难解除以后，刚柔已经分开。初六处在刚柔交接之际，以柔自处而居于阳刚之下，是刚而能柔。它虽然没有得正，却没有灾咎，这是因为处置得宜。所谓得宜，就是“义”；爻辞如此简略，是吉辞。新安朱氏说：困难已经解除，初六以柔爻居下，上面又有正应，哪里会有灾咎？所以占断如此。【《易传》《本义》】东莱吕氏说：“初六没有灾咎。”《易经》的爻辞中最简略的，只有这一爻。因为解卦刚开始走出患难，应当采用简易的办法，不可再扰乱百姓。初六属阴柔，处在解卦初位，上与九四相应，阴阳相互调济，双方都致力于安静，所以没有事情，自然没有灾咎。《象传》说‘刚柔之际’，又发明了没有灾咎的道理。因为处在解难之际，君臣都用简易的办法相互交接，才会没有灾咎。比如汉朝初年，假使汉高祖想让天下休养，而萧何、曹参却凭刚勇制造事端，怎么会没有灾咎？假使萧何、曹参想清静无为，而汉高祖却喜好大事、贪图功名，又怎么会没有灾咎？所以说：‘刚柔之际，义无咎也。’”【《易说》】九二：田猎时捕获三只狐狸，得到黄色的箭杆；守持正道则吉利。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。伊川先生说：九二凭阳刚而得中之才，上应六五之君，是当时被任用的人。天下的小人常常很多；明智的君主在上，明足以照察他们，威足以使他们畏惧，刚足以决断，所以小人不敢显露真实情状。然而仍应经常保持警戒，担心小人找到间隙而损害正道。六五以阴柔居尊位，明智容易被蒙蔽，威势容易被冒犯，决断不果敢而容易受迷惑；小人一旦接近他，就会改变他的心志。何况困难刚刚解除，正处在开始治理的时候，局势仍然容易变化。九二既然应当被任用，就必须能够除去小人；这样才能端正君心，施行刚中之道。“田”，是除去祸害的事情；“狐”，是邪曲媚人的动物。三只狐狸，指卦中的三个阴爻，即当时的小人。“获”，是能够改变并除去它们，如同田猎捕获狐狸。捕获它们，就得到中正刚直的道理，于是守正而吉利。黄色居中，箭是直物；“黄矢”就是中正刚直。群邪不除，君心一旦被它们侵入，中正刚直的道理就无法施行。桓彦范、敬晖没有被除去，后来出现武三思，就是这个例子。所谓“贞吉”，就是得到中道；除去邪恶，使中正刚直之道能够施行，于是守正而吉利。【以上合《易传》】横渠先生说：“险乱刚刚解除，那些不正而自感疑惧的阴类，都自行归附并顺从听命。所以说：‘田猎捕获三只狐狸，不让三只狐狸成为自己的牵累。’向上与六五相合，就有得到黄色箭杆的象。”【《易说》】蓝田吕氏说：九二处在解卦的时势中，位于险卦之内，阳刚得中而且有应，因此可以大有收获；由于狐狸隐伏，所以说“田获三狐”。虽然收获很多，但道理没有失去中道，原则没有失去正直，守持这一点而不改变，就可以获得吉利，所以说“得黄矢，贞吉”。龟山杨氏说：田猎，就是行动而且把握时机。前往就能得到众人，所以说捕获三只狐狸。古人闲居时穿狐裘；狐狸多疑而停止不前，象征解难迟缓。“得黄矢”，是说守正者有事情要做，就应当前往并及早行动。只有刚健而得中的人，才足以做到这些。【《易说》】白云郭氏说：“狐疑所造成的祸害，不足以与之共成事业，何况是在解除困难的时候呢？九二凭阳刚之才进行田猎而捕获狐狸，除去它造成的祸害，这样以后才可以守持中正刚直之道，守正而吉利。狐狸属于阴类，解卦有三个阴爻，所以说三只狐狸。”【《易说》】汉上朱氏说：九二象田地，从九三到上六有师卦之象。九四属艮，坎也代表狐狸；狐狸善于疑惑。《春秋左氏传》中，卜徒父说狐狸是蛊，蛊也就是迷惑。从九二到九四，三爻都不正，都具有坎、艮之象，又接近六五，是小人迷惑其上的象。九二属坎，象弓；九三属离，象箭。九三发动而变得正，弓发动，箭便射出。九二阳刚向上行进，经过三爻而使坎象毁去，这就是田猎捕获三只狐狸。九二发动，离变为坤；黄色是大地之道的美，坤的中性色为黄，于是成为黄色的箭杆。箭若正就吉，所以说“九二贞吉”。九二刚健得中，被六五任用。六五以柔居尊位，在刚断和明察方面有所不足；正值困难解除之时，小人乘机迷惑君主，困难就会重新结集。因此小人不可不除去；小人除去，直道才能施行，中道才能得到。《易传》说：“邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。”桓彦范、敬晖没有被除去，后来出现武三思，就是这个例子。【《易传》】新安朱氏说：这一爻取象的意义不详。有人说：一卦共有四个阴爻，除去代表君位的六五，其余三个阴爻就是三只狐狸的象。总的来说，这一爻是占问田猎的吉兆，也象征除去邪曲媚人的小人而得到中正刚直；能够守持正道，就没有不吉利的。【《本义》】东莱吕氏说：九二处在解卦的时势中，与六五之君相应；这是君子处在贤君身边，君子辅佐君主时，最应当先做的就是除去小人。大体说来，除去小人必须把根本一并清除；如果除得不彻底，小人必然蔓延而重新强盛，损害正道，所以说“田获三狐”。大体上阳代表君子，阴代表小人。解卦有四个阴爻，其中六五一爻是君位，其余三爻都是小人。现在说“田获三狐”，就是把这三个小人全部除去。小人全部除去，中正刚直之道就能得到；既然得到中正刚直之道，就能守正而吉利。一般人都把彻底除去小人看成过度，却不知道彻底除去小人正是中道。从前元祐年间君子在朝廷，到了元祐末年，章子厚、吕惠卿这一类大奸小人固然已经远远贬逐，不在朝廷，但仍有一些没有彻底除去。到了绍圣以后，君子之道不明，黄矢之道不能施行，正是因为除去小人不彻底。到了建中靖国初年，想要任用正人，当时朝廷的议论认为元祐时期的人也应当任用，绍圣时期的人也应当任用，却不知道君子和小人一起任用并不是中道。因此后来蔡京等人又被任用，中道又不能施行，正是因为不知道这一爻的意义。【《易说》】六三爻辞说：背负东西却乘车，招致盗寇来到；即使守正也会有羞吝。象传说：背负东西却乘车，也实在可耻；是自己招来了兵戎，又能归咎于谁呢？

译伊川先生说：“六三阴柔，居于下卦的上位，处在不相称的位置上。这就像小人本应处在下位，承担负荷，却反而乘坐车乘，并非他所应据有的，必然会招来盗寇抢夺。即使他的行为能够合乎正道，也仍然是可鄙可羞的。小人窃居显要之位，即使勉强去做正当的事情，但其气质卑下，本来就不是能够居于上位的人，最终仍然会招致责咎。若能大为守正，又会怎样呢？回答说：大正并非阴柔之人所能做到的。若真能做到，那就是已经化为君子了。三为阴柔，小人本应处在下位，却反而居于下卦之上；就像小人本应负荷东西，却反而乘车，当然会招致盗寇抢夺。处在解难之时，小人窃居其位，反而招来盗寇。负荷东西的人却又乘车，实在可耻。他所处的位置不是自己应有的，德行又不能相称【一作‘胜’】于所居之器，那么盗寇兵戎的到来，正是自己招来的，还能归咎于谁呢？圣人又在《系辞》中说明招致盗寇的道理，说：‘作《易》的人，大概知道盗贼的情形吧！’盗贼是乘着间隙而来的，如果没有裂隙，盗贼怎么能够侵犯？负荷是小人的事情，乘车是君子的器用。小人乘坐君子的器用，本来就不能安稳，所以盗贼便乘其间隙而来夺取。小人居于君子的职位，本来就不能胜任，所以会自满骄纵，欺凌怠慢上级，侵扰暴虐下属；盗贼于是乘着他的过恶而加以讨伐。” 所谓“伐”，就是声讨他的罪过；所谓“盗”，就是横暴而来的盗贼。拥有财物却轻慢地收藏它，是在教告盗贼，让他们来取；女子却使自己的容貌过分妖艳，是在教告淫邪之人，让他们来施暴；小人却乘坐君子的器用，是在招引盗贼，使他们来抢夺。这些都叫作自己招来的祸患。【并见《易传》】横渠先生说：“不守正道而又亲近相邻的阴爻，两个刚爻不能使其归于一体，所以有小人背负而乘车的象，这是贪求而招致盗寇。”【《易说》】蓝田吕氏说：“六三以阴爻居阳位，具有柔弱邪曲的资质，却处在下卦的上位。这是小人居于君子职位的象。它在上位不得安宁，便向六四求媚而背负它；在下位也不得安宁，又欺凌侮辱六二而乘在它上面。这样的行为实在可耻，是自己招来了祸难。所以说：‘背负东西却乘车，招致盗寇来到。’如果固守这种状态而不改变，最终必然归于鄙陋狭隘，所以说：‘即使守正也有羞吝。’” 龟山杨氏说：正处在解难之时，德行不足以承当所居的职位，形成了收藏疏忽、容易招盗的象。爻辞说：盗寇的到来是自己招致的，又能归咎于谁呢？【《易说》】白云郭氏说：“阳代表君子，阴代表小人。六是小人，负荷是小人的事情；三是君子，乘车是君子的器用。处在不相称的位置上，既负荷东西又乘车，招致盗寇来到，不是很应该吗？既感到羞吝却又固执守持，就更加可鄙了。凡是前来侵犯的，都称作‘寇’，不一定专指盗贼。”【《易说》】汉上朱氏说：六三上面背负六四，下面乘在六二之上。坎为车轮，六代表小人，所以说“负，是小人的事情”。九代表君子，所以说“乘，是君子的器用”。六四属坎，又代表盗贼，所以说“小人乘坐君子的器用，盗贼就会来夺取”。六三守正就成为乘车之象，象便被破坏；不守正就成为盗贼来夺取的情形。因此说“守正也有羞吝”。车服是用来彰明功劳的，本应负荷东西的人却反而乘车，也实在可耻。阴代表丑，所以爻辞说“盗”。象传说“戎盗”；动用众人，就是“戎”。招致兵戎，是因为不守正道；是自己招来了兵戎，又能归咎于谁呢？在解难之时，小人窃居职位，盗寇就会来到。六三这一爻处在内卦的上位，是三公之位，小人却居于高位。从六二的角度说，它与六四、六五组成狐象；从六三自身说，是负而乘；从上九的角度说，是隼。【《易传》】新安朱氏说：“《系辞》已经说得很详尽了。‘守正也有羞吝’，是说即使凭借正道取得这个位置，也仍然可耻。只有避开并离去，才可以免除祸患。”【《本义》】六居三位，大多没有什么好的表现，形成了“负而乘”的象。圣人说到这里，又看出有小人乘坐君子器用的象，所以在这里进一步阐发了这个道理。”【《语录》】九四爻辞说：解去你的拇指，小人的同类就会到来，于是彼此诚信相合。象传说：解去你的拇指，是因为还没有处在相称的位置上。伊川先生说：“九四凭阳刚之才居于上位，承接六五之君，是大臣。可是它在下方与初六的阴爻相应。拇指处在下方而且细小，指的是初六。居于上位却亲近小人，贤人和正直之士就会远离退去。斥退小人，君子的同类便会进来，彼此真诚相合。九四能够解去初六的阴柔，阳刚君子的同类就会到来，并且真诚相合。不解去小人，自己的诚意尚且不能达到，又怎么能够得到他人的信任呢？初六是九四的应爻，所以说远离初六就是‘解’。”九四虽然阳刚，但居于阴位而不当正位，仍让人怀疑其力量不足。如果再亲近小人，就必然失去正道。因此告诫它一定要解去自己的拇指，然后才能使君子到来，因为它所处的位置尚未相称。所谓“解”，本来就是使原本相合的事物分离。必须先解去拇指，然后同类朋友才会信任而来。大概君子交往时若让小人夹杂其中，就说明与君子的诚意还没有真正达到。”【并见《易传》】横渠先生说：“位置不相称【一作‘不正’】，所履行的就会是邪道，所以失位的阴爻便得以并列依附；险难和动乱于是得到解脱，解脱之后，同类朋友便会相互信任。”【《易说》】蓝田吕氏说：“九四在解难之时，与初六相应。初六处在险卦之下，有拇指的象。九四虽然是刚阳，却处位不当，还不足以解难。然而它处在震动的开始，寻求避免刚强之害，并不专一地与初六相应，所以说‘解去拇指而系住’。它的相应不是出于私情，同类朋友便会信任它，所以说‘朋友到来，于是诚信相合。’” 龟山杨氏说：刚爻处位不当，还不能使一切都得到信任，所以说“解去拇指”。拇指所承担的是执取之事；但不应执取不属于自己的东西，因此同类朋友到来，彼此便诚信相合。【《易说》】白云郭氏说：王弼以九三为拇指，伊川以初六为拇指。九四拘泥于与初六相应，不知道朋友到来并彼此诚信相合这一意义的重要，所以必须解去拇指，然后朋友才会到来。这正是险难得以解除的原因。【《易说》】汉上朱氏说：九四属震，震为足；初六处在下体的最下方，有行动时与足相应的拇指之象。九四是阳爻，阳与阳互为同类朋友。刘牧说：朋友指九二、九四处在大臣之位的同类。九四在下方与初六小人相应，那么九二这个与我同类的君子就会不信任我而离去。大概可以从近臣所亲近的人，观察他所辅佐的君主，所以解去拇指，九二自然会来到，于是对六五取得诚信。九四以阳爻居阴位而处在正道上，仍令人怀疑力量不足；如果再亲近小人，那么与君子的诚意便不能达到，它又怎么能为六五招来君子呢？所以拇指不解去，小人就会进用；小人进用，君子就会离去，险难也就发生了。”【《易传》】

译新安朱氏说：“拇指指初六。初六与九四都不得其位而相应，这种相应并不是出于正道。然而九四属阳、初六属阴，二者同类不同；如果能够解去并舍弃初六，君子的同类朋友就会到来，彼此互相信任。”【《本义》】有人问：“九四‘解去拇指，朋友到来，于是诚信相合’，是什么意思？”先生说：“九四与初六都不得正位，九四之所以能够解去拇指，是因为九四虽然处在阴位，但才质属于阳刚，与初六的阴柔不同，因此两者之间存在区别；九四便能解去这个拇指，从而使阳刚的同类朋友到来并彼此信任。”【《语录》】六五：君子能够解除祸患，吉祥；小人对此也会心服。象辞说：君子能够解除祸患，小人就会退去。伊川先生说：“六五居于尊位，是解卦的主爻，表示人君解除祸患。概括地说，君子亲近的必定是君子，所要排除的必定是小人。所以，君子能够解除祸患，就吉祥；小人退去，君子就能进用。还有什么吉祥能超过这个呢？‘有孚’，世俗所说的就是显见的验证，可以从小人身上验证。小人的党羽退去，就是君子能够解除祸患的证明。小人退去，君子自然进用，正道自然施行，天下便没有什么难以治理的了。”所谓君子所解除的，是指退去小人。小人退去，君子之道得以施行，所以吉祥。【合《易传》】横渠先生说：“君子之道通达，邪类必然退去。”【《易说》】龟山杨氏说：“六五柔顺而得中，居于尊位，是能够解除祸患的。所以能够使小人心服。像董卓被诛杀，最终却发展到京城流血；萧俛建议销毁兵器，朱克融等人却寄居长安，饥饿将死，也得不到一官半职，这些都是不知道‘君子维有解’之道。”【《易说》】白云郭氏说：六五之君以阴柔居中，下面又有忠直之臣相应，对各种事情都不急于苛求，所以说“维有解，吉”；没有说明所解除的具体事情，这是解除祸患中最重大的情形。他解除祸患到了这种程度，不是偏私自身而解除困难，而像天地施雷降雨一样，不因草木之微小而有所区别，所以小人也因此信服而退去，安守自己的本分。【《易说》】汉上朱氏说：困难刚开始产生时，刚柔交错，小人之道占上风；君子集合内外力量来救济困难，并不是为了战胜小人，就像整理杂乱的绳子，只是解开它的结罢了。九从二位来到五位，形成巽卦，巽为绳，所以说“君子维有解吉”，因为正而吉祥。所谓解除，是使刚者居上、柔者居下；这样不但君子能够安定，也能使小人心服。小人退去而不疑，因此险阻消除、困难解除，万物没有受到伤害。六五的吉祥，还有什么能超过这个呢？六从五下来到二位，与九相应，就是‘孚’；二爻下行，小人退去，所以爻辞说‘有孚于小人’，象辞说‘小人退也’。譬如疾病，根源在于阴阳错乱，善于治病的医生引导它们各自恢复原位，疾病就豁然解除；不善于治理的人，又从旁使它更加纷乱，解除天下大难也是如此。阳代表君子，阴代表小人，所以九二从事物方面说是狐，从阳爻方面说是君子。五位是君位，从阴爻方面说，又是居于上位的小人，只是要根据具体时势和事物来判断。”【《易传》】新安朱氏说：卦中共有四个阴爻，六五处在君位，同另外三个阴爻属于同类，必须解除并除去它们，这样才吉祥。‘孚’是验证；君子能够解除祸患，以小人退去作为验证。【《本义》】上六：公在高墙之上射隼，把它捕获，没有什么不利。象辞说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱。伊川先生说：“上六处在尊高之地，却不是君位，所以称‘公’。这里只就解卦终了来说。隼是凶猛而有害的鸟，象征作乱害人的小人。墙是内外的界限。祸害如果在墙内，就是尚未解除的状态；如果已经出了墙外，就没有祸害了，还要解除什么呢？所以隼在墙上，已经离开墙内却还没有离去。说‘高’，是表示防范界限严密，而隼尚未离去，这是解除祸患到了极点的时候。解卦将终而仍有未解除的，正是最顽强的祸害。上六居于解卦极点，解除祸患之道已经达到极致，器具也已经具备，所以能够射中并捕获它。既然捕获它，天下的忧患就全部解除，还有什么不利呢？孔子在《系辞》中又申明其义说：‘隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，怎么会有不利呢？行动而没有阻碍，所以一出手就有所收获。’这是说器具已经形成之后才行动。凶猛有害的东西在墙上，如果没有相应的器具，或者不等待时机就贸然发动，怎么能捕获它呢？所以，解除祸患的方法就是器具；事情应当解除以及已经具备解除它的方法，就是时机。这样行动，所以没有阻碍，发动之后无不利。‘括结’是指阻碍、束缚。” 圣人在这里阐明了把器具藏于身、等待时机的意义。无论一个人的行为还是天下的事情，如果没有相应的器具，或者不依时机行动，小则会受到阻塞，大则会导致失败甚至覆亡。自古以来那些喜欢有所作为却没有成功，或者导致颠覆的人，都是由于这个原因。”解卦将终而仍未解除的，是最大的悖乱；射中它正是解除悖乱的方法。悖乱解除，天下就太平了。【合《易传》】横渠先生说：“忘记义理而贪求，所以用隼来比喻。”【《易说》】龟山杨氏说：“隼是凶猛有害的鸟，象征作害的小人，就是‘负且乘’的那种人。不是上六，谁还能除去它呢？”上六居于解卦的极点，既有相应的地位，又有相应的时机，凭此解除悖乱，还有什么不利呢？这大概是大臣的职责。【《易说》】白云郭氏说：“六三负且乘，是悖乱之道，象征隼。高墙，是六三所处的位置。车乘不是六三应当乘坐的，墙上也不是隼应当停留的地方。六三处在下位却招致兵戎，如同负且乘；上六能够捕获它，如同射隼。因此，上六用解除悖乱的方法，捕获六三负且乘的丑行，所以没有什么不利。孔子说君子把器具藏在身上，等待时机而行动；解除悖乱是有方法的，这就是所谓的器具。隼在高墙之上，就是行动的时机。”【《易说》】汉上朱氏说：三公之位属坤土，坎险如积土，处在内外交界之处，就是墙。坎为弓，离为箭；上六发动而指向六三，就是弓发动、箭射出的象。巽为高，离、兑为隼。六三在上六之下，所以说公在高墙之上射隼，并将它捕获。六三是凶猛有害的小人，处在解除祸患的终点；已经离开内部却没有退去，解除之道已经形成，但悖乱尚未退去，祸害仍然顽强。上六在上位发动，没有错过时机来解除悖乱。六三变动，悖乱就解除；悖乱解除，天下的困难也就没有不能解除的，所以无不利，因为发动而没有阻碍。【《易传》】新安朱氏说：“《系辞》已经说得很完备了。”【《本义》】射隼于高墙，圣人解释《易》，大体就是这样，并不像现在的人那样解释。以前钦夫写信给林艾轩说：‘圣人治理《易》却是如此，这样看来，似乎已经把《易》说清楚了。’【《语录》】