钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷十五

译钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷十五。头等侍卫纳喇性德编纂。▯【下卦为乾，上卦为坤】康节先生说：“皇、帝、王、伯，是圣人应时而行的不同阶段。”《易》《诗》《书》《春秋》，是圣人的经典。时势有消长，经典有因革。时势的消长，《否》《泰》二卦已经完全说明；经典的因革，《损》《益》二卦已经完全说明。《否》《泰》的道理说完，体与用便分明了；《损》《益》的道理说完，内心与外在行迹便判然有别。体与用分明，内心与行迹判别，圣人的事业于是完备了。”【《观物内篇》】又说：“乾坤相交而成为《泰》，变化后便成为《杂卦》。”【《观物外篇》】伊川先生说：“《序卦》说：履行而后通泰，然后安定，所以《履》之后承接《泰》。履行得其所，便舒展通泰；通泰便安定。这就是《泰》所以排在《履》之后的原因。本卦上为坤阴，下为乾阳，天地阴阳之气相互交合而和谐，万物于是生长，所以称为通泰。”【《易传》】东莱吕氏说：“履行而后通泰，然后安定，所以接着是《泰》，这一点最应该仔细体会。”履就是所履行的道路；履行而不能安定，俯仰之间都有愧疚，怎么能够通泰呢？【《易说》】《泰》：小的前往，大的到来，吉祥而亨通。康节先生说：“各卦如果不是由乾坤相交而成，就产生于《否》《泰》。《否》《泰》就是乾坤相交的结果。”【《观物外篇》】伊川先生说：“小，指阴；大，指阳。‘往’是前往外部；‘来’是来到内部。阳气下降，阴气上升交会。阴阳和畅，万物便生长发育，这是天地的泰。以人事来说，大指君上，小指臣下。君主推诚而任用臣下，臣下竭尽诚意来侍奉君主，上下心志相通，这是朝廷的泰。阳是君子，阴是小人。君子来到内部，小人前往外部，是君子得位、小人退处下位，这是天下的泰。《泰》的道理，是吉祥而又亨通。不说‘元吉，元亨’，是因为时势有污隆，治理有大小，即使是泰，也哪里能完全一样呢？说吉亨就可以包括这些情况了。”【《易传》】新安朱氏说：《泰》就是通。成卦是天地相交、阴阳二气相通，所以称为泰，是正月的卦。小指阴，大指阳。意思是坤往外居，乾来内居；又是由《归妹》变来，即六爻前往居四，九爻前来居三。占问者如果具有刚阳之德，便吉祥而亨通。【《本义》】彖传说：《泰》是小的前往、大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地相交，万物通达；上下相交，彼此的心志相同。内卦为阳、外卦为阴，内在刚健、外在柔顺，内为君子、外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。康节先生说：“天与人互为表里。天有阴阳，人有邪正；邪正的由来，取决于上位者所喜好的东西。上位者喜好德行，百姓就会趋于正；上位者喜好谄佞，百姓就会趋于邪。正邪的由来，是有根源的。即使圣君在上，也不能没有小人，只是使小人难以成为小人；即使庸君在上，也不能没有君子，只是使君子难以成为君子。自古以来圣君最盛的时代，没有像唐尧之世那样的；君子为什么那么多呢？并不是当时没有小人，而是使小人难以成为小人，所以君子多。正因为如此，即使有四凶，也不敢放肆作恶。自古以来庸君最盛的时代，没有像殷纣之世那样的；小人为什么那么多呢？并不是当时没有君子，而是使君子难以成为君子，所以小人多。正因为如此，即使有三仁，也不能完成他们的善行。由此可知，臣下选择君主、君主选择臣下，是取决于人；君主能得到贤臣、臣下能得到明君，却不只是取决于人，而是取决于天。”【《观物内篇》】又说：“樵夫问渔夫：‘小人可以完全绝除吗？’ 渔夫说：‘不可以。’君子禀受阳正之气而生，小人禀受阴邪之气而生。没有阴，阳不能成；没有阳，阴不能成。没有小人，君子也不能成，只是二者之间有盛衰不同罢了。阳占六分，阴占四分；阴占六分，阳占四分；阴阳各半，便各占五分。由此可知，君子和小人的时代有盛衰。太平之世，君子占六分；君子占六分，小人占四分，小人本来就不能胜过君子。乱世则相反。君为君、臣为臣，父为父、子为子，兄为兄、弟为弟，夫为夫、妇为妇，是说各自安守本分；君不像君、臣不像臣，父不像父、子不像子，兄不像兄、弟不像弟，夫不像夫、妇不像妇，是说各自失去本分。这是由世道的治乱造成的。君子通常是行动胜过言语，小人通常是言语胜过行动。所以太平之世，笃实的人多；乱世之中，讲究外表文饰的人多。笃实的人很少有不能成事的，徒事文饰的人很少有不败事的。成事的人多，国家就兴盛；败事的人多，国家就灭亡；家庭也同样由此兴亡。兴家兴国的人与亡国亡家的人，相差是多么遥远啊！”【《邵子外书》】伊川先生说：“小的前往，大的到来，就是阴前往而阳到来。这说明天地阴阳之气相互交合，万物得以顺利生长，达到通泰。在人事上，就是上下的情意相互沟通，彼此的志意相同。阳来到内部，阴前往外部，是阳进而阴退。乾的刚健处在内部，坤的柔顺处在外部，就是内刚健而外柔顺，是君子之道。君子在内部，小人在外部，是君子的道路增长、小人的道路消退，所以称为泰。这里既取阴阳交合和谐之义，又取君子道路增长之义；阴阳交合和谐，正是君子道路增长的原因。”【合《易传》】龟山杨氏说：“往，是从内部出去；来，是从外部到来。阳大而阴小；小的还没有前往时，阴气就主宰内部，阳气没有途径到来，所以要小的前往以后，大的才到来。《否》反转为《泰》，就是这样。因此大的前往以后，小的到来，也同样如此。这是阴阳之义，也是君子、小人进退的象。小人在内部而能够进取，君子就不可能在外部而进取。天地相交，便氤氲化育而醇厚，所以万物通达；上下相交，尊贵尊重、尊贤重能的道理便彰明，所以心志相同。内阳外阴，是从上下卦的本体来说；内健外顺，是从卦的才能来说；内君子外小人、君子道长小人道消，是从卦的时势来说。有了卦体，才有条件形成卦才；有了卦才，才有条件驾驭时势。这三者齐备，《泰》之所以为《泰》的道理，以及吉亨的意义，就全在这里了。”【《易说》】

译兼山郭氏说：凡是阳都称“大”，阴都称“小”。小的已经离去，大的正要到来。离去的是屈，来到的是伸，所以阳来到而发生变化，阴在上而顺从于下。开始时，天气下降，地气上升，所以天地相交；最后，阳气前进而阴气顺从，所以有上下之交。天地相交，万物生长；人道相交，功勋成就。凡是形体禀赋于天地、气息承受于阳的，阴没有不获得安泰的。所谓“泰”，是从人道方面说的，所以说君子之道增长，小人之道消退。【《易说》】白云郭氏说：泰，是通达中的大通达，仅说“通”不足以完全表达它，所以称为“泰”。所谓大小，乾为大，坤为小；阳为大，阴为小；君主在上为大，臣下在下为小；君子为大，小人为小。总括各种类别来说，所以特意称作大小。三阴上升而离去，三阳下降而到来，所以说“小往大来”。阳来到，所以吉；道相交，所以亨通。天地相交，是万物的泰；上下相交，是人道的泰。志向相同，就是君臣同心同德，使天下安泰。内为阳而外为阴，是天地之道的泰；内刚健而外柔顺，是乾坤之道的泰；内为君子而外为小人，是天下国家之道的泰。所谓消退与增长，是说它们都有一个渐进的过程。【《易说》】汉上朱氏说：“小的从内部离去，大的从外部到来。阴阳二气往来相交，所以亨通；相交合乎正道，所以吉。所谓吉亨，就是因吉而亨通。以天地来说，乾坤相交而形成震，震使万物通达，这是天地的泰。以上下来说，上下相交而九二、六五都不失其中位，是志向相同，这是君臣的泰。不相交就不能通达，不相同就不能相交。这是再次说明泰卦‘小往大来’所以吉亨。以气来说，内阳外阴便通；以德来说，内刚健外柔顺便通；以天下来说，内君子外小人便通。泰，就是通达而得到治理。因此，君子居内则其道日益增长，小人居外则其道日益消退，这样才能保持泰而不进入否。’关子明说：‘乾来到内卦，坤往到外卦，于是君子开通，小人闭合，所以称为泰；反过来就称为否。《易》的作者，是要使君子开通、小人的闭塞得以通达，所以用君子来命名这个卦。按卦气说它在正月，所以《太玄》以“达交”来准拟它。’【《易传》】新安朱氏说：“若论阴阳，各有一半；但圣人谈泰、否，只为阳来说。照道理看来，圣人出来做事，必须有一种办法，使天下都成为君子。世上的人常说君子和小人总是各占一半，不可以过分急迫地治理小人，否则反而会造成祸害。其实不然。比如舜、汤举用皋陶、伊尹，不仁的人便远离；自然是小人都不敢做坏事，被君子夹持约束，统统改变态度而成为好人了。”【《语录》】东莱吕氏说：“内为阳、外为阴，内刚健、外柔顺，这样二者都处在适当的位置。假使阳在外，就会形成逼迫；阴在内，就会昏暗软弱。内为君子、外为小人，则小人趋赴事务、奔走成事，反而成为君子的役使者。起初并不一定要除去小人，大概内外只隔着一堵墙，关键在于如何处置他们。”【《易说》】又说：“泰卦是内刚健而外柔顺；否卦是内柔弱而外刚强。为什么呢？因为乾刚健，坤柔顺。否卦上下不相交，只有天地的形体，却没有乾坤发挥作用的实际，所以不说刚健柔顺。”【己丑课程】《象传》说：天地相交，这就是泰卦。后王因此裁制成就天地之道，辅助天地运行的适宜，以此来辅佐百姓。伊川先生说：“天地相交而阴阳调和，万物便茂盛成长，这就是泰。人君应当体察天地通泰的象，以裁制成就天地之道，辅助天地运行的适宜，以此辅佐百姓。所谓裁成，是体察天地交泰之道，裁制并成就其施行的方式。所谓辅相天地之宜，是说天地通泰，万物茂盛成长；人君体察这一点，制定法制，使百姓利用天时、凭借地利，辅助天地化育万物的功效，成就丰美的利益。例如春气发生、万物萌生，就制定播种栽植的办法；秋气使万物成熟，就制定收获聚敛的办法。这就是辅助天地的适宜，从而辅佐百姓。百姓生存，必定依赖君上为他们制定法制，教导、率领、辅助、保护他们，才能使其生养发展，这就是辅佐百姓。”【《易传》】李嘉仲问：“裁成天地之道、辅相天地之宜，应该怎样理解？” 回答说：“天地之道不能自行成就，必须由圣人裁制成就、辅助扶持。例如一年有四时，圣人在春天教百姓播种，在秋天教百姓收获，这就是裁成；教百姓锄草、耕耘、灌溉，这就是辅相。”又问：“怎样理解辅佐百姓？”古代盛世没有不教导百姓的，所以设立君主、老师和官吏来治理他们。周公以师保的身份教养万民，和此卦所说的辅佐百姓，都是同一回事。后世从来不曾教导百姓，任凭他们自己生存养育，只治理他们的争斗罢了。”【唐棣所编】广平游氏说：“裁成天地之道，就像说调和治理阴阳；辅相天地之宜，就像说敬慎地辅佐天地。所谓敬慎辅佐，是指事务功效所能达到的范围，例如羲和的职掌。这是体察天地交泰之事。至于调和治理，如果不能完整体察道体，不能与天地流通，就不足以做到这一点。这是体察天地交泰之道。所谓裁，是节制其过度，就像说范围；所谓成，是补足其亏缺，就像说弥纶。加以规范，使它有常，则日月不会发生薄蚀，山陵沟谷不会迁变，四时经常正常，风雨经常均匀。这就是规范它。加以限制，使它不越界，则春天没有凄厉的风，秋天没有苦寒的雨，冬天没有反常的暖阳，夏天没有潜伏的阴寒。这就是限制它。加以弥补，使其形体不亏缺，则覆盖承载万物的天地都统摄元气与元形；阳气舒展而能使万物生长，阴气肃杀而能使万物成熟，这就叫作弥纶。使万物运行不失次序，则日月交替发光，寒暑轮流运行，将要到来的继续前进，已经完成的退居其后，这就叫作‘纶’。”【《易说》】龟山杨氏说：“天地之气相互交通，形成和谐安泰的象。先王裁成辅相，只是体察并实行这个道理罢了。假如没有这个道理，即使有周公的法度，也无法施行。”【《易说》】

译兼山郭氏说：“复卦阴在上而阳在下，阴离去而阳到来，也可以称作相交吗？不可以。复卦只是阳来到而尚未居中。临卦四阴已经开始消退，二阳正要到来，也可以称作相交吗？还不可以。临卦只是阳气前进而尚未壮盛。到了泰卦，上下居中而阴阳分明，小的离去、大的到来，所以才称为相交。大概天在子时施行复，地在丑时化育，人在寅时产生，到申时成就，所以子为天正，丑为地正，寅为人正。从子到寅，三阳生发，三才之道完备，因此泰卦是可以修治人事来奉行天时的时节。所以说：‘天地相交，泰。后王因此裁成天地之道，辅相天地之宜，以辅佐百姓。’所谓后，就是君主。凡是君主之道，都应当效法这一点。如今日月交替发光、四时运行，是天之道，然而不可能没有过度或不足的差别，这是天与人相互作用的结果。若圣王在上，那么日月运行不会过度，四时不会失常，这就是裁成有道。万物春天生长，夏天滋长，秋天成熟，冬天收藏，是天地的适宜；然而其中也不可能没有有余或不足的差异，这是人事不能完全齐一的缘故。” “若圣王在上，那么春耕秋收就会有次序，辅助扶持就会有政令。至于百姓承受天地之中而生，没有谁不具备君臣、父子关系，天下称之为通行的大道；没有谁不具备仁和勇，天下称之为普遍的德性。良知良能，都出自人的本性。有的人陷入网罟、机关、陷阱却不知道躲避；有的人知道中庸之道，却不知道怎样实行，大概都是因为辅佐教导没有方法。若圣王在上，就从旁辅导、扶助他们，使他们得到辅助保护，又进一步振兴他们的德性，这就是辅佐有方。然而这三件事的次序，又应当怎样施行呢？大概上层治理的方法，有的出于精神运行、心术发动，不可用言语完全说明。那些能在成法中体现出来的，例如《洪范》的五行，以五事与之相应，休咎的征兆如同符节相合；所以说文王升降于上帝左右，其中有许多不可胜言之处。下层治理的方法，则推广到山川、草木、鸟兽、虫鱼的变化，数不胜数。其中显现在政事上的，例如虞、夏的九功，《洪范》的八政；山林按时开放，薮泽设有禁令，于是谷物和鱼鳖取之不尽，材木用之不竭，至于九种功业各得其序，以及歌咏其成就的言辞，也多得不可胜举。” “对于百姓来说，天所赋予的命叫作性；我便使活着的人有所供养，死去的人有所安葬，这叫作顺着本性而行叫作道。我便慎重办理庠序教育，再三申明孝悌的道理，这叫作修治道叫作教。我便建立并施行皇极，使人归入大中之道；到了极致，顺从它的人以五福惠及，违背它的人以六极威惩。因此尧舜时代的百姓，家家都可以受封，正是运用了这个道理。唉！这三件事，不在泰的时代就不能实行；处在泰的时代，如果没有内刚健外柔顺的君主，也不能达到。君主凭借这些来临御天下，宰相凭借这些来辅佐治理，所以文王、武王急切勤勉，仲尼惶惶不安，他们大概就是有意于此吧。”【《易说》】又说：“后王裁成天地之道、辅相天地之宜，就是赞助天地化育万物。”【《中庸解》】和靖尹氏说：“有人问：‘天地和我一同产生，是真的吗？’有人对此表示怀疑。回答说：‘辅相天地之宜的人是谁？为什么不想一想呢？天地各自安置其位，而《易》运行于其中。假如没有这样的人，道理就不会凭空运行。是真的吗？’又问：‘天之所以成为天、地之所以成为地，必定由于人。若没有人，就不能成为天地，岂不是和我一同产生的吗？’回答说：‘你怎么见得？’寛说：‘稷播种，禹平治洪水，周公惩治戎狄，孔子作《春秋》，孟氏排斥杨朱、墨子。《易》说：“天地设位，圣人成能。”成就天地功能的，是人。这样天才能成为天，地才能成为地。由此可知，人所承担的责任，可以说是极其重大。舜也是人，我也是人；而我还不免只是乡里普通人，不能完全实践人的道理。’先生说：‘说得非常好！这番话以前曾从二位先生那里听到过。’又说：‘寛借来先生的蜀本王弼注《周易》，曾在其中用点注，发现有一处隔着书页。先生题写道：“《易》之道如日月。”只是担心对于道理还没有精细领会；真诚地把握时机而没有机警防备，那么对道理就会昏暗。即使圣人再生，恐怕也不会改变我的话。’ 寛于是请问：“我看先生这个说法，所谓机防，难道不是说在泰时就应当裁成辅相，在否时就应当节俭修德吗？”先生说：“不是。我看《易》是逆向推数的，所以才提出这个说法。若已经到了那个时势，谁不会这样做呢？关键是在还没有到泰卦上六时，就要知道泰将走到极点；还没有到否卦上九时，就要知道否将要倾覆。这才叫机防。这是我根据《易》逆数而说的。” 白云郭氏说：“先有复、姤，才有临、遯；先有临、遯，才有否、泰。复、姤、临、遯，是阴阳偏盛而各得其正的卦；至于泰、否，是否就相交呢？阴阳得正，所以相交；偏离正位，所以不相交。因此说‘天地相交，泰’。六十四卦中，阴阳得正而又相交的，只有泰卦一卦。这就是泰时难以遇到的原因。泰时万物盛极，人却不知道节制，所以需要裁成辅相。大概圣人要体察天地交泰之道，裁制万物而成就人道，又根据天地生育万物的适宜，制定播种、收获、春耕、秋成的法则来辅助它；因此，天地交泰之道就通过这些来辅佐我们的百姓。”【《易说》】汉上朱氏说：泰就是天地相交。裁成辅相，是用人道来与天地相交。兑为刻制，坤为成就万物，依据天地之道而裁制成就它，于是万物不被欲望所困。震为左，兑为右，是辅相。依据天地的适宜而辅助它，于是人不会失去其利益。所谓左右，也取震、兑之象。坤为百姓；裁成辅相而辅佐百姓，就是建立人道。“财”与“裁”古代通用。【《易传》】新安朱氏说：裁成是制止其过度，辅相是补足其不足。【《本义》】又说：“裁成，就是把事物截分成段落；辅相，就是辅助它。” 天地的变化混沌连续地发展下来，圣人便把它截分成段落；比如气化一年循环一周，圣人就把它分成春、夏、秋、冬四时。又问：“‘裁成辅相’这几个字应当怎样解释？”

译回答说：“裁成，就是裁截而使之成就。辅相，只是在裁成之处补足它的不足。又问：‘裁成在哪里可以看见？’回答说：‘眼前处处都能看见。比如君臣、父子、兄弟、夫妇，圣人便制定许多礼数和伦序，这就是裁成之处。无论极大或极小的事情都是如此。固然万物本来就有这样的道理，但若不是圣人加以裁成，也不能整齐成这样。这些都是天地不能完成而圣人能够完成的事情，所以说圣人赞助天地化育万物，其功德可以与天地并列。’ 又问：“裁成辅相无时无处不应当如此，为什么偏偏在泰时说呢？” 先生说：“泰时万物各自顺遂其道理，才开始有可以裁成辅相的地方。若处在否塞不通的时候，一切都没有可治理的道理了，怎么能够裁成辅相呢？”【《并语录》】东莱吕氏说：“天地交泰，是治理达到极盛的时代，又何必还要裁成辅相呢？圣人却不是这样，反而更加谨慎勤勉，竭力实行裁成辅相之道。因为天地交泰虽有时，却不能长久；只有圣人心中自有一个天地。所谓心中的天地，是说一旦交泰，就会与有形的天地不约而同地交泰，圣人从来不曾有所等待。”【《易说》】初九，拔出茅草，连带着同类一起拔起；前进则吉。象传说：拔出茅草而前进则吉，是因为志向在外卦，意在上进。伊川先生说：初爻为阳爻而居下，是有刚健明达才能却处在下位的人。时势否塞时，君子退处困穷；时势已经将要转泰，志向就在于向上进取。君子进用，必定与同类相互牵引扶助，就像茅草的根一样，拔出一株便连根牵连而起。“茹”是根部相互牵连的样子，所以用它作象。“彚”是同类。贤人和同类一起进用，志同道合者共同推行其道，因此吉。君子进用，必定依靠同类，不只是彼此志向相先、乐于与善人为伍，实际上还要相互依赖才能成功。因此君子、小人从来没有能够独立而不依靠同类帮助的。自古君子得位，天下贤人便聚集于朝廷，志同道合者协力合作，以成就天下的泰；小人在位，不肖之人便一同进用，然后其党羽得势，天下就陷入否。大概都是各自随从其类。” 又说：“时势将要转泰，群贤都想向上进用，三阳的志向都是共同前进，所以取拔茅连茹、同类一同前进的象；‘志在外’，就是志在向上进取。”【《并易传》】龟山杨氏说：“茅草这种东西极为洁白，而用途很大。拔出一株就会连根带出，所以君子以同类一起进取来取象。否时不能没有君子，泰时也不能没有小人。泰卦初爻，是上下刚开始相交的时候；小人尚未完全离去，哪里能只凭一个君子的力量使君子之道伸张呢？所以要和同类一起前进，这才吉。”【《易说》】白云郭氏说：“君子、小人各自随从其类，不能彼此混同。因此说拔出茅草，连同同类一起前进，得以施展志向，所以吉。志向在外，是说君子把独善其身看作内，把恩泽施加于百姓看作外。从前尧任用舜，野外没有被遗弃的贤才，这大概就是拔茅连茹的意思吧。”【《易说》】汉上朱氏说：“茅草上柔下刚而洁白，是君子的象。拔出一株，根部便牵引连带而起，是君子引荐同类的象。茹，就是根。三阳志同道合，外卦有相应；初九上应九四，九四前来援助，形成巽卦；初九前进而形成震卦，震为繁茂鲜明，拔取为白。所谓茹，就是初九的刚爻。初九前进，则九二、九三同类牵连而进；伏卦为艮，艮为手，所以是拔茅连茹、同类一起前进的象。征，就是正当行进。适宜正当行进，所以吉。君子在上位，必定引荐同类，要联合君子之类，汇聚天下力量，以在泰时成就其道。否则小人凭朋党相结而强大，君子因援助少而弱小，又凭什么能够实现泰呢？”【《易传》】新安朱氏说：三阳在下，相互连接而前进，是拔茅连茹的象；前进是吉。占问者若具备阳刚之德，那么前进就吉。郭璞《洞林》读到“彚”字断句，以下卦都如此。【《本义》】先生问时举：“你看《易》看得怎样了？” 时举说：“我只看程氏《易》，发现它只是就人事来讲，没有不是日常生活中经常实行的道理。”先生说：“《易》最难看懂，必须认识圣人当初作《易》的用意。比如泰卦初九说‘拔茅茹以其彚，征吉’，本来是说引荐贤人和同类一同进用，为什么不直接说引荐贤人进用，却要说拔茅呢？像这一类，都必须仔细思量。我在《启蒙》中已经说得很明白，你不妨试着去看。”于是又说：“我年轻时读书，凡是看到合乎道理的说法，都要从旁广泛搜求、远处取证，一定要把它看透。如今的学者大多不是这样。”时举退下后阅读《启蒙》，晚上回来陪侍。时举说：“以前看程氏《易》，只在注解上产生议论，却没有依据《易》本身来读，所以看不出圣人作《易》的本意。今天看《启蒙》，才发现圣人的一部《易》全是借用和虚设的辞语。天下的道理，如果直接说出来，便只能作为一件事情使用；只有用象来表达，在占卜时无论所占是什么事情，都可以相应。例如泰卦初九，如果直接说成引荐贤人和同类进用，便只能用于引荐贤人进用；只有用‘拔茅茹’的象来表达，其他类似的事情也都可以应验。” 《启蒙》的《警学篇》说：“道理本来是实在的，事情到来却尚属虚用而可以应验；开始有具体体用，本来就可由此看出《易》只是虚设的辞语，只看事情怎样与它相应罢了。”不知道这样理解是否正确？先生认为他说得对。【《语录》】东莱吕氏说：“初九，伊川的解释虽然正确，却还没有说尽其中的意思。泰卦初起时，贤人同类一起进用，君主不能遍识所有人，必定先任用一位大贤，天下贤人自然会牵连而进。例如舜在众人中选拔人才，举用皋陶，八元、八凯便都进用了；汤在众人中选拔人才，举用伊尹，于是广泛招致俊杰贤能，像仲虺这些人也都进用了。象传说‘志在外’，是说上面三爻属于外卦。初爻说志在外，是因为否时收敛志向于内，如今时势已经转泰，志向在外，是要施展自己的志向。”【《易说》】九二，包容荒秽，敢于徒步涉越大河，不遗漏远方，抛弃朋党私情，便能配合中道而行。象传说：能够包容荒秽而配合中道，是因为其道光明显大。

译伊川先生说：“九二以阳刚居中，上应六五；六五以柔顺居中，下应九二。君臣同德，因此刚中之才受到君主专任。所以九二虽居臣位，却是主持治理泰世的人。这就是所谓上下相交而志向相同。因此，治理泰世的道理，主要从九二来说。包荒、用冯河、不遐遗、朋亡四件事，是处在泰时的道理。人情安逸放纵，政事就会宽缓，法度废弛，各种事务失去节制。治理的方法，必须有包容荒秽的器量，使施政宽裕而详密，革除弊端、处理事务，使人安定。若没有宽宏的气度而怀有忿怒憎恶之心，就不会有深远的考虑，反而会产生暴躁扰乱的祸患；深层弊病还未除去，眼前的祸患已经产生，所以说要‘包荒’。所谓‘用冯河’，是说泰平安宁之世，人情习惯于长久安定，安于守常，懒于因循，害怕变革；若没有徒步涉河般的勇气，就不能在这种时候有所作为。冯河，是说刚强果断，足以渡过深水、越过险阻。自古泰治之世，必然渐渐衰败，大概都是由于习惯安逸、因循不改造成的。若不是刚断的君主、英烈的辅佐，就不能挺身奋发，革除弊端。所以说‘用冯河’。” 有人疑惑说：上文说包荒，是包容宽厚；这里说用冯河，是奋发改革，似乎彼此相反。不知道以包容弘大的器量来施行刚强果断的作用，才是圣贤的作为。“不遐遗”，是说泰平安宁之时，人心习惯于安泰，只求苟且安逸，哪里还能重新深思远虑，顾及遥远的事情呢？治理泰世，应当周全涉及各项事务，即使遥远的事情也不可遗漏。事情中隐蔽难见的部分，以及处在偏僻简陋之地的贤才，也都属于遥远的事情。时势安泰，就很容易把它们遗漏。“朋亡”，是说时势已经安泰，人们习惯安逸，情感放纵而失去节制；若要约束并端正他们，不彻底去除朋党私情，就不能做到。所以说朋亡。自古制定法令、处理事务，受人情牵制而终于不能实行的很多。比如禁止奢侈会损害近亲贵戚，限制田产会妨碍权贵之家；像这一类事情，如果不能以大公之心断然实行，就是被朋党关系牵制了。治理泰世而不能做到朋亡，事情就难以完成。治理泰世具备这四点，便能符合九二的德，所以说‘得尚于中行’，是说能够配合中道而行的意义。尚，就是配合。” 象传只举“包荒”一句，却通解四件事的意义，说这样就能配合中道而行的德，其道光明显大。【《并易传》】横渠先生说：“中行，就是中正自立的行为。若结党相比，就不值得尊尚。舜和文王的伟大，也不过如此。”【《易说》】蓝田吕氏说：“九二的德性，以乾在下、坤在上，居中而端正、没有偏颇；这就是它能够配合中道而行的原因。” 龟山杨氏说：包荒，就是宽容而不加以治罪；若加以治理，可能反而伤害他们。用冯河，就是不抛弃超过中道的人；若抛弃他们，任用贤人便会有固定的范围。不遐遗，就是不忘记远方。朋亡，就是不泄露、不偏私于亲近者。周公思考兼取三王之道，来施行这四件事，不过如此。这是大臣的责任。周公是人臣，却思考兼行三王的事业，是因为上下相交而志向相同。做人臣，能够像周公这样就可以了。世俗儒者说，周公作为人臣，不能建立君主之功，所以也不能采用君主的礼乐，这是失去了其中的关键。”【《易说》】兼山郭氏说：从前武王战胜商朝，召来太公问：“将怎样处置商朝的士人和百姓？”太公说：“我听说，爱一个人，连他屋上的乌鸦也一并喜爱；憎恶一个人，连他的篱笆也一并厌恶。应当把敌人全部杀尽，不让他们有一个剩余。”武王说：“不可以。”太公出去，召公进来。武王问：“该怎么办？”召公说：“有罪的杀掉，无罪的使其活着。”武王说：“不可以。”召公出去，周公进来。武王问：“该怎么办？”周公说：“让他们各自居住在原来的房屋里，田地不改变原有和新置的界限，只亲近仁人。百姓若有过错，责任在我一人。”武王说：“这真是宽大啊，足以使天下平定！”当时他们全都是商朝的顽民。武王、周公尚且这样对待他们，何况包荒、冯河这一类事情呢？泰卦九二所说的道理，武王、周公都做到了。称作《泰誓》，确实没有愧处。”【《易说》】白云郭氏说：泰之道非常广大，因为其中有三才成就功用的事情。象传说裁成辅相，这不是小人能够承担的，必须是以天德行事的大人君子才能主持。九二之臣就是这样的人。九二具备乾卦刚健居中的大德，所以对于荒秽而未治理的事能够包容并加以治理，对于有冯河之勇的人能够任用，对于幽僻遥远的人才也不遗漏。这是有包容的器量而没有忿怒憎恶之心，不是具备天德的大臣不能达到。这样，大的自然到来，而没有幽隐退避的志向；小的自然离去，而没有干求进用的心思。善与恶各自安守本分，天下的朋党私比也就消亡了。大概一心大公而没有私心，那么天下有朋党的人未必会任用，没有朋党的人也未必会遗漏。君子、小人一概包容，而被任用的必定有德，被遗漏的必定无德。天下明白地知道有德必用、无德必弃，即使结党又有什么益处呢？这就是朋亡的道理。九二因此能够配合中道而行的君主，“尚”仍是配合的意思。中行，是六五居中而施行其愿的君主。《洪范》说，所有百姓都没有邪淫的朋党，人都没有结党营私的德行，这是皇极大中的道理。象传把九二说成光明显大，不也是很恰当吗？九二以君主之德而居臣位，从爻象的辞来看，完全具备坤卦含弘光大的意义。” 这本来是大人的事业，却不说“大人”，是因为可以与否卦的辞互相参见。所以乾卦九二说善于使天下受益而不自夸，德行广博而感化万物；泰卦九二说包容荒秽、施行冯河、不遗漏远方，与之相近。坤卦六五说黄裳元吉，泰卦六五说帝乙归妹以祉元吉，也与之相近。若不能领会乾坤用九、用六的道理，就不足以成就泰。九二就是所谓“见群龙无首”的情形，六五就是所谓“永贞以大终”的情形。【《易说》】

译汉上朱氏说：兑为泽，震为萑苇，有水泽荒秽的象。九二到六五，以阳包容阴，就是包荒。坎为大川，水从乾流出，坤在地中运行，有河的象；震为足，脚踏河水徒步渡过。徒步涉水叫作凭，所以是凭河。它表示勇于涉险而毫不顾虑。九二靠近六五，却不遗漏远方。阳与阳为朋，九二断绝同类而离去，就是朋亡。人们习惯于泰平，政令宽缓、法度松弛的时候，应当有包容荒秽的器量来安定人情，运用凭河越险的勇气来除去弊事。百姓容易忽略荒远之处，人才容易因废置而被埋没，所以告诫不可遗漏远方。亲近自己的人容易喜爱，远离自己的人容易憎恶；大公至正的原则，又可能被私下亲近之情夺去，所以告诫要朋亡。这四点都具备，才配合六五而行中道。之所以如此，是因为光明显大，不狭隘浅陋。六五柔顺居中而下应九二，九二刚健居中而配合六五。坎离如日月，充满六合而没有偏私的照耀。其道如此光大，就没有一物不能得到泰。所谓道大而无所不容，《易》称为光大；思虑偏狭，就不光大，这叫浅陋。时势已经泰了，若器量浅小而不能包容，就会轻视人才，忽略远事，树立朋党，好恶失中，便不足以安服人心，天下又会进入否。” 六五说：“居中而施行其愿。”九二说：“中道而行，中道是保存泰的办法。”横渠说：“舜、文王的治理，也不过如此。”【《易传》】新安朱氏说：九二以刚居柔，处在下卦之中，上面有六五相应，是主持泰而得到中道的人。占问者若能包容荒秽而果断刚决，不遗漏远方而不亲昵朋党，便符合此爻中道而行的道理。【《本义》】又问：“泰卦九二说‘包荒，得尚于中行，以光大也’。” “这是说九二刚健居中而有光大的德，所以能够包荒吗？还是说因为包荒、配合中道而行，所以光大呢？”先生说：“《易》中说‘以中正’，都是因为具备中正，才能如此。这里也只能解释为因为它光大；若不是一个胸怀开阔、心地明达的人，怎么做得到呢？”【《语录》】东莱吕氏说：九二的“包荒，用冯河”，伊川分作两句来说，也很好。如今只作一句解释：能够包容荒秽，便连同具有冯河般勇力的人也能任用。“不遐遗”，大概说人在否时，自然忧虑深、思考远；到了泰时，百姓安定富足，国家闲暇，许多过失反而来自考虑不够长远。却不知道祸乱常常从治理中开始，危险常常从安定中产生，怎么可以遗漏远方呢？至于“朋亡”，是说只有在乱世，智者贡献谋略，勇者贡献力量，没有闲暇结党。当泰时，人臣各有朋党，所以汉代朋党不是兴起于高帝、光武创业之时，而是兴起于中叶以后；唐代朋党不是兴起于高祖、太宗之时，而是兴起于文宗时期。这就是泰时特别看重“朋亡”的原因。只有把这两件事都做到，才大概能得到中道；只有得到中道，所以才能光大。不过，此卦六五居君位，九二居臣位，治理泰的道理都具备于九二，却不在六五说明，为什么呢？因为六五是居中柔顺的君主，既然能够委任九二这样刚健居中的正直大臣，那么君主的职责就已经完成，不必亲自去做了。”【《易说》】九三，没有永远平坦而不变得险陂的；没有永远前往而不返回的。艰难守正则无咎，不必忧虑别人是否相信。对于禄食来说有福。象传说：没有前往而不返回的，因为这里正处在天地交接之际。伊川先生说：“九三居泰卦中部，在各阳爻之上，是泰盛之时。事物的道理如同循环，处在下面的必定上升，居于上面的必定下降。泰久了必然转为否，所以在泰盛、阳气将要前进之时告诫说：‘没有永远平安而不变得险陂的’，就是说没有永远的泰；‘没有永远前往而不返回的’，就是说阴气应当返回。平坦变为险陂，前往而返回，就成为否。应当知道这是天理的必然。正当泰时，不敢安逸，要经常把思虑置于艰难危险之中，使施为端正坚固。这样就可以没有过失，这是处泰之道。既然能够艰难守正，就可以长久保持泰，不必劳心忧虑，也能得到所求，不失去所期待的，这就是守信。这样，在禄食方面便有福益。禄食，就是福祉。善于处泰的人，其福可以长久。因为德行善美日益积累，福禄也日益到来；德行超过禄位，虽盛大却不会盈满。自古凡是兴盛隆盛的，没有不因失道而败亡的。” 又说：“没有前往而不返回，说的是天地交接之际。” 阳气下降到下方，必定还会返回上方；阴气上升到上方，必定还会返回下方。这是屈伸往来的常理。根据天地交接的道理，说明否、泰不会长久不变的规律，以此作为警戒。”【《并易传》】横渠先生说：“因天地交接、相互往来的时际而提出警戒；能够艰难守正，就一定可以享有福祉。”【《易说》】龟山杨氏说：平坦最终必定变为险陂，前往达到极点最终必定返回，这是天地的规律、阴阳的道理。九三处在天地交接之际，正是将要变险、将要返回的时候。处在上位的人不知道做君主的艰难，处在下位的人不知道做人臣的不易；世道正无忧，上下荒怠，不知道相互警戒，那么否就要到来了。泰能够长久吗？九三在下卦之上，是人臣的尊位，也是上下交接的极点。知道艰难守正，才可以无咎。不能端正坚守，反而一心谋求保住禄位，就会成为小人归附的对象，祸患也将达到极点。即使拥有这个职位，难道能够安然享受吗？所以只有不忧虑别人是否相信自己，之后在禄食方面才有福。迎合心意来媚悦上级，是忧虑别人是否相信自己的表现。”【《易说》】白云郭氏说：否与泰的道理如同循环，终结之后又有开始，难道可以不预先警戒吗？等城墙倒回护城壕，便来不及了。九三是下体之上的位置，已经超过中位，所以用平陂往复来提出警戒。艰难守持，像周公所说的无逸；守正坚持，像成王的持守。能够艰难而守正，就没有过失。君子能够实行可信之道而无咎，何必忧虑别人必定信不信呢？艰难守正而无咎，正是国家有道、可以享受俸禄的时候，所以说“于食有福”。何况太平之世，既醉于酒，又饱受德泽；君子万年，承受你的大福，于禄食有福就更明显了。九三、六四，是天地相交的交界；天道在此终结，地道在此开始，所以说“天地际”。过了这里以后，情况将怎样便不可预知，所以君子思考必陂必复的警戒。” 又说：“九三讲艰难守正，这是臣道，不是君道。”【《并易传》】

译汉上朱氏说：“初九、九二前往上升，六四、六五返回原位；坤为平坦广阔之地，变化为山泽，平坦就变成险陂了。假如九三不守自己的位置，又向上前进，六爻之坤返回而成泰将转为否，所以告诫它。看到‘无平不陂’，就知道‘无往不复’。九三处在天地交接之际，前往的应当返回，泰应当转为否，时势将发生大变化；只有处境艰难而守正，坚定不动，才没有过失。九三与上六之间有相孚之处。阴阳失位就是忧，忧恤就是忧虑。三、上两爻相互交换，就是忧虑其孚。天地反复之际，外部小人必定因为内部君子有危惧之心而乘隙行动，向我表示亲信。君子若对此响应，大事就会失去，祸患甚至会覆灭宗族。艰难守正，不必忧虑其孚，就是不因利害之心改变操守，以抵御险邪偏颇的势力，堵塞反复的道路，只需相信自己；如此，在禄食方面就有福。兑为口，三阳为福，是君子求取禄位的象。修养自身而等待天命，别人是否相信自己，不足以影响自己，所以能够长久享有安宁荣耀，得到泰的福。有人问：‘时运已经过去，艰难守正又该怎么办？’回答说：‘天与人有相互胜负的道理。’关子明说：‘象数的产生有一定的数，吉凶有预定的期限；通过变化而能够通达，所以治乱有可以改变的道理。’ 人的谋划真伟大啊，难道不是可以和天地同始终吗？【《易传》】新安朱氏说：将要超过中位，泰将达到极点而转为否，否即将到来的时候。恤，是忧虑；孚，是所期待的信实。告诫占问者在艰难中守正，便能无咎而有福。【《本义》】又问：“‘勿恤其乎’怎么解释？” 只应当连作一句读。“孚”就是信，大概是说不要忧虑后来别人是否相信你。又问：“看否、泰二卦，可以看出泰没有不转为否的吗？” 如果是有手段的人，那么只是会稍微迟一些得到。先生说：自古以来，由治理走向混乱容易，由混乱走向治理困难。太平之世稍有不能支撑，便会陷入混乱。处在乱世，必须等大人否卦的情形出现，才做得到。对于饮食来说是有福的，这里的“食”，如同苏轼《赤壁赋》“吾与子之所共食”的“食”。【合并《语录》】东莱吕氏说：“没有平坦而不变成陡坡的，没有前往而不返回的，这是气运的常理。处境艰难而守正，便没有灾咎，这是转移变化的道理。”【己丑课程】六四：翩翩而下，不富，却同其邻，不用告诫便彼此诚信相合。象辞说：翩翩而下却不富，是因为都失去了实质；不用告诫便彼此诚信相合，是因为内心有这样的愿望。伊川先生说：六四处在泰卦中部以后的地方，以阴爻居上，心志在下；上面的两个阴爻也都心向下行，像鸟迅疾飞下的样子。六四翩翩然趋向下方，和它的邻爻一起行动。邻，是指同类，即九五与上六。人富有而同类跟从，是因为利益；不富有而仍然跟从，是因为志趣相同。三个阴爻本来都是在下之物，如今居于上方，便失去了它们的实质；它们的心志都想向下运行，所以不富有却彼此相从，不必等待告诫，诚意便已经相合了。阴阳的升降，是时运否泰的变化，有时交合，有时离散，这是常理。泰卦已经超过中点，就要发生变化了。圣人对于九三还说“艰贞则有福”，因为九三将要到达中位，知道戒惧便可以保全。六四已经超过中位，按道理必然要变化，所以专门说明开始、终结和反复的道理。六五是泰卦的主爻，所以又说明处在泰时的道理。○翩翩然向下而行得很快，不等到富有而邻爻便跟从，是因为三个阴爻居于上方，都失去了自己的实质。阴本来是在下之物，如今却居于上方，这就是失去实质。不等待告诫便以诚意相互亲近，是因为这本来就是它们内心的愿望。合乎当然的道理是天，众人共同趋向的是时势。【合并《易传》】横渠先生说：阴阳都还没有安守自己的本分，所以家道不富，心志也不得安宁。【《易说》】蓝田吕氏说：小畜卦九五“富以其邻”，是因为邻爻的志向不同，所以用富有来劝导它。泰卦六四“不富以其邻”，是因为邻爻所愿如此，不需要劝导。汉上朱氏说：阳爻充实，所以说富；阴爻空虚，所以说贫，这是从作用来说的。邻是九五与上六。阳必然寻求阴，阴必然寻求阳，这是阴阳的情性。三个阳爻在下，上面的三个阴爻与之相应，所以阴爻得到自己的主宰而安居于上，象征君子在内、小人在外。三个阳爻相率而前往，三个阴爻失去实质，各自返回自己的位置，所以翩翩然向下。初六形成巽卦，巽为鸡；九五与上六也跟随它而返回，所以虽不富有，却能使用自己的邻爻。“不富”是失去实质；“翩翩”是回旋飞翔之后才向下的意思，好比叶子落入井中，翩翩而下，是由于井气托扶着它。君子刚开始离开职位时，小人还会有所顾忌；等君子完全离去之后，小人才会飞扬跋扈。君子对世道的益处就是如此，怎么能让他一日之间便离开职位呢？兑为口，有告诫之象；上下彼此相应，有诚信相合之象。君子离去，小人到来；兑象毁坏，所以不用告诫便诚信相合。不正之中独自行正，是君子的愿望；众多正道之中却行不正，是小人的愿望。愿望都发自内心，而区分君子与小人的，只在于正与不正罢了。因此君子应当艰难守正。圣人说这些，是为了说明天地将要闭塞，上下各自回到原位，即使有圣智，也没有谁能够阻止这种变化。《易传》说：合乎当然的道理是天，众人共同趋向的是时势。泰已经超过中位，就要发生变化了。【《易传》】龟山杨氏说：“三个阴爻本来是在下之物，如今向上运行，都失去了实质，所以说不富。然而它们翩翩相从而下，返回原位，能够不富却以其邻爻相从。阴阳的往来反复，是天地的义理，必然如此。六四处在天地交接之际，正是寻求返回的时机。它们相从而下，并不是为了利益，而是出于内心的愿望，所以不等告诫，彼此的诚意已经相合了。”【《易说》】白云郭氏说：“翩翩，是飞行迅疾的样子。迅速飞下而趋向下方，是跟随阳爻，大概是能够见微知著的君子。阳道通常充裕而为实，阴道通常匮乏而为虚。匮乏的跟从充裕的，虚的跟从实的，这是必然的道理。所以翩翩跟从阳爻，是因为不富而失去实质。”这里的“皆”，是说三个阴爻志趣相同；“邻”，是九五、上六；“不戒以孚”，就是不必约定便相从。之所以不约而相从，是因为三个阴爻内心的愿望相同。“不富”主于坤卦，说明它与谦卦相同。【《易说》】新安朱氏说：已经超过中位，泰卦已经到了极点。所以三个阴爻翩翩然向下返回，不等到富有，同类便跟从；不等到戒令，彼此便诚信相合。这一占象表示小人结党交合而损害正道，是君子应当戒备的。阴虚阳实，所以凡是说“不富”的，都是阴爻。阴本来居下，居于上方就是失去实质。【《本义》】

译东莱吕氏说：“泰卦六四说‘翩翩，不富以其邻，不戒以孚’。小人是贪好利益的，如今却不富而与邻爻相从；小人是轻弃信义的，如今却不待告诫便诚信相合。这是因为受到三个阳爻逼迫，正如同船遇到风浪的时候。君子对小人，难道可以逼迫得太过分吗？《易》随时取义，内有君子而外有小人，使双方各得其所，自然不会互相妨害。”【己丑课程】六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。象辞说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而实行自己的愿望。伊川先生说：史书称商汤为天乙，后来有帝祖乙，也是贤明的君王。后来又有帝乙，《多士》说：“从成汤到帝乙，没有不明德而忧恤祭祀的。”这里称帝乙，不知道究竟是哪一位；从爻辞的意义来看，应当是制定王姬下嫁礼法的帝乙。自古帝王的女儿虽然都下嫁，到帝乙时才制定礼法，使她降低自己的尊贵地位而顺从丈夫。六五以阴柔居君位，向下与九二刚明的贤者相应；六五能够倚任贤臣并顺从他，如同帝乙嫁出妹妹一样，降低自己的尊位而顺从阳爻，因此获得福祉并且大吉。元吉，就是大吉而且善美达到极点，指成就治理泰卦的功业。○“因此获得福祉而大吉”，之所以能够获得福祉并且大吉，是因为用中正之道相合，并实行自己的志愿。因为有中正的德性，所以能够任用刚健而居中的贤臣；所听从的事情，都是自己内心的愿望。如果不是自己所愿意的，怎么能够顺从呢？【合并《易说》】横渠先生说：“虽然阴阳的义理相反，但取彼此交际作为根本大义。”【《易说》】蓝田吕氏说：六五，是阴爻中尊贵而盛大者。因为地位尊贵，所以说“帝”；因为属阴，所以说“乙”。乙也是阴爻中的首长。龟山杨氏说：六五柔顺而居中，忘却自己的权势而向下交往，有帝乙嫁出妹妹的象，所以能够“以祉元吉”。九三处在一卦中央，上下彼此交接，是泰盛的时期。盛极必然反转，这是天地的道理和必然趋势，所以告诫说：“没有平坦而不变成陡坡的，没有前往而不返回的。”意思是泰不可依恃。改变常道而不知道戒备，否就会重新到来，所以只有艰难守正才吉。九三有刚健的才能，能够艰难守正。六四处在下卦之上，盛极而超过中位，正是陡坡倾覆、返回的时期。阴柔而不中，没有挽救时局的才能；如果依仗时运前行，群阴便向下返回而造成否，这是必然的道理，谁能抵挡呢？六五居尊位，是泰卦之主，时势的盛衰只系于君主，而天下也随之形成相应的时势。所以这里重新说明处泰之道，不像九三、六四那样以时势往复为辞。【《易说》】白云郭氏说：泰卦之时，有具有乾德、刚健而居中的臣子，却没有飞龙般的君主，难道不会变成不能任用贤臣吗？然而泰卦所说的天地交合，是因为臣有乾德而居下，君有坤德而居上，所以称为交合。兼有乾坤的形体，却不能完全得到乾坤之德，因此成为圣人参赞天地的卦，所以象辞说的是裁成天地、辅相万物的道理。六五以谦下自居，采用坤卦六爻的道理，得到黄裳之道；向下谦下以成就自己的政事，这就是所谓上下交往而志趣相同。有这样的君主，有这样的臣子，所以能够使天下获得福祉而大吉。元吉不是一个人的吉祥，而是天下的吉祥，就是所谓收聚当时的五福，广泛赐予众庶民。说“以祉”，是说用来使天下获得福祉。六五的志向在于运用柔道，如今向下谦下而行，正是实行柔道的愿望。乙，就是用柔。妹妹，是柔顺到了极点。不是柔顺到了极点，就不足以完全体现黄裳之道，所以“归妹”和“黄裳”都称为元吉，大概是同一条道理。【《易说》】汉上朱氏说：史书称商汤为天乙，又有帝祖乙、帝乙。阳虎说帝乙是微子的父亲，而子夏说：“帝乙归妹，是商汤嫁出妹妹。”商汤一名天乙，京房记载商汤嫁妹妹的辞说：“不要凭天子的尊贵而凌驾诸侯，不要凭天子的富有而骄傲对待诸侯。”阴顺从阳、女子顺从丈夫，本来就是天地的义理。出嫁时，丈夫必须依礼义而行，所以帝乙就是商汤。六五是君位，乾卦九二居于此位，称为帝；帝，就是天德。女子以出嫁为归，震为长男，兑为少女，从长男的角度说，就是妹妹。六五降低自己的尊位，向下与九二交往，象征帝乙嫁出妹妹。六五以柔顺居中，向下与九二这个刚健明达的贤臣交往并顺从他。九二又以刚健居中，向上与六五交往，使自己的道向上推行。六五由此成就治理泰卦的功业，用中道招致福祉而获得大吉。所以说：“因此获得福祉而大吉。”祉，就是福。元吉，就是吉祥达到至善。向上与六五交往，难道只是九二的愿望吗？也是六五的愿望。九二与六五的道得以推行，君臣都获得吉祥，难道不是他们的愿望吗？所以说：“居中而实行自己的愿望。”【《易传》】新安朱氏说：“以阴爻居尊位，作为泰卦之主，柔顺居中而虚心自处，向下与九二相应，这是吉祥的道理。”帝乙嫁出妹妹时，也曾占得这一爻。占者如果像这样行事，就会获得福祉而大吉。经文凡是以古人为言，如高宗、箕子之类，都依此例。【《本义》】○“帝乙归妹”，如今人们只把它当作道理和譬喻来推说；看来应当是帝乙嫁妹妹时占得了这一爻。【《语录》】东莱吕氏说：“泰卦和大有卦，都以六爻居五位，所以可以知道君主处在盈满成就之时的情形。”【己丑课程】上六：城墙倒塌回到护城壕中，不可动用军队，只能从自己的城邑发布命令；即使守正，也有羞吝。象辞说：城墙倒塌回到护城壕中，是因为命令已经紊乱。伊川先生说：“挖掘护城壕的土，堆积起来筑成城墙，就像治理之道不断积累而成就泰。等泰到了终点，就要返回否，正如城土崩塌，重新回到护城壕中。上六处于泰卦的终点，又由小人居之，局势将要转为否，所以不可动用军队。君主之所以能够使用民众，是因为上下情意相通，民心顺从。如今泰将要终结，已经失去了泰的道理，上下情意不通，民心离散，不服从上位，哪里可以使用他们呢？使用他们就会造成混乱。既然民众不能使用，只好先从亲近之处发布命令。即使所发布的命令合乎正道，也仍然可羞可吝。邑，是所居之地，指亲近之处；大抵发布命令必然从近处开始。凡是说‘贞凶’‘贞吝’，有两种含义：一种是固守此事便凶；另一种是即使得到正道，也仍然凶吝。这里不说‘贞凶’而说‘贞吝’，是因为局势将要转为否，此时才发布命令本身就可羞可吝，而否并不是由发布命令造成的。” ○城墙已经倒塌回到护城壕中，虽然命令已经混乱，也是无法阻止的了。【《易传》】

译横渠先生说：“泰到了极点就转为否，这不是力量所能支撑的，所以不能用军队挽救局势；越是用命令告谕众人，反而越加混乱，最终仍然是可羞可吝的道路。因此，智者要在事情尚未发生时预见其征兆；艰难守正而无灾咎，是在事情发生以前明白戒备。”【《易说》】蓝田吕氏说：“城墙倒塌回到护城壕中，是上位凌驾下位、下位衰败的象。不可动用军队，是说征伐不能由上位发出。只从自己的城邑发布命令，即使守正也有羞吝，是说自身已经降同列国，不足以号令诸侯。” 龟山杨氏说：“治理护城壕而筑成城墙，是阴爻上升的象；城墙倒塌回到护城壕中，是阴爻返回原位的象。上六是泰卦的终点。平坦的必然变陡，前往的必然返回。泰反转为否，正是上下分崩离析的时候。命令混乱而不统一，民众还可以使用吗？所以说：不可动用军队。邑，是所居的城邑。民众不可使用，发布命令也不能出于远方。居于自己的城邑，即使守正也有羞吝。然而这是泰卦的终点，如果有刚健的才能来处置，虽已倾覆，仍能扶危持颠，事情还可以有所作为。所以说只是羞吝而已。”【《易说》】兼山郭氏说：九三说“没有平坦而不变成陡坡的”，上六说“城复于隍”；这虽然是道理上必然如此，也是对始终变化的告诫。六五是坤的柔顺，九二是乾的刚健；柔顺的君主、刚健的臣子彼此相应，但都居中而未完全得正，所以有“归妹”的辞语。以这样的道理处在这样的时势中，所以成为泰卦；有福祉盛大的情形，因此六五说“以祉元吉”，九二说“得尚于中行”。《礼记》说：君佩玉垂向一旁，臣佩玉下垂；君佩玉下垂，臣佩玉拖曳。像泰卦这样盛大，不能再增加了，只有归妹之道可以使之谦下。尧把两个女儿嫁给舜，也是遵循这一道理。不是懂得进退存亡的君主，谁能做到这一点呢？”【《易说》】白云郭氏说：泰到了极点必然转为否，所以正当上六“城复于隍”的时候，纲纪法度已经崩坏将要断绝，连治理自身都来不及，又怎么能出兵来惩治别人呢？所以直接说“不可动用军队”。然而即使命令发布出去，也会阻塞不通，只能告知自己的城邑，局限于近处和小范围而已。即使固守这种做法，也更加可鄙。况且泰过于极盛，就有君弱臣强、不倡导却相互应和的象，所以九三说“没有平坦而不变成陡坡的，没有前往而不返回的”，是用来告诫臣下不可过于刚强。上六“城复于隍”，是用来告诫君主不可过于柔弱。城之所以成为城，是因为能够树立起来；城墙反而回到护城壕中，说明君主之道已经崩坏，上下的命令怎能不混乱呢？由此看来，应当在城墙尚未倒塌回壕之前就加以戒备。为什么不说凶呢？因为泰卦仍有持守的道理。【《易说》】汉上朱氏说：上六是治理达到极点而转为混乱。从全卦来说，缺土为壕，积土成城，是泰卦兑的象；城墙高起而坠落，重新回到护城壕中，就是泰反为否。师，是民众；坤为众。城墙倒塌回壕，天地闭塞，君主失去民众，所以说“不可动用军队”。邑，是二；巽为命令，泰卦兑为口、为告，坤为混乱。六四变初六形成巽，象征发布命令；六五变九二，从自己的城邑发布命令；上六变九三形成坤，说明命令混乱。当此之时，即使九五端正自己的道，也不能在下位推行，守正仍有羞吝。即使从自己的城邑逐人告谕，命令也一天比一天混乱，不可能使局面端正。泰正当中时，君臣同心，才可以治理；泰超过这个阶段，变化必然到来，直到大乱之后才会停止。”【《易传》】新安朱氏说：泰到了极点而转为否，有城墙倒塌回到护城壕中的象。告诫占者不可凭力量争斗，只能自行守持；即使得到正道，也免不了羞吝。因为命令混乱，所以又重新发布命令，以求治理它。【《本义》】○“自邑告命”这句话，是把次序倒置了。邑是私邑，却反过来从那里给自己发布命令；即使勉强做到正当，君主到了这种地步，也会感到羞吝。○比如说“城复于隍”，必须有城的象，也有护城壕的象；“邑”的象也是如此。城、隍、邑都属于土地，在坤爻中自然具有这些象。○问：泰卦说“没有平坦而不变成陡坡的，没有前往而不返回的”，又说“城复于隍”，这是说否泰彼此相乘、如此转化，圣人因此留下戒诫。先生说：这也是事势必然如此；治理久了必然混乱，混乱久了必然治理，天下没有长久不变的道理。子善于是说：天下的治乱都产生于人心；治理久了，人心放纵，所以混乱由此产生；混乱到了极点，人心恐惧，所以治理又由此兴起。先生说：固然是产生于人心，然而处在这种运势中的人，必须有改变和持守的方法才可以。比如唐明皇开元年间，本来治理得很好；如果只是能够把持自己，不至于像天宝年间那样放纵，那么后来也不应当如此狼狈。叔重因此说：观察圣人创立卦象、系下卦辞，在好的时候就必须有戒惧收敛之意，在不好的时候就必须有艰难守正之意，从头到尾不过是敬慎罢了。卦中没有完全好的，也没有完全不好的，大体上敬慎就是好，不敬慎就是不好。先生点头赞同。○城复于隍，隍是河沟；挖取河沟的土来筑城，又借此来巩固城墙。不可动用军队，师是军队；凡是坤都有民众和土地的象。○上九正处在泰极之时，只能治理自己的城邑。程先生说：民心离散，只能从亲近的人开始发布命令；即使合乎正道，也有羞吝。然而此时只能这样做，虽然有羞吝，却还没有达到凶的地步。【合并《语录》】《合订删补大易集义粹言》卷十五