钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十一

译《钦定四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷六十一。头等侍卫纳喇性德编纂。巽卦【下巽上巽】。伊川先生说：“《巽卦》在《序卦》中排在旅之后：旅居在外而无处取得容纳，所以接着是《巽卦》。巽，就是进入。羁旅之人亲属少，如果不柔顺，还有什么地方可以取得容纳？如果能够柔顺，即使处在旅途困顿之中，到哪里不能进入？所以《巽卦》排在《旅卦》之后。从卦象看，一阴爻在两个阳爻之下，顺从阳爻，所以称为巽。” 巽卦，小有亨通；利于有所前往；利于拜见大人。伊川先生说：“依照卦的才质，可以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。巽与兑都有刚爻居中得正，巽与兑的道义也相近。但兑是亨通，巽只是小有亨通：兑是阳刚发挥作用，巽是阴柔发挥作用。兑的柔在外，是运用柔顺；巽的柔在内，是本性柔顺。巽之所以只能小亨，原因就在这里。” 白云郭氏说：“伊川说：‘巽与兑都有刚爻居中得正，巽与兑的道义也相近；但兑是亨通，巽只是小亨。兑是阳刚的作为，巽是阴柔的作为。兑的柔在外，是运用柔顺；巽的柔在内，是本性柔顺。巽之所以只能小亨，就在于此。’雍说：‘巽是进入，所以能够亨通；但以柔弱自处，只能小亨是适宜的。因为能够进入，所以利于有所前往；居柔而小亨，所以利于拜见大人。圣人担心它的志向变小，希望培养它的大体，这也有“沉潜刚克”的意思吗？’” 新安朱氏说：“巽是进入，一阴伏藏在两个阳爻之下，它的性质能够柔顺而进入。它的象是风，风也取进入之义。阴爻为主，所以占断为小亨；阴爻顺从阳爻，所以又利于有所前往。但必须知道应当跟从谁，才能得到正道，因此又说利于拜见大人。” 《彖传》说：上下重叠为巽，以此反复申明命令；刚爻顺处于中正之道而使志向得以施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。伊川先生说：“重巽，就是上下都为巽。上位顺从道理而发布命令，下位奉行命令而顺从，上下都顺从，这就是重巽的形象。“重”又有重复之义，君子体会“重巽”的道理，反复申明命令；申，就是反复申说，也就是反复叮咛。” 刚爻顺处于中正之道，是从卦的才质来说的。阳刚之爻居于巽而得中正，是顺从中正之道。阳性的性质向上，它的志向在于以中正之道向上推行。并且上下的柔爻都顺从刚爻；才质如此，虽然内在柔弱，也可以小有亨通。柔顺之道无论到哪里都能进入，所以利于有所前往。柔顺虽然是好的道，但必须知道应当跟从谁；能够柔顺地跟从阳刚中正的大人，才是有利的，所以说利于拜见大人。比如六五、九二的阳刚中正，就是大人。柔顺而不跟从大人，未必不会成为过失。” 蓝田吕氏说：巽是有所降低而不高亢。柔爻都处于刚爻之下，就是巽。命令发出而传达到各处，反复申明命令，万物没有违背它的；若不是上下都巽，就不能做到。因此说“重巽以申命”。刚爻顺处中正而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻。只能小亨而不能大亨，是因为柔道终究不能成为大的道。坚持巽道而行，无论到哪里都没有不利；顺处中正而志向得以施行，所以利于拜见大人。白云郭氏说：上下都巽，就是重巽。上位以巽而进入并教化下位，下位以巽顺而跟从上位，因此命令推行而没有违背。刚爻顺处中正而志行，是上位以巽进入并教化下位，因此刚虽刚而不至于过分。柔爻都顺从刚爻，是下位以巽顺而跟从上位，因此柔虽柔而没有不足。上下之巽如此，所以亨通而有利。汉上朱氏说：柔爻在下而承接两个刚爻，就是巽。巽为风，风是上天的号令；命是上天的命令，所以巽为命。内卦巽是命令的开始，外卦巽是巽顺而传达到外，是对先前命令的申明。重巽的形象，只适合用来申明命令。先儒说，上下都巽而不违背命令，命令才能实行；如果用于其他事情，巽就太过了，所以说“重巽以申命”。” 这是从两个卦体来说明巽。《巽卦》由《遯卦》而来，是《讼卦》变化的结果，六三变为九四，于是上下都成为巽。九二的刚爻顺处于中位，九五的刚爻顺处于中正之位。顺处中正，刚就不过分；所施行的事情合乎人心，所以志向能够在上下推行，因此说“刚中正而志行”。这是从三、四两爻相易来说明九二、九五的巽。九二的刚爻顺处于正位，初六的柔爻便顺从它；九五的刚爻顺处于中正，六四的柔爻便顺从它。上下的柔爻都顺从刚爻，万物便没有违背者，九二、九五的志向也就得以施行，因此说“柔皆顺乎刚”。这是从初六、六四来说的，大者能够巽，小者就没有不顺从的。柔爻都顺从刚爻，虽然没有违背者，但顺从中正才是善；否则就会失去应当跟从的对象。六四以离为目，象征拜见大人；九五是刚爻而顺处中正。刚爻顺处中正，柔爻顺从它，柔者也能得到正道，于是小者亨通，这难道不是小者的利益吗？所以说利于拜见大人。这是从九五说明巽的利益。小者已经亨通，所以六四利于有所前往、利于拜见大人，并且其道向上推行，因此说“所以小亨，利有攸往，利见大人”。徐氏王昭素考订王弼注中的“有命乃行也”四字，认为应当放在“重巽以申命”之下；怀疑《彖传》或许脱漏了文字，文理似乎有所缺失。《巽卦》在卦气中对应七月，所以《太玄》以“翕”来配它。新安朱氏说：“‘重巽申命’，这是解释卦义。巽是顺从而深入，必定深入到底，正是命令的象。因为是重巽，所以说‘申命’。刚爻巽顺地处于中正之位而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻。这里是用卦体解释卦辞；‘刚巽乎中正而志行’，指九五；‘柔’，指初六、六四。”【《本义》】○巽卦是在重巽上取义，重巽所以成为申命。○巽卦用来施行权变，兑卦显现而巽卦潜伏；权变是暗中施行的事情。如果明白地去做，就不能算是施行权变。○问：‘重巽以申命’中的‘重’字是什么意思？答：只是重卦。巽是重卦，所以说‘重巽’。八卦的卦象都是这样。○问：‘申’字是指两次下达命令吗？答：不是，只是反复郑重地说明，这就是申命。巽风吹拂，没有地方不进入，没有事物不被鼓动。诏令进入人的内心，深入肌肤、浸透骨髓，也像风吹动物一样。○阴阳各有清浊、偏正之别。【均见《语录》】《象传》说：随风而来的巽卦，君子因此反复申明命令、施行政事。

译伊川先生说：“两风相重，就是随风；‘随’有相继的意思。君子观察重巽相继的象，于是反复申明命令，施行政事。‘随’与‘重’，上下都顺从：上面顺从下面而发出命令，下面顺从上面而执行，上下都顺从，这就是重巽的意义。命令和政事合乎道理，就会符合民心，百姓也会顺从。”【《易传》】蓝田吕氏说：“风运行时彼此相随，所到之处万物都随之倾倒，所以可以反复申明命令、施行政事。” 白云郭氏说：“君子的德行就像风。有了风一样的德行，下面没有不顺从的，然后才具备重巽的意义。所以《象传》说‘随风，巽’，便可知重巽、随风的意义，都是联系上下而言的。君子有这样的德行，百姓也这样顺从，那么申明命令、施行政事，还有什么比巽更容易的呢？巽主要讲教化和命令，就像《诗经》所说的风。因此，观卦讲察看四方、观察民情而施设教化；姤卦讲施行命令、告诫四方；蛊卦讲振作百姓、培育德行，都主要是从巽而言。由此看来，巽卦的命令，是可以顺从的命令。命令如果本来不可顺从，却想用刚强去强迫人，也很难啊。”【《易说》】汉上朱氏说：“巽为风，风以巽顺之势进入事物。前后相随而来，岁时的运行就完成了。所以巽又有政事运行的象。《传》中说，八风到来，各经历四十五日而成一年，就是这个意思。君子反复申明命令、谆谆告诫，就是为了施行政事。施行政事没有比巽更好的，巽就容易进入人心。”【《易传》】新安朱氏说：“‘随’有相继的意思。”【《本义》】○巽卦之象说申命，是反复郑重告诫的意思。风无处不入，就像命令反复告诫、无处不到一样，所以《象传》用风来说明它。”【《语录》】初六：进退不定，利于采取武人的正固。象传说：进退不定，是因为心志疑惑；利于采取武人的正固，是因为心志得到整治。伊川先生说：“六以阴柔之爻居于下位，巽顺而不中，处在最下位而承接刚爻，是过分卑下柔顺的人。阴柔之人过于卑下柔顺，心志就会恐惧畏缩而不得安定，时而前进、时而后退，不知道听从什么。对他有利的是武人的正固；如果能够采用武人刚强正固的心志，就合宜了。勉力做到刚强正固，就没有过分卑下恐惧的过失了。” ○进退不定、不知怎样才安稳，是因为心志疑惧。采用武人的刚强正固来树立自己的志向，志向就能得到整治。‘治’是修治、树立的意思。”【均见《易传》】横渠先生说：“初六体质柔弱而居下位，处在巽卦的开始，谦抑过度，所以施用于武人的正固，正好适宜。进退，是柔弱而不能自行决断的象。”【《易说》】蓝田吕氏说：“初六处于巽的时势，以柔爻居下位，被刚爻所乘。前进就必然过于巽顺，后退又会过于巽顺，因疑惑而不能决断，失去了自己的操守。如果有志于整治，不如抱持巽顺的志向，果断地承担事务。所以说‘利武人之贞’，就是有利于武人的正固，也就是所谓果断地承担事务。” 白云郭氏说：“卦因为居柔而不能刚大，初六又因为柔弱而不能决断，所以有进退的象。武人是三军中勇敢的人，不因皮肉受伤而屈挠，不因目光所见而逃避；他的志向决定在于前进。初六在申明命令、施行政事之时心怀疑惑，失败就要到来了。应当用武人的正固来整治自己的心志。用武人的正固整治自己，就没有进退疑惑了。孔子对冉求说‘听到就实行吗’，就是这个意思。不过，道并不只是进取，而这里的利益在于施行政事，这也是行使权变的意义。”【《易说》】汉上朱氏说：“巽卦初爻是开始施行政事的时候。居卑位而体柔，不能自立，是过于巽顺。退则不安，进则没有应援，又有二个刚爻据守其上，不知应当听从谁。巽有不能果断的意义，所以说‘进退，志疑’。六变为九，巽变成乾，和兑相应。乾为健，兑为决疑，疑惑的心志就除去了。刚健果决，就是武人的正固。天道崇尚右方，所以兑为武人。心志疑惑，是因为没有先整治自己的心志。君子整治自己的行动，使之合于正道，以刚健果决实行，坚定得不可改变，即使面对千万人也必定前往，谁能夺走他的志向呢？所以说‘利武人之贞’，就是志向得到整治。巽为工，有整治的意义。《易传》说：‘治，是修治、树立的意思。’”【《易传》】新安朱氏说：“初六以阴爻居下位，是巽卦的主爻，卑下柔顺过度，所以有进退而不能果断的象。如果用武人的正固来处置它，就能弥补它的不足，得到适宜。”【《本义》】九二：巽顺到床下，使用众多的史官、巫觋，纷然陈说，吉，无咎。象传说：纷然陈说而获吉，是因为得中。伊川先生说：“九二处在巽的时势，以阳爻居阴位而处下，过于巽顺。床是人安居之处，巽顺到床下，就是过分巽顺，超过了安居之处。人过分卑下柔顺，不是恐惧怯弱，就是谄媚讨好，都不是正道。九二实为刚爻而得中，虽然属于巽体并居柔位，表现为过于巽顺，却没有邪心。恭敬柔顺过度，虽然不合正礼，却可以远离耻辱、断绝怨咎，也是一条吉道。史官、巫觋，是把诚意通达于神明的人；‘纷若’是众多的意思。如果确实至诚，安于谦逊柔顺，能使传达诚意的人很多，就会吉而无咎，说明他的诚意足以感动人。人们如果不能察知他的诚意，就会把过分巽顺看成谄媚。” ○九二以居柔位、处下位为过于巽顺的象，却能使传达自己诚意的人很多，纷然众多，这是因为得中。阳爻居中，是内心充实的象；内心既然诚实，人自然会相信他。凭诚意行事，就不是谄媚或畏惧，所以吉而无咎。”【均见《易传》】横渠先生说：“以阳爻居阴位，心志向下亲比，没有与上方相应，所以说‘巽在床下’。然而没有失去中道，下位能够为他所用，所以史官、巫觋纷然众多，乐意受他驱使，因而吉而无咎。这不像上九丧失资斧；史官、巫觋说明的是虚华超过实际。只要不失中道，乐意尽其诚意的人就会很多。”【《易说》】蓝田吕氏说：“九二居下体之中，以阳爻居阴位，巽顺已经过分，所以说‘巽在床下’。用这种态度侍奉人，过分卑下，不能自立；用这种态度侍奉神，虽然史官、巫觋纷然众多，敬意不过分，神明就会享用祭祀。因此说‘用史巫纷若，吉，无咎’。” 白云郭氏说：“九二具有刚中之德，巽顺之道没有不能施行的，却仍然过分恭敬。巽有处于床下而不安的象，这正是它被称为巽的原因。这种道理连神明都可以凭此交接而受福，何况人呢？然而过于巽顺，在圣人的道理看来，似乎应当有咎；但在巽的时势中，九二凭刚德能够实行巽道，这正是它没有咎的原因。所以《象传》说‘纷若之吉，得中也’。不过，只有九二刚而得中，才有‘巽在床下’的美德，否则几乎就过分了。”【《易说》】

译汉上朱氏说：“巽卦是初爻由坤变乾而成。巽为木，坤为西南方，乾为人，把木设置在西南角的深处，而人可以安居其中的，就是床。巽的股变为艮的股，呈现手伏在蒲席上、俯伏于床下的象。九二不得正位，卑下柔顺到这种程度，本来应当有咎。然而九二刚而得中，它的行动合于正道；卑下柔顺不是为了谋利，只是想以诚意感动九五而已。所以说‘用史巫纷若，吉’。吉就是正。九二行动时，上卦的五爻变成震，震为声音；五爻变为二爻而成兑，兑为言语。上九为宗庙，兑口发声，是祝官、史官传达人的心意以通达鬼神的象；六爻下降为二爻，是巫觋把鬼神的意思告诉人的象。史官、巫觋都崇尚言语而又巽顺，所以如此。六四巽变为离，离为丝；二、五升降，史官、巫觋纷然陈说，于是卑下柔顺的意思通达上下。巽在床下，又有什么咎呢？这就像子游穿着重服，站在群臣的位置上，以此使文子领悟道理。二、五都得中，九五尚未相应，所以巽在床下、使用众多史官巫觋，才是得中。”【《易传》】新安朱氏说：“九二以阳爻居阴位而处下，有不安的意思。然而处在巽的时势，不嫌其卑下；九二又居中，没有达到过分的程度。所以占断是：能够过分巽顺，反复详细地说明自己的话，使自己的心意得以表达，就可以吉而无咎；这也像竭尽诚意举行祭祀而获得吉占。”【《本义》】九三：屡次巽顺，有羞吝。象传说：屡次巽顺而有羞吝，是因为志向困穷。伊川先生说：“九三以阳爻居刚位，不得中，又处在下体之上，以刚强高亢的资质处于巽顺的时势，不是真能巽顺，只是勉强去做，所以屡屡失误。处在巽的时势，下面受上方以巽顺相临，六四又以柔顺相亲；所承乘的是刚爻，上方又有重重刚爻，即使想不巽顺，能做到吗？所以屡次失误而又屡次巽顺，这很可羞吝。” ○九三的资质本来不能巽顺，而上方以巽顺来临，又承接重刚、踏在刚爻之上，势必不能实行自己的志向，所以屡屡失误而又屡屡巽顺，这是志向困穷，十分可羞吝。”【均见《易传》】横渠先生说：“九三处在阳刚之位，失去巽道，乘刚而行动，屡屡招致羞吝。所应当做的是把志向放在亲比万物上，所以说羞吝。正如复卦六三，志向困穷。”【《易说》】蓝田吕氏说：“复卦六三陷在众阴之中，却还没有远离阳爻，不得已而求复，所以达到屡次复归。巽卦九三以阳爻居阳位，以高亢为主，却被六四阴柔之爻所乘，不得已而卑下巽顺，所以达到屡次巽顺。

译志向困穷而巽顺，是形势所迫、不得已，是羞吝之道。” 白云郭氏说：“过于刚强而不得中，所以有时巽顺、有时失误，这就是所谓既不能发号施令，又不能接受命令。不是羞吝又是什么？他的志向终究不能有所施行，所以说困穷。”【《易说》】汉上朱氏说：“‘频’是水边，与复卦六三‘频复’的‘频’相同。兑为水泽，九三处在水泽交界之处。九三重刚而不中，处于下体之上。巽顺到了极点便要决断，因躁动而不能巽顺。他将要坚持刚强高亢吗？上方却以巽顺来临，六四又以柔顺相亲。九二的刚爻近在旁边却不能相得，他将要变为柔爻吗？又安于原来的处境，害怕改变过失，有羞吝的意思。然而志向已经困穷，不得已而巽顺，就像人走到水边，想再向前，又能做到吗？所以说‘频巽之吝，志穷也’。《易传》说：‘即使想不巽顺，能做到吗？’”【《易传》】新安朱氏说：“过于刚强而不得中，居下体之上，不是真能巽顺，只是勉强去做，屡屡失误，是羞吝之道。所以它的象和占断如此。”【《本义》】六四：悔恨消失。田猎获得三类猎物。象传说：田猎获得三类猎物，是有功劳。伊川先生说：“六四阴柔而没有援助，承接、乘临的都是刚爻，本来应当有悔。但六四以阴爻居阴位，得到巽的正位，处在上体之下，居上位而能处下。处在上位之下，是对上巽顺；以巽顺来临下，是对下巽顺。这样善于处置，所以悔恨消失。之所以悔恨消失，就像田猎获得三类猎物一样。田猎所获分为三类：一类用作祭祀的干肉，一类供宾客并充作厨房食用，一类分给徒役和驾车的人。六四能对上下的阳爻都巽顺，就像田猎获得三类猎物，说明遍及上下。六四所处的位置本来有悔，但因为处置得极其妥善，所以悔恨消失而且又有功劳。天下的事情，只要善于处置，悔恨有时也可以转化为功劳。” ○对上下都巽顺，就像田猎获得三类猎物而遍及上下，成就了巽的功劳。”【均见《易传》】横渠先生说：“柔顺的德性处于阴位，即使有时乘凌刚爻，悔恨最终也可以消除。六四近比九五，不是谄媚妄为；九二、九三又都成为它所获得的对象，它不把这些牵累据为己有，而乐于使之为自己所用，这就像田猎所得。使三阳都被它获得，就是六四的功劳。”【《易说》】蓝田吕氏说：“六四乘凌刚爻，本来应当有悔；但它以阴爻居阴位，上承九五，能够完整地实行巽道，不但悔恨消失，所得也很多。” 白云郭氏说：“六四接近君主，志向决定在于前进，没有初六的疑惑。既然没有众多疑惑，悔恨就消失了。因此有田猎获得三类猎物的功劳。六四极其柔弱，本来不应有田猎获得猎物的功劳，但这里因为顺从刚爻，所以得到了。由此可见，刚爻用巽顺就不会过分，柔爻用巽顺就不会不足；那么巽道难道只是柔弱畏怯的意思吗？正因为如此，它才可以有所施行。”【《易说》】汉上朱氏说：“六四没有应爻，乘临、承接的都是刚爻，本来应当有悔。六四本是遁卦六二，从二位移到四位，第一次变化为讼，第二次变化为巽。二爻为田，艮为手；柔道上行至四位，得位而处在两个阳爻之间。上面对九五巽顺，下面对九三巽顺，三个爻都得正而彼此相得，所以田猎获得三类猎物。古代田猎，猎取上等、中等、下等猎物，称为三品；三品就是遍及上下。兑有刑杀之意，又伏藏艮为黑嘴之类，巽为鸡，离为雉，合为三品。以巽顺侍奉上方，临御下方，上下都与它相合，巽顺而有功；虽然没有应爻，乘临、承接的又都是刚爻，悔恨也消失了。所以说‘有功’。《易传》说：‘天下的事情，只要善于处置，悔恨就可以转化为功劳。’”【《易传》】新安朱氏说：“阴柔而无应爻，乘临、承接的都是刚爻，本来应当有悔；但以阴爻居阴位，处在上体之下，所以悔恨消失，又是占问田猎而得吉的征兆。三品，一类用作干肉，一类供宾客，一类充作厨房食用。”【《本义》】九五：正固则吉，悔恨消失，没有什么不利。起初不好而最终有结果，庚日之前三日、庚日之后三日，吉。象传说：九五的吉，是因为处在正中之位。明道先生说：“先甲三日，是推究事情为什么会这样，然后处理事情；后甲三日，是推究事情将会怎样，然后预先防备。甲是事情的开始；庚是有所变革。自甲到戊己，春夏生长万物的气已经完备；庚属于秋冬成就万物的气，所以说有所变革。”这是另一种气的说法。【刘绚《师训》】伊川先生说：“九五居于尊位，是巽卦的主爻，命令从这里发出。处在中正之位，完全发挥巽的善处。然而巽是柔顺之道，所利在于正固；这不是九五有所不足，而是在巽道中应当戒慎。既然正固就吉，悔恨消失，没有什么不利。正，就是正中。处于巽顺之中而发布命令，都以中正为吉。柔顺而不正，就会有悔，怎么能没有任何不利呢？命令发出，是因为有所变更。‘无初’是开始时还不完善；‘有终’是经过更改而使它完善。如果已经完善，为什么还要发布命令、为什么还要更改呢？‘先庚三日，后庚三日，吉’，发布命令、进行更改的方法，应当如此。甲是事情的开端，庚是变更的开始。十干以戊己为中，超过中位就发生变化，所以称为庚。事情的改易，应当推究开始、谋求善终，正如先甲、后甲的意义。这样就吉。其解释见蛊卦。” ○九五之所以吉，是因为处在正中之位。得到正中之道，就会吉而悔恨消失。所谓正中，是不过分也不不足，正好处于中间。处在柔顺之中以及发布命令，只有得到中道才好，失去中道就会有悔。”【均见《易传》】横渠先生说：“解释见蛊卦。志向不合正道，就将有悔。先庚三日，是谦让事情的开始；后庚三日，是保存事情的终局。九五虽体为阳而居尊位，却没有与下方相应，所以不能成为事情的倡导者。只是吉没有明显写在爻辞中，是因为巽并非忧患的时势。”【《易说》】

译白云郭氏说：“刚爻通过巽顺之后才正固而吉，柔爻通过巽顺之后才有功。正固而吉就没有过分，有功就没有不足。因此六四、九五都得到巽道而悔恨消失。九五居尊而中正，是巽卦的主爻，固守这条道，吉而无所不利。还说‘无初有终’，是因为巽的象以柔来运用刚。正因为是柔，所以有初六进退的疑惑；正因为运用刚，所以有九五正中的吉利。这就是无初而有终。‘先庚三日，后庚三日，吉’，是因为九五处在人君之位，发布命令是人君首先要做的事。谨慎地发布命令，是统治人民的道理。因此一定要在前后三日反复申明命令。上面有巽入的道理，下面有巽顺的意义，风吹草伏，没有比这时更容易推行政令的了，却还要前后三日反复申明命令，这是慎重到了极点。慎重到了极点，就会使命令一经发出便只有执行，不会反复改变。因此所发布的命令必定可以实行，是善的命令，而没有不能实行、又反复收回的过失，所以吉。上面说‘贞吉’，是说九五之吉；下面说‘吉’，大概是说命令做到这样才吉。庚就是命令；先庚，是说在命令尚未发出之前已经申明命令；后庚，是说发布命令后三日才开始施行政事。” 伊川说：“甲是事情的开始，庚是变更的开始。”【《易说》】汉上朱氏说：“九五是君位，正而得中；巽为号令，有申命的象，所以举全卦来尽量说明这一爻的意义。九五没有应爻，本来应当有悔；因为得正，所以悔恨消失。发动就有九二相应，二、五都得正，所以无所不利。初六、九二不得正，开始还不完善；九五得正而完善，所以最终有结果。因为起初不完善，所以要申明命令；申明命令就会有好的终局。初始不完善，所以用巽来发布命令。‘先庚三日’，是变为家人、益的时候。下三爻为震，震纳庚；离为日，在此庚之前三日使其变得完善。‘后庚三日’，是变为噬嗑、震的时候。震纳庚，离为日，在此庚之后三日考虑还有什么不完善。先庚、后庚都以中正为主。十日的次序以戊己为中，超过中位就发生变化，所以庚称为更。变更而又正中，正就吉，这大概就是九五吉的原因吧？蛊卦六五柔弱，所以成为蛊；巽卦九五刚强，才有变更的善德，能够变更天下的弊病，难道不是因为刚而得中吗？”【《易传》】○又说：巽卦九五正固而吉，悔恨消失，没有什么不利。起初不好而最终有结果，庚日之前三日吉。虞氏说：震为庚，指从初爻变到二爻成为离，变到三爻成为震；震主管庚，离为日，震的三爻在前，所以说庚日前三日，指益卦的时候。发动四爻到五爻成为离，最终上爻成为震；震的三爻在后，所以说庚日后三日。巽初爻失正，最终变成震而得位，所以无初而有终，吉。震、兑为蕃鲜，白色为巽。巽推究到底成为躁卦，说的是震。又说：乾在甲时形成，坤在庚时形成，阴阳、天地有终始，所以《经》中在蛊卦卦辞和巽卦九五提到甲、庚。”【《震庚固说》】新安朱氏说：“九五刚健中正而处于巽体，所以本来有悔；因为有正固，所以吉，于是悔恨消失而无所不利。有悔就是无初，悔亡就是有终。庚是更，是事情的变更。先庚三日是丁，后庚三日是癸。丁是在变更以前郑重告诫，癸是在变更以后揆度推测；遇到有所变更而得到这个占断，如果这样做就吉。”【《本义》】○“无初有终”大致就是伊川所说的：开始还不完善，经过变更而完善，就是有终。从“贞吉，悔亡”以下说的都是同一个意思，就像坤卦“先迷后得”以下说的也只是一个意思。○先庚、后庚，是说后面已经发生变化的那一部分。”【均见《语录》】上九：巽顺到床下，丧失自己的资斧；即使正固也凶。象传说：巽顺到床下，是因为处于上位而走到了穷极；丧失自己的资斧，守正也必然凶。伊川先生说：“床是人安居的地方。处在床下，是超过安居之处的意思。九处在巽的极点，过于巽顺。资，是所有、资用；斧，是用来决断的东西。阳刚本来具有决断力，因为过于巽顺而失去刚强决断，失去了自己的所有，所以说丧失资斧。居于上位却过分巽顺，以至于自我丧失，在正道上就是凶。” ○巽顺到床下，就是过于巽顺。处在卦的上位，巽顺已经到了穷极。居上位却过度巽顺，以至于自我丧失，还能算是正吗？这就是凶道。巽本来是善行，所以先疑问说‘还能算是正吗’，接着断定说‘就是凶’。”【均见《易传》】横渠先生说：“柔顺过于极点，就难以处在下位。万物不能为他所用，所以说‘丧其资斧，凶’。连资斧都丧失了，其余可用的东西也全都耗尽了。”【《易说》】蓝田吕氏说：“上九处于巽的穷极，以阳爻居在高亢之位，巽顺已经过分，和九二相同，所以说巽顺到床下，已经穷极了。他所养成的东西失去了应有的功用，失去了利益；如果守持这种状态而不改变，正好进入凶境，所以说‘丧其资斧，正凶’。” 白云郭氏说：“九二是有所作为的大臣，以巽来运用刚。上九是巽的极点。巽顺到了极点却不知道变通，还想采取九二的道路，那过失就太严重了。过度就会丧失，所以说丧失资斧，即使正固也凶。巽道无论刚爻、柔爻来运用，都能获得利益。如今丧失了赖以行动的利益，能不凶吗？所以巽顺到床下，在上位穷极的时候便无所作为；丧失资斧，完全违背了悔亡之利。九二因悔亡而吉，上九却因丧失而正好进入凶境。由此可知，称为资斧的东西，大概就是行使权变的意义吧？这是不可丧失的。”【《易说》】汉上朱氏说：“上九凭巽顺而居高位，处置不当，到了穷极便应变而返回下方三爻；又有重重刚爻乘临于它。巽的股变为艮的手，有恐惧、自我丧失而俯伏在床下的象，所以说‘巽在床下’。离、兑为蠃贝，是资财，所以有利；离为兵器，巽为木，把木贯入兵器，就是斧，用来决断。上九穷极而返回三爻，离显现而巽毁坏，所以说‘丧其资斧’。丧失了使人获利的东西，就没有人爱护他；丧失了使人畏惧的决断力，就没有人畏惧他，守正也必然凶。上九复归本位而遇坎险，正是凶。鲁国自襄公时三家分割民众，其君主四代都顺从这种局面，到昭公时丧失国家，连藏身之处也没有。这是因为处在上位、巽顺到了极点，完全丧失资斧，正是凶。刚开始自我丧失时就告诉他凶，他哪里肯相信呢？”【《易传》】新安朱氏说：“巽顺到床下，是过于巽顺；丧失资斧，是失去了决断的凭借。这样即使守正也凶。处在巽的极点，失去了刚阳的德性，所以它的象和占断如此。‘正乎凶’就是说必然凶。”【《本义》】○资斧，也有人解释为携带斧头。

译这里所说的资斧，是在巽卦上说明的。它本来很明白，而人在旅途中难道可以没有防备、御备之物吗？大概就是这个意思。”【《语录》】《合订删补大易集义粹言》卷六十一 钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷六十二 头等侍卫纳喇性德编 ▯【兑下兑上】伊川先生说：“兑，《序卦》说：巽是进入；进入之后就会喜悦，所以接着是兑。兑就是喜悦。万物彼此进入，就彼此喜悦；彼此喜悦，就彼此进入。这就是兑所以排列在巽之后的原因。”【《易传》】兑：亨，利贞。伊川先生说：“兑就是喜悦。喜悦是达到亨通的道路。能够使万物喜悦，万物没有不喜悦的，万物喜悦就会与他相合，足以达到亨通。然而求取喜悦的道路，利于正固。如果不依正道求取喜悦，就会成为邪曲、谄媚，而有悔咎，所以告诫说利于正固。”【《易传》】白云郭氏说：“兑的喜悦，不是有意去取悦人，人也不是有意来求取悦。天下有求取喜悦的道理：居上位的人不违背此道来对待人，居下位的人实现自己的志愿而自然喜悦。如果其中存有刻意之心，就不是兑。兑之所以亨通，原因就在这里。什么是求取喜悦的道？就是王道。但如果其中存有刻意之心，就成为普通人的私欲，不是天下公正的喜悦。因此说利于正固；只有正固才没有私心。所以兑因正固而有利。”【《易说》】新安朱氏说：“兑就是喜悦。一阴爻进到二阳爻之上，喜悦显现在外。它的象是泽，取泽使万物喜悦之义；又取坎水堵塞下流的象。卦体刚爻居中而柔爻在外；刚居中，所以喜悦而亨通；柔在外，所以利于正固。大概喜悦有亨通之道，但妄自取悦不能不加以警戒，所以占断如此。又有一义是：柔在外，所以表现为喜悦、亨通；刚居中，所以利于正固。”【《本义》】东莱吕氏说：“兑以喜悦为意义。人的情绪忧愁就压抑闭塞，喜悦就流畅通达，所以能亨通。但人与人相互取悦，就容易流于顺利安逸的一边；如果不是正道，就一定会陷入淫邪偏僻。所利在于正，这才是喜悦的正体。圣人阐明兑的意义，指出喜悦的正体来告诉人们。《彖传》说‘兑，喜也，刚中而柔外’。从卦体来说，上下卦的中爻都是刚爻，外爻都是柔爻。柔和、快乐、平易固然令人喜悦，如果内心没有操守，所谓快乐平易可喜的状态就容易流动失守。所以只有刚居中而柔在外，以喜悦行正道，才能至公无偏；在上能够顺应天道，在下能够响应人心。上下欢欣融洽，这就是兑的大体。从‘以喜悦先导百姓’以下，是兑的作用。大概在称心如意时喜悦，处在安定平和时喜悦，都还不足以称为困难；只有身处劳苦患难而仍能喜悦，才显出真正的喜悦。圣人用这种喜悦先导百姓，所以能使百姓承担劳苦而不推辞，赴赴患难而不畏惧。比如文王营造灵台，百姓来修筑，不久就完成了，因为百姓忘记了劳苦。楚庄王征伐萧国时，士卒大多寒冷，楚庄王巡行军中抚慰他们，三军将士就像身上夹着丝绵一样温暖。” 这虽然还不足以和圣人的军队相比，也有三代使百姓忘记劳苦的遗意。至于喜悦的伟大作用，百姓真是受到鼓舞了啊！这里又指出喜悦的正体，以承接上文。”【《易说》】《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦行正道，所以有利。因而顺应天道而响应人心。以喜悦先导百姓，百姓就忘记劳苦；以喜悦率领百姓赴难，百姓就忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓受到鼓舞了啊！伊川先生说：“兑的意义是喜悦。一阴爻居于二阳爻之上，阴爻向阳爻喜悦，也为阳爻所喜悦。阳刚居中，是内心诚实的象；柔爻在外，是接触事物时和柔的象。所以成为喜悦而又能守正。利于正固的道理，就是应当正。此卦有刚居中之德，是能够守正的。喜悦而能守正，因此对上顺应天理，对下响应人心。这是喜悦之道最正、最善的状态。至于违背道理来求取百姓赞誉，那只是苟且取悦：违背道理、不顺应天道，求取声誉而不是响应人心，只是苟且取得一时的喜悦，并非君子的正道。君子之道使百姓喜悦，就像天地施行恩泽，感动百姓的内心，使他们喜悦而服从、永不厌弃。因此用它先导百姓，民心喜悦而跟随，便忘记劳苦；率领他们赴难，民心喜悦而服从义理，便不顾惜死亡。喜悦之道如此广大，百姓没有不受到鼓舞的。‘劝’是相信它，并努力顺从人君治理人民的道路。以人心喜悦服从为根本，所以圣人赞美它的广大。”【《易传》】蓝田吕氏说：“兑是有所喜悦而不拘束。” 白云郭氏说：“兑的卦象是刚爻居中而柔爻在外。刚爻居中就没有私心，柔爻在外就足以使万物喜悦。没有私心就是正，足以使万物喜悦就是亨通，这就是兑所以亨、利、贞。所谓顺应天道而响应人心，是说兑的喜悦有道；得到这个道，就能顺应天道、响应人心，尽天下最大的公道；失去这个道，就不能顺应天道而沉溺于私心，也不能响应人心的期待。从前商汤征伐，向东征伐时西方夷人怨恨，向南征伐时北方狄人怨恨，都说‘为什么把我们留到后面？’这是得到兑之喜悦之道。周武王从西方、东方、南方以及北方征伐，没有不服从的，这也是得到兑之喜悦之道。所谓顺应天道、响应人心，商汤、周武王就是如此。孟子说以德服人，人的内心喜悦而真诚服从。内心喜悦而真诚服从，就是兑之道，也是能够响应人心。能够响应人心，就顺应天道了。响应人心，不是天冷就给人衣服、饥饿就给人食物，也不是说一些怜悯、抚慰、安抚的话让人听见。圣人只是知道道，所以圣人知道道而不知道刻意取悦。天下人只知道取悦而不知道道；道一旦施行，就必然导致喜悦，本来不是有意期待百姓如此。以喜悦先导百姓，百姓忘记劳苦；以喜悦赴难，百姓忘记死亡。并不是圣人本来就这样用喜悦去取悦人，而是从道理上说，如果不是百姓真正的喜悦，圣人有些事不敢做。一定要先有喜悦存在于事情之前，百姓才可以忘记劳苦；先有喜悦存在于患难之前，百姓才可以忘记死亡。如果百姓还没有喜悦，却想希望他们忘记劳苦、忘记死亡，即使圣人也做不到。因此圣人在平常无事的日子里，使百姓吃饱穿暖，养生送死都没有遗憾，这就是以喜悦先导百姓。文王侍奉纣王，并不是不能使百姓喜悦；武王最终征伐，也不是因为征伐本身能使百姓喜悦。顺应天道、响应人心的道理，圣人不能将它据为私有。昏昧的人放纵私情，所以劳苦而日益笨拙；圣人明白公道，所以安逸而日益美好，天下就可以安然无事地处理了。喜悦之道的广大，能够达到这种程度，因此观察百姓自己受到鼓舞，就可以看见喜悦的伟大。孟子曾对齐宣王说：‘如果攻取燕国而燕国百姓喜悦，就攻取它；如果攻取燕国而燕国百姓不喜悦，就不要攻取它。’像孟子这样的人，大概就是所谓懂得以喜悦先导百姓的人吧。”【《易说》】汉上朱氏说：“兑以一阴爻居二阳爻之上，阴向阳喜悦而显现于外。兑与巽相反，初六上升为上爻，六四下降为三爻，柔爻在外而喜悦；二、五不失其中，以喜悦施行刚道，刚柔都能亨通，所以说‘兑亨’。”