钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十三

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷六十三 头等侍卫纳喇性德编 《坎》在下，《巽》在上。伊川先生说：“《涣》卦，按《序卦传》说：‘兑’就是喜悦。喜悦之后就会散开，所以接着是《涣》卦。喜悦就是舒展、散开。人的气，忧愁时就会结聚，喜悦时就会舒散，所以喜悦含有散开的意义。《涣》因此承接《兑》。此卦为巽上坎下，风行于水面，水遇到风就会涣散，所以称为《涣》【《易传》】《涣》卦：亨通。君王来到宗庙。利于渡过大川，利于守正。明道先生说：“《萃》《涣》两卦都说享祀上帝；建立宗庙，是因为祖先的精神已经聚集，并在这里显现；又因为精神有涣散的可能，所以建立宗庙来收聚它【谢显道记录】伊川先生说：“涣，就是离散。人的离散，是由内心造成的；人心离散，人与人就散了。治理离散，也必须从内心着手。能够收合人心，离散就可以重新聚集。所以此卦的意义都以居中为主。要有利于守正，是因为合拢涣散的道路在于正固【《易传》】横渠先生说：“《萃》卦说‘王假有庙’；《涣》卦之后，聚合之道才能长久。所以‘王假有庙’的意义也在这里相互显现。凡是说‘有庙’，都是聚合之道达到极点【《易说》】龟山杨氏说：“有人问禘祭的意义，孔子说：‘我不知道。’可见其中大概有言语和论说所不能达到的地方，不是探求礼数末节所能知道的。只有先王报本反始的意义，以及‘观盥不荐’、《涣》《萃》两卦‘假有庙’的象，才是圣人竭尽心意的极致。若不是深知鬼神的情状，谁能知道这些？明白了这一点，那么治理国家还有什么困难呢【《中庸解》】白云郭氏说：“涣是离散的意义。天下离散称为涣，涣散天下的困难也称为涣。处在涣卦而使离散得以疏解，就会亨通；使天下的困难涣解，也会亨通。王道到来而建立宗庙，困难就会消散。《萃》与《涣》的意义相近：困难涣解就能聚合，聚合之后又会涣散；正因为处于应当聚合而又难以涣解困难的时候，所以没有什么比建立宗庙、以孝心祭享更优先的了。利于渡过大川，是木在水上运行的象。利于守正，是说涣解困难时，应把守正作为德行的首要。经文说：‘孝没有比尊敬父亲更大的，尊敬父亲没有比使父亲配享上天更大的。’君王建立宗庙，孝敬祖先的祭享必定要达到尊敬父亲、使其配享上天，然后道才算尽善。所以《象传》又说‘享于帝，立庙’，用来完成‘王假有庙’的意义【《易说》】新安朱氏说：“涣就是散。此卦下为坎、上为巽，风行水面，是离披解散的象，所以称为涣。它的卦变本来出自《渐》卦，九爻来到二位而得到中位，六爻前往三位，取得九爻的位置，并且向上与四爻相同，所以占断可以亨通。又因为祖先的精神已经散开，所以君王应当来到宗庙来聚合它们。又因为巽为木、坎为水，有舟楫的象，所以利于渡过大川。“利贞”是对占问者的深切警戒【《本义》】《彖传》说：《涣》卦亨通，是因为刚爻来到内卦而不陷于穷困，柔爻取得外卦之位而向上与九五相同。君王来到宗庙，是因为君王处在中位。利于渡过大川，是因为乘着木舟而有功。伊川先生说：“《涣》能够亨通，是因为卦的才质如此。《涣》卦的形成，是九爻来到二位，六爻上居四位。刚阳之爻来到下卦，就不会在下位陷入穷困，而处在中位；柔爻向上，就取得外卦的正位，并且向上与九五的中位相同。对九五巽顺，就是向上相同。四、五是君臣的位置，在涣散之时彼此亲比，意义能够相通。与九五相同，就是顺从中道。处在涣散之时而守住中道，就不至于离散，所以能够亨通。‘王假有庙’的意义，在《萃》卦已经详细说过。天下离散之时，君王收合人心，直到建立宗庙，才算真正处在中道。所谓在中，就是求得中道，也就是收摄人心。中，是心的象征。刚来而不穷、柔得位而上同，卦的才质意义都以中为主。君王救济涣散的道路，只在于取得中道。孟子说：‘得到民众有方法，得到他们的心就得到民众。’享祀上帝、建立宗庙，是民心归附的地方。归拢人心的道路，没有比这更大的，所以说‘直到建立宗庙’。治理涣散的道路，到此达到了极点。治理涣散，应当救济险难，而卦中有乘木渡河的象。上卦巽为木，下卦坎为水，大川就是水。” 利于渡过险难，以救济涣散。木在水上，是乘木的象；乘木是为了渡过河川；渡过河川就有救济涣散的功效。卦中有这样的意义，也有这样的象【均见《易传》】横渠先生说：财物散出，民众就会聚集；君王处在涣散之中，也是这种意义之一【《易说》】蓝田吕氏说：涣，就是使群体离散而分散。涣卦由《否》卦变化而成，《否》卦的九四来到二位，脱离乾卦的群体，与初六、六三相亲比，所以说“刚来而不穷”。六二上居四位，脱离坤卦的群体，向上承接九五，所以说“柔得位乎外而上同”。刚柔都脱离原来的群体，所以说“涣”；离散群体而上下相交，所以亨通。万物离散时，刚爻取得尊位而处在中位，人和神就有了主宰，所以说“王假有庙”。涣散时万物离离，如果不渡过困难并取得功效，就不足以救济，所以说“利涉大川”。巽在坎上，是乘木渡河的象。” 白云郭氏说：“涣卦由《否》卦而来，所以刚爻从四位来到二位，柔爻从二位上升到四位。刚爻来到中位而不困穷，柔爻从内卦上升，处在外卦而向上与九五相同。这是说卦形成的意义。所谓‘君王处在中位’，是因为君王处在涣散困难之中，所以困难消散之后才来到宗庙。大川就是困难，乘木就是救济困难的方法。救济困难取得功效，困难就会消散。这就是涣卦所以亨通的原因【《易说》】

译汉上朱氏说：涣卦，是《否》卦九四变化而成。险难离散，闭塞得到解释，刚柔都能亨通，所以说“涣亨”。这是从卦变说明涣。九二的刚爻从九四而来，发动于险难之中，两个阴爻不能陷害它；它能够解救困难、散去险阻，又处在中位，险难哪里能使它穷困呢？九五取得中道，处在险难之外。六四的柔爻从六二而来，处于外卦的正位，并且以巽顺的态度向上与九五相同，君臣协调亲比，能够守住中道。天下的困难祸患，治理它的人如果不依循道，等到出了险难又不能依道守持，那么混乱不会解除，解除之后又会重新混乱。九二、九五的刚爻以及六四的柔爻，处置和守持都不失中道，所以说“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。这是以二、四、五、三爻说明涣卦的才质，从而导致亨通。天下离散、不能安居，根本在于人心失去中道。鬼神依随人而行动，离散了就不能享受祭祀。圣人推究根本，想要使它重新聚合，所以建立国家、设置官职，以成为百姓的标准，而宗庙是最先要做的。宗庙就是收拢涣散的人心并保存它。谁没有父母？知道报答根本，就知道祭祀；恢复本心，离散者就可以重新合聚，天下也就没有事情了。” 这就是治理涣散的道路。“假”是到达的意思，指九五。上卦为宗庙，艮为门阙；“王”是处于中位的君王，也是心的位置。九五有从门阙进入而到达宗庙、取得人心并保存人心的象。《易传》说：卦的才质都以中为主，君王救济涣散的道路在于得到中道，所以说“王假有庙，王乃在中也”。这里又以九五说明涣卦的才质。“利贞”指九五。坎为大川，巽为木，也为股。按照正体，巽卦的四爻、二爻都为我所用，用来救济困难，而功劳归于九五。说乘木有功，其中就包含了利于守正的意义。聚合天下的离散，不正怎么能够做到呢？所以说：“利涉大川，利贞。”《彖传》说：“乘木有功也。”这里又以九五、九二、六四说明涣卦的才质。《易》中说到木的，有《井》《益》《涣》《中孚》四卦，这是保存五行之义。在卦气中属于六月，所以《太玄》以文来准拟它【《易传》】新安朱氏说：“‘刚来、柔得位’，是用卦变来解释卦辞；‘中’是指宗庙之中【《本义》】‘涣’就是散的意思。事物有应当散开的，号令应当散布，积聚的东西应当散开，群体也应当解散。‘刚来而不穷’，是九三来到二位；‘柔得位而上同’，是六二上到三位。这种说法有些不稳，因为六三不能叫作得位。不过我所采用的例子，只是一爻互相交换转移，没有隔着两爻来变换的情况。此卦只是占问祭祀吉利，又适宜渡过河川。‘王乃在中’，是指宗庙之中，适宜在宗庙祭祀。伊川先生说出的道理太多了，他看见了许多道理，不肯只按经文自身来说；他总要把这些道理寄托、安放在经文上。《易》不必说得深，只要轻轻说过就可以了。有人问《涣》卦‘刚来而不穷’，‘穷’是说来到中位而不至于穷极吗？先生说：是因为居于二位就是中位；如果处在下位，就是穷极了【均见《语录》】《象传》说：风行走在水面上，就是《涣》卦；先王因此享祀上帝，建立宗庙。伊川先生说：“风行于水面，有涣散的象。先王观察这个象，便救济天下的涣散，直到享祀上帝、建立宗庙。收合人心，没有比宗庙祭祀、报答祖先更好的了，因为这种祭祀出于人心。所以享祀上帝、建立宗庙，是人心归附的地方；系住人心、合聚离散，没有比这更大的方法【《易传》】蓝田吕氏说：“风行在水面上，波澜必然兴起，振荡离散，形成不得安宁的时期。君王要使离散重新合聚，没有比返回根本更好的了。享祀上帝、建立宗庙，是为了彰明天与人的根本。” 白云郭氏说：水象征困难。风行水上，就没有不被吹散的，这是涣解困难的象。享祀上帝、建立宗庙，是天地和祖先之祭，是君王最重大的祭祀。在困难涣散之时，没有比这更急迫的事情了。能够做到这些，治理天下就可以运用自如；不能做到这些，混乱就会重新发生。因此先王不敢把它放在后面【《易说》】汉上朱氏说：风行水上，是涣然离散的象。离散之时，天下的险难正要发生。先王因此享祀上帝，使天下人心归于一统，使人知道天下不能有两个君主；建立宗庙来聚合天下的涣散，使人知道反本，使鬼神有所归。享祀上帝、建立宗庙，离散者就统一了。上帝是乾卦上九；上卦又为宗庙，巽为股，也为立；坤为牛，坎为血，这就是享祀上帝的象。由此可知，鲁国举行郊祭，晋国祭祀夏郊，鲁国有周庙，郑国有厉王之庙，都不是先王本意。秦国当时处在藩国地位，臣下却专擅郊祀，天子不能制止，反而使文王、武王的祭肉和祭祀最终归于秦，秦遂兼并天下。扬雄说：僭越没有比祭祀更严重的，祭祀没有比祭地更重要，祭地没有比祭天更重要。扬雄大概懂得《涣》卦的意义了【《易传》】新安朱氏说：“这些都是为了使离散者重新聚合【《本义》】初六，采用救济的方法；马强健，吉祥。《象传》说：初六之所以吉祥，是因为顺从。伊川先生说：六爻居于卦的开始，是涣散刚开始的时候。刚开始涣散就救济它，又得到强健的马，所以吉祥。六爻中只有初六不说“涣”，因为离散的形势应当及早辨察；正当刚开始时就救济它，便不会发展到涣散，这个教诲很深。马是人所凭借的东西，凭借强健的马，所以能够救济涣散。马指九二。九二有刚健居中的才能，初六阴柔而顺，两者都没有应爻；没有应爻，就会彼此亲比而相求。初六以柔顺的态度依托于九二刚中之才来救济涣散，就像得到强健的马而到达远方，必定能够有所济助，所以吉祥。涣散在开始时就加以救济，用力容易，这是顺应时势。初六之所以吉祥，是因为它能顺从刚健居中的才能。刚开始涣散便采用救济的方法，是能够顺应时势【均见《易传》】横渠先生说：“处在险难的下方，所以必定要采用救济的方法。上面没有应爻，却顺从并亲比九二的刚爻；既得到救济，又有强健的马，当然应该吉祥【《易说》】蓝田吕氏说：初六居于涣卦的开始，以柔爻处下，力量弱而难以救济；采用救济的方法来处理困难，马强健了才吉祥。乘车时马在前面，前面遇到九二的刚爻，所以说“马壮”。这与《明夷》六二意义相同，柔能够乘刚，体现的是顺。

译白云郭氏说：初六是困难的开始。正当困难刚开始时，能够竭尽最强健的才能去救济它，那么困难没有不能解决的，这就是它所以吉祥的原因。天下的事情，及早辨察，就能顺利而容易地举措。所以《象传》说：初六之吉，是顺。此卦把初二、四五都看作涣解困难之爻，是因为初六能够亲比九二，九四能够亲比九五。六三与上六偏私于自己的应爻，能够保全自身，已经算幸运了。《明夷》说“用拯，马壮，吉”，又说“顺以则也”，这里说的就是顺。由此可知，马以健顺为意义，所以《坤》的《彖传》取马为象【《易说》】汉上朱氏说：虞翻、陆震的版本作“壮吉，悔亡”；“拯”古本作“抍”，音为“承举”，即承接、举起的意思。六四得位而接近君主，守正而巽顺，可以救济涣散；然而没有人帮助它。初六想要举起六四，自身才质柔弱、位置在下，又处在坎中，并且与六四没有应，所以舍弃六四而采用九二；采用九二，正是为了举起六四。九二有刚健居中的才能，坎为美脊之马；初六与九二互相交换而成震，震为足，形成美脊而足能行动的强健之马。六四为艮，艮为手；震为起，举起手来承接六四，就是举起六四的象，这样足以借助九二的刚健来承载六四，所以说“用拯马壮，吉”。取得正位就吉祥而悔恨消失。初六处在不当位，本来有悔；六爻属坤，柔顺，以阴爻求助于阳爻，刚开始涣散便加以救济，也是顺应，所以说“初六之吉，顺也”。五个爻都说涣，唯独初六不说。《易传》说：涣散困难的形势，应当及早辨察；正开始涣散时就救济它，就不会发展到涣散【《易传》】新安朱氏说：“居于卦的开始，是涣散的开始。刚开始涣散就加以救济，用力既容易，又有强健的马，它的吉祥就可以知道了。初六没有救济涣散的才能，只能顺从九二，所以卦象和占断如此【《本义》】九二，涣散之时，奔向自己的凭依，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭依，是因为实现了愿望。伊川先生说：各爻都说“涣”，是指涣散的时势。处在涣散离析之时，又身处险中，有悔是可以知道的。如果能赶快奔向可以安身之处，就能使悔恨消失。“机”是俯身凭依以求安定的东西。“俯就”就是向下趋就，“奔”就是急速前往。九二与初六虽然不是正应，但正当涣散离析之时，二者都没有相应之助，便凭借阴阳相亲相近而互相求取，成为彼此依赖者。因此九二把初六称作“机”，初六把九二称作“马”。九二急忙趋就初六以求安定，便能消除悔恨。初六虽属坎体，却不在险中。有人疑惑：初六柔弱微末，哪里值得依赖？这是因为在涣散之时，合力才能取胜。先儒都把九五当作“机”，这是不对的。正当涣散离析之时，两个阳爻哪里能够同心？如果能够同心，就会成就拯济涣散的功劳，应当大吉，哪里只会悔亡而已？“机”是说俯身趋就。在涣散之时，以相合为安。九二身处险中，急忙趋就初六，是在求安；像依靠几案一样依赖它，因而悔亡，正是得到了自己的愿望。【以上并见《易传》】横渠先生说：在险中奋发前进，向前趋就，便能解脱困难，所以悔亡，故说“奔其机”。三、四两爻都处险中，所以说“得愿”。如果退回去牵累于初六，就不能走出险境，悔恨终究还会存在。【《易说》】蓝田吕氏说：九二所说的“杌”，是可以凭依来求安的东西，是处在下方而静止之物。九二乘在初六之上，初六柔顺安静而居下，有杌的象。二者都没有正应，但彼此相近而相得；在涣散之时，得到可以凭依的对象，便实现了自己的愿望。白云郭氏说：九二刚健，自外卦来到内卦而得中，具有离开危险、趋向安定的意义，所以有“奔其杌”的象。“马”刚健却不得中，便不能有所作为，其道也就穷尽了；道穷尽，志向也就失去了。只有得中并趋于安定，所以《彖传》说“不穷”，《象传》说“得愿”，这就是悔亡的原因。说“奔”和“悔亡”，都是离开危险的意思。【《易说》】汉上朱氏说：九四属巽，巽为木；坎为揉曲；震为足；艮为手，在上体又象征臂膀。把木揉曲，使它有足有臂，手臂凭据在上面，这就是杌。九二、九四相合，才有这个象。九二有刚健得中的才能，处在险中而不得当位，本来应该有悔。九二能够奋身走出险境，向上奔向九四；九四前来供它凭依，使它安居于杌上，所以悔亡。震为足，足能行动奔走，故说“奔其杌”。九二本来属于否卦，九四处在九二的位置上，正是涣散之时。九二的心志没有忘记九四，就像逃亡的人没有忘记故国。奔向它便得到内心所想要的；九二处在内卦中央，所以说“得愿也”。【《易传》】新安朱氏说：以阳爻居于第二位，本来应该有悔。然而正当涣散之时，阳爻来到中位而不困穷，能够使悔亡，所以象辞和占辞如此。大概九是奔来的，二是杌。【《本义》】“涣，奔其杌。”从卦变来说，九二由九四来到二位，得中而不穷，所以成为安定之处，像杌一样安稳。若只是依照文字解释，终究还是看不出九四居二为何是安定、九二居四为何是得位。所谓“奔其杌”，也只是说九爻来到二位，行的是人的事情；上面说的是时势，即来到那个安定的地方。【以上并见《语录》】六三：涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。伊川先生说：六三处在涣散之时，唯独有正应，因此没有涣散之悔。然而凭借阴柔的资质、不中不正的才能，又居于上方而没有职位的地方，哪里能够挽救时局的涣散并惠及他人呢？只能保全自身，可以做到没有悔恨罢了。“涣其躬”上面加“涣”字，是说在涣散之时，自身没有涣散之悔。六三的志向与上九相应，所以在外；由于与上九相应，自身得以免于涣散而无悔。“悔亡”是本来有悔而后消除；“无悔”则是本来就没有悔。【以上并见《易传》】横渠先生说：攀援上爻而前进，只求自己脱离险境，做到无悔而已，并不是能够惠及外物的人。【《易说》】蓝田吕氏说：六三唯独与上九相应，挺身而出于众阴之中；虽然还没有完全离开险境，但志向已经在外，所以能够无悔。

译白云郭氏说：在涣散离析之时，六三知道与上九相应，却不知道选择可以亲近的对象而与之同行；这种消解涣难的志向，是志向较小的，所以它的作为只能达到自身，始终没有挽救时局的意义。不过它没有失去正应，最终也不构成悔恨。“志在外”，是说志向与上九相应。【《易说》】汉上朱氏说：造成涣散的原因，是险在内卦。四、五两爻是拯济险难的位置；六三处在不得位之处，靠近险境，本来应该有悔。但它不与险境争斗，而是行动着向上，自己脱离险境，并不是挽救时局的涣散以济助他人。它大概是端正自身、谦下柔顺，以远离悔恨吧？坤为身，三、上两爻互换，剖析坤而成为巽；离为眼睛向下看，有鞠躬的象，所以说“涣其躬，无悔”。《象传》说“志在外也”，志向在外便没有悔恨，因为三、上相合而得到正位。蘧伯玉听说卫国动乱便出走，临近关口而被杜泄阻留；安葬叔孙豹之后便离去，这正是合于时势吧。【《易传》】新安朱氏说：阴柔而不中不正，有偏私于自身的象。但居于阳位，志向在于济助时局，能够涣散自己的私心而做到无悔，所以占辞如此。大体说来，这上面的四爻，都是借涣散来拯济涣散的。【《本义》】六四：涣散它的群体，大吉。涣散之中形成丘聚，并非平常人的思虑所能达到。《象传》说：涣散它的群体而大吉，是因为功德光明广大。伊川先生说：六四、九五两爻的意义相互依赖，所以合在一起说明。《彖传》因此说“上同”。六四巽顺而正，居于大臣之位；九五刚健得中而正，居于君位。君臣合力，刚柔相互补济，以挽救天下的涣散。正当涣散之时，使用刚强不能使人归附，使用柔顺又不足以成为人们的依归。六四以巽顺的正道辅佐刚健中正的君主，君臣共同建功，所以能够济救涣散。天下涣散而能够使它重新聚集，可以说是大善大吉。“涣有丘，匪夷所思”是赞美之辞。“丘”是聚集得广大。正当涣散而能使它形成大聚，其功劳极大，事情极难，作用又极其精妙；“夷”是平常。不是平常人的见识所能想到的，若非大贤大智，谁能做到这样？称为“大吉”，是说其功德光明广大。“元吉光大”不专在九五，而在六四，因为两爻的意义是贯通来说的。对六四说的是施行，对九五说的是成功，这是君臣名分的不同。【以上并见《易传》】横渠先生说：已经处在险境之外，又没有私心偏向自己的应爻，常常把拯救众人作为心志，那么志向就光明广大，可以获得吉祥。如果志向只在于归附某处，近处又被九五牵累，就不能公平地权衡自己的思虑。【《易说》】蓝田吕氏说：六四由否卦而来，六二上居于四，离开阴柔的群体，向上亲比阳刚，就像走出幽谷而迁居高大的乔木。知道返回根本，所以大吉。“丘”处在高处，指九五。涣散而上升，虽然进入光明广大之地，但从下向上，恐怕并非安居之处，内心不能平，所以说“匪夷所思”。白云郭氏说：六四的柔顺从下而上，所以有“上同”的意义。以柔顺之道向上辅佐君主，是臣道的极美之处；因此君臣相互济助，能够消解天下的困难。所谓“群”，是指天下遭受困难的人。能够消解天下的困难，其道就广大了，不只是保全自身，所以大吉。困难虽然已经消解，仍然好像有一座丘陵。不要以为困难很小便不加戒备；有丘陵存在，就不是平常之事。“有丘，匪夷之思”，难道可以有一天忘记吗？这是说虽然已经平定困难，却不敢忘记困难的意思，也就是不忘记“亡苞桑”的意义。过去大禹平治水土，成汤讨伐夏桀以拯救百姓，都是涣散其群体。周成王有所惩戒而谨慎防备后患，就是所谓“匪夷之思”。“元吉、光大”的意义，在夏、商之事中可以看见。不过《易》的卦变屡屡见于《彖传》，在涣卦尤其明显地见于两爻的爻辞。否则，九二刚健得中，本来没有“奔杌”的象；六四极为柔弱，又哪里能够具备涣散群体而大吉的意义呢？只有考察成卦的卦变，才能理解这两爻爻辞的意义。【《易说》】汉上朱氏说：坤为众，涣卦的三个阴爻就是群体。六四巽顺而正，居于接近君主的位置；上面以巽顺对待九五，下面以巽顺对待九二。九二刚健得中，有济救涣散的才能，两个阴爻亲近它。六四屈己济难，与众人共同承受忧患，又得到九二的帮助，阴爻便服从了。于是把涣散的异类合为一体，共同谋划天下的涣散，所以大吉。大吉，则济救涣散的志向光明而广大。坎为光，阳为大。涣卦之时，使用刚强不足以使人归附，使用柔顺又不足以制服。六四、九二协力，刚柔共同济助，消解涣散而使天下形成群体，然后才可以聚集。九五属艮，艮为山；半山为丘，丘就是聚集。六四得到九二来合聚自己的群体，其心中所想在于九五。九五得位，是群阴聚集的地方，如同万物聚集于丘。九五中正，善于使群体和合；然而如果没有六四来合聚，也不能形成群体。六四把初六、六三看作同等之辈；六四得正，而初六、六三不正。坤为土，也为思虑；六四所思虑的并不是像两个阴爻那样不正的事情，所以以九二为用，两个阴爻因此服从，否则就会涣散。它能够在君主面前成就美好的功业，确实有形成丘聚的实际吗？所以说“涣有丘，匪夷所思”。周宣王承接周厉王之后，天下离散，召伯等人辅佐宣王建国，亲近诸侯，派遣使者慰劳、招徕、安抚、聚集百姓，这就是“涣其群”。【《易传》】新安朱氏说：六四居阴位而得正，上承九五，承担济救涣散的职责。下方没有应爻，象征能够涣散自己的朋党。占问者若能如此，便是大善而吉。又说能够涣散自己的小群体，形成大群体，使被涣散者聚集起来像丘一样，这是非常人的思虑所能达到的。【《本义》】这是东坡在防备撰写文字时，顺着它的文脉凑合出来的说法。例如“涣其群，元吉”，各家都说是把涣散的事物重新聚成群体，但这样并不成语句。只有东坡说：涣散它的小群聚，合成一个大群体；就像天下由混乱而统一的时候，打散原来的小群体，形成大群体，这样才文理通顺。老苏说：“涣卦六四说：‘涣其群，元吉。’群体是圣人所希望的；涣卦是要使天下混合统一。这个说法虽然程传没有达到，但依照程传的说法，便成了‘群其涣’，而不是‘涣其群’。在人心涣散之时，人们各自结成朋党，不能混合统一；只有六四能涣散小人的私党，成就天下的公道，这就是它大吉的原因。老苏天资高，又善于写文章，所以这种说法都能表达其中的意义。大体说来，涣卦上面的三爻，是借涣散来拯济涣散。“涣其群”，是说把小群体涣散开来，做成大群体，就像把小件东西拆散后合成一大把。东坡解释这一爻最好，因为他善于写文章，能够掌握文势，所以说得合乎文理。【以上并见《语录》】

译九五：涣散之时，使大号令如汗液般遍布；涣散王者的居所，没有灾咎。《象传》说：王者的居所没有灾咎，是因为处在正当的君位。伊川先生说：九五与六四，君臣德性相合；九五以刚健中正之道，六四以巽顺之道，共同治理涣散，便得到了正确的方法。关键在于使号令浸润并融洽于人心，使人顺从。应当使号令浸润百姓之心，就像人的汗液浸透四肢一样，使人信服而归顺。这样便可以济救天下的涣散，居于王位也与其德行相称而无咎。“大号”是大的政令，指更新民众的大命，挽救涣散的大政。再说“涣”，上面是说涣散的时势，下面是说处置涣散；做到这样便无咎。六四已经说“元吉”，九五只说与其君位相称。涣卦的六四、九五合起来说，是因为涣散以离散为祸害，必须拯救它使之重新合聚；若不是君臣同功合力，怎么能够济救？两爻意义相互依赖，是时势的需要。所谓“王居”，是说正位，即人君尊贵的职位。能够像九五这样行事，居于尊位便与其德相称而无咎。【以上并见《易传》】横渠先生说：作为涣散之主，使万物普遍受到恩泽；处在正位，凝聚并承当君命，便可以免除灾咎。因为不偏私于应爻，所以能够平均布施自己的大号令。涣然开阔广大，以王道自居，这才没有灾咎。【《易说》】蓝田吕氏说：九五刚健而得位，尊贵而居中，是主持涣散之事的君主。涣散之道既已施行，便消散上下的闭塞，使阴阳交合，万物情状大为通达；涣然浸润融洽，发布号令，百姓喜悦服从，所以说“涣，汗其大号”。天的阴阳交合便下雨，人的阴阳交合便出汗。“涣，王居无咎”，是说居于正位、处在中央而主持其事。白云郭氏说：命令发出，只有实行而不能收回，那么号令的发布，岂不就像汗液涣散出去一样吗？这是说一经发出便不能返回。因此王者要慎重对待。六四、九五君臣合德，以消解天下的困难，他们的号令非常重大。所以涣卦的大号令，由王者主持；涣散群体的功劳，则由六四主持。王者主持涣散之号令，居正位以号令天下，得到了君主之道，所以无咎。六四主持涣散群体的功劳，向四方竭尽力量，尽到臣子的职责，还有什么吉祥能大过这个？所以说元吉。这是君臣职责不同的意义。【《易说》】汉上朱氏说：有疾病的人闭塞不通；阳气下降、阴气上升，浸润到腠理，闭塞便通畅了。否卦乾阳下降到二，坤阴上升到四；下降者形成坎，坎水浸润上下，是汗液流出的象，号令也如同这样。巽为号令，阳为大，九五是发出号令者，所以说“涣汗其大号”。九五至六三构成观卦之体，有风行地上、巡视四方、设置教化的象；能够发布新的命令，使上下顺应百姓，险难得到解除，这就是“涣汗其大号”。涣散之时，百姓思念自己的君主，所以王者居于正位才无咎。在其他时候安居而不能顺势行动，就会有灾咎。因此大禹划分九州而最终回到冀州，成汤战胜夏而归于亳，武王战胜商而到达丰；王者居正位，涣散者便知道归向。乾五为王，艮为居止；得正便无咎。然而九五若不是有六四这样的贤臣与自己志同道合，又怎能发布大号令，居其位而治理天下呢？《易传》说：“再说涣，上面说的是涣散的时势，下面说的是这样处置涣散便无咎。”【《易传》】新安朱氏说：阳刚中正而居于尊位，正当涣散之时，能够涣散号令和积蓄之物，便可以济救涣散而无咎，所以象辞和占辞如此。九五属巽体，有号令的象。“汗”是说像汗液流出后不能返回。“涣王居”如同陆贽所说“散小储而成大储”的意思。“涣汗其大号”，圣人当初特意从人的身体上取“汗”字作象，不是没有意义。人君的号令，应当出自人君内心，从内向外、由近及远，即使极幽隐、极遥远的地方，也无不受到它的影响；这也像人的汗从身体内部流出而浸润四肢一样。“涣汗其大号”，号令应当像汗液从千毛百窍中散发出来。它迸散流出后，这种东西一旦出来就不能返回，并不是说号令不应当返回，而只是取其像汗液散出一样，自有不能返回的意思。要散去积蓄，也必须处在正位才可以。【以上并见《语录》】上九：涣散它的伤害，去掉忧惧而出，没有灾咎。《象传》说：涣散它的伤害，是为了远离祸害。伊川先生说：涣卦各爻都没有系应，也是涣解困难的象；只有上九与六三相应。六三处在险陷的极处，上九如果不顺从它，便不能走出涣散。险有受伤、受害和畏惧的象，所以说“血惕”。但上九以阳刚处在涣卦之外，有走出涣散的象；又居于巽的极处，能够顺从事理，所以说如果能使伤害消失、忧惧离去，便没有灾咎。“其”是指所拥有的东西。在涣散之时，以能够合聚为功；唯独上九居于涣散的极处，又有所系而临近险境，因此能够走出涣散、远离祸害才是善。若依《象传》的文字读作“涣其血”，便和“屯其膏”相同；但意义并非如此，大概“血”字下面脱落了“去”字。“血去惕出”是说能够远离祸害，便没有灾咎。【以上并见《易传》】横渠先生说：乘凌刚爻而居于上方，如果被六三牵系，祸害就不能避免。能够断绝并舍弃阴柔的一类，远离困难，便可以免除灾咎。【《易说》】蓝田吕氏说：上九虽然与六三相应，却远处于万物之外，不受阴阳争斗和名位牵累；保全自身、远离祸害，符合涣散之义，所以说“血去惕出，无咎”。白云郭氏说：困难不能消散，伤害它的人就会到来。上九知道遭受伤害的忧惧，所以使伤害消散，远离忧惧而出，然后才没有灾咎。“逖”就是远。逃避困难必须走远，才可以免除祸害。这与“涣其躬”没有不同，都是只谋求保全一身，而不是天下的大计。同声相应，同气相求；二爻相应，也是因为志向相同。然而涣卦六爻都没有凶悔，是因为它们都知道济救困难和保全自身的方法。如果既没有道术来济救天下的困难，又不能明智地保全自身，这些不都是遭遇凶悔的人吗？这不必等六爻各自显出象以后才知道。因此《易》的爻辞，观察吉祥可以知道凶险，由凶险也可以看见吉祥，这才是知道隐微与显著的意义。【《易说》】

译汉上朱氏说：先儒把“涣其血”读作一句，把“去逖出”读作一句。根据《象传》考察，应当遵从先儒的读法。九二的坎、坤之象为血，血是彼此相伤的象。涣卦五爻都没有应，唯独上九与六三相应。六三靠近险境而受伤，上九向下与它相应；三、上两爻互换，上九又成为坎而受伤，所以说“涣其血”，是说上三爻都受到伤害。上九能够离开六三，远远走出险境；自身处于巽顺之地，不陷入险中，这就是离去而远离祸害，在意义上没有灾咎。“逖”是远，所以说“涣其血，去逖出，无咎”。有一本作“去惕出”；巽为多白眼，有警惕畏惧的象。然而《象传》说“远害”，应当依“逖”字。涣散之时，以合聚涣散为功；上九居于无所用事之地，所以远离祸害而无咎。若被六三牵系而不离开伤害，就是自取其祸；若把这种做法施用于任事的位置，便会有灾咎。仲由死于防地，季羔避祸离去，二者道理相同。【《易传》】新安朱氏说：上九以阳爻居于涣散之极，能够走出涣散，所以象辞和占辞如此。“血”指伤害；“逖”应当作“惕”，与《小畜》六四所说相同。“涣其血”，就是伤害消去；“涣其惕”，就是忧惧消除而得以出离。【《本义》】《合订删补大易集义粹言》卷六十三。钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷六十四。头等侍卫纳喇性德编。▯【兑下坎上】。伊川先生说：节卦在卦序上承接涣卦。涣是离散，万物不可能永远离散，所以接着用节卦承接它。万物既然离散，就应当用节来加以节制和止息。节卦所以排在涣卦之后。此卦为泽上有水；泽所能容纳的水是有限的，水放在泽上，满了就不能再容纳，这是有节制的象，所以称为节。【《易传》】节卦亨通；过分困苦的节制不可固守。伊川先生说：事情有了节制，就能达到亨通，所以节卦有亨通的意义。节制贵在适中，过分便会困苦。节制到了困苦的程度，哪里能够长久？不可固执地守着它作为常道，所以说不可贞守。【《易传》】白云郭氏说：天下的事理，有过度才需要节制，不足则谈不上节制。过度而不知道节制，伤害就会随之而来。节制而没有伤害，所以亨通。节制过度与没有节制相同，都不是亨通之道。因此困苦的节制不可固守。如此说来，节制没有别的原则，只有适中罢了。不过节卦单以过度为主要对象，“中”则是相对于过与不及而言的，这就是二者的不同。【《易说》】新安朱氏说：节就是有所限制并有所止息。卦体下为兑、上为坎，泽上有水，容纳水量有限，所以称为节。节本来就有亨通之道。又因为卦体阴阳各半，而二、五两位都是阳爻，所以占问得到亨通。但节制如果达到过分程度便会困苦，所以又告诫说不可把它固守为正道。【《本义》】《彖传》说：节卦亨通。刚柔分布，刚爻得中。困苦的节制不可固守，因为节制之道已经穷尽。以喜悦之心行于险中，居位得当而实行节制，守持中正所以通达。天地有节制，四时才能形成；以制度实行节制，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。伊川先生说：节制之道本来就有亨通的意义，事情有节制便能够亨通。又从卦的才质看，刚柔分处，刚爻得中而不过分，这也是节制，所以能够亨通。节制到了极端而成为困苦，就不可坚固长久地守持，因为它的道已经穷尽。“以喜悦之心行于险中”，是从卦的才质来说的：内为兑、外为坎，是以喜悦行于险中。人处在喜悦之中，就不知道停止；遇到艰险，便会想到止息。正在喜悦时能够止息，正是节制的意义。“当位以节”，九五居尊而得位，处在泽上而有节制；得位而实行节制，是主持节制的人。处在中正之位，节制便能通达；中正就通，过分就困苦。推而言之，节制之道也见于天地：天地有节制，所以能够形成四时；没有节制，四时就会失去秩序。圣人建立制度以实行节制，所以能够不损伤财物、不伤害百姓。人的欲望没有穷尽，如果不以制度加以节制，奢侈放纵就会发展到损伤财物、伤害百姓的地步。【以上并见《易传》】横渠先生说：把困苦的节制当作正道来固守，节制之道必然会穷尽。【《易说》】蓝田吕氏说：节制就是有所限制而不过分。节制建立制度，节制已经过度的部分，便能亨通。若节制之道过于严酷，就不能继续下去。这就是所谓“苦节不可贞”，意思是不能把它固守为正道。龟山杨氏说：《易》说“节以制度，不伤财，不害民”。因为奢侈使用会损伤财物，损伤财物必然会发展到伤害百姓，所以爱护人民必须先从节制用度开始。【《论语解》】白云郭氏说：节卦的形成，来自泰卦的三、五两爻变动；刚柔分处于上下，刚爻上升而得中，所以成为节卦。贲卦与节卦都由泰卦而来，意义相类似。贲卦是柔爻来到下方来文饰刚爻，刚爻上升来文饰柔爻；节卦则是柔爻来到下方来节制刚爻，刚爻上升来节制柔爻。泰卦是天地刚柔的纯粹之卦；贲卦因为刚柔只是纯质而没有文饰，所以加以文饰；节卦因为刚柔过于旺盛而没有节制，所以加以节制。《彖传》说刚柔分而刚得中，就可以知道节卦以刚柔都过盛为卦义。因此泰卦的《象传》说“后以财成天地之道”，节卦就是把这个意义贯彻到底。然而天下的道理，中和便可以长久；不及与过分，都不是能够长久的道。节制超过中和，所以其道容易穷尽而不能长久。“以喜悦之心行险”并不是困苦的节制，而是中道。九五居尊位，有实行节制的形势，行的是甘美适中的节制之道，道与位相当，所以说“当位以节”；居中得正，道才能通达，这就是节卦亨通的意义。人们知道过盛的东西需要节制，却不知道天地若没有节制也不能成就万物，这不只是人事如此。因此圣人说明天地有节制而四时形成；君主必须效法天地建立制度，所以不损伤财物、不伤害百姓。天地的节制，就是刚来节制柔，柔来节制刚。刚节制柔，就像冬天中有春天；柔节制刚，就像夏天中有秋天。否则就只有大冬和大夏，哪里能够形成四时呢？泰卦的六五以刚爻节制它而形成坎的少阳，是春天的象；泰卦的九三以柔爻节制它而形成兑的少阴，是秋天的象。天地的节制由此可以看见，所以《易》的卦变在节卦中说得尤其详细。不过《易》卦虽然以人事为主，也没有不以天地为根本而来的。上下两个卦体和三才，也都具备天地的象。圣人说明人道本于天地，所以《彖传》所说的，有时取卦变，有时取上下卦体和三才；它所说的天地，也不只有一种取法。革卦、节卦就是如此。【《易说》】汉上朱氏说：节卦是涣卦的反卦，也是泰卦变化而来。泰卦分出九三到五位，以节制上面的柔爻；分出六五到三位，以节制下面的刚爻。刚柔分开而有节制，二、五两位的刚爻得中；上下彼此节制而不过分。所谓节，就是刚柔有节而不过中；不过中，所以亨通，故说“节亨”。刚柔分而只说刚得中，不说柔得中，是因为刚得中则柔也不会过度。这是从卦变及二、三、五爻说明节卦所以亨通。