钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十一

译钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》卷三十一。头等侍卫纳喇性德编纂。【震下艮上】伊川先生说：“《颐》的卦序说，万物蓄积以后才可以供养，所以接着《大畜》的是《颐》。万物既然蓄积聚集，就一定要有供养它们的办法；没有供养，就不能生存繁息。《颐》因此排在《大畜》之后。卦象是上艮下震，上下两个阳爻之中包含四个阴爻；上面止住，下面行动，外面充实而中间空虚，像人的颐颔。颐，就是供养。人的口用来饮食，以供养人的身体，所以命名为《颐》。圣人设立卦象，推演供养的意义，大到天地养育万物、圣人养育贤才并推及万民，以及人的养生、养形、养德、养人，都属于颐养之道。行动、休息、节制和宣泄，是用来养生的；饮食、衣服，是用来养形的；威仪和行义，是用来养德的；推己及物，是用来养人的。”【《易传》】新安朱氏说：“互体也有不能取用的地方，例如《颐》《大过》这一类就是这样。”【《语录》】东莱吕氏说：“《易传》说：‘没有供养就不能生存。’‘息’这一字最应当注意。凡人从来都不是没有良心、良知的；如果能够知道用什么来养护它，那么这个道理自然能够保存，进而生生不息。”‘息’，就是生长的意思。【《易说》】颐：守正则吉；观察供养之道，自己寻求口中的食物。伊川先生说：“《颐》的道理，以守正为吉。人养护身体、养护德行、养护他人以及受他人供养，都依循正道才吉利。天地造化、培育和养护万物，使万物各得其宜，也只是因为守正罢了。‘观察供养之道，自己寻求口中食物’，观察一个人所供养的对象，以及他自己寻求口中食物的方法，就可以看出善恶吉凶了。”【《易传》】横渠先生说： “‘观察供养之道’，是辨别供养之道的得失，想借此观察一个人对待他人和对待自己的方法。”白云郭氏说：《颐》的卦象是上下两个阳爻，中间包含四个阴爻，中间虚而外面实；上面止住，下面行动，这是饮食的象。颐，就是供养。饮食是用来自我供养的。天下的供养包括养生、养心、养德和养人。供养虽然不止一种，但如果不像颐卦那样中间虚空，就无从获得口中之食。供养必须有虚空来容纳，这样才足以接受供养。所以卦辞只说“观察供养”“口中食物”，以说明颐的道理是以中虚为主。何况饮食的供养早晚有常，不可改变，正是如此，才能穷尽颐养之道。因此必须取饮食之象，但颐又不只是饮食而已。圣人创立卦象来充分表达意旨，所以言语简约而道理明白，正是这样。【《易说》】新安朱氏说：颐，是口的两旁。口吃食物来供养自己，所以颐就是供养。从卦义说，上下两个阳爻，里面包含四个阴爻，外实内虚，上止下动，这是颐的象，也是供养的意义。“贞吉”，是说占问者得到正道就吉利。“观颐”，是说观察其供养之道；“自求口实”，是说观察其养身的方法；二者都守正才吉利。【《本义》】东莱吕氏说：“‘颐贞吉’，颐必须守正、得到正道。像尧、舜、禹、汤、文、武那样就吉利；用邪说来供养自己就凶险。”【《易说》】《彖传》说：“颐守正则吉，是说供养守正就吉利。观察供养，是观察所供养的对象。自己寻求口中食物，是观察他如何自我供养。天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民。《颐》的时义真是伟大啊！”伊川先生说：“‘贞吉’，是说所供养的对象和方式守正就吉利。所谓所养，是指所供养的人以及供养人的方法。‘自己寻求口中食物’，是说自己寻求养护身体的方法；这些都守正就吉利。圣人极力阐明颐养的道理，并赞叹它的广大。天地之道在于养育万物，而养育万物的方法只是守正。圣人则养育贤才，与贤才共同居有上天所授的职位，使他们享用上天所给的俸禄，让他们把恩泽施加于天下，这就是养贤并推及万民。养贤正是为了养万民。天地之间，品类众多的万物，没有供养就不能生长。圣人裁成天地之道，辅佐天地之宜，以此养育天下；甚至鸟兽草木，也都有相应的养育政令，其道理可以与天地相配。因此孔子推演颐养的道理，赞叹天地和圣人的功德，说：‘颐的时义真是伟大啊！’有的说是义，有的说是用，有的只说是时，是因为取其广大之处。万物的生长和养育，以时为大，所以说‘时’。”【均见《易传》】蓝田吕氏说：“颐卦说尽了供养的全部道理。上面止住、下面行动，外实内虚，这是颐的象。没有什么不是供养的对象，供养守正就吉利。所供养的对象和自我供养，都要观察它是正还是邪。观察天地养育万物，就知道自我供养应当得到正道；观察圣人养贤并推及万民，就知道所供养的对象应当得到正道。” 龟山杨氏说：“上面止住而下面行动，外面充实而中间空虚，这是颐的象。人的口需要饮食，人凭借饮食得到供养，所以颐就是供养。所谓观察供养，是观察所供养的对象；天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，就是这个意思。所谓自己寻求口中食物，是观察自己如何供养自己。形体有大小，不能因为小的方面而损害大的方面，这就是自我供养的道理。天地养育万物，如果失去正道，阴阳就错乱乖戾，万物便不能顺利完成其生长。圣人养育贤才，如果不依正道，贤者就不能安居其位，百姓也不能受到恩泽。一个人的身体，没有一寸肌肤不需要养护。若只致力于养护小体，就会成为只知饮食的人，而被人轻视。所以颐守正就吉利，反过来就是凶险的道理。天地养育万物，圣人养育贤才，以及人自我供养，都各自适合其所应当，之后才能得到正道；得到正道以后才吉利，那么颐的时义难道不伟大吗？”【《易说》】白云郭氏说：人与万物无不有所供养，但有以正道供养的，也有以非正道供养的。以正道供养，就能得到真正的供养；以非正道供养，就会失去真正的供养。因此，供养守正就吉利。想观察天下所供养的对象，必须观察口中之食；懂得自我供养的意义，就得到颐的道理。天下还有什么不是所供养的对象呢？即使天地养育万物、圣人养育贤才并推及万民，也都在其中。因为颐的意义很广大，所以从自己寻求口中食物说起，颐养之道中的一切都能由此得到。这样看来，颐的时义并不只是饮食和口体，难道不伟大吗？卦辞说观察颐，《彖传》称赞它的广大，都是说不能把饮食这种小事当作颐的全部。【《易说》】

译汉上朱氏说：郑康成说：颐，是口车的名称。震在下方发动，艮在上方止住。口车一动一止，凭借牙辅咀嚼食物来供养人，所以叫颐。这是合取震、艮两个卦体而成颐。颐，就是供养。用正道供养就吉利，用不正之道供养就凶险，所以说“颐贞吉”。这是以初九得正来说明颐养之道。颐由临卦九二变来，一变为明夷，离为眼睛，就是观察。从内部观察外部，是观察一个人所供养的对象。所供养的是正道吗？那就是君子；所供养的不是正道吗？那就是小人。观察其所养，是非美恶都无从逃避，所以说“观颐”。这是说临卦九二初变为明夷，说明在人身上的供养之道应当守正。四次变化成为颐卦，由离变为艮，艮为手，手有求取之义。从外部观察内部，反过来观察自己如何自我供养，以考察守正还是不正。“口实”是颐中的食物。四爻都是阴，阴为虚，虚就没有东西，所以自己寻求口中食物，是在无物之中寻求，正与不正尚未确定。二、四得正，三、五、上不得正。自我供养守正吗？这是君子之道，即使贫贱也不离弃；自我供养不正吗？这是小人之道，即使富贵也不居处。因此说“自己寻求口中食物”，是观察他如何自我供养。” 以上通过上九以及颐卦中间的四爻，说明自身所处的供养之道应当守正。观察别人所供养的对象以后，再观察自己的自我供养，所供养的对象和方式就能守正了。供养的道理非常广大：天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，也不过是震动与艮止而已。乾是天，坤是地；震在东方，象征万物发生，这就是天地养育万物。上九尊尚贤才，处在五位之上；坤为众，象征百姓，这就是圣人养贤并推及万民。天地生育万物，其发动以正为原则，阳气下降、阴气上升，万物自然顺遂地发展，直到充满天地之间，各自充分完成其本分，然后止息；天地并不劳苦，只是以正道发动罢了。养育万民以养贤为根本，贤者居上，万民自然顺遂地生长；圣人并不劳苦，只止于养贤而已。所以从震动、艮止的象，先由自我供养推及对人的供养，再由对人的供养推及天地和圣人，然而供养的道理不过如此。《颐》的时义难道不伟大吗？所以说：“天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。”这是从颐卦成卦的整体，最后说明颐养之道。《易传》说：有的说是用，有的说是义，有的说是时，是因为取其广大之处。万物的生长，供养以合乎时令为大，所以说“时”。从卦气来说，这是十一月的卦，所以《太玄》以“养”来准拟它。有人说：初爻变化为明夷，就有离卦；第四爻变化而成颐，并不是离卦，那么为什么会有观察的象呢？回答说：这可以用意会，难以用言语传达。明夷的离卦，是小过卦的飞鸟；讼卦的坎卦，是中孚卦的豚鱼。小过、中孚难道有离、坎来说明它们所由产生的吗？变卦的方法，一卦有七次变化，八卦成为六十四卦。四、五、六爻变化以后，就不再具有本卦的体了。然而五行的盛衰都以本卦来说，为什么呢？所以说：考察本性便能知晓天命，推原开始便能看见终局。【《易传》】新安朱氏说：“观察他如何自我供养”，这是解释卦辞“颐之时大矣哉”，把供养之道充分说明并加以赞叹。【《本义》】颐必须守正才吉利，那么怎样观察它是正还是不正呢？大概“观颐”是观察他养德是否正，“自求口实”是观察他养身是否正，还没有说到养人。观察其所养，也只是说君子所养的东西，即养浩然之气的样子。自我供养则如爵禄以及下至饮食之类，这就是说自己寻求口中食物。有人问颐卦，先生说：颐卦最难考察。又问：《本义》说“观颐”是观察其供养之道，“自求口实”是观察其养身的方法；这与《程传》把“观颐”解释为养人的道理，把“求口实”解释为自我供养的道理，怎么样？先生沉吟了很久，说：《程传》似乎更好。下体三爻都是自我供养，上体三爻都是供养他人；不能自己求取所需的供养，反而求别人来供养自己，就凶险，所以下三爻都凶；求取于别人来供养下位之人，虽然免不了颠倒困顿，最终都是好的，所以上三爻都吉。又问：“观察颐，观察其供养之道”，“观察其自我供养”，就是养身的方法吗？” 先生说：“所供养的方法，例如学习圣贤之道，就是正道；黄老、申、韩之学，就是不正。凡是表现在修身和行义方面的，都属于所养之道。所养的方法，则饮食起居都属于其中。”又问伊川：“把‘观察其所养’解释为‘观察别人如何供养’，怎么样？”先生说：“这两句是解释‘养正则吉’的：所养的道理和养生的方法守正，就吉利；不正，就不吉利。怎么会是观察别人如何供养呢？”我不明白程氏的说法究竟怎样。【均见《语录》】东莱吕氏说：“《彖传》和卦辞已经说‘贞吉’，孔子又在《彖传》中解释为‘养正则吉’，似乎是多余的。却不知道圣人一个字之间，自有无穷的意义。学习者如果能懂得‘则’这个字，或许就能明白了。‘观颐’，是观察其所养；‘自求口实’，是观察自己的自我供养，观察我用来供养自己的方法是正还是不正。天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民。人人都知道万物自行生长休息，却不知道天地有养育它们的作用。圣人的德行与天地相合，所以养贤并推及万民。然而万民如此众多，怎么能够逐一供养每个人呢？只有掌握关键，所直接供养的对象很少，而所能惠及的范围却非常广大。这个关键首先只在于养贤罢了。”【《易说》】《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。伊川先生说：“从两个卦体来说，山下有雷，雷在山下震动，山中生长的万物都随之发动，根部萌发，芽苗生长，这是供养的象。从上下卦的意义来说，艮止而震动，上面止住、下面行动，是颐颔的象。从卦形来说，上下两个阳爻中间包含四个阴爻，外实而中虚，是口颐的象。口是用来养身的，所以君子观察这个象来养护自身：谨慎言语以养德，节制饮食以养体。不只是就口来取供养的意义；在事情中离自身最近而关系又极其重大的，没有超过言语和饮食的。对自身而言的言语，推广到天下，就是一切由自身发出的命令政教；谨慎对待它，就一定恰当而没有过失。对自身而言的饮食，推广到天下，就是一切供养他人的货财资用；节制它，就适宜而不会造成伤害。推演养身的道理，进而养德、养天下，没有不是这样。”【《易传》】横渠先生说：“山下有雷，是蓄养的象。”【《易说》】

译蓝田吕氏说：“山下有雷，雷所震动的地方还不远，所以要谨慎其发出；阳气还没有充盈，所以要节制其所养。” 龟山杨氏说：“言语和饮食，都是取颐卦之象。说出不善的话，千里之外的人都会违背你，这是祸乱的开端。所以《书》说：‘只因口中说出好话，也能兴起战争，怎能不谨慎呢？’饮食是用来养人的，若只顾满足口腹，因喜悦而不知节制，就会走上被人轻贱的道路。像这样，都不是颐卦正当的意义。兼山郭氏说：‘山以形体为主，雷以气为主，所以言语主要关乎气，饮食主要关乎味。正当知道养生之道时，味生成形体，形体便随之有余或不足；气生成精，善恶也随之而生。这正是君子应当知道谨慎的地方。白云郭氏说：‘山附着于地，以形体养育万物；雷运行于天，以气养育万物。这是天地养育万物的道理。人的养育也没有不同。因此，天地以形气养育万物，人也在形气之间接受养育，所以君子谨慎言语、节制饮食。然而，颐卦以中虚为主；虽然言语、饮食是致养之道，但使中虚受害的，也正是言语、饮食。言语是从虚中出去的，饮食是进入虚中的。出去而造成祸患，就要谨慎；进入而造成祸患，就要节制。颐养之道，这样才达到极致。大概君子知道言语、饮食不可能完全没有；要使它们不成为养生的祸患，难道不就是谨慎言语、节制饮食吗？天下一切由中虚而产生的祸患，都是如此；除去这些祸患，也没有不是这样做的。汉上朱氏说：山下有雷，雷能发动万物使其生长，但也不可过度。震为决躁，艮能止之，所以说要谨慎言语。噬嗑有饮食之象，颐中空虚，所以说要节制饮食。言语不谨慎就会招来祸患，饮食不节制就会产生疾病，都不是养育之道。《易传》说：谨慎言语以养德，节制饮食以养身。事情虽极为切近，而关系却极其重大，没有什么超过言语、饮食的。在自身表现为言语，推及天下，凡是命令、政教从自身发出的，都属于言语；谨慎它们就不会有过失。在自身表现为饮食，推及天下，凡是供养人的财货资用，都属于饮食；节制它们就不会造成损害。新安朱氏说：这两件事，是养德养身的切要事务。有人说：谚语有‘祸从口出，病从口入’，说得很好。先生说：前辈曾用这句话解释颐卦之象，即谨慎言语、节制饮食。有一天陪先生进食，先生说：‘只把“中节饮食”这三个字做到，人们也未曾真正做到。’ 东莱吕氏说：“伊川说：雷在山下震动，山中生长的万物都随之发动，根部萌发，芽苗生长，这是养育之象。一般人说天地养育万物，不过认为是雨露的滋润而已；这里说雷，意义很深，所以《易传》有发动万物的意思。这个意思应当亲自体会。” 初九，舍弃你的灵龟，反而看着我张口垂涎，凶。象传说：看着我张口垂涎，也不值得尊贵。伊川先生说：“《蒙》卦初六，是蒙昧者；这一爻是专门讲启发蒙昧的。《颐》卦初九，也是假借外物来说明。就是说，初九舍弃自己的灵龟，反而看着我张口垂涎。这里的‘我’是相对‘你’而言，初九之所以张口垂涎，是因为六四；但并不是六四真的这样对初九说，只是假设的说法。初九属阳，刚健而明达，才智足以守正自养。龟能够咽气息而不进食，灵龟比喻初九明智，可以不向外求取养分。才能虽然如此，但初九以阳居于震动之体，又处在颐养之时，便追求别人所想要的养分。它与六四相应，不能守住自己，心志向上行动，被欲望所吸引而张口垂涎，所以凶。心一动，就必然自我丧失；迷于欲望而失去自己，以阳而随从阴，什么事情做不出来？因此凶。‘朵颐’就是使下颌张动：人看见食物而想吃，就会张动下颌、垂涎，所以用来取象。”初九属于震动之体，所谓“朵颐”，是说它悦于阴而心志动摇。既然被欲望所动，即使有刚健明智的才能，最终也一定会自我丧失，所以这种才能也不足以尊贵。人们看重刚，是因为它能站立不屈服于欲望；看重明，是因为它能洞察而不失正道。既然迷惑于欲望而失去正道，哪里还称得上刚明？这就是可被轻贱的地方。” 横渠先生说：“本体躁动而与上爻相应，看着我而张动下颌，是求取供养却不知羞耻的人。” 龟山杨氏说：龟能够预知未来，是万物中灵异的动物。它咽气息而不进食，是因为无意于外在的养分。初九从外卦而来，成为内卦之主，具有震的形体。六四止于上方，初九动于下方与之相应，形成张口求食之象。“朵”就是使下颌张动。一阳在下，有刚明的才能，却向上求取供养，就是不正。舍弃灵龟，正是这种象。舍弃灵龟而观看张口求食的样子，就会被人轻贱。所以说凶，也不值得尊贵。“尔”是对“我”而言的话；“尔”指初九，“我”指六四。并不是六四真的这样称呼初九，只是假设的说法。兼山郭氏说：《杂卦传》说：“颐，是养正。”《彖传》说：“养正就吉。”可是六二、六四都称为“颠颐”，为什么呢？王辅嗣说：“养下叫作颠。”有人认为以下养上叫作颠。经文说：“天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民。”认为养下是颠倒，是不对的。孟子说：“没有君子，就不能治理野人；没有野人，就不能养活君子。”认为以下养上是颠倒，也不对。况且颐卦之象是下卦震动、上卦艮止，彼此交互而相养。既然如此，为什么称为颠呢？王昭素说：“以阴养阳叫作颠。”老子说：“天道是减少有余来补足不足。”阴常不足，阳常有余；以不足来供养有余，所以称为颠。然而六二、六四的吉凶为什么不同？回答说：六四所应的是正，六二所比的是不正，所以有的吉、有的凶。六二与六五相应，这是常道；六五才能不足，不具备山丘之象。六二既倒过来供养初九，又不与六五相应，因此前往行动便会失去同类。阴与阴、阳与阳才是同类。六五虽然没有应爻，也应当自守以等待，却反而向初九致养，于是既失同类又得凶。凶，是由于失去同类。”

译白云郭氏说：天下的道理是，阳足以养阴，阴只能接受供养。阴道本来不足，没有力量达到别人。六二、六五彼此相应；六二自身属阴而不足，却向六五求养，而六五属阴也不足以施养，因而失去了颐养之道。所以说“颠颐”。这样一来，六二、六五又违背了常道和相应之理，所以又说“拂经”。六五属艮，艮为山，所以说“于丘”。颐卦中山养物之道不足，这就是六五的象。若一定要前往求养，也只是得到凶而已。六二、六五属于同类，却没有得到供养，所以说“失类”。先儒认为“颐，征凶”应当作“于丘颐”，大概是说丘所养育的，与山有所不同。汉上朱氏说：六二与初九相比，不能养育下方，反而凭借初九的贤能来养活自己。乾为首，首在下方，就是颠颐。六二本来应遵循养育的常经，颠颐就违背了常经。养育的常经，是阳养阴、上养下；阳应在上，养育阴，阴应在下接受供养。因此天子养天下，诸侯养一国，士人和庶民各以自己的职责接受供养。六五处于君位，六二应当接受六五的供养。六五的养育之道虽不足，但六二也不能越过六五向上求取。丘，是上九与六二相应的象。艮为山，山的中部为丘。王肃说：丘是小山，是万物聚集、用来养人的地方。六二靠近初九并与之相得，凭借初九而得到供养，虽说是颠颐，却并非完全无所养。若舍近处的初九而从远处凭借上九，前往行动也会凶。为什么呢？六五虽养道不足，但从阴阳来说与六二同类，又处在相应的位置；若六二去与上九相应，就失去了同类。《易传》新安朱氏说：向初九求养，是颠倒而违背常理；向上九求养，则前往会得到凶。丘是高于地面的地方，象征上九。初九、上九都不是六二的同类。东莱吕氏说：“初九说‘看着我张口垂涎，凶’；六二说‘颠颐，违背常经；向丘求养，前往凶’；六三说‘违背颐道，守正也凶’。颐卦从初九到六三，都是震体。震是动，颐是养，发动而求取供养，所以三爻都凶。由此可知，躁动而追求富贵利禄，什么时候都不会不凶。” 六二，颠倒求养，违背常经；向丘求养，前往凶。象传说：六二前往则凶，是行动失去了同类。伊川先生说：女子不能独自安处，必然随从男子；阴不能独立，必然随从阳。六二阴柔，不能自养，是等待别人供养的。天子养天下，诸侯养一国，臣下享用君上的俸禄，百姓依赖地方长官的养育，这些都是以上养下，是正理。六二既不能自养，就必然向刚阳求养。若反而向下求初九，就是颠倒，所以说“颠颐”。颠倒就违背经常之理，不可行。若向丘求养，前往必有凶。丘是外在而高的东西，指上九。全卦只有两个阳爻，既不可向初九颠颐，若又向上九求养，前往就会凶。在颐养之时，彼此相应才彼此供养；上九不是六二的应爻，却前往求养，是无道而妄动，所以凶。颠颐就是违背常经，不能得到供养；妄自向上求取，前往就会得到凶。如今有人才力不足以自养，看见居于上位者势力足以养人，虽然不是自己的同类，却妄自前往求取，必定自取侮辱、得到凶祸。六二居中得正，在其他卦中多半吉利，为什么这里却凶？回答说：这是时势造成的。阴柔既不足以自养，初九、上九两爻又都不是它的同类，所以前往求取便违背道理而得到凶祸。前往而跟从上九就凶，是因为上九不是它的同类。前往求取却失去同类，得到凶祸是理所当然的。“行”就是前往。横渠先生说：“颐卦的正道，是以尊贵者养卑贱者，以阳养阴，这就是常经。颐卦中众阴都应当听命于上方而接受供养，六二却违背这一点，反而与初九亲比，以阴养阳，这就是颠颐。众阴本来是接受上方聚集的供养者，六二扰乱了聚养的常经，失去阴类的常道，所以向前行动就凶。” 广平游氏说：“圣人推论颐养之道，认为天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民，因此以上养下是颐的正道。若身居上位反而向下求取供养，就是把颐养倒置了。这就是六二、六四都称为颠颐的原因。但六二的志向在于外物，六四的志向在于道，所以六四颠颐而吉，六二前往则凶。怎么知道是这样呢？六二居中得正，本来应足以自守；然而它处在下体，地位疏远而没有俸禄，又属于动体，应当安于简约，却不能自安，所以降低志向向初九求取。初九一心只与六四相应而不回应它，于是六二又将寻找同类而趋向六五。六五不是它的应爻，力量又不足以自养，哪里有余力养人？所以六二是行动失去同类，由此可知它的志向在外物。人应当先自养而后有所养，养德以等待天下的需求，这是颐养的常理。如今却屈己向他人求取，便失去了常理。这就是六二向六五求取、六五凭借上九的原因，二者都称为违背常经。” 龟山杨氏说：“以上养下，彼此相应而相互供养，是常理。”六二阴柔，不能自养，而卦中两个阳爻都不是它的应爻；它向下求初九，就是颠颐、违背常经。丘在外而高，是上九的象。向上求取，就会行动失去同类，所以前往凶。兼山郭氏说：《杂卦传》说：“颐，是养正。”《彖传》说：“养正则吉。”可是六二、六四都称为颠颐，为什么？王辅嗣说：“养下叫颠。”有人认为以下养上为颠。经文说：“天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民。”认为养下叫颠，是不对的。孟子说：“没有君子就不能治理野人，没有野人就不能养活君子。”认为以下养上叫颠，也不对。况且颐卦的象是下方发动、上方止静，彼此交互而相养。那么为什么称为颠呢？王昭素说：“以阴养阳叫颠。”老子说：“天道是减少有余来补足不足。”阴常不足，阳常有余；以不足来供养有余，所以称为颠。不过，六二、六四的吉凶不同，为什么？回答说：六四所应的是正，六二所比的是不正，所以有的吉、有的凶。六二应六五，这是常道。六五才能不足，不能符合山丘的象。六二既倒过来供养初九，又不与六五相应，因此前往时便有失去同类之象。阴与阴、阳与阳才是同类。六五虽无应爻，也应当自守以等待，却反而向初九致养，于是失去同类而凶。” 凶，是因为失去了同类。”

译白云郭氏说：“六二说‘拂经’，是说违背六二、六五相应的常理；这里说‘拂颐’，则是违背颐养之道。所以象传说它大为悖逆。六二得凶，是理所当然。六三有应爻却仍然凶，是因为上止下动本是颐养之道；如今它处在上下交界处，过于躁动而不知道停止，把躁动当作正道，所以凶。因此说‘十年勿用’，没有任何利益。《易》常说经过十年才恢复常态，那么人的一次过失，必定要十年以后才能恢复，岂能不谨慎呢？” 汉上朱氏说：六二与初九相比，不能供养在它下面的人，反而要借助初九的贤能来供养自己。“干”为首，处在下方，就是“颠颐”。六二处于经常之位。颠倒求养，就违背了正常的常道。供养的常道，是阳养阴、上养下。阳应当在上，受养的阴应当在下。因此，天子供养天下，诸侯供养一国，士人和平民各自按照自己的职分接受供养。九五处在君位，六二应当接受九五的供养。六五的养人之道不足，但六二也不能越过九五而向上求取。丘，是上九与六二相应的象。艮为山，山的中部就是丘。王肃说：丘，是小山，是万物聚集、用来供养人的地方。大概六二与初九相近而且相合，借助初九来获得供养，虽说是颠颐，却不能说完全没有供养。如果舍近求远，舍弃初九而远求上九，那么前往行动也会凶险。为什么呢？九五虽然养人之道不足，但从阴阳来说，六五与六二同属阴类，又处在彼此相应的位置。上九与六二相应，就失去了同类相应的关系。【《易传》】新安朱氏说：向初九求取供养，就是颠倒行事而违背常理；向上九求取供养，就是前往而得到凶险。“丘”，是高处之上，象征上九。初九和上九都不是六二的同类。【《本义》】六三，违背颐养之道；即使守正也凶险。十年之内都不可施用，没有任何事情有利。象传说：十年之内不可施用，是因为所行之道大大违背了义理。伊川先生说：“颐养之道，只有守正才会吉祥。六三以阴柔的性质，处在不中不正的位置，又处在震动的极点，这是柔弱、邪僻、不正而妄动的爻。这样的养人或自养，违背了颐养的正道，所以凶险。得到颐养的正道，所养的一切都会吉祥。求取供养、供养他人，就符合义理；自我供养，就能成就自己的德行。六三却违背了正道，所以告诫说‘十年勿用’；十是数的终极，意思是最终都不可任用，无论前往哪里都没有利益。”之所以戒告“最终不可任用”，是因为它所遵循的道路大大违背了义理。【以上并见《易传》】横渠先生说：“行走在邪道上而喜好妄动，牵系于上而以为可悦【一作‘牵系而向上取悦’】，不只是违背颐养的常道而已，对颐养正道的危害没有比这更严重的了，所以凶险。”【《易说》】龟山杨氏说：“颐养之道守正就吉祥。六三在颐卦中不居中也不居正，又处在行动的极点，是违背颐养正道的。因此说‘十年勿用’；十年勿用，就是最终不可任用。这样还有什么利益可言呢？”【《易说》】兼山郭氏说：“十年，是数的终极。孔子说：‘三多凶。’大凡六三之所以多凶，是因为三爻不当位，又处在上下交界之处，违背了本卦的义理，所以多有凶险。”【《易说》】白云郭氏说：“六二说‘拂经’，是指违背六二与九五相应的常理；这里说‘拂颐’，则是违背颐卦的道理。所以象传说这是大大违背了义理。六二的凶险，是理所当然的。六三虽然有相应的爻却仍然凶险，是因为上卦主止、下卦主动，这才是颐卦的道理。如今六三处在上下交界之处，行动过度而不知道停止，把妄动当作守正，所以凶险。因此说‘十年勿用’，没有任何事情有利。”《易》常常说经过十年之后才能恢复常态，那么人的一次过失，必定要过十年以后才能恢复，难道不应该谨慎吗？【《易说》】汉上朱氏说：六三本应接受上九的供养，但六三不中不正；若发动而趋于正，上九就不会来；若不发动而等待初九，初九又不会回应。既不能从上九接受供养，又不能从下方取得资助，这就是违背颐养之道。所以说守正也凶。十是坤数的极数，坤为年。“十年勿用”是说十年之内不可行动，上下都没有利益，养育之道大为悖逆。新安朱氏说：阴柔而不中不正，处在震动的极点，已经违背颐养之道。既然违背颐道，即使守正也凶，所以象和占断如此。六四，颠倒求养，吉。像老虎那样威严地注视，欲求接连不断，没有灾咎。象传说：颠颐之所以吉，是因为向上施行的德泽光明。伊川先生说：“六四处于人臣之上、大臣的位置，六居阴位，本身阴柔，尚且不足以自养，何况养育天下呢？初九以阳刚居于下方，是在下的贤者，与六四相应；六四又柔顺而守正，所以能够顺从初九，依赖初九的供养。以上养下本来是顺理的，如今反过来求取下方的供养，是颠倒，所以说‘颠颐’。但六四既然不能胜任自己的职责，能够求取在下的贤者并顺从他，以成就自己的事业，天下便得到养育，也没有旷废败事的灾咎，所以吉。居上位的人，必须有才德、威望，使下民尊敬畏服，事情才能推行，众人的心才会服从。若下民轻视上位者，政令发出而人们违抗，刑罚施行而怨恨兴起，轻易发生凌犯，这是动乱的根源。六四虽然能够顺从刚阳，不废弃自己的职守，但本质阴柔，依赖他人来成事，容易被人轻视，所以必须培养威严，像老虎注视那样深沉，使自己的仪容受到敬重，下属不敢轻慢。并且，凡是依从他人的人，必须保持恒常；若时断时续，政事就会败坏。‘其欲’是指所需要使用的东西，必须接连不断、没有匮乏，事情才能办成；若取用他人而没有持续供给，就会陷于困穷。” 既有威严，又有持续不竭的施用，所以能够没有灾咎。六二说“颠颐”便违背常经，六四却吉，为什么？回答说：六二居于下位，反过来向下求养，而下方并非它的应爻和同类，所以是违背常经。六四居于上位，以尊贵身份屈居于卑贱者之下，使在下的贤人借助自己推行其道，上下志向相应，恩泽施及百姓，还有什么比这更吉利？六三以下，所养的是口腹和身体；六四以上，所养的是德义。君主凭借臣下的供养，居于上位而依赖下位，都是养德。虽然是颠倒求养，却因此得吉，是因为得到刚阳应爻的帮助来成就事业，使自己居上的德泽光明，遍及天下，哪里有比这更大的吉呢？” 横渠先生说：“本体柔顺，所居为阴位，得到颐卦的正道，以尊贵者养卑贱者，并且得到贤人；虽然反过来由阳爻养阴爻，却是以上养下，施行的德泽十分光明。然而以柔弱供养刚强，如果不使自己的德行庄重、志向广大，仍不免有灾咎。”

译广平游氏说：六二行动失去同类，到了六四，志向就正了。六四的地位接近君主，官位尊贵、俸禄丰厚，足以无所求取。可是它急切地与初九相应，并不是为了爱好善道、提防权势，而是要和贤者共同成事，不能认为这是贪求。像孟献子家中有五位朋友，大概就近似这种情况。况且嗜欲深重的人，天机浅薄；士大夫的志向若涉及过分看重外物，人人都可以轻慢他。如今六四所求取重视的在道而不在外物，所以目光威严端正，俨然成为众人敬仰畏惧的对象，因此像老虎那样深沉注视，所求之事也都能得到。想行仁而得到仁，便不会有不正当的欲望，谁能因此责怪它呢？所以六四的颠颐，正是使上位者的施行光明。由此可知，它的志向在于道。” 龟山杨氏说：六四与初九是正应。以上养下，是颐卦的正道。六四阴柔，不足以施养，所以向下求取初九的帮助，这就是颠颐。但阴爻凭借阳爻而得到供养，所以吉，与六二违背颐道不同。六四处在接近尊位的位置，承担大臣养育天下的责任；才能虽不足，但居位守正，是人们敬畏的对象，所以有“虎视耽耽”的象。初九以刚明之才与上方相应，一心奉事上位；上位者所凭借的供养，初九能够满足，所以有“其欲逐逐”的象。“逐逐”是说接连不断、没有匮乏。这样便没有灾咎。兼山郭氏说：六四的颠颐，是以节约为养，所以应当有“虎视”的威严，节制“逐逐”的欲求，因而能向上施养而使德泽光明。古人说抵御夷狄，供给不能只有一项而应充足不缺，大概就在于此。” 白云郭氏说：居于上位却向下求养，也失去了颐养之道，所以称为颠颐。同样是颠颐，但成为颠颐的原因不同。经文说：“颐，是养正”；又说：“养正则吉。”因此可知，向下求取正当的供养，是能够养德，所以吉；若不知道向下求取正当供养，就是残害百姓来养活自己，所以凶。区别就在这里。六四所居之位正，所应之爻也正，独自得到养正之道，所以一爻之中兼具求养、自养、养内、养外的意义，因此既吉又无咎，并使上位者的施行光明。颠颐是求养；“虎视耽耽”是自养：像老虎那样深沉注视，是在外养威仪；又“逐逐”地除去过多欲望，是在内养心。《诗经》说：“别的山上的石头，可以用来琢磨玉。”所以古人能向无能者请教，向知识少者请教，虽有若无，虽实若虚，这就是颠颐求养的道理。君子端正衣冠，使自己的目光尊严庄重，所谓“虎视耽耽”，就是这样在外养威仪。颜子克制自己，非礼勿视，也是这个意思。孟子说：“养心没有比减少欲望更好的。”所谓“其欲逐逐”，就是这样在内养心。” 孔子断绝四种心念，即不凭空猜测、不武断、不固执己见，这也是这个意思。《彖传》说：“观察颐养，就是观察他所养的是什么；自己求取口中食物，就是观察他如何自养。”观察六四所养的，是颠颐求养；观察六四如何自养，则是以虎视养外在威仪，以逐去欲望养内在心性。六四虽然没有养贤以及万民的地位，但它养德守正，也可以说是大人的事业。否则若不知道养正之道，失去颠颐之吉，它向下求取的不过是上下争利、养口养身而已，这就是所谓“看着我张口垂涎，凶”。若是这样，外在怎么会有令人畏惧的威严，内心又怎么会没有欲望呢？所谓“上施光”，《易》中以谦卦为光明，以益卦为光明。谦卦说：“天道向下救济而光明”；又说：“谦逊使尊贵者更光明。”益卦说：“从上位向下施予，其道大为光明。”六四向下求取以养德，也差不多是谦、益之光吧？” 汉上朱氏说：颐卦是以上养下，六四居正位而与初九相交。乾为首，首在下方，就是颠。求取贤人来辅助自己，在刚柔关系上是正；正则吉，所以说“颠颐，吉”。“虎视”是说六四与初九相交。初九前往后形成艮，离、艮之间有伏兑，兑为虎；离为目，所以有虎视之象。《易通卦验》说：“小寒，虎开始交配；垂下头。”垂下头，就是向下看。艮、坤互有坎，厚重而深沉，就是“耽耽”。虎头向下观看，深沉专注，与下方交往却不轻慢。六四的欲求在初九；交往不轻慢，初九便会接连前往。震为起足、追逐之象。古文作“跾”。初九前往六四而使其不正，本来应有灾咎；但没有灾咎，是因为交往不轻慢。“虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。”六四在上位向下施予，便是光明；光有坎、离向下照临的象。有人问：虞仲翔说坤为虎，又说艮为虎；马融说兑为虎；郭璞认为兑、艮为虎，三种说法哪一种正确？回答说：三者所处卦位不同，但取象相同。说坤为虎，是因为坤与乾相交，坤的文采是玄黄，属于天地之文。说艮为虎，是因为艮位在寅；泰卦乾坤相交，在天文中尾宿为虎，而艮也属虎。” 大雪为十一月节，节后五日，复卦六二爻，虎开始交配。说兑为虎，是因为参伐所在的分野；占家以庚辛为虎，庚辛属兑；龙德所冲为虎，也属兑。兑下伏艮，兼具这三种取象，所以先儒把这些说法一并流传下来。举出兑，就同时具备三种象。” 新安朱氏说：“阴柔居于上位而得正，所应的又是正爻，且依赖其供养来向下施予，所以虽是颠倒而求养，仍然吉利。‘虎视耽耽’，是向下而专一；‘其欲逐逐’，是有所求而接续不断。又能这样做，就没有灾咎。” 六五，违背常经，安居守正则吉。不可渡过大川。象传说：安居守正之所以吉，是因为顺从而跟随上九。

译伊川先生说：六五处在颐养之时，居于君位，是养育天下的人。然而它阴柔，才能不足以养天下；上方有刚阳的贤人，所以顺从他，依赖他来供养自己，以成就养育天下的事业。君主本应养人，却反过来依赖别人供养，这是违背常经。既然自己的才能不足，就应顺从贤能的师傅；上九正处于师傅之位。必须安守正固，笃实地委任信赖他，才能辅佐自身，使恩泽及于天下，所以吉。阴柔的资质没有贞刚的本性，所以告诫说能安居守正才吉。以阴柔的才力，即使倚赖刚健贤人，平时尚能持守遵循，到了艰难变故之时却不能担当，所以说“不可涉大川”。以成王的才质，还不算极其柔弱；当管蔡之乱时，几乎不能保全周公，何况才能更低的人呢？所以《书》说：“王也不敢责怪周公，依赖二位公才能最终信任。”因此在艰险时刻，不是刚明的君主就不能依靠。不得已而渡过艰险，也有这种情况；提出这个道理，是为了深切告诫为君者。至于上九，则是据此说明为臣者献身尽忠的道理，所以说法不同。所谓安居守正之吉，是说能够坚固地顺从上九这位贤人，以养育天下。横渠先生说：听从上方的供养，是正道。” 以阴柔之身处在颐卦尊位，是违背常经。” 广平游氏说：六五处于尊位，但德行与职位不相称。虽然德不称位，但它所拥有的财富本来无人能敌。它不足的地方不在于外物，而在于能否亲近上九这位贤人，委托自身而听从他；这样也差不多可以养育万民了。六二有所求，却只是在养护自己的私欲。这就是六五虽拂经而不同于六二的地方。不过六五本质柔弱，又属于止体，喜好遵循常规，害怕兴办大事，这是其资质造成的。它见到善未必明察，用心未必刚决，所以用来守成、持正是可以的；若要应对变化以成就事业，就不是它所能胜任的。因为一旦疑间产生，危乱的机势就可能无法挽回。因此居正则吉，而不可涉大川。不可涉大川，是对六五这个君主说的；利涉大川，是对上九这个臣子说的。假使大臣的才能像上九一样足以养育天下，而君主又顺从听从他，那么没有什么不能成功。这就是周公还政以后，成王能够四方征伐不守朝礼者、制定礼制、制作乐章、六服归附并承受德化的原因。” 龟山杨氏说：“君主养育天下，是颐卦的常经。六五居于君位，却跟从上九来取得供养，违背了颐养的常经。只要安居而不失正就吉，但若凭此去涉历艰难，就不可行。” 白云郭氏说：六五是全卦之主，但才能不足，不仅没有能力养育天下，即使面对六二这个应爻，也不能施养，这不是养贤以及万民之道，所以也说“拂经”。若能以柔道自处，守正不失，足以自养其身，凶祸也无从发生，因此吉。然而柔道不适合有所作为，所以不可涉大川。柔道喜欢随从他人，所以说顺从而跟随上九。上九有刚阳的才能，又知道止足；六五能够得到所应当跟从的人，因而成就自己的吉利。六二拂经，是违背彼此相应的道理；六五拂经，是违背大君养育天下的道理。用语虽然相同，但各有区别。汉上朱氏说：正，是养育的常经。上养下、阳养阴，是正道。六五以柔居尊位，养育之道不足，凭借上九的贤能作为供养，属于拂经。上九辅助六五养育天下，合乎正道。六五宽缓安居，顺从上九，于是得到正道而吉。艮为止，有安居之象，所以说“居贞之吉”，就是顺从而跟随上九。君主以正道养天下，得到众人并使用其健力，才可以涉历艰难。六五拂经，才能不足，所以不可涉难。六五与上九交换位置而形成坎，没有震的足、巽的股之象，所以不可涉越。《易传》说：处在艰难时期，不是刚明的君主就不能依靠；不得已而渡过险难的情况是有的，但难道能把它当作常道吗？” 新安朱氏说：六五阴柔而不正，居于尊位却不能养人，反而依赖上九的供养，所以象和占断如此。上九，天下由此得到养育，虽有危险而吉，利于渡过大川。象传说：天下由此得到养育，虽危而吉，是大有福庆。伊川先生说：上九凭刚阳之德，居于师傅的职位；六五君主柔顺而听从自己，依赖自己的供养。上九承担天下的责任，天下由它而得到养育。以人臣承担这样的责任，必须常怀危惧才吉。如伊尹、周公，何尝不是忧劳勤勉、戒惧谨慎，所以最终得到吉利。君主才能不足而依赖自己，自己承担天下的重大责任，就应竭尽才力，救济天下的艰危，成就天下的安治，所以说利于渡过大川。得到君主这样专一的信任，接受这样重大的任命，如果不能救济天下的艰危，哪里配称为受到君主专任、被认为贤能呢？应当尽忠竭力而不顾自身，但警惕戒惧又不可没有。上九承担重任若能如此，戒惧谨慎若能如此，天下受到它的德泽，就是大有福庆。” 横渠先生说：“天下由此得到养育，是先自知危险，然后才吉；下方有众多阴爻顺从它，这是福庆。若骄傲自满，就会有其他悔吝。这个卦得到养正之道，才有利于渡过大川。大概先有养育，然后才能行动。” 广平游氏说：六五居正就吉；若有上九这样的贤人，颐卦所说的养贤以及万民之道，就都从我这里施行，天下的匹夫匹妇没有不受到恩泽的。这样一来，天下信任它，众贤辅助它，君主亲眼看见它的功业，深知它的志向和作为，任用必然专一，小人不能从中离间，上天也会诱导其内心趋于善。所以上九的行迹虽处于危险，理势却是吉利；这就是利涉大川而大有庆。以自身殉国，在艰难中弘大地救济天下，本来就是大臣的职责，难道肯在危急时顾惜自身？只是想要善始善终、希望成就功业，也应审察时势而已。若成王尚未明察周公之时，就是不可涉大川，六五便是如此；若周公后来已经得到成王的了解信任，就可以涉大川而有利，上九便是如此。解说者认为以上养下是颠颐，等于是把颠倒当作正道，所以采用伊川的说法。” 龟山杨氏说：全卦只有两个阳爻，上九居于全卦之上，众阴都由它而得到养育。它处在师傅的位置，承担君主的责任，是危险和疑虑集中的地方。知道危险，才能安定自己的职位，所以有危惧才吉。所谓“厉”，就是不安于自己的职位。能够这样，即使涉历艰难，也会有福庆。

译兼山郭氏说：“用善去使人服从，还没有真正能使人服从的；用善来养育人，然后才能使天下服从。天下若不是诚心服从而拥戴为王，从来没有这种事。”上九虽然不处在亲自有所作为的职位，却从下方上升而成为颐卦之主，具有养贤并推及万民的象，所以能够渡过险阻、救济艰难，虽有危险而吉。因此孔子说：“颐卦所代表的时义，真是广大啊！” 白云郭氏说：豫卦之所以天下由此而欢乐，是因为九四具有刚德；颐卦之所以天下由此而得到养育，是因为上九具有刚德。初九并非不刚，只是处于颐卦初始，尚且不足以自养，何况养育天下？所以天下的养育，必然由上九而来。上九居于人臣的极位，以养育天下为任，事情很危险。它知道危险却不因此退避，所以吉；若不知道危险而安于职位，就凶。利涉大川，是因为它具备由颐而养天下的才能；大有庆，是天下得到所需的养育。禹想到天下有人溺水，便如同自己使他们溺水；稷想到天下有人饥饿，便如同自己饥饿；伊尹想到天下的匹夫匹妇有一个没有受到尧舜的恩泽，就如同自己把他推入沟中；周公想到兼行三王之道来施行四项事业，这就是由颐之道。大概能承担天下重任的，正如禹、稷、伊尹、周公，才能够把它完全做到。” 汉上朱氏说：一阳居于上下四阴之间，六五本体柔弱，又没有应援，才能不足以养育天下，但天下却要通过它来获得养育，所以说“由颐”。然而这并不是养育之道的正途。权势重大、地位尊高，众人都会忌惮它，这样就必然危险。臣下承担这样的职责，难道能不戒惧而心怀危惧吗？所以说“厉”，是因为以刚爻居柔位，处境危险。知道危险，便不敢安居其位；下去顺从君王办事，自己虽无成就，却能有善终，上下都受到福泽，所以“大有庆”。郑康成说：君主因为得到贤人而以为庆贺。虞仲翔说：阳爻得位，所以“大有庆”。上卦的第三爻形成坎，有震为足的象，所以利于渡过大河。上九辅佐六五实行养育之道，养育天下而得到民众，利于渡过艰难。卦象不再说明，是因为既然“大有庆”，渡难之利已经包含在其中。上卦艮体象征颐，以静止为善，所以三爻都吉祥【《易传》】新安朱氏说：六五依赖上九的养育来养育众人，也就是说，万物是通过上九而得到养育的。地位尊高而责任重大，所以虽有危险却能吉祥。阳刚在上，所以利于渡河【《本义》】《合订删补大易集义粹言》卷三十一