钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷七十一

译广平游氏说：“孔子谈性，有从性之本体来说的，例如‘继承它的就是善，使它成就的就是性’；也有从人所能见到的方面来说的，例如‘性情相近，习染相远’。孟子也是这样，他说性善，是深入探究性之本源。他说‘小孩子将要掉进井里，人人都有惊惧怜悯之心’，是说从人的真实情感来看，就可以认为是善；这是先根据人们所说的来说明它。因此，当时的学者不能没有疑问。道本来没有名称，因感触外物而显现出来，于是立下‘善’的名称；寄托在万物上而产生，于是立下‘性’的名称。善，是性的德，所以庄子说：‘万物得以生存，叫作德。’性，是善所凭借的资质，所以庄子说：‘形体保全精神，叫作性。’大概道存在于天地之间，便在四时播布五行，使百物生长，没有不是善的，也没有恶。因此说‘继承它的就是善’。道存在于人身上，便是出而劳作、入而休息，渴了饮水、饿了进食；性是真实无妄的。如果能够得到性本来的样子，反求自身而达到诚实，那么天地万物的道理便能获得，道也就由我自身成就了。因此说‘使它成就的就是性’。只是因为它们同出于一气，而气所禀受有完整有偏缺、有邪有正、有破碎有驳杂、有厚有薄，于是才有上智、下愚和中人的不同【《语解》】。” 龟山杨氏说：仲素问横渠：“气质之性怎么样？”横渠说：“人的禀赋本来就有不同；若论其本体，没有不是善的。因为一阴一阳叫作道，阴阳没有不善的，而人正是禀受阴阳而出生的。然而善是正常状态，也有时会变恶。就像人的出生，气得到调和便安乐；人到了生病的时候，是因为气不调和。然而气不调和不是正常状态，治疗使它调和，就恢复正常。正常状态就是性，这就是孟子说性善的原因。”横渠又谈气质之性说：“人的性只是有刚柔、缓急、强弱、昏明的差别，并不是说天地之性本来如此。”譬如清水，清澈是它的正常状态；到了浑浊的时候，是泥沙混入了它。泥沙去掉后，它清澈的本性仍旧如此。因此，君子对于气质之性，必须设法改变它；这大概就是澄清浑浊、使水清澈的意思吧【《余杭语录》】。横渠说性未成就时善恶混杂，勤勉地继承善才算善；恶完全除尽后，善也随之消失，所以舍弃‘善’这个说法而说‘使它成就的就是性’。伯思对此有所疑惑，便问公说：‘不知道横渠为什么这样说？’按照这个说法，放在《易》的文辞中也不通，却反而让伯思来解释。” 伯思说：“善与性都应当就人来说。所谓继承，就像儿子继承父亲；所谓成就，是本来没有亏欠的意思。若不是说人，就不能说继承和成就。有人说不只是指人而言，万物得到阴阳而生，都可以说是‘继承它的就是善’。这也有多种情况，例如乾卦的四德有仁、义、礼、智的不同，后人把它们配属于四时。若按四时来说，春当然不能成为秋，冬当然不能成为夏，但其实它们都是善。元只是善的首长，本来出于道，所以说‘继承它的就是善’。性则具足圆满，本来没有亏欠；要成就此道，除非是性不可。如今有人认为万物之性不足以成就它，是因为不知道万物之所以禀赋偏颇，是由于气禀不同，并不是性本身偏颇。”孔子说：“天地之性以人为贵，只是人的性比万物更为尊贵罢了，什么时候说过人和万物是两种不同的性呢【《萧山语录》】？”又说：“继承它的善没有间断，成就它的性没有亏欠。”道是百姓每天所使用的，所以可以让他们沿着它去做；正因为他们天天使用却不知道，所以不能只让他们知道怎么做而不让他们明白道理。世俗儒者认为百姓只可以让他们照着做，不可以让他们知道，便专门运用智术来蒙蔽天下人的愚昧而役使他们，失去了防范之道【《语解》】。” 广汉张氏说：近来在日常生活中反复体会已发与未发，觉得非常显明。周子所说诚通、诚复，极有道理。伯逢来信，也谈到‘善不足以明之’的说法，不知道我给他的答复你是否见过？大体说来，当时《知言》中这样说，是想描绘‘人生而静以上’的境界，却似乎有毛病。因此程子说：‘天命叫作性；人生而静以上，再不能容许用语言说明。刚一谈到性，就已经不是性了。’凡是人谈论性，只是把‘继承它的就是善’说出来而已。这句话最为完备，因为性的本源，只有善可以用来命名。晦叔认为怎样？近几天读《龟山集》，才知道前辈的造诣，像龟山这样的人，不容易轻率议论【《答吴晦叔书》】。”},{ 白云郭氏说：《系辞》谈论“道”，本章说得最为显著。因为只有“道”能够兼摄并统贯天、地、人三才，而三才归根到底不过是两种形态，即阴阳。天地人都具备阴阳，所以说“六爻体现一阴一阳之道”。承接道而来的，有自然而然的善；成就道的，在于人的本性。人的本性广大，就由此成就其广大；人的本性狭小，就由此成就其狭小。仁者从道中看见仁，因而得到它，便说“道就是仁”；智者从道中看见智，因而得到它，便说“道就是智”。所以自古以来的圣贤虽然各有所领会，却从来没有完全相同的，这是因为他们本性所成就的方面各不相同。然而，如果说仁和智不是道，那是不可以的；只是仁和智并不是道的全部罢了。仁者、智者尚且是有所见而有所获得，至于普通百姓的愚昧，则是每天都在运用道却不知道。凡是在日常运用中顺应而成就的，都属于道；百姓不知道有道，所以本性所成就的东西很少。这就是圣人要把道阐明出来的原因。把它阐明之后，天下后世都知道“一阴一阳”就是具备天、地、人三才的道。承接道而来的有善，而道在人身上得到成就，使仁、智不再只是个人所见的差异，使百姓在运用它时也能够知道它，这就是圣人阐明道的用意。那么，圣人究竟是怎样阐明道的呢？包牺氏用八卦，文王用六十四卦，孔子则用《彖传》《象传》和《系辞》，就是这些。因此，《易》之所以成为一部书，正是用来阐明《易》的道的。

译《易》的道，就是天、地、人三才的道；三才的道，就是一阴一阳的道；一阴一阳的道，就是道的全部。道的全部，天得到它而成为天，地得到它而成为地，人得到它而成为人；而在人身上成就为本性的，又有仁者、智者以及圣贤之间的差异。道的内容到这里就已经完备了。然而，经文在说到“成就它的是本性”之后，转而以人事为主来说明。经文说承接道而来的就是善，这就说明善与道同体，并不只是属于人的善。经文所说“易简之善”，与“至德之善”相配。若能充分发挥孟子关于性善的学说，就可以明白这一点；那些把它解释成善恶之论的人，是不知道还有这一层意义的。这种善属于天道。天道没有不真实诚实的，所以至善便存在其中。《中庸》论诚，开头就说“天命之谓性”；孟子所说的良心、赤子之心以及性善之说，虽然都本于此，又作了更加详细的说明【《易说》】。汉上朱氏说：知道《易》没有固定的方所，就知道《易》没有固定的实体；知道《易》没有固定的实体，就知道“一阴一阳之谓道”。一阴一阳表现在天上，就是日月的运行、昼夜的常道、寒暑的运转；表现在人身上，就是屈伸、动静、言语和沉默。把这些推行开来，所以把它称作“道”。知道一阴一阳之道，那么承接它而连续不断的就是善。君子白天有所作为，夜晚有所收获；有气息时有所涵养，转瞬之间也不忘存养；勤勉不倦，孜孜不息，不敢有片刻舍弃它。人的本性没有不善的；不善并不是天地所赋予的本性，而是刚柔之气有时禀受得偏颇，于是才有不善。有了不善，善这个名称才得以确立。善与不善相互对照之后，才给它们命名。善如果恢复到它的本来状态，不善全部去除，那么“善”这个名称也就消失了。所以不说“善”，而说“成就它的是本性”。本性是自己成就自己的，难道是人为的吗？本性就是天地，也就是所谓的诚。仁者看见道能够济助天下，得到的是《易》的体，所以称为仁。智者看见道旁行而不流失，得到的是《易》的用，所以称为智。百姓习惯于此却不能察觉，实行它却不能明白，所以每天运用它却不知道。君子的道，是使仁与智合为一体，使体与用合而为一，同时兼具阴阳而无所牵累，通晓昼夜运行的道，所以真正达到君子之道的人很少。所谓君子，是具备仁、智这两个成就之名，并得到道之全部的人【《易传》】。仁者看见它的静，便称它为仁；智者看见它的动，便称它为智。君子之道，则是把仁与智合在一起【《丛说》】新安朱氏说：阴阳交替运行，是气；它的道理，就是所谓的道。道具备于阴而运行于阳。“继”是说它的发动；“善”是说化育万物的功效，这是阳的职事。“成”是说它的具备；“性”是说万物所禀受的本性。也就是说，万物出生时就有本性，并且各自具备这个道，这是阴的职事。周子、程子的著作对此已经说得很详尽了。仁属阳，知属阴，各自只得到这个道的一部分，所以随着自己所见的方面，便把它称作全体。所谓“日用而不知”，就像没有谁不吃不喝，却很少有人能知道食物的滋味，这是其中更为浅下的一层。然而，也没有谁不具备这个道。有人问：上章把知归属于天，把仁归属于地，和这里不同，这是为什么？回答说：上章是从清浊方面来说的，这里是从动静方面来说的【合并《本义》】。有人问：阴阳为什么可以称为道？回答说：应当把它们分开、合起来看。说到道，必须把理和气合在一起看。理是虚无形质的东西；如果没有那气质，这个理就没有安顿之处。《易》说：“一阴一阳之谓道。”这就是兼理与气而言。阴阳是气；“一阴一阳”，就是理。正如说“一阖一辟谓之变”：阖、辟本身不是变，一阖一辟才是变。大概阴阳不是道，使阴阳成为阴阳的那个道理才是道。横渠说：“由气的变化而有‘道’这个名称，合虚与气而有‘性’这个名称。”他的意思也是把“虚”看作理。然而，虚却不能直接称作理，只能说理是虚而已。这也如同“敬”就是虚静，却不能把虚静直接叫作敬。有人问：《本义》说“道具备于阴而运行于阳”。我私下认为，道的总体如此，动静没有开端，阴阳没有起始。总之，在造化的开始，必定是从静开始的。回答说：既然说没有开端、没有起始，怎么又说从静开始？看来只是同一个真实的理：动起来就是阳，静下来就是阴。现在所谓的动，就是前面那个静的末端。其实静的前面还有动，动的前面又还有静，只管这样向上推，没有终点，所以只好从这里说起。有人问：“一阴一阳之谓道。”回答说：以一天来说，白天属阳，夜晚属阴；以一个月来说，望日以前属阳，望日以后属阴；以一年来说，春夏属阳，秋冬属阴。从古到今，就这样滚滚运行下去，只不过是阴阳罢了。是谁使它这样运行呢？就是道。从这句话以下，又分为两个方面：这种气的运动形成万物和人，其中完全贯穿着同一个道理。因此，在人还没有出生以前，这个道理本来就是善，所以说“继之者善”；这一方面属于阳。气质既已确定，便成为人或成为物，所以说‘使它成就的就是性’，这属于阴。一阴一阳，就是天地之理。例如‘伟大啊乾元，万物凭借它开始’，就是继承它的善；‘乾道变化，各自端正性命’，就是使它成就的性。这一段说的是天地生成万物的意思，不是专门说人性。就人身而言，道就是我心中所继承的善；这是我心中显现的恻隐、羞恶之类。所谓使它成就的性，就是我心中的理成为仁义礼智。天地之间无处不是阴阳，一动一静、一语一默，都是阴阳之理。至于挥动扇子，便属阳；停止扇动，便属阴，没有哪一处不含有阴阳之理。继承它的善属阳，使它成就的性属阴。阴阳其实只是这同一个阴阳，只是说法不同。比如二气交替运行，这两者互相为用，谁也不能没有谁。至于把阳比作君子、把阴比作小人，则又是从刚柔、善恶推演出来，用来说明德性的差异。继承它的善，是已经发出的理；使它成就的性，是尚未发出的理。从接续流行来说，所以称为已发；从禀赋而成性来说，则称为未发。落实到人身上，未发固然是性，而它所发出的也只是善。

译凡是这类地方，都必须各自随着文义所在灵活观察；一旦拘泥，便会彼此抵牾，解释不通。譬如看山，所谓横看成岭，侧看成峰。有人问：孟子只说性善，《系辞》却说‘一阴一阳叫作道，继承它的就是善，使它成就的就是性’。这样看来，性与善似乎是两回事。答：一阴一阳是总称；继承它的善，是二气五行的事情；使它成就的性，是气化之后的事情。流行造化之处是善，凝聚成就于我身上的就是性。‘继’有接续绵延不息的意思，‘成’有凝聚成形、各有主宰的意思。‘继承它的就是善’，元、亨是气正开始运行而尚未落实于万物之时，是上半段；‘使它成就的就是性’，利、贞是气凝结成一个具体事物，是下半段。继承善，正是天理流行的开始，是人物凭借它而开始的阶段；成就为性，则是这个理各自有了安顿的地方，于是人和物或昏昧或明达，才算确定下来。如果还没有形质，那么这个性只是天地之理，怎么能把它当作人物之性呢？有人问：继善、成性属于道还是器？答：继承和成就属于器，善与性属于道。《易大传》说继善，是指万物出生以前；孟子说性善，是指万物出生以后。虽然说是出生以后，但它的本体起初并没有分离。有人问：‘使它成就的就是性’是什么意思？答：性好比宝珠，气质好比水；水有清有污，所以宝珠有时完全显现，有时显现一半，有时完全看不见。又问：先生曾说性就是理，本来不是某种实体；如果比作宝珠，却又成了一个实体。答：譬喻总不能十分贴切。又问：‘仁者看见它……少有人知’是什么意思？答：这是说万物各自具备这个性，但由于气禀不同，各自从接近自己的性的一面去窥见它。所以仁者只看见它发生流动的一面，便把它认为是仁；智者只看见它贞静的一面，便把它认为是智。再低一等的百姓，在日常使用之间已经习惯，却不加察辨，所以君子之道少有人知【并见《语录》】。又说：所谓继承它的善，是造化流行、万物正凭借它开始而尚未充实；所谓使它成就的性，是万物出生后已经充实，造化与万物各自收藏其作用，不再有所作为【《答张洽书》】。东莱吕氏说：《太极图义》说，所谓‘一阴一阳叫作道’，诚是圣人的根本，是万物的终始，也是命名道的依据。动而生阳，是诚的通达；继承它的善，是万物凭借它开始。静而生阴，是诚的复归；使它成就的性，是万物各自端正自己的性命。《图义》把动而生阳说成继承它的善，把静而生阴说成使它成就的性，恐怕有割裂分段的弊病。《通书》只说‘一阴一阳叫作道，继承它的就是善，使它成就的就是性’。元亨是诚的通达，利贞是诚的复归，却各自浑然完整【《答朱侍讲质疑》】。把它显现在仁之中，把它藏在作用之中，鼓动万物，却不同圣人一样承担忧虑。康节先生说：‘比如日月的照临、四时形成一年，这就是把它显现在仁之中；不知道它为什么会这样，就是把它藏在作用之中。’把它显现在仁之中、藏在作用之中，孟子所说的善于藏其作用，大概就是这样吧【并见《观物外篇》】。明道先生说：‘鼓动万物，却不同圣人一样承担忧虑。圣人是人，所以不能没有忧虑；天则不因尧而存在，也不因桀而灭亡【刘绚《师训》】。’伊川先生说：‘运行的踪迹、养育的功效，是把它显现在仁之中；神妙无方、变化无迹，是把它藏在作用之中。天地不和圣人共同忧虑，是因为天地不主宰；圣人有心，天地无心而成就化育，圣人有心而不妄自作为【《经说》】。’和靖说：‘我见王信伯说，从前曾向张思叔询问“鼓动万物，却不同圣人一样承担忧虑”的意思，思叔回答说：“尧舜尚且对此感到忧虑。”后来我侍奉伊川，伊川问我这句话应该怎样解释，我便用思叔的话回答。伊川说：“不是这样。天地因为无心，所以没有忧虑；圣人因为要完成有为之事，所以有忧虑【吕坚中记录尹和靖的话】。”’鼓动万物却不同圣人一样承担忧虑，是圣人有作为的功效、天地不主宰的功效【《游氏拾遗》】。鼓舞万物而不同圣人一样忧虑，这是天与人的不同之处；圣人有不能做到天所能做到之事的地方【吕与叔《东见录》】。天理这样鼓动万物，圣人顺循天理而希望万物都同于天理，所以会有忧患【游定夫记录】。横渠先生说：‘不是神妙，便不能把它显现在仁之中；不是智慧，便不能把它藏在作用之中。’ 老子说‘天地不仁，把万物当作刍狗’，说的就是这个意思。至于‘圣人不仁，把百姓当作刍狗’，则不同。圣人哪里会不仁？圣人所忧虑的正是不仁。天地对仁有什么意图呢？只是鼓动万物罢了。圣人则以仁为本，这就是他能够弘扬道的地方。天不能使所有人都成为善人，正是因为天没有主观意图。鼓动万物却不同圣人一样共同忧虑。圣人对于天下，所制定的法则没有不善的。然而古代多能治理，后世却不能治理，为什么？人们只是看文字记载，认为唐虞以前几度治乱，都应归结为运数。有大运数，也有小运数，所以孟子说：‘上天生养人民已经很久了，天下一治一乱。’《系辞》所说，有时谈天，有时谈人，最后归结于同一道理；因为并不是两种不同的方法，所以文辞虽然交错，义理却相同。鼓动万物却不同圣人一起忧虑，这里就分辨出人道，不可混同。天鼓动万物而又同圣人一起忧虑，这是说天德的极致。与天同忧同乐、为后世垂示法则，虽然是圣人的事情，却也只是圣人事业的末流。神妙之道不会屈曲，也不再反复改变。‘鼓动万物却不同圣人一起忧虑’，这里直指天而言。天是无心的，所以神妙。它可以不屈曲；圣人难道会忘记思虑和忧患吗？即使是圣人也仍然是人，怎么能像天的神妙那样任意而行？这难道会妨碍他的事业吗？圣人如果不用思虑和忧患来治理世事，那还要圣人做什么？天自行治理就够了。圣人之所以有忧虑，是因为圣人的仁；不能用忧虑来说的，是天。大概圣人能够成就事业，所以不同于天地【并见《易说》】。鼓动万物而不同圣人一起忧虑，是天道。圣人不可测知；无心的神妙，不是有心之物所能达到的【《正蒙》】。圣人没有隐藏什么，圣人就是天。天会隐藏吗？到了有所获得的地方，便像日月有光明一样，任何微小的空隙都必定照到。但只有通达之处才能到达，只怕深厚之人也有不能看见的地方。以颜子观察孔子，仍有看不尽的地方。所谓把它显现在仁之中、藏在作用之中，并不是说把作用藏起来，而是人不能看见它【《经学理窟》】。以上一条为补录。”

译白云郭氏说：这一章说明《易》与圣人有相同的作用。况且易道没有固定形体，所以有时显、有时隐，并不固定。正当发挥作用时，就显现在仁之中；作用发挥完毕，便藏在作用之中。显和藏都各有所寄托，因此可以知道《易》没有固定形体。它发挥作用时，虽然鼓动万物使之化育，却没有‘没有道可以施行’的忧虑，所以不同圣人一样承担忧虑【《易说》】。汉上朱氏说：天道的运行，雷霆风雨、日月寒暑、刚柔相互摩荡、万物发生变化，就是把它显现在仁之中。雷霆所以鼓动、风雨所以滋润、日月寒暑所以运行，没人知道它为什么如此却自然如此，就是把它藏在作用之中。天理自行运动，万物听从它，这就是鼓动万物。这是天道无心的神妙，也就是不同圣人一起忧虑的原因。圣人有辅助天地的道，不能因为有值得忧虑的事情，就同于天地的无忧；至于如何配合天地、建立人道，则在于自身。《易》的道就是这样【《易传》】。新安朱氏说：显，是由内向外；仁，指造化的功德发显。藏，是由外向内；用，指机缄的神妙和事业的根本。程子说：天地无心而成就化育，圣人有心而不妄自作为【《本义》】。显现在仁之中、藏在作用之中，这两句话其实是一件事。显现在仁之中，是可以看见的，便是继承它的善；藏在作用之中，是不可看见的，便是使它成就的性。藏在作用之中，是显现在仁之中的根本，正如所说的一而二、二而一。张忠定公说：事情尚未分判时属阳，已经分判时属阴，也是这个意思。显现在仁之中、藏在作用之中，也如同元亨利贞。元亨是发用流行的地方，利贞便是流行的根本。显现在仁之中，是德所以盛大；藏在作用之中，是事业所以成就。譬如一棵树，一根生出许多枝叶花实，这是显现在仁之中的地方；等到结成一个果核，成为一个种子，这就是藏在作用之中的地方。道家修养有纳甲之法，都只使用乾、坤、艮、巽、震、兑六卦的流行运用，而不使用坎、离。坎、离便是那六卦流行的根本，所以所谓流行运用，其实只是流行坎、离罢了，这就是显现在仁之中、藏在作用之中的说法。显现在仁之中，是流行发见的地方；藏在作用之中，是流行发见所成就的事物。正如用谷种来比喻仁，谷种就是藏在作用之中；等到它发出而成为亲爱亲人、仁爱百姓、爱护万物等具体事情，又各自成就为一种仁。显现在仁之中，是作用留下的踪迹；藏在作用之中，是仁的内在本心。有人问：《本义》说‘显，是阳的仁，是德的发显；藏，是阴的智，是事业的成就【按：此问依据未定稿本】’，我私下认为，天地之理运动而属阳时，万物发生都是仁的显著；静止而属阴时，作用收藏而不可见。显现在仁之中，是德的发显；藏在作用之中，是万物各自得到它而成为自己的性，是事业的成就。答：不是这样，这里的道理极其精微，难以说明。又说：显现在仁之中容易解释，藏在作用之中极难解释。这个‘用’字，如同横渠所说‘一所以神’的‘神’字，与‘用’字相同。显现在仁之中，就像春天发生、夏天成长，是发生成长而显著可见的；藏在作用之中，是使万物生长的东西藏在内部而不可见。这里又有按先后来说的地方，如元亨利贞；也有按表里来说的地方，就是这里。又说：元亨利贞也可以按表里来说。所谓流行，并没有另外一种事物，只是这个东西自身在流行。又说：譬如仁发出来，就是恻隐之心，就是显现在仁之中；仁本身就是藏在作用之中。恻隐之心只是流行的地方，到了亲爱亲人、仁爱百姓、爱护万物，才是成就的地方。但盛大的德属于显现在仁之中，大的事业属于藏在作用之中。鼓动万物却不同圣人一起忧虑，说的是造化之理。圣人只是人，怎么能没有忧虑？天地造化是自然的，圣人即使生知安行，终究是有心去做，所以说不同圣人一起忧虑。明道的两句话最好：天地无心而成就化育，圣人有心而不妄自作为。无心就是不忧虑，成就化育就是鼓动万物。天地鼓动万物，又何曾是出于有意呢【并见《语录》】？东莱吕氏说：所谓显现在仁之中，是说这个理无处不在，从视、听、言、动一直到风雨霜露、万物显露生长、风雷流动成形，没有一处不是教化，这就叫显。无处不是仁，这本身就是深奥的道理，所以说藏在作用之中【《丽泽论说》】。盛大的德和伟大的事业，达到极点了啊！富足而无所不有叫作大，事业日日更新叫作盛德。伊川先生说：天地和圣人的盛德大业，可以说达到极点了。富有，是广大而无所不包；日新，是每天更新而没有穷尽【《经说》】。君子求学，必须每天更新。日新，就是每天进步；不能日新，就必然每天退步。没有只不进步而不退步的。只有圣人之道没有进退，因为他的造诣已经达到极点【《畅潜道录》】。有人问：‘日新’有进步的意思，还是只说没有弊病？答：有进步的意思。学习的人寻求增益，必须每天更新【《杨遵道录》】。每天更新叫作盛德，生生不息叫作《易》，阴阳不可测知叫作神。应当思考而得到它【刘绚《师训》】。横渠先生说：富有，是广大而无所阻遏的盛大吗？日新，是悠久而没有疆界的道吗？富有，是大到没有外界；日新，是长久到没有穷尽。显，是显露其聚合；隐，是隐藏其散开。显与隐、幽与明，凭借象而存在；聚与散、推移荡漾，因神而显妙。日新之所谓盛德，是经历事物却不占有，不凝滞于心知的细微之处。不是盛德就不能日日更新；只有日日更新，才叫盛德。义理贯通一致，然后才能日新【《易说》】。白云郭氏说：《易》有盛德大业，圣人运用易道，也表现在德业上。因此盛德大业不只是专指圣人而言。《易》穷尽便变化，变化便通达，通达便长久，这是《易》的盛德。就天地之间来说，则万事万物都完备了，这是《易》的大业。然而富有便没有外界，没有外界就是大的极点。圣人运用这个道理，所以有可以扩大的事业；日新便没有穷尽，没有穷尽便长久。圣人运用这个道理，所以有可以长久的德。前面说易道不同圣人一起忧虑，这里说《易》与圣人相同的，是德业【《易说》】。

译汉上朱氏说：圣人的盛德大业，难道不是达到极点了吗？横渠说：富有，是大而没有外界；日新，是长久而没有穷尽【《易传》】。新安朱氏说：盛德大业达到极点了啊！这是赞叹上面所说的显现在仁之中、藏在作用之中。从盛德大业以下，都是在说《易》的道理，不是指圣人。先说富有，然后才说日新，这与谈论宇宙相似：先有了这个事物，才开始连续不断地运行。自富有到效法，都是说其道理如此；实际运用则在穷极数理、预知未来以及通达变化上。前面说了许多道理，正是要用在这里。生生不息，就是所谓日新；万物无不具备这个理，就是所谓富有【并见《语录》】。不断生生称为易；形成形象称为乾；仿效法则称为坤；穷尽数理而知道未来称为占；通达变化称为事；阴阳不可测知称为神。康节先生说：任凭自我而行动，就会被情感支配；被情感支配，就会受到蒙蔽；受到蒙蔽，就会昏暗。顺因外物而行动，就能合于性；合于性就能达到神妙；达到神妙就能明察。潜藏于天，潜藏于地，不行动而能到达，不受阴阳拘摄的，就是神【《观物外篇》】。明道先生说：不断生生就是易；生生的作用就是神【刘绚《师训》】。不断生生就是易。天地各自安置其位，而易运行在天地之间，难道能只把今天的《易》书称为易吗？不断生生就是易。天地各自安置其位，而易运行在其中；乾坤毁坏，就无法看见易；易不可见，乾坤也几乎要停息了。易究竟是什么？又指着它说：‘圣人以此洗心，退藏于密。’圣人向人显示的意思，到这里已经深刻而明白了，然而始终没有人真正理解易。这个‘此’、这个‘密’，究竟是什么东西？人如果能够深入思考，自然会得到它【并见刘绚记录】。伊川先生说：生生相续，变化无穷。乾开始生成万物而有形象，坤使万物成就而形体完备，法则和形象都显著了。推演数理可以知道未来，通达变化而无穷尽，是事物的道理。天下所有存在都离不开阴阳，只有神妙之道没有固定所在，不能测知它究竟表现为刚柔、动静中的哪一种【《经说》】。天地阴阳，其势有高有下，彼此似乎相距很远，然而必定相互依赖而发挥作用。有阴便有阳，有阳便有阴；有一便有二，刚有一、二，便有一与二之间的关系，便成为三；由此推演下去便没有穷尽。老子也说“三生万物”，这就是所谓“生生不息就是易”，道理本来就是如此。【附刘元承手编】“生生不息就是易”，是上天所以成为道的原因。【吕与叔《东见录》】游定夫问伊川：“阴阳变化不可测，叫作神。”伊川说：“你是已经疑惑了，才提出这个挑难的问题。”【晁氏《客语》】仲尼在《论语》中从未说过“神”字，只是在《易》中不得已说过几处而已。【《入关语录》】横渠先生说：“生生，犹如说不断前进。”穷尽数理而知未来，就是预先知道。预先知道事物的变化，有道术可以使它贯通，这就是君子施用于民的长远作用。能够贯通变化并施用于民，是圣人的事业。【均见《易说》】白云郭氏说：这一章先说明易与乾坤的体和用，后来谈圣人效法它们。先由易生成乾坤，由乾坤生成八卦，由八卦生成六十四卦，然后两篇《系辞》所说的范围，便对应万物的数目。这就是所谓“生生不息就是易”。易生成乾，开始形成卦象；坤则效法乾，这就是乾坤的含义。能够穷尽天下的数而预知未来，是易的占筮；能够贯通变化并周流不穷，是易的功用。只有神没有固定方所，无处不在，所以说“阴阳变化不可测”。这里论述易与乾坤的体，以及不可知的神，这些都属于体。从这里以下，讲的就是易与乾坤的用。【《易说》】汉上朱氏说：阳生阴，阴生阳，阳又生阴，阴又生阳，生生不穷，像圆环一样没有起点和终点，这就叫易。太极不动，便包含两仪；太极一动而生阳，一个太极与两仪形成卦象，这就是天之所以为“三”。太极静而生阴，阴配合阳，如同形体有影子，所以用两个刚柔、男女来效法它的法则，这就是地之所以为“两”。形成卦象的是健，这叫乾；效法法则的是顺，这叫坤。天数为二十五，地数为三十，穷尽天地之数，吉凶的变化便可以预先知道，这叫占。事物穷极就会变化，变化之后便有方法使它贯通，这叫事。阴阳变化不可测度，这叫神。这一道理，在圣人那里叫德，在事业上表现为天地的作用叫易，在简易方面表现为乾坤，在占筮方面表现为神。用两个字概括叫仁智，用一个字概括叫道，其实是一回事。【《易传》】易中的乾坤，分别阴阳，交替使用柔刚，上下不固定，周流于六虚，大概就是象征上帝，所以说“阴阳变化不可测就是神”。【《丛说》】新安朱氏说：阴生阳，阳生阴，它的变化没有穷尽，道理和卦书都是如此。“效”是呈现；“法”是指造化精密而可以看见的法则。占就是占筮；尚未确定的事情属于阳。事，就是行事；占筮已经判定的结果属于阴。穷尽数理而知道未来，是用来贯通事情变化的。张忠定公说：公务中有阴阳的意思，大概就是这样。张子说：因为同时存在于两处，所以不可测。【均见《本义》】既然说了盛大的德和事业，又说它不断这样生生不息，所以接着说“生生不息就是易”，逐渐讲到易上面。乾只是大略形成一个形象，坤便把许多法则全都呈现出来。到了坤这里，就详细了。万种法则一齐显现，正是“效”字的意思，如效顺、效忠、效力的“效”。穷尽数理而知未来叫占；占筮得出这件事，人便依照这个去做，这就是“贯通变化叫事”。看来圣人讲到这里便说到占筮上去了，那么这部书显然就是要用来占筮的。“阴阳变化不可测叫神”，是对这一段的总结。所谓不可测，就是既在这里，又在那里；同一个事物来来往往，无处不在。六十四卦都说了这一点，又说三百八十四爻的许多变化，只是同一个事物在其中周流。

译至之说：《正义》认为：“易，是变化的总称，是代换的特殊名称”，就是阴阳二气生生不息的道理。我私下认为这几句话也说得很好。我说：“我认为‘易’字有两个含义：交易和变易。先天图的一边本来全是阳，另一边本来全是阴。阳中有阴，阴中有阳，就是阳前往与阴交易，阴前来与阳交易。两边彼此相对，其实并不是这一边前往、另一边前来，只是卦象如此。但圣人当初也不是这样思考的，只是画一个阳、一个阴，每一个又生出两个。就在一个阳上再生出一个阳和一个阴；就在一个阴上再生出一个阴和一个阳。就这样不断推演，由一变二，二变四，四变八，八变十六，十六变三十二，三十二变六十四。既然形成了这个体系，自然就这样整齐，都是天地本来具有的妙理。元本来就是如此，只是略微借助圣人的手画出来罢了。有人问：‘易有交易、变易的含义，怎样理解？’我说：交易就是阳与阴交、阴与阳交，是卦图上的道理，如天地定位、山泽通气等等。” 变易就是阳变成阴、阴变成阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，这是占筮的方法，如昼夜、寒暑、屈伸、往来都是这样。有人问：“‘日新就是盛德，生生不息就是易，阴阳变化不可测就是神’，需要思考才能领会。明道提出这三句话，他的意思是什么？”我说：“这三句话也很重要，必须看出它们本来的分际才行。”有人问：“德是从自己获得的，业是发出来的；德就是根本，生生不息就是体，形成卦象叫乾，效法成法叫坤，只是内在相互交接借用的关系。”我说：“乾坤是易的蕴藏。易是一个整体，乾坤是在其中往来运行的；圣人作《易》就是如此。”又问：“阴阳变化不可测就是神，是否就是妙用之处？”我说：“正是，它包含许多道理。形成卦象叫乾，这是造化刚有些显露的地方；效法成法叫坤，从法则来说就极其详密了。‘效’字很难理解，如效力、效诚的‘效’，有陈献、呈现的意思。乾坤只是理，理本来没有意志；从人的角度看，好像必须等乾形成卦象以后，坤才能效法，但理本来就是如此，并不是彼此有所等待。” 比如四时，也只是自然地交替运行。春夏使万物生长，起初并没有说一定要等秋冬来成就它；秋冬使万物成熟，也没有说是在成就春夏所生的东西，都是道理必然如此罢了。形成卦象、效法成法，归根到底都只是阴阳。凡是属于阳的，只有一个象而已；“象”有正在形成、尚未成形的意思，已经成形就属于阴。形成卦象，就像日月星辰在天上，也没有一个实体形状，只是这样悬挂着的象，所以乾简略，坤详细。“效”如陈列、呈现的“效”；“法”是已经确定、可以从形状看见的东西，如条文法令也是已经形成的实在法则。“效”是呈现，如《曲礼》“效犬者左牵之”的“效”。乾只是形成大略的形象，坤便把其中的法则呈现出来。效法，就是效法那些已经呈现、可以看见的形态和法则。【均见《语录》】东莱吕氏说：“理解了‘生生不息就是易’，便理解了‘快乐就会生长’。既然生长，哪里可以停止呢？因为‘生’有新鲜、变动的意思。”【《易说》】又说：“生生不穷，就是从来没有消亡；消散的只是气罢了。”【《丽泽论说》】以上是第五章。【新安朱氏《本义》说：“这一章讲道的体和用不超出阴阳，而道之所以如此，却从来不依附于阴阳。”】《易》真是广大无边啊！若从遥远处说，它没有边际；若从近处说，它安静而端正；若从天地之间说，它无不完备。伊川先生说：“易道广大，从远处推求便没有穷尽，从近处说便安静而端正。天地之间万物的道理，没有一样不同。”【《经说》】白云郭氏说：“易道广大，包容贯通天地，所以说从远处看不可穷尽而无所不及，从近处看没有遗漏，都是安静而端正。天地之间，无论是道还是事，无论在人还是在物，都没有不在易道中完备的，这就是易道的作用。”【《易说》】汉上朱氏说：“广大，属于坤；大，属于乾。从远处说，是变化运动；进入无形的境地，没有什么能够阻挡它。从近处说，是不变的方面；安静而守正，能够统一天下的运动。说到天地之间，则乾坤合有德，刚柔各有形体，变化与不变相互推荡，于是万物都完备了。广大、大、完备，就是所谓富有。”【《易传》】新安朱氏说：“‘不可穷尽’是说没有尽头；‘静而正’是说即使面对具体事物，道理也存在；‘完备’是说没有什么不具备。”【《本义》】《易》广大无边，达到安静而端正的境地，就是无论大事小事、什么事物都包含在内。不过每一事物本身便各自具备这种道理；“静而正”必须下功夫去体察。又说：“尚未发动时，各种道理就已经具备了，都是真实的，所以用‘正’字。”所谓从近处说安静而端正，就是在接触任何地方都能看见这种道理，不需要安排，不需要处置；即使极小、极近、极卑微、极鄙陋的事情，也无不显现这种道理，处处都能看见，没有任何欠缺。只看人的身体便可以明白。”【均见《语录》】乾在静止时专一，在运动时直遂，因此产生广大之“大”。坤在静止时收聚，在运动时开放，因此产生广阔之“广”。康节先生说：“一动一静，是天地最精妙的地方吧？一动一静之间，又是天地人与万物最精妙、最精妙的地方吧？”因此，知道仲尼能够穷尽三才之道，是因为他的行动没有固定的轨迹。【《观物内篇》】明道先生说：“乾属阳，不动便不能刚；它静时专一【专一】，动时直遂【直遂】。不专一就不能直遂。坤属阴，不静便不能柔；它静时收聚【翕聚】，动时开放【发散】。不收聚就不能发散。”【刘绚《师训》】伊川先生说：“乾静时专一，动时直遂。专，就是专一；直，就是直易。正因为专一而直遂，所以生物的功效很大。坤静时收聚、动时开放；坤体发动，就开而应合乾的开阖，于是广泛地产生万物。”【《经说》】

译白云郭氏说：“乾属阳，主运动；坤属阴，主静止。如果只专于运动，便不能产生广大，因为没有体；如果只专于静止，便不能产生广阔，因为没有用。伟大啊，乾元！万物凭借它开始，这是静而专一。云行雨施，万物各自生成形体，这是动而直遂。坤的含弘，是静而收聚；光大，是动而开放。所以又说：‘坤极其柔顺，但运动时却刚健；极其静止，但德性却方正。’广大就是由此产生的。”【《易说》】汉上朱氏说：乾静止时，一个阳藏在两个阴之中，阴不能扰乱它，所以专一。等到它运动时，九变成六，依附坤而运行，所以直遂。坤静止时，一个阴藏在两个阳之中，顺随阳而进入，所以收聚。等到它运动时，六变成九，跟随乾而出来，所以开放。直遂便自行完成，开放便逐渐昌盛。所谓“大生”，作用通达于形体之外；所谓“广生”，作用止于形体之内。这就是广大二者的区别。”【《易传》】新安朱氏说：“乾坤各有动静，在它们的四德中可以看见。静是体，动是用；静分别自守，动彼此交接。乾为一而充实，所以从本质说叫‘大’；坤为二而虚，所以从容量说叫‘广’。天的形体虽然包在地的外面，但天的气却常常运行在地之中。《易》之所以广大，就是因为这个道理。”乾静而专、动而直，所以产生“大”；坤静而翕、动而辟，所以产生“广”。这说明阴阳的体性如此，卦画也仿佛如此。观察乾坤两卦，也能看见这一点。乾画为奇，便可看出它静时专一、动时直遂；坤画为偶，便可看出它静时收聚、动时开放。天的体形广大，所以产生大；地的体形虚，所以产生广。“广”有空虚的含义，如“河广”“汉广”的“广”。有人问：《本义》说“乾一而实，所以从本质说叫大；坤二而虚，所以从容量说叫广”，怎么理解？我说：这两句话解释得极其明白。就是说，从形体说，天包在地外，地在天中，所以说天的本质大；从理和气说，地却包容着天，天的气全在地中，地完全承受天的气，所以说地的容量广。天只是一个整体，因为是一，所以充实；从内部便充实出来，流行并发生，只是一个事物，所以说“乾一而实”。地虽然坚实，却是虚的，因此天的气流行在地中，都是从地里发出来的，所以说“坤二而虚”。有人问：阴为偶、阳为奇，从天地的实际形体上怎么看得出来？我说：天是一个浑然完整的事物，虽然包在地的外面，但它的气却从地中迸发出来。地虽然是天中的一块事物，其中实而又虚，能够容纳天的气迸发上来。《系辞》说：“乾静时专一，动时直遂，所以产生大；坤静时收聚，动时开放，所以产生广。”大生，是浑然一体、无所不包；广生，是广大宽阔、能够容纳承受。天的气专一而直遂，只是一个事物直行；收聚和开放则是两个方面。收聚就是闭合，开放就是打开，这就是奇偶的形态。又说：“阴偏于一边，只是半个；两个合起来才成为一个。”坤静时收聚，动时开放。地到了冬天，气都收聚而不能开放；到了春天，天气下降进入地中，地气开放来迎接它。”【均见《语录》】广和大与天地相配，变化贯通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善与至德相配。伊川先生说：“广大，是天地的功效；变通，是四时的运行；一阴一阳，是日月的运行。乾坤易简的功效，就是至善的德。”【《经说》】横渠先生说：“遵循天下的道理叫道，获得天下的道理叫德。所以说，易简的善，可以与至德相配。”【《易说》】白云郭氏说：乾坤的广大足以与天地相配，它的变通足以与四时相配，它作为阴阳的意义足以与日月相配，它易简的善足以与至德相配。这里的至德，是以圣人的中庸之德为主来说的；穷尽中庸和人道的至德，那么可以长久的德、可以扩大的事业，也都是至德。“相配”并不是说乾坤不足以达到这四者，才说相配。意思是说，乾坤的一端便足以与天地的全部德性相配，那么天地、四时、日月和至德，都只是乾坤的一个象。因此，乾坤凭借广大这一条道理便足以穷尽天地，而天地反而不足以穷尽乾坤，就是这个原因。”【《易说》】新安朱氏说：“易的广大、变通，以及它所说的阴阳之理、易简之德，与天道和人事相配，就是这样。”【《本义》】以上是第六章。《合订删补大易集义粹言》第七十一卷。钦定《四库全书》。《合订删补大易集义粹言》第七十二卷。头等侍卫纳喇性德编。孔子说：“《易》的道理，大概达到最高境界了吧！《易》是圣人用来崇高其德、扩大其事业的。智慧崇高，礼仪谦卑；崇高效法天，谦卑效法地。天地各自安设位置，易便在天地之间运行。成就本性并使它长存，这是道义的门径。” 明道先生说：“易不只是这一部书，也是易的道理；不要把易又看成一件孤立的事。对具体事物都穷究天理，就是易。”所谓“成性存存，道义之门”，也是说万物各自都有成就的本性并使之长存，也是生生不息的意思。天只是以生长作为道。【均见吕与叔《东见录》】姑且把它叫作“中”。如果把四方的中心叫作中，难道四边就没有中吗？如果把中外之间的中间叫作中，难道外面就没有中吗？像“生生不息就是易”“天地各自安设位置而易在其中运行”，难道可以只把现在的《易》书叫作易吗？所谓中，只能姑且称为中，不能抓住一个具体的“中”来当作中。“成性存存”，就是道义的门径。【均见《刘绚录》】天在上有其位置，地在下有其位置；中间如果没有人，就无法显现天地。