钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十四

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷二十四 头等侍卫纳喇性德编 ▯【坤下巽上】伊川先生说：考察《序卦传》，临是大的意思，事物先变大然后才能被观照，所以临卦之后接着是观卦。观卦之所以排在临卦之后，就是这个原因。凡是观看事物，读作观（平声）；作为被下方观看的对象，读作观（去声）。比如楼观，之所以称为观，是因为供下方的人观看。君主上观天道，下观民俗，这叫观；修养德行、施行政令，受到民众瞻仰，这也叫观。风行走在地面之上，遍及万类，是周遍观照的象。两个阳爻在上，四个阴爻在下，阳刚居于尊位，为群下所观仰，这就是观的意义。落实到各爻，则只取观见并随时而定的意义。【《易传》】观盥而不荐有孚颙若。伊川先生说：“我听胡翼之先生说：‘君子居于上位，是天下的表率仪范，必须极其庄严恭敬，这样下民才会观察仰望并受到感化。因此作为天下所观仰的对象，应当像宗庙祭祀一样。刚开始盥洗的时候，不能像已经献祭之后那样；这样下民就会尽其至诚，恭敬仰望。’盥，是祭祀开始时洗手，把郁鬯酒洒在地上、祈求神灵降临的时候。荐，是献上生肉和熟肉的时候。盥是事情的开始，人心正竭尽精诚，庄严肃敬到了极点。到了已经荐献之后，礼数繁多复杂，人心便分散，精纯专一不如刚开始盥洗时。居于上位的人端正自己的表率仪范，作为下民所观仰的对象，应当像刚开始盥洗时那样庄严恭敬，不要使诚意稍有分散，像已经荐献之后那样；这样天下人无不竭尽诚信，恭敬仰望。”颙，是仰望的意思。【《易传》】横渠先生说：‘盥是求神，荐是防备。’【《易说》】蓝田吕氏说：观，是下方观仰上方。只有至诚才能与神明相交，然后行动起来成为天下所信服的对象；所谓信，就是内心信服。圣人在上位设立教化，天下人如果不是内心信服而受到感化，从来没有这样的事。祭祀的实质，是以诚敬与神明相交。诚敬到了极点，没有比盥更早的了。在这个时候，恍惚之间好像与神明相交；人们看到这种状态，这颗诚心就可以感化天下。等到供品荐入之后，事情已经进入具体礼仪，诚意就不如盥洗开始时了。‘有孚颙若’，是不待言语便使人信服。荀卿说：祭祀还没有迎尸、大婚还没有开始行礼、丧事还没有小敛时，三者是一样的。这话说对了。上天说过什么话吗？四时照常运行，万物照常生长，这就是天的神道。只有圣人至诚，才能与上天相通。这就是圣人设立教化而天下服从的原因。龟山杨氏说：“观盥而不荐，有孚颙若”，是因为诚意寄托在其中。古人修身、齐家、治国、平天下，根本在于诚，只是我的诚意罢了。《诗经》《尚书》所说的，没有不是在阐明这一点的。只是人自己不相信能够做到，所以没有成效。圣人知道成效必定以此为根本，所以一定由此做起。【《语录》】白云郭氏说：“鬼神处在最幽隐之处，人处在最显明之处，声音和气味都不能使二者相交。圣人设立祭祀，把诚心寄托其中，使鬼神洋洋然仿佛就在上方、就在左右。这种道理连天地鬼神都不能违背，何况人呢？所以刚开始盥洗而尚未荐献，诚意一旦在上方显现，下面就必然有诚信而恭敬仰望的表现，观察它便受到感化。”马氏说：盥，是进献酒爵、灌酒于地以降神。《郊特牲》说：周人完成灌祭以后，才迎接牲畜。《祭统》说：祭祀有三件最重要的事，在献祭一类中没有比灌祭更重要的。祭祀必先灌，然后才荐献生肉、荐献熟肉。正灌祭时，所遵循的道理只是专一于诚，不像荐献还要借助物品。灌是祭祀的根本，荐是祭祀的末端。至于笾豆等礼仪事务，则由有关官吏负责。这是说那些礼仪可以由有关官吏预备。所以从灌祭以后开始，孔子便不再观看，大概就是君子只以诚为贵的意义。诚意感动人，不需行动便能到达；所以刚开始盥洗时，原本只是想以诚心求神，并没有有意要教化天下，然而天下人观察到它，受到诚意感动，自然产生恭敬肃然之心。正因为不是有意追求教化却自然得到教化，这才是大观之道。如果圣人有意教化民众，那是用教化使人改变，并非大观的意义。” 《礼记》说：‘明白郊祭、社祭的礼，懂得禘祭、尝祭的意义，治理国家大概就像把事情展示在手掌上一样吧？’这难道不是因为诚意所感动，连天地鬼神都不能违背，何况人呢？【《易说》】新安朱氏说：观，是把某种东西展示给人看而成为人所仰望的对象。九五处在上方，四个阴爻仰望它；卦的内体为巽、外体为顺，而九五以中正示现于天下，所以成为观。盥，是将要祭祀时洗净双手；荐，是奉献酒食以祭祀；颙然，是尊敬的样子。意思是，先使自己洁净清明，不轻率地自我施用，这样诚信便积聚于内，而能成为令人恭敬仰望的对象。这是告诫占问者应当如此。也有人说：‘有孚颙若’，是说在下位的人信服并仰望它。这一卦是四个阴爻增长、两个阳爻消退，正是八月之卦，因此以此命名；《系辞》又取了其他意义，也有扶助阳、抑制阴的意思。【《本义》】东莱吕氏说：“一阴产生于姤卦，二阴为遯卦，三阴为否卦，四阴为观卦，五阴为剥卦。姤卦说‘勿用娶女’，剥卦说‘不利有攸往’，否卦说‘否之匪人’，都不是好的情况；只有观卦四个阴爻在下、两个阳爻在上而成为观照天下的对象，却与其他卦不同。大概治中有乱、乱中有治，从观卦的卦体就可以看出来。‘盥而不荐，有孚颙若’，是上下彼此诚信相交的气象。【《易说》】《彖传》说：伟大的观照在上方，以柔顺而入，居中守正来观照天下。观卦所说的“盥而不荐，有孚颙若”，是说下方观察上方而受到感化。观察上天神妙的道理，四时运行没有差错；圣人凭神妙的道理设立教化，于是天下都服从了。伊川先生说：“九五处在尊位，以阳刚中正的德性为下方所观仰，它的德性广大，所以说‘大观在上’。下卦为坤、上卦为巽，就是能够柔顺而入。九五居中守正，以巽顺中正的德性作为天下观仰的对象。作为观仰的对象，必须像刚开始盥洗时那样庄严恭敬，这样下民就会以至诚仰望并受到感化。不荐，是说不要使诚意稍有分散。天道极其神妙，所以说‘神道观’。上天运行四时，没有差错，便显现出它的神妙。圣人观察到天道的神妙，体察并依循神道来设立教化，所以天下无不服从。天道极其神妙，所以运行四时、化育万物而没有差错。神妙至极的道理无法用语言命名，只有圣人默默契合它，体会它的妙用，设立政令和教化。因此天下人浸润在他的德性中，却不知道它的功效；受到它的鼓舞而变化，却不能测知它的作用，自然仰望并拥戴服从。所以说：‘凭神妙之道设立教化，天下就服从了。’【均见《易传》】”

译横渠先生说：“内在柔顺，外在巽入，向民众显示柔顺而在外顺从，这就是祭祀成为教化根本的原因。所以说‘盥而不荐’，以中正观照天下。”又说：“‘大观在上’，都是指九五。凡是说‘观我生’，也都指九五。上天不说话，隐藏它的作用而使四时运行。神道就像盥而不荐这一类：盥简洁清净，神灵荐享则接近繁琐。”这里的两层意思都必须有感应；然而上天的感应有什么思虑呢？没有，不过是自然如此。圣人则能够运用感应。什么叫运用感应？凡是教化和设施，都是运用感应。在这里创始，在那里发生变化，都是感应之道。圣人凭神道设立教化就是这样。【均见《易说》】上天的作为，有感必然相通。圣人所做的事情，是有条件、有能力而后去做。上天不说话而四时运行，圣人以神道设立教化而天下服从，在这里以诚发动、在那里产生反应，这难道就是神妙之道吗？【“成变化，行鬼神”，不过是成就、运行阴阳之气罢了】又说：“上天不说话却能使人信服，神不发怒却有威严。因为诚，所以可信；因为没有私意，所以有威严。上天不可测叫作神，神妙而有常叫作天。【均见《正蒙》】” 广平游氏说：“圣人长久地坚持他的道，天下便受到感化而形成良好风俗。天下的教化，并不是借助号令来鼓舞，也不是借助刑罚和赏赐来惩罚、劝勉，归根到底只在一个‘诚’字。诚意达到极点，天下人便等待着他的心志而跟从他，好像唯恐赶不上。因此说：‘盥而不荐，有孚颙若。’先王教化百姓，难道能违背他们本有的性情，却强行给他们所没有的吗？也不过是顺应而又谦下罢了。中正，是百姓的本性。顺着他们的本性而进入其中，教化就会深入肌肤，浸润骨髓。下民观看上者而受到感化，这是自然的道理。”【《易说》】龟山杨氏说：上面有两个阳爻，居中而守正，又处在尊位，是下面所观看的对象，所以说“大观在上”。“盥”，是斟取鬯酒以求神降临的时候；祭祀中没有比这更重要的了。可贵的是气味和精神，而不是外在物品，关键只在专一的诚意。只有天下最真诚的人才能感化天下，所以说“有孚颙若”，下面观看他而受到感化。万物自身专一不二，而生育万物又不可测知，这是上天神妙的道，而四时运行没有差错，也只是因为它的诚意从不止息。圣人观察上天神妙的道而设置教化，也只在于诚，所以天下人归服。君子笃实恭敬，天下就太平；意念真诚、内心端正，天下就得到治理，都是遵循这个道理。“盥而不荐”，最初还没有陈设祭物，威仪、法度、礼数也都尚未举行，却已经有诚信而神情庄严，这说明他用来与神明相交的东西，确实另有根本。又说：古人用来与神明交接、与人相处的道理，都是以诚为主，最初并没有两样，所以说“明则有礼乐，幽则有鬼神”。幽明本来没有两套道理，所以感通它们的，也只是同一个道理。圣人用神妙之道来设置教化，天下便归服，所谓神妙之道，不过是真诚的意念罢了。真诚的意念，就是上天的德。”【《余杭语录》】兼山郭氏说：“处在下位而观看上位，称为观，如‘童观’‘闚观’‘观国之光’，就是这样。处在上位而观看下位，称为观，如‘大观在上’‘观我生’‘观民’，就是这样。因此，处在下位的人观看上位者的好恶，便知道风俗将向哪里转移；处在上位的人不向下位者求取什么，只以至诚来示范给他们看罢了。所以说：‘大观在上，顺而巽中正以观天下。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。’观卦形成时，两个阳爻在上，四个阴爻在下，这就是所谓大观。坤在下而巽在上，就是所谓谦下而顺从。九五得位并且有应，就是所谓以中正之德观察天下。圣人在上面，无所思虑、无所作为而治理天下，哪里需要用精神心思去逐一顾及呢？只须以至诚示范给天下看罢了。所以说：‘可以赞助天地化育万物，与天地并列为三，何况万民呢？’因此，圣人垂衣拱手，不离开席位，天下便受到感化，是因为以诚意走在天下之前。所以说：‘诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。惟天下至诚为能化。’经文说：‘观盥而不荐，有孚颙若’，这是诚的根本。至于荐祭，就是备办祭物而进献它，是诚的末节。” 况且，上天神妙的道，在四时中就可以看见。四时升降运行的根本，是同一元气；元气运行的根本，又在于一个诚字。所以八卦的变化，起于中孚，没有诚就不能实现。圣人的神妙之道表现在教化上，教化的成败表现在风俗上，而风俗的来源，在于上位者的诚信。因此，懂得从远处推知近处，懂得风俗由何而来，就能达到无声无臭的境界。至于刑名、法度、数目，哪里足以说明这一点呢？所以圣人用神妙之道设置教化，而天下归服，我知道声色对教化百姓来说，只是末节。乾卦刚健坚定地把易示给人，坤卦柔顺安静地把简示给人。又说：‘天地之道，是守正而为天下所观的。它所以能够守正而为天下所观，为什么呢？不过是易简罢了。天生育万物，并不存心期望万物出生，万物却因此而出生；地成就万物，也不存心期望万物成就，万物却因此而成就。是谁在主张安排？是谁在命令驱使？没有谁发号施令，却总是自然如此。大概天得到“一”便清明，地得到“一”便安宁；这个“一”就是诚。所以圣人治理天下，顺而谦下，以中正之德示范天下，只是以中正来回应天下罢了。所以说：“侯王得一以为天下贞。”所谓守正，也不过是诚罢了。因此，诚就是上天的道。圣人不勉强便合乎中道，不思虑便能获得，安然从容而合乎中道。诚作为一种道，已经达到极点。那么，要施行什么、作为什么，才能达到这种境界呢？大概君子内心反省而没有惭愧，心志中没有邪恶；他唯一难以达到的，难道只是没有人看见他吗？《诗经》说：“看你独处室内时，尚且不愧对屋漏之神；不妄动而保持恭敬，不说话也能取得信任，笃实恭敬，天下就太平了。”三代盛世，正月初一，向邦国公布治理的政令，于是悬挂治理的法象，使万民观看，十日后再收起来。等到三代衰败时，治理的法象并没有废除，但治乱的结果却如此不同，为什么呢？这是诚与不诚所造成的结果。所以说：“至诚如神。鬼神的德，想看却看不见，想听却听不见，却能使天下人整齐明洁、穿着盛服来承奉祭祀，广大充满啊，好像就在祭坛之上，好像就在人的左右。”所以说：“神之格思，不可度思。”由此推究，就可以知道上天的神妙之道和圣人的神妙之道了。唉！二帝三王的时代已经遥远了，但我从这里仍然可以观察到它。并附《易说》。白云郭氏说：“大观在上，是以巽顺的德居于中正之位，起初并没有存心要向人显示什么；但它诚明的光辉，圆满地显现在脸上，充盈在背上，施布到四肢，无法遮掩。”

译这也就像圣人确实有所示范一样。观看他的人达到不待期望便自行受到感化，这就叫神妙之道。所谓神妙之道之所以广大，是说观察上天时，上天也没有什么特别要显示的，只是四时运行不出差错罢了。由于四时运行不差错，万物便自行生长、自行变化，所以知道四时不差错就是上天的神妙之道。从人的方面说，也可以称为上天的大观。圣人广泛观察自己的道，与天相同，于是下面的人观看他而受到感化，这是理所当然的。说‘设置教化’，上天没有教化，圣人主持教化；即使是用不教的方式来教化，也可以说是设置教化。帝尧取法于天，孔子想要不说话，都是这个道理。乾卦说“各正性命，保合太和”，上天的神妙之道对于万物，做到的也不过如此。然而《彖传》依据卦辞“盥而不荐”，说明整个卦体都尽行巽顺之道而居于中正，所以说“大观”。九五说明一个爻的意义，只是能够巽顺罢了，所以反过来以自身为示范民众之道。卦辞、彖辞说明大的意义，象辞和爻辞又在其次，这也是取义有所不同。卦名不称“大观”，是因为上下大小各种观都兼容统摄，所以只称“观”；而《彖传》开头才阐明“大观”的意义。”【《易说》】汉上朱氏说：观卦成卦的意义，在九五。九五刚健而广大，处在最尊贵的地位，四个阴爻都仰观它。大者在上，下面成为小者所观看的对象，所以说“大观在上”。这是用九五来解释“观”。下者顺从上者，巽是顺应事物的道理，以巽顺来施行。九五没有偏私党援，也没有反侧不正，建立中正的准则和表率，天下人都注目于此，所以说“顺而巽，中正以观天下”。这是合坤、巽来说明九五“大观在上”的道理。观卦，是临卦的覆卦。临卦中兑为泽，艮为手；上卦象征宗庙，巽有进入之义。进入宗庙而以泽水洗手，就是盥，与《内则》所说的沃盥之盥相同。坤为牛，兑为刑杀，在下杀牛、在上进献，就是荐。孚，是九五的诚信，诚信施及下民。乾为首，兑变化后，肃然居上，庄重而不懈怠，具有恭敬顺从的样子，这就是“颙若”。观之道极其简约而不烦琐，关键只在诚，并不依赖外物，所以用宗庙之礼来说明它。宗庙之礼，是用来实现诚敬的。散斋七日，致斋三日；祭祀开始时，迎尸进入宗庙，天子洗手，然后斟酒。” “涗”就是盥；斟酒献给尸，尸接受后把酒灌在地上祭神，叫作祼。祼之后，三献而进献生肉，五献而进献熟肉，叫作荐。因此，各种献祭中没有比祼更重要的；而盥是在祼以前，精神专一，诚意尚未散失，无言的信实流露出来，表现为恭敬顺从的样子，神情肃敬。所以下面的人观看上面的人而受到感化，声音如金、容色如玉，无不具有恭敬顺从之心。到了荐献之时，礼仪文饰繁多，人的精神专一不如刚盥洗时，即使是强健有力的人，也有时会疲倦懈怠。由此可见，下面观看上面，关键在诚而不在外物；它的道理难道不是极其简约而不烦琐吗？所以只说观盥而不说观荐。巽为眼、为视，艮与兑伏藏，正是观盥而不观荐的象。巽是巽顺，坤是顺从。二爻与五爻相应，化为巽顺，所以说“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也”。圣人总是从天观察道理。四时本于阴阳，阴阳合而为一；归于一便神妙，神妙就是上天的道。所以阴阳自行运行，四时自行运转，人只看见它从艮开始、终于艮，始终没有差错罢了。是谁使它这样呢？就是“一”。圣人观察上天而设置教化，也只是归于一罢了。归于一就是诚，诚就明，明就能变化，变化就能感化，不必强行喧说，人们自然会服从；但他们哪里知道所谓“一”呢？只有天下最真诚的人才能感化天下，所以说：“观察上天神妙的道，四时运行没有差错；圣人用神妙之道设置教化，天下便归服。”这是推究观卦的起点并归结其终点，用来说明“大观在上”，其道理止于诚。诚，就能顺而巽、居中守正，从而示范天下。按卦气来说，这是八月的节气，所以《太玄》以“视”来拟比它。”【《易传》】五峰胡氏说：三纲是人的本性，神妙的感化是上天的良能。尧、舜、禹、汤、文、武，端正自身而尽其本性，德行与天相合。他们的一言一行，都能切中事物情理的精微，成为民心的防范；出入行动都合宜，是百姓共同遵循的道路。因此精神彼此感通，能够在万里之外抵御冲突，天下人心悦诚服，却无法测知其中的作用。《易》说：“圣人以神道设教，而天下服。”说的就是这个。”【《上高宗书》】新安朱氏说：大观，是用卦体、卦德解释卦名的意义；观盥，是解释卦辞；观天，是极力说明观的道理。四时运行没有差错，是上天之所以成为可观的地方；用神妙之道设置教化，是圣人之所以成为可观的地方。”【《本义》】“盥不是灌的意思。盥本来指临近荐祭而尚未荐祭，是要蓄养自己的诚意，以示范给百姓，使百姓观看感受而受到感化。‘有孚颙若’的意义，就是下面的人观看而受到感化，却不是说人君自身的事情。圣人用神妙之道设置教化，是圣人不亲自强行操作，这就是‘盥而不荐’的意义。‘顺而巽中正以观天下’，是说用这种方式向天下示范。‘观我’是自我观察，如同‘视履考祥’；从语势看，‘观其’也同样是自我观察，只是借从别人方面来说。《易》中‘其’字并不是说别人，只是说自己，如‘乘其墉’之类。‘观天之神道’，只是自然运行的道理，四时自然没有差错。圣人的神妙之道，也是说他有使人自然观看感受的地方。有人问：‘观盥而不荐’，伊川认为灌鬯之初诚敬还在，到了荐献祭品之后，精神诚意便懈怠；《本义》认为是使自己洁净清明而不轻率妄用，二者的意义不同。朱子说：盥只是洗手，不是灌鬯。伊川承袭了先儒的错误。”

译如果说荐献祭品之后诚意便懈怠，那么先王祭祀只是灌鬯之初还有诚意，到了荐献祭品之后就都不能算合礼了。有人问：既然如此，是不是说圣人在上，视、听、言、动都应当成为天下的法则，不敢轻率，也像祭祀时使自己洁净而不敢轻率行事一样？朱子说：是。有人问：‘有孚颙若’，先生认为诚信存于内而外表尊严，所以在下者观看而受到感化；伊川认为天下人诚信而肃然仰望他，恐怕必须是诚信而尊严，才可以使下面的人观看而感化。朱子说：是。又问：‘观’字的意义怎样？朱子说：从上向下示范叫观（去声），从下向上观看叫观（平声），所以卦名“观”读去声，而六爻中的“观”都读平声。有人问：‘有孚颙若’承接上文‘盥而不荐’，大概是使自己洁净而不轻率妄用，因此诚信存于内而庄严可仰；另一说是下面的人信服而仰望他，哪一说更好？先生说：按照后一说，就与《彖辞》“下观而化”的意义相合。有人说：前一说似乎更好。先生说：应当以《彖传》为定。有人问：‘观盥而不荐’，是取尚未荐祭时诚意浑全而未散的意思吗？先生说：祭祀没有不荐祭的，这只是借设想来说明。” 荐，是已经开始行事；盥，是尚未行事的开始。说“不荐”，是说常常保持这种诚敬，使盥时的心意始终存在。荐则是把诚意施用出去，施用出去后事情一结束，就过去了，不再保有最初的心意。《诗经》说：“心中有爱，哪里不能说呢？把它藏在心中，哪一天会忘记呢？”《楚辞》说：“思念公子啊，不敢说出来。”正是这个意思。一旦把这种爱说出来，就没有什么可以长久记持的了。正因为不说，只藏在心中，所以总能显出没有忘记。“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。”这里的盥与灌不同；灌，是用秬鬯之酒灌地以使神降临。盥只是洗手，凡是祭祀，常常要洗手；行一次拜礼，手掌按到地上，便又要洗手。伊川说：‘人君端正自己的仪表，作为下民观看的榜样，应当像刚开始盥洗时那样庄严，不要让诚意稍有散失，如同已经荐祭以后。’我看观卦的意思不是这样。观的意义本来是说，圣人以极高的德行治理天下，天下自然受到感化，更不必等到用力施为，下面的人无不观看感受而受到感化，所以取义于观盥，意思是诚信积累到极点，只是盥洗而不必等到荐祭、烹献，诚信本身已经使人肃敬，所以说‘下观而化’。” 蔡季通因此说：“‘盥而不荐，有孚颙若’，说的是其中的道理；‘下观而化’，说明它所产生的德效。”有人问：观卦阴爻很盛，却不说凶咎，为什么？朱子说：“这个卦取义不同。阴虽然在下方盛多，但九五之君正处尊位，所以只取其作为下位所观之象的意义，不取阴盛的象。”【均见《语录》】东莱吕氏说：“顺而巽，中正以观天下。九五处在尊位，以中正成为天下所观看的对象。必须注意‘顺而巽’这一句，因为只讲中正而不讲巽顺，也不是居上位者的道理。”【《易说》】又说：“《易传》看到了天道的神妙，能够体察这种神妙之道并设置教化；若没有看见它，就不能体察它。”【己丑课程】《象传》说：风吹行于大地之上，这就是观卦。先生说：这是取法于巡视四方、观察民情而设置教化。伊川先生说：“风行于大地之上，周遍到达各种事物，象征巡视、经历而周密观察，所以先王取法于此，制定巡视四方的礼制，用来观察民俗而设置政教。天子巡视四方，观察民俗，制定政教；例如民俗奢侈，就用节俭来约束他们；民俗俭朴，就用礼来教导他们，正是这个意思。巡视四方是观察百姓，设置教化是让百姓有所观法。”【《易传》】蓝田吕氏说：“风行于地上，万物都能得到它所带来的感化；万物的本性不一样，但所受的感化是同一个道理。先王巡视四方、观察民情、设置教化，道理就是这样。”龟山杨氏说：“风行于地上，是巡视四方的象。先生巡视四方，没有一件事不是为了观察民情、设置教化。”【《易说》】白云郭氏说：风这种东西，起初并不知道自己能使万物生长变化；但风行于地上，万物便自行生长、自行变化，就像大观在上、下面观看而受到感化一样，所以成为观卦的象。巡视四方、观察民情而设置教化，伊川所说“民俗奢侈就示范节俭，民俗俭朴就示范礼制”，就是这个意思。《礼记·王制》说巡视诸侯的礼：命太史陈列诗歌来观察民风，命市官收集物价来观察百姓的好恶，命典礼之官考察时月、确定日期、统一音律、礼乐、制度和服饰并加以匡正；这就是巡视四方、观察民情、设置教化。彖辞说神妙之道设置教化，天下人不知道为什么，却自然如此；巡视民情、设置教化，则有具体事迹可见。因此这是王者的事务，并没有完全涵盖彖辞的意义。”【《易说》】汉上朱氏说：风行于地上，无所不周遍，这就是观。先生以巡视四方来说明它，象征风的运行；以观察民情、设置教化来说明它，象征风行于地上，巽而顺，遍及万物。巽为多白眼，是观看之象；坤为百姓。《易传》说：观察民情、设置教化，如同对奢侈者示范节俭，对俭朴者示范礼制；巡视四方是观察百姓，设置教化是让百姓有所观法。”【《易传》】新安朱氏说：“巡视四方是为了观察百姓，设置教化是为了让百姓有所观法。”【《本义》】东莱吕氏说：“象征风行于地上。风行于地上，无所不遍，先王取法于此制定巡视四方的制度，如虞舜巡视四岳、周代巡视诸侯，这正是根据卦象取义。圣人深居法宫之中，精神所运行之处无所不到，难道一定要巡视四方以后才能观察民情、设置教化吗？只是精神无所不到，而巡视四方的礼制自然也不能废除。老氏说圣人无为，只看到了一个方面。”【《易说》】初六：像幼童一样观看；小人这样没有灾祸，君子这样则可羞。象传说：初六是童观，这是小人的道。伊川先生说：六以阴柔的性质居于下位，又远离阳爻，所以所看见的浅近，像幼童一样，因此说“童观”。阳刚中正的九五居上，是圣贤之君；接近它，就能看见它道德的盛大，所观察的深远。初六处在远处，所见不明，如幼童观看成人。小人，就是下民；所见昏暗浅近，不能认识君子之道，这是他们通常的限度，不足以称为过错。如果君子也是这样，就可鄙可羞。所观察的不明，如同幼童，是小人的本分，所以说“小人道也”。”【均见《易传》】

译横渠先生说：“所观察的只是末节，把小人的道施用于君子身上，就可羞。”【《易说》】广平游氏说：“先王难道是用自己的权术智谋笼络天下百姓，使他们愚昧吗？因为道本来没有固定的方所。反过来观察它，就没有自己；广泛观察它，就没有外物。虎豹得到它，便凶猛撕咬；蛇虺得到它，便有毒螫伤。厚道的人看到它，便成为仁；刻薄的人看到它，便成为恶。观察老子的学说，后来变成申不害、韩非的学说，百姓不可以知道治理道理这一点，就可以看出来了。大概人的气质有的不好，若只窥见道理的端倪，反而足以放纵他不肖的心罢了。这就是小人作童观而没有灾祸的原因。”【《语解》】龟山杨氏说：初六以阴柔居下，又远离阳明之爻，不足以看见远处，所以是童观。幼童还没有知识。君子所作所为，众人本来就不能认识，这是他们通常的限度；大观在上，而小人只是童观，没有灾祸。君子本来应当懂得这些，却也作童观，就可羞了。”【《易说》】白云郭氏说：在观卦初爻，以柔顺自处，还没有显示出自己的立场，这就是童观。童蒙昏昧而无知，是小人的道。小人能够采用童观，内心没有刚戾之性，外在没有强暴之行，只知道观察别人并仿效他们，有什么灾祸呢？君子以设置教化、建立正道为职责，反而同于小人的观看，不也鄙陋吗？所以说君子可羞。初六是小人的观法；六二是女子的观法；三、四爻是君子的观法。”【《易说》】汉上朱氏说：“初六，坤卦的幼小之象，位置不正而前往观看九五，这是小人的观法，不是君子的观法。哪里能看见所谓正道呢？所以不足以责怪。小人不足以认识君子，就像幼童观看成人一样。艮为少男，所以说童观。初九发动便能归正；以正道前往观看，是君子的观法。但初六不发动，便可羞。所以说：小人无咎，君子吝。”【《易传》】新安朱氏说：观卦以向天下示范为意义，以九五为主；爻辞以观看瞻仰为意义，都是观看九五。初六阴柔居下，不能看得长远，是童观之象，是小人的道，也是君子的羞耻。所以小人得到此爻没有灾祸，君子得到此爻就可羞。”【《本义》】东莱吕氏说：“初六是童观，是小人的道。爻辞虽然指小人说，意思却是针对君子的。小人这样可以，君子这样就不可以。”【《易说》】六二：窥视式观看，利于女子守正。象传说：窥视式观看，女子守正也还是可羞的。伊川先生说：六二与九五相应，是在观看九五。九五阳刚中正的道，不是六二阴暗柔弱所能完全看见的，所以只能像从缝隙中窥视那样观看。这样的观看虽然略有所得，却不能看得非常明白。六二既不能明白看见阳刚中正之道，能够像女子一样顺从，虽看得不明，也符合女子之道；对女子来说就是守正。六二既不能明白看见九五之道，能够像女子一样顺从，就不失中正，因而是有利的。君子不能观察阳刚中正的大道，只能窥见模糊的影象，即使能够顺从，也只是女子的守正，同样可羞可丑。”【《易传》】横渠先生说：“得到妇人的道，即使守正也可羞。”【《易说》】龟山杨氏说：大观在上，而六二以阴柔之质居下卦之中。九五宗庙的美盛、室家的美好，不是六二所能看见的，只能窥视而已。眼光不超出闺门以内，这是女子的守正，因而有利；但处在大观之时，却只做到女子的守正，也还是可羞的。”【《易说》】白云郭氏说：窥视，是观的一种小道。六二柔顺而居中，是女子之象，又有正应，所以说利于女子守正。所谓可羞，并不是女子可羞，而是君子作窥视式观看就可羞。男女的吉凶不同，所以恒卦说：“妇人贞吉，夫子凶。”那么这里说利于女子守正，当然是说男子这样就可羞。初六的象辞说“小人道”，由此可知君子就会羞；六二的爻辞说“利女贞”，由此可知男子这样就可丑。否则，六二柔顺居中，又得到正应，有什么可羞的呢？”【《易说》】汉上朱氏说：“大观在上，六二不出门而观看，所见就狭窄，所以说‘闚观’。礼制规定女子不越过门槛，守正而不动，这是女子的守正，所以说‘利女贞’。二爻在离为女子、为眼，在坤为闭户，女子处于室内而窥视室外，就是这个象。九五以中正观察天下，六二守着窥视式观看而成为女子的守正，也还可羞。阴有丑义；女子居此爻则有利，君子这样做就可羞。”【《易传》】新安朱氏说：阴柔居内而观看外面，是窥视式观看的象，也是女子的守正，所以占断如此。男子得到此爻，就不是有利之事；对男子来说，就是可羞。”【《本义》】六三：观察自己的所作所为，决定前进还是退处。象传说：观察自己的所作所为，决定进退，并没有失去正道。伊川先生说：六三处在不当其位的位置，又处于顺从之极，能够顺应时势来决定进退。如果处在相当的位置，就没有进退的意义了。“观我生”，就是观察自己所产生的行为，指从自身发出的行动和作为。观察自己的行为，再随时宜决定进退，所以虽然处位不正，却还没有达到失道的程度。随着时势进退，力求不失正道，因此没有悔咎；能够观察自己的作为而决定进退，以顺应时宜，所以还没有失去正道。”【《易传》】横渠先生说：“观察上位者所施行的事情而决定进退，虽然以阴居阳，在道义上还没有失误；因为它处在下卦的主体位置而与上面相应，所以说进退。”【《易说》】广平游氏说：六三“观我生”，说进退，是反省自身。衡量自己的德行来就任职位，估量自己的才能来承担官职。九五“观我生”，是从百姓那里验证自己，用来审察好恶、考察政治的清明或混乱。这样一来，兴办事业、建立功业，就不会有错误的举动，所以没有灾祸。这是处在上位而地位与德行相称、心志在于百姓的人所做的事，因此特别称为君子，以区别于六三。至于上九“观其生”，则是观察时势的施设。这是有君子的才能却没有君子的职位，身在田野而心志常在君主的人所做的事，所以也称为君子；象辞因他有所观察，知道他的心志还没有平定。”【《易说》】蓝田吕氏说：“‘观我生’是自我观察；‘观其生’是观察他人。六三柔顺，处在上下两个卦体交界，既不苟且前进以攀附尊位，也不苟且退处以远离阳刚，知道反求自身而自我观察，没有失去进退的道理。” 龟山杨氏说：九五以中正之德观察天下应当观察的事，也是天下所观看的对象。六三向上与九五相应，却处在不当之位，能够估量自己来决定进退；虽然没有得到正位，却没有失去正道。”【《易说》】

译白云郭氏说：六三顺从而与上面相应，可以前进；阴柔而不当位，可以退处。观察自己的道，应该前进就前进，应该退处就退处，这样便没有失去进退的道理。即使孔子所说的用舍、行藏，孟子所说的得志与不得志，也不过如此罢了。”【《易说》】汉上朱氏说：“观卦以九五为主；我，指九五。生就是发动。五到三，震为动；五爻的阳刚发动天地的生育，所以称动为生。五到三，三爻便前进而上；五爻不动，三爻便退处而止。进退、动止，都只是观看九五而已。巽为进退，六三不当位，处在上下卦交界，所以有这样的象。六三不能自行决定进退，关键在九五而不在六三。九五中正，它的行动必定正，所以六三虽然不当位，也没有失去观卦之道。”【《易传》】新安朱氏说：“我生，就是我所实行的事情。”六三处在下卦的上方，可进可退，所以不是观看九五，而是专门观察自己所作所为的通达或闭塞，以此决定进退；占者应当自行审察。有人问：“六三‘观我生，进退’，是不观看九五，而观看自己所作所为的通塞来决定进退吗？”先生说：“看来应当是观看九五。大体说来，观卦两个阳爻在上，四个阴爻仰观它，九五是主爻。六三‘观我生，进退’，是观察九五怎样，再决定自己的进退。初六、六二距离九五较远（观贵在接近），所观察的就不明、不大；六四看得亲近而真切，所以有‘观国之光，利用宾于王’的象。六三处在六二、六四之间，本来应当观察九五来决定进退。”子善又问：“这样说来，‘我’字就是指九五吗？《易》中也有这种例子，如颐卦初九说‘舍尔灵龟，观我朵颐’。”先生说：“这里的‘我’，是借外物来称说罢了。”【《语录》】东莱吕氏说：“六三处在下卦之上，又接近上卦；看见是这样就趋向它，看见不是这样就退回而修正自己。”【《易说》】又说：“六三处在上下卦交接之处，正是需要用力斟酌衡量的地方。”【己丑课程】六四：观察国家的光辉，利于作为宾客接受王的礼遇。象传说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。伊川先生说：观察没有比接近九五更明白的了。九五以阳刚中正居尊位，是圣贤之君。六四与它非常接近，能够看见它的道，所以说“观国之光”，即看见国家盛德的光辉。这里不直接说观察君主本人而说观察国家，是因为对于人君来说，难道只是观察他一身的行为吗？应当观察天下的政治教化，这样才能看见人君的道德。六四虽然阴柔，但处在巽体而位置得正，又接近九五，是看见它而能够顺从的人。利于作为宾客接受王的礼遇。圣明之君在上，有才德的人都愿意进入朝廷，辅佐拥戴他，以安定救济天下。六四既已看见人君的德行、国家的治理和光华盛美，就应该作为宾客进入王朝，贡献自己的智慧力量，在上辅佐君主，以恩泽施及天下，所以说‘利用宾于王’。古代有贤德之人，人君便以宾礼相待；所以士人出仕王朝，就称为宾。君子怀有才业，志在兼善天下；但有时收敛退守，是因为当时没有明君，不能施行自己的道，不得已而为之，难道这就是君子的志愿吗？所以孟子说：‘站在天下中央，安定四海百姓，君子以此为乐。’ 既然看见国家盛德的光辉，这是古人所说的非同寻常的际遇，因此有志愿登朝进用，在王朝施行自己的道，所以说“观国之光，尚宾也”。“尚”是志向、崇尚的意思，即其志意愿意并仰慕作为宾客进入王朝。”【《易传》】横渠先生说：“体性柔顺而以阴居下，作为宾客必然不会有过错，所以有利。”【《易说》】蓝田吕氏说：六四以柔爻居阴位，处在上卦之下，接近尊贵者却不是王位，所以说利于作为宾客接受王的礼遇。龟山杨氏说：大观在上，就是国家的光辉。六四接近它，于是能够观察国家的光辉，应当作为宾客进入王朝。六四是大臣之位，是人主所尊敬以礼相待的位置，所以称为宾。”【《易说》】兼山郭氏说：六四，《诗经》说“快乐的君子，是邦国之光”。六三“观我生，进退”，是衡量能力、估量德行之后才前进。六四认为仅仅衡量能力、估量德行还不够，于是又观察国家的光辉，看到那里有礼，看到那里贤才众多，然后才利于作为宾客接受王的礼遇。大概君子难于进仕而容易退处。像这样理解的人，却说“宾”含有不是纯粹臣子的意义；舜在四门迎宾，难道都是以礼对待那些不纯粹为臣的人吗？大概道合就跟从，不合就离去，那么谁没有作为宾客的意义呢？”【《易说》】白云郭氏说：“先人说：古人道合就跟从，不合就离去，谁没有作为宾客的意义呢？”雍说：“君主的光辉，没有比有德更光明的；国家的光辉，没有比任用贤才更光明的。六三远离君主，正自我观察自身，谋划进退；六四处在接近君主的位置，已经前进而观察国家。国家既有光辉，难道不是利于作为宾客接受王的礼遇之时吗？大概已经没有进退的疑惑了。”有人说宾有不是纯粹臣子的意义；其实“忠臣嘉宾”都是对贤能有德之人的称谓。”【《易说》】汉上朱氏说：“六四观看九五。四是诸侯之位，坤为国，五是王位；六四向上作为宾客面对九五，九五下降而接待它，形成坎、离之光，所以说‘观国之光’。四为朝廷，艮为门阙，乾五为王；九五发动到四为金，坤为布帛，乾坤为玄黄，正是币帛礼文从门阙升入、陈列于庭，王下降接待宾客，宾客从西北升入而接受王的礼遇。‘尚’是主人把宾客看作尊贵而尊崇他。古代诸侯入朝见王，王以宾礼相待；士人尚未受禄，也以宾礼相待。九五中正居上，六四体为巽而守正，既能‘观国之光’，又知道尊崇宾客，能够忘却权势。” 尊崇宾客，就是国家的光辉。礼制中主人尊敬宾客，所以让宾客坐在西北；主人以仁厚之气接待人，所以坐在东南。《易》中所说的宾位是乾，方位在西北；主人之位是巽，方位在东南。”【《易传》】新安朱氏说：六四距离九五最近，所以有这个象。其占断是利于朝见君王、出仕进用。”【《本义》】东莱吕氏说：六四必须注意“观”字，观察以接近为最明白；接近观看，才看得亲切。《洪范》说“以近天子之光”，大概只有接近才看得见他的光华。这里说的不是地理距离的远近，而是心志距离的远近。志向不同、道路不同，虽然接近也如同遥远；尊敬古代的贤者，虽相隔千载也如同接近。孔子与阳货、尧舜与驩兜，是接近而实际遥远；孟子与孔子、文王与舜，是相隔遥远而精神接近。”【《易说》】

译九五：观察自己的所作所为，君子没有灾祸。象传说：观察自己的所作所为，就是观察百姓。伊川先生说：九五处在人君的位置，时代的治乱、风俗的美恶，都系于自己。观察自己的作为，如果天下风俗都成为君子之风，就是自己的政治教化做得好，于是没有灾祸；如果天下风俗还没有合乎君子之道，就是自己的政治教化还不完善，不能免除灾祸。“我生”是从自己发出的事情。人君想观察自己的施政是否善，应当从百姓那里观察；民风淳善，政治教化也就淳善。王弼说“观察百姓来审察自己的道”，正是这个意思。”【《易传》】横渠先生说：“观察我自身所发出的事情。”【《易说》】蓝田吕氏：解释见上九爻。龟山杨氏说：九五以中正之德观察天下，也是天下所观看的对象。因此，得失要从百姓那里验证，然后才能看出来。想观察自己的作为，只须从百姓那里观察罢了。如果有过失，还可以补救，所以君子没有灾祸。”【《易说》】“道虽然以自身为根本，但得失要从百姓那里验证，然后才能看见。所以《易》说：‘观我生，观民也。’”【《语录》】白云郭氏说：九五处于尊位，居大中的位置，是大观之位；并不曾要求天下一定都受到感化，只是看我的道究竟怎样罢了。天下进入君子的道路，说明我的道行得通，所以没有过错。这就是通过观察百姓来观察自己的生命与作为。《中庸》说：“根据自身来取法他人，以道来修养自身。”又说：“在正鹄上失误，就回过头来从自身寻找原因。”这些都是九五观察百姓的道理。天下百姓普遍成为有德之人，人人都有士君子的行为，这就是天下处在成为君子的时代。汉上朱氏说：九五是自我观察，九五象征君主，坤象征百姓。九五变为六二，坤变为震，震有发动之象，发动就称为“生”。天发动，地便应和；观察天道的得失，也可以从地上来观察。天象征君主，地象征百姓；百姓所观察的是君主，而时代的治乱、风俗的美恶，都与此有关。观察百姓，就知道君主的情况。君主自己观察得失，也不过是通过观察百姓罢了。《中庸》说：“君子之道，以自身为根本，并在百姓中得到验证。”所以君道得到百姓拥护，就是君子，对自己来说便没有过错；君道失去百姓拥护，就是小人，必然有失道的过错。有尧舜这样的君主，就必然有尧舜这样的百姓。九五变至六二，阳爻为君子，所以说“君子无咎”。成汤说：“天下各方如果有罪过，责任都在我一个人身上。”先王巡视各地，发布命令；太师采集诗歌，观察民风，这其实都是用来观察自身。新安朱氏说：九五阳刚、中正，处于尊位，下面四个阴爻都仰望观察它，这是君子的象。所以，占得此爻而处在这个位置的人，应当观察自己的行为；如果确实能够像九五一样阳刚中正，就可以没有过错。这是孔子从义理方面所说的，说明人君观察自己的行为，不只是看一身的得失，还应当观察百姓德行的善恶，用来反省自己。所谓“观察我的生命与作为”，就像月亮接受太阳的光；所谓“观察他的生命与作为”，只是指太阳的光。东莱吕氏说：九五处在人君的位置，所以必须观察自己所产生的一切。德教、刑政等各方面的事情，都合乎君子之道；人人都归入君子的境域，这样才没有过错。而且，九五具有刚阳中正的德性，处于尊位，是观察之道最盛的地方。不说“元吉无不利”，只说“无咎”，大概是因为使天下都成为君子，本来就是人君分内的职事；做到恰到好处，也只能说是没有过错。人君处在尊位，最难以自我观察，因为身边前后左右都是阿谀奉承、迎合讨好的人；但仍然有可以验证之处。风俗的美恶、时代的治乱，都是无法掩饰而最值得观察的。上九：观察自己所产生的作为，君子没有过错。《象传》说：观察自己所产生的作为，是因为志意还没有平定。伊川先生说：上九以刚阳之德处在最上面，是下者所观察的人；但它不处在相应的职位上，所以象征贤人君子不在官位上，而以道德受到天下人的仰望。所谓“观察其生”，就是观察自己所产生的东西，也就是从自身发出的德行、功业和行为义理。既然已经受到天下人的仰望，就应当反过来观察自己所产生的作为。如果所产生的一切都是君子的行为，就没有过错；如果还没有达到君子境界，凭什么使人仰望、取法呢？这就是他的过错。虽然不在官位上，但人们观察他的德行并把它作为仪法，所以应当谨慎反省。观察自己所产生的作为，始终不失为君子，那么别人就不会失望，并会受到感化。不能因为自己不在官位上，就安然放纵心意，什么也不做。这说明他的志意还不能安定，所以说“志未平”。“平”就是安宁。上九以刚阳之德处在无位之地，是贤人君子怀抱道德而不居官位，成为众人仰望、取法的人。虽然不当其位，却受到众人观察，当然不能安然放纵心意，以为自己已经与天下无关。必须观察自己所产生的作为，使之成为君子，才可以没有过错。圣人又加以赞许，说志意正应当放在这里，本来就不能安然平定而无所忧虑。由此可见，圣人教导后世贤者是何等深切，贤者存心又是何等仁厚，这与那些潜藏自守、只求独善其身的人不同。横渠先生说：以刚阳而处在最上端的德性，居于不臣属于君、不担任职事的位置，来观察国家的政事，志意仍有未能平定之处。如果具有君子遵循义理的心，就可以免除过错。俯视九五的作为，所以说“观察其生”。蓝田吕氏说：九五以阳爻处在尊位的中正之地，受到下位者观察，是观察最盛的地方。处在观察最盛之时，我的道已经施行，百姓的善恶无不与我有关。由此观察，就可以看见我自己。《尚书》说：“人不要以水为镜，应当以百姓为镜。”上九以阳爻处在尊位之上，居于卦的末端，是有德而无位的人；位置高而超过中位，与万物相距甚远，能让人从下面观察的东西很少。九五还没有与它相合，所以志意还没有平定。通过观察百姓来考察自己，从而达到自我观察并免除过错，只有君子能够做到。以我来观察他人，反过来追求自己的志意；达到极高明而行中庸，以免除过错，也只有君子能够做到。龟山杨氏说：居于一卦之外，是贤人而没有官位，却成为天下人所观察的对象。能够观察自己的行动，出来补救自己的过错，就没有过错了。曾子的“三省”就是这样。白云郭氏说：上九是道已经成就的位置，处在观察的极点；它不承担相应的职任，不像小人、女子那样从门缝中窥视，也没有进退两难的疑虑，更没有接待宾客、为王效力之利。因此说“观察其生”，九五的君主、六三的大臣，都在它观察的范围内。所谓“志未平”，是因为上不能忘记君主，下不能忘记百姓，仍然有心观察。所以君子居于此位便没有过错。因此圣人在处于上位时对观察之道特别谨慎，必定要观察天道并据此设立教化，就是这个原因。

译汉上朱氏说：上九观察九五。上九来到六三的位置，仰望观察九五，观察它的行动从何处发出，所以说“观察其生”。六三在中位发动，就是志意。坎象征险阻和不平。六三观察九五，遇到困难，志意不能平定，于是前往外方。六三发动而得正，是君子；得正便没有过错。上九过于刚强，过度就会有过错。自古以来观察君主而离去的人，往往把志意未平变成愤怒；世人憎恶邪恶之事，多半失误在矫枉过正，哪里能没有过错呢？聪明而深察、几近于招致死亡的人，是因为喜欢讥评议论他人；辩说广博、气度宏远而危及自身的人，是因为喜欢揭发别人的过错。梁鸿作《五噫》来彰显显宗的贤德，尚且不能被显宗容忍，难道不是失之于过分吗？孔子一生不合的人很多，但进退都没有过错，是君子的道路。巽发展到极点会成为躁动，所以以君子来作戒。《易解》说：知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，然后才能观察自己的作为，并且不失去进退的时机。新安朱氏说：上九以阳刚处在尊位之上，虽然不承担政事职任，却也受到下位者观察，所以戒辞大略与九五相同，只是把“我”改作“它”，并有稍微不同的主宾关系。所谓“志未平”，是说虽然不得其位，却不能忘记戒惧。所谓“所生”，指言语、行动和事务，是显现于外的东西；既然有所省察，便说明还不能安然无事。东莱吕氏答张敬夫说：您关系着世道人心，处在这个位置实在艰难。我认为应当深切体会“志未平”的告诫，早晚反省察看：内心所存的，果真经常不违背正道吗？所受到的感触，果真都正当吗？日常饮食起居之间，果真都不超过节度吗？疏密、生熟的程度，都可以清清楚楚地看出来。在这些地方真正用力，功夫自然没有不进步的道理。《合订删补大易集义粹言》卷二十四。钦定四库全书。《合订删补大易集义粹言》卷二十五。头等侍卫纳喇性德编。【震下离上】伊川先生说：“《序卦》说，能够观察之后才会有所结合，所以《观》卦之后接着是《噬嗑》卦。“嗑”就是结合。已经有了可供观察的东西，然后才会有来与之结合的事物。《噬嗑》所以排在《观》之后。“噬”是咬，“嗑”是合。口中有东西阻隔，就要咬断它，然后才能合拢。这个卦上下是两个刚爻，中间是柔爻，外刚中虚，像人的颐和口；中间的虚处又有一个刚爻，象征颐口之中有东西。口中有东西，就隔开上下，不能合拢；一定要把它咬断，才能合拢，所以叫《噬嗑》。圣人从卦象推论天下的事情：在口中，就是有东西隔着而不能合拢；在天下，就是有强横梗阻或谗邪在其中作梗，所以天下的事情不能相合。应当使用刑法，小的加以惩戒，大的加以诛戮，把它除去，然后天下的治理才能完成。天下，无论一个国家、一个家庭，还是万事万物之所以不能和合，都是因为有间隔；没有间隔就能和合。甚至天地的生长、万物的成就，也都要和合之后才能完成。凡是尚未和合的，都是有间隔。君臣、父子、亲戚、朋友之间，如果有离心、怨恨和嫌隙，大概就是有谗邪夹杂在其中。把这种间隔除去，就能和合。因此，间隔是天下的大害。圣人观察《噬嗑》的象，把它推及天下万事，都使人除去间隔而达到和合，这样就没有什么不能和谐、不能治理的了。《噬嗑》是治理天下的重要作用。除去天下的间隔，关键在于任用刑罚，所以此卦取用刑为义。卦的两个经卦具有明照和威震之象，这就是使用刑罚的象。东莱吕氏说：《噬嗑》的《彖传》说，圣人观察咬断而后合拢的象，推及天下万事，使一切都除去间隔而达到和合。颜子还有一个道理没有通达，也是有间隔。勤勉钻研、仰望圣道，难道不就是《噬嗑》的作用吗？” 《噬嗑》：亨通，适宜于审理诉讼。伊川先生说：“‘噬嗑亨’，是说此卦本身有亨通的意义。天下的事情之所以不能亨通，是因为有间隔；咬断并合拢它，就能亨通。“利用狱”，是说咬断而合拢的办法，适宜使用刑狱。天下的间隔，不用刑狱怎么能够除去？不说‘利于用刑’，而说‘利于用狱’，是因为卦有明照之象，适宜于明察案件。刑狱是用来究察真情和虚假的；得到真实情况，才知道间隔产生的原因，然后才可