钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷四十二

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷四十二 头等侍卫纳喇性德编 ▯【兑下离上】伊川先生说：“《睽》卦，《序卦传》说：‘家庭之道穷困，必然乖离，所以接着是《睽》卦。’睽，就是乖离。家道穷困，就会乖离、离散，这是必然的道理。因此《家人》卦之后接着是《睽》卦。此卦上为离、下为兑。离火的性质是炎热上升，兑泽的性质是润泽下流，两个卦体性质相违，这就是睽的意义。又有中女、少女两个女子，虽然共同居处，所归属的方向却各不相同，这也是志向不能同行，也构成睽的意义。”【《易传》】《睽》卦：小事吉利。伊川先生说：“睽是乖离、离散的时期，不是吉利之道。凭借卦的才质虽好，处在睽离之时，小事仍然可以吉利。”【《易传》】《睽》卦没有显现元、亨、利、贞四德，大概是因为不适合写出四德。卦辞说“小事吉”，只是说在刚开始乖离的时候，还足以使小事获得吉利，不至于最终一直睽离；但必须有解决睽离的办法。【《周行己录》】白云郭氏说：“有睽离之事，也有睽离之时。睽本来是小人的事情，大人遇到睽，是因为处在睽离的时代。处于睽离之时，即使大有作为也很困难，因此只能说小事吉利，这是睽的常态。”【《易说》】新安朱氏说：睽，就是乖异。此卦上为火、下为泽，性质彼此违异；中女、少女共同居处而志向不同、归宿各异，所以称为睽。但从卦德说，内卦喜悦，外卦光明。从卦变说，由离卦变来，是柔爻前进而居于三位；由中孚卦变来，是柔爻前进而居于五位；由家人卦变来，则兼有这些变化。从卦体说，六五得中，下面与九二刚爻相应。因此占问时不能做大事，但做小事仍有获得吉利的可能。【《本义》】彖辞说：睽，是火向上运动，泽向下运动；中女与少女共同居处，但志向不能同行。内心喜悦而依附于光明，柔爻前进而上行，得到中位并与刚爻相应，所以小事吉利。天地虽然彼此暌离，但所成就的事情相同；男女虽然彼此暌离，但相求的志向相通；万物虽然彼此暌异，但所成就的事情相类。睽离之时的作用，多么伟大啊！” 濂溪先生说：“家庭中有离异，必定是从妇人那里开始的。所以《睽》卦排在《家人》卦之后，以两个女子共同居处而志向不能同行为象。尧把两个女儿下嫁到妫水之滨，舜难道就可以接受禅让吗？我现在正可以用这件事来验证。治理天下，要从家庭观察；治理家庭，则只要观察自身罢了。”【《通书》】伊川先生说：“《彖传》先解释睽的意义，接着说明卦的才质，最后说明会合睽离的道理，并赞叹睽时的作用。大火的性质是向上运动，泽的性质是向下运动，两个事物的性质相互违异，所以形成睽离的意义。中女、少女虽然共同居处，但志向不能同行，也形成睽离的意义。女子年幼时共同相处，长大后各自嫁归，她们的志向就不同了。说到睽，前提必须是本来相同；本来就不同的，不叫睽。”所谓“喜悦而依附于光明，柔爻前进而上行，得到中位并与刚爻相应”，就是卦的才质如此，所以小事吉利。兑代表喜悦，离代表附丽，也代表光明，所以是喜悦顺从而依附于光明。凡是离在上卦，而《彖传》要说明柔爻居尊位时，就说“柔进而上行”，《晋》《鼎》两卦也是这样。正处于睽离乖违之时，六五以柔爻居尊位，有喜悦、顺从、附丽于光明的优点，又得中道而与刚爻相应，虽然不能会合天下的睽离、成就天下的大事，也可以稍有补济，所以说小事吉利。六五以光明与刚爻相应，为什么不能得到大吉呢？回答说：六五是阴柔，虽然与九二相应，但在睽离之时，彼此相交的关系还不够深厚牢固，所以九二必须“遇主于巷”，六五必须“噬肤”，然后才没有过失。天下睽离散乱之时，必须君臣都刚健中正、以至诚协力，之后才能会合。” 天地彼此暌离，但所成就的事情相同；这是推求万物相同的道理，来说明睽离之时的作用，也是圣人会合睽离的道理。只看见表面相同而说相同，是世俗的见识；圣人则能明白万物本来同源同理，所以能够使天下同心，使万类和合。拿天地、男女、万物来说明：天高地低，形体彼此暌离；但阳气下降、阴气上升，彼此相合而成就化育之事，所以作用相同。男女形质不同，是暌离；但彼此求偶的志向相通。生物种类万殊，是暌离；然而都得到天地之和、禀受阴阳之气，所以彼此相类。事物虽然不同，但道理本来相同，因此天下广大、众生繁多、彼此睽散而各不相同，圣人却能够使它们同心。处于睽离之时而运用会合睽离的方法，事情极其重大，所以说“多么伟大啊”。【合《易传》】蓝田吕氏说：“睽，是趋向不同而不能相合。事物有外形不同而内在相同的，天地、男女就是这样；也有外形相同而内心不同的，两个女子共同居处而志向不能同行就是这样。外形不同而内心相同，是形迹不同而心意相同。孟子说：‘有时远，有时近；有时离去，有时不离去，君子不过是行仁罢了，何必一定相同？’又说：‘禹、稷、颜回所走的道相同，曾子、子思如果互换处境，也都会这样。’同形而异心，就是外在相同而内心不同。” 孟子说：“如果有伊尹那样的志向，就可以；如果没有伊尹那样的志向，就是篡夺。”鲁人说：“柳下惠固然可以，我却不可以。”说“固然不可”就是这个意思。龟山杨氏说：天在上运行，地在下安止，天地本来就是暌离的；但一动一静，变化由此形成，所成就的事情却相同。男子在外正其位，女子在内正其位，男女本来就是暌离的；但丈夫像丈夫、妻子像妻子，家道由此成就，他们的志向就相通。飞、潜、动、植各不相同，刚柔、迟速也各不相同，万物彼此差异；但方类因类别而聚集，事物因群体而分别，彼此并不相悖，所以所成之事相类。圣人有深厚的能力足以沟通天下人的志向，有周密的智慧足以成就天下的事务，就可以会合天下的暌离并加以运用。睽离之时的作用，难道不伟大吗？”【《易说》】睽，就是乖离。又说天地虽暌离而万物相通，男女虽暌离而志向相同，因此“乖”字可以有两种用法。【《南都语录》】

译白云郭氏说：火与泽的性质不能相互协调，两个阴爻又有难以和合的情状，所以形成睽。火的性质向上，所以一运动就向上；泽的性质向下，所以一运动就向下。把它比作天水违行，虽然比讼卦的冲突小，也属于暌离。然而泽中有火叫作《革》卦，上火下泽叫作《睽》卦。《革》卦是因为火泽的性质彼此不能相得，双方不相交，火从下向上、泽从上向下，势必相遇而彼此消长；它还不如《睽》卦那样彼此违背而互不相遇。所谓小事吉，从卦来说，开始是喜悦，最后归于光明，其道并非真正暌离；从爻来说，六五上行而得中，下面与九二刚爻相应，其事也并非暌离，所以应当吉利。凡一卦都有两层意义。《睽》的彖辞先说睽为什么成为睽，这是睽的常道；后来又说睽时的作用，这是圣人运用睽时的方法。睽并不是大人的常事，但圣人有运用睽的道理，所以最后说“多么伟大啊”。这说明文王说的是常道，而孔子推极了它的作用，并不是孔子不知道它的伟大。天高地下，是睽；男尊女卑，是睽；万物分散而各不相同，也是睽。天地虽然暌离，并不妨碍所成之事相同；男女虽然暌离，并不妨碍志向相通；万物虽然暌离，并不妨碍所成之事相类。” 因为睽的道理，必须形体上承认暌离，而作用上促成会合，然后才能有所成就。孔子担心人们不明白它的伟大，所以特别说：“睽时的作用多么伟大啊！”【《易说》】汉上朱氏说：离火向上运动，兑泽向下运动，这是火泽相暌离。中女、少女共同居住在家庭中，但各自归属的志向不同，这是两个女子相暌离。所以说“睽”，这里是从上下两个卦体说明睽。睽的前提本来是相同；离、兑同为女子，后来成为睽，是因为时势如此。因此《睽》由《家人》卦变来，正好说明它本来相同。本来不同就没有所谓睽，正因为本来相同，所以才有会合的可能。就离、兑两体来说，是喜悦而依附于光明；就《家人》卦六二变到六五来说，是柔爻前进上行，得中而与刚爻相应。喜悦就是顺从，百姓依附光明就是选择善道；柔爻得中就是柔而不过；与刚爻相应，就是借取刚健来补助柔顺。因此小事吉利。喜悦而依附光明，柔爻得中而与刚爻相应，为什么不能做大事呢？因为柔爻前进上行而处于尊位。睽离之时，人情乖隔，彼此交往尚不牢固，若不是刚健中正，就不能会合天下的睽离。像《睽》卦的柔爻，其才质只足以使小事吉利。所以说喜悦而依附光明，柔爻前进上行，得中而与刚爻相应，因此小事吉利。这是综合上下卦体和卦变来说明处于睽离时的道理。天地、男女、万物本来同出一气，只要得到它们共同之处，暌离者就能会合。” 刚爻在上、柔爻在下，是天地的暌离；天之气下降、地之气上升，生育万物，所成之事相同。坎在外、离在内，是男女的暌离；男子居上、女子居下，于是有家庭，男女的志向相通。坎显现而震毁，是万物的暌离；阳气产生、阴气成就，万物的道理没有两样，所成之事相类。如果本来不相同，怎么能够会合呢？大人凭借这个道理，能够运用天地、男女和万物，使乖离者重新会合，混合而归于一体，直到天下成为一家，中国成为一人。所以说：天地虽暌离而所成之事相同，男女虽暌离而志向相通，万物虽暌离而所成之事相类。睽时的作用，多么伟大啊！这只是从一卦的本原来讨论会合睽离的道理。《卦气》以十一月对应此卦，所以《太玄》以“戾”来准拟它。【《易传》】新安朱氏说：从“火向上运动”到“志向不能同行”，是用卦象解释卦名；从“喜悦而依附于光明”到“小事吉”，是用卦德、卦变和卦体解释卦辞；从“天地暌离而所成之事相同”到“多么伟大啊”，是极力说明其中的道理并加以赞叹。【《本义》】睽卦都在说明开始不同而最终相同的道理。兑是少女，离是中女，二者以阴柔的性质，外表和悦而内心猜疑，所以共同居处却志向不同。【合《语录》】东莱吕氏说：“《易》的卦序最应当仔细考察。家庭之道一旦失去节度、不能端正，必然发展为睽离乖违，所以《家人》之后接着是《睽》卦。离在上、兑在下，火的性质炎热上升，越运动越向上；泽的性质润泽下流，越运动越向下。一上一下，起初就不能相亲，所以成为睽。睽虽然孤立，仍有吉利，是因为有九二和六五相应。处在睽离之时，本来不能说吉利，只是卦的才质中还有获得吉利的条件；虽不能大有作为，也可以设法弥补而得到小吉。两个女子共同居处而志向不同，就像君子与小人同处一室，本来形体没有分离，但志向已经相距千里；居处虽然相同，志向却不同，这就是睽的意义。”喜悦而依附于光明，柔爻前进而上行，得中而与刚爻相应，只能使小事吉利。处在睽离之中，怎么可以轻率呢？九二居下卦中位，就是喜悦而依附于光明；六五居上卦中位，向下与九二相应，就是柔爻前进上行，又得中而与刚爻相应。君主降低自己的意志来应合刚正之臣，光明的臣子尽行臣道来辅佐柔顺的君主，君臣之间在睽离乖违的时期都尽守其道，虽不能大有作为，也可以得到小吉。” 总的说来，天下的治理，所忧患的是君臣不能相互配合。如今君臣上下能够这样相互配合，却只能达到小吉，为什么呢？天下的治理，以君主为主。睽离之时，六五是君主，但本质柔弱，即使想增强自己的力量而完全实现治理，也有做不到的地方，就像伊尹只有一人一样。在成汤时期，伊尹能够使君主通达于皇天；到了太甲时期，只能使其通达于上帝，大概是因为太甲的资质本来柔弱，比不上成汤。天下的事情有万般不同，但从道理上看，却从未真正不同。君子 必须在差异之中寻求共同点，这样才能看出天下的事情本来并没有真正暌异。睽时的作用多么伟大啊！“时用”两个字最应当仔细体会。伊川说“处于睽离之时而运用会合睽离的方法”，“合”字尤其应当注意。万物的差异如此之多，要把它们会合起来，又能怎么办呢？回答说：“以一贯穿万事”，正是会合睽离的道理。【《易说》】象辞说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此在共同之中辨明差异。伊川先生说：“上面是火，下面是泽，两个事物的性质彼此违异，所以形成睽离的象。君子从大同之中观察睽异的象，就知道什么地方应当有所区别。圣贤处世，对于人伦常理，与世俗所共同认可的地方大体相同；但有时也会独自与世俗不同。因为在秉持常道方面相同，在世俗的过失方面则不同。不能大同的人，是扰乱常理、违背正道的人；不能独自不同的人，是随从世俗、习惯错误的人。关键在于既能同，又能异。《中庸》说‘和而不流’，就是这个意思。”【《易传》】横渠先生说：“如果一味追求不同，就会乖离而不能和合，所以应当和谐而不盲目同流。”【《易说》】龟山杨氏说：天下万物的道理本来是一致的，但具体分化各不相同，所以君子在共同之中辨明差异。【《易说》】

译白云郭氏说：“上面是火、下面是泽，是差异的象。圣人运用睽，有一定的道理存在；但采用共同之处，正是运用睽的道理。大舜善于与人求同，这是同；拥有天下却不把天下据为己有，这是异。柳下惠不以侍奉污君为羞，也不拒绝小官，这是同；但他说‘你是你，我是我’，这是异。所以君子以在共同中辨明差异作为作用，这就是睽的道理。孔子说‘君子和而不同’，是说不与小人的事情相同。这里说君子在共同中辨明差异，是说与正道相同。因此‘同’这个字虽然只有一个，但落实到具体事情和道义上，表现却各不相同。”【《易说》】汉上朱氏说：“离、兑同属阴卦，但从来没有不相异的。君子所相同的，是人的大伦；然而各自尽到自己的道，也不苟且求同，以迎合众人。只看见它们相异，却不知道正是因为相异才成为相同。”《中庸》说：“和谐而不随波逐流。”晏平仲说：“不能苟同，就是这样。”《彖传》说相异而相同，《大象传》说相同而相异【《易传》】新安朱氏说：两个卦合成一体，却各自性质不同【《本义》】。有人问，《睽卦》的《大象传》说“君子以同而异”，先生说：“这是取两个卦象合成一体作为‘同’，而它们的性质各不相同作为‘异’。用在人事上，就是‘和而不同’的意思。大体上，他们所趋向的目标相同，但之所以成为相同的原因却不同，例如伯夷、柳下惠、伊尹三人，所趋向的道路不同，而最终归宿却是一致的。《彖辞》说相异而相同，《大象传》说相同而相异；用在人事上，出仕或退处、说话或沉默虽然不同，却都同归于义理；讲论文字时所说的不同，却都同在求得符合义理；在朝廷上议论政事时见解不同，却都同在忠于君主。”《本义》所谓“两个卦合成一体，是说同；性质不同，是说异”，以同而异，这种语意与“用晦而明”相似。大凡读《易》读到精熟以后，正反倒过来说都能相合；否则就是死板的说法。又问：睽卦没有正应，为什么同德者却能相应？先生说：“没有正应，所以成为睽；在睽的时候，本来应当相合的反而分离，本来分离的却反而相合。”又问：“君子以同而异”可以按照‘理一分殊’来理解吗？先生说：“理一分殊，是说义理本来就自然如此；这里则是就人事上的差异来说。大概君子有相同的地方，也有不同的地方，正如所说的‘周而不比，群而不党’。大体上，《易》中六十四卦的《象传》，下句都是就近处的人事来说的，不必深奥地去寻求它。这里伊川说得很好【合《语录》】东莱吕氏说：“世上所谓相反的事物，没有比水火更相反的了，但它们的道理起初并没有不同。所以一动一静，互相成为根本；一阴一阳，互相发挥作用。君子必须懂得同中有异的道理，才可以完全理解睽的意义。然而《彖传》说‘天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类’三句话，是由相异说到相同；这里则是说相同中有相异。大概圣人要人们在相同中观察差异，在差异中观察相同。不是懂得道的人，不能认识这一点【《易说》】” 初九：悔恨消失。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。会见恶人，没有灾祸。《象传》说：会见恶人，是为了避开灾祸。伊川先生说：“九居于卦初，是睽的开始。在乖离的时候，以刚健之爻在下行动，有悔是可以知道的。之所以悔恨能够消失，是因为九四在上，也是刚阳之爻；它处在睽离之中，没有同伴，自然会与同类相合。这是两个阳爻同处下位，又处在相应的位置。二阳本来不是正应，只因处于睽时才相合。上下相互亲近，所以能够消除悔恨。处于睽时，各爻都有应。既然相合就会有睽离；本来不同，又有什么可睽离的呢？只有初九与九四虽非正应，却因同德而相亲，所以相遇。马是用来行走的，阳爻有上行之性。初九处于睽中而无同伴，不能前行，就是丧失了马；九四既与它相合，就能够前行，所以不必追赶，马自然会回来。恶人，是与自己乖离不同的人；‘见’，是与他相通。处于睽时，虽然同德者能够相亲，但与君子乖异的小人很多。如果抛弃断绝他们，岂不是让天下人都成为仇视君子的人吗？这样就失去了包容弘大的意义，走上招致凶咎的道路，又怎么能够感化不善之人，使他们相合呢？所以必须会见恶人，才没有灾祸。古代圣王之所以能把奸邪凶恶之人感化为善良之人，把仇敌改变为臣民，就是因为没有将他们断绝。”在睽离的时候，人情乖违，想求得和合，尚且忧虑不能实现。如果因为他们是恶人就拒绝断绝，那么众人将共同仇视君子，祸患灾咎就会到来。所以必须会见他们，正是为了避免怨恨和灾咎。没有怨咎，才有可以相合的途径【合《易传》】横渠先生说：“刚开始处在睽中，是有悔的。能够以尊贵身份居下而礼待卑贱者，所以悔恨消失。马回来，是因为屈己居下；会见恶人，也能免除灾咎【《易说》】龟山杨氏说：“睽的初始阶段，不可以有所行动，所以说丧失了马。天地万物都是先相异而后重新相同；睽发展到极点必然反转，这是天下恒常的道理。所以说不要追赶，马自然回来。应当行动时才行动，应当停止时就停止；马丢失了却追赶它，只会使自己失去得更远。然而天下正处于睽离之中，初九以刚在下，又没有可以前行的资质，如果径直依正道前往，祸害就会到来。所以说会见恶人，没有灾祸。孔子会见南子，就是这个意思【《易说》】。白云郭氏说：初九没有应，有悔恨的象；处在睽中而能守道，所以悔恨消失。丧马，是刚开始睽离；追赶它，就会使睽离成为定局，再也不能相合。不追赶而马自行回来，是运用相同之道而重新相合。恶人是与自己不同的人；会见他，是为了在相异中求同。能够同中有异，哪里会有灾咎？柳下惠说：‘你是你，我是我，即使你袒裼裸裎地站在我身边，你又怎么能玷污我呢？’所以他安然自得地与恶人同行，却不使自己失去本性。《象传》所说的同中有异，与初九会见恶人，意义是一样的。‘见’，是相遇而不加断绝的说法，并不一定是主动想去会见。孔子会见南子的‘见’，就是这个意思。孔子起初没有会见阳货，大概是因为自己在大夫之后，不敢先去；这是鲁、卫两国礼制不同，并不是不肯会见恶人【《易说》】

译汉上朱氏说：“睽的开始，初九刚健而无应，行动就不合正道，所以有悔。九四为坎，坎为马；九四不与初九相合，而以刚自守，所以说丧马而不追赶。睽卦各爻都有应，唯独九四没有同伴，怎么能不行动而求初九呢？九四发动而趋向初九，初九前往，四变成坎，马不必追赶，自然回来，所以悔恨消失。九四不正而处险，是恶人。离为眼，主见；初九前往九四，形成离象，就是会见恶人。前往九四虽不正，但能避开灾咎，所以没有灾祸。天下恶人众多，如果憎恶他们过甚，使人人都与君子为敌，那么已经相合的睽者又会重新睽离，这也是君子的过错。然而初九守正，等九四行动以后，初九才去会见他。孔子会见阳货，是阳货先来，所以不得不见；如果屈己而主动去见，睽离并非不能相合，但可以会见，不可以追随。”《易传》说：‘古代圣人之所以能把奸邪凶恶之人感化为善良之人，使仇敌安定为臣民，是因为没有将他们断绝【《易传》】’ 新安朱氏说：“上面没有正应，所以有悔；但处在睽时而同德相应，悔恨就消失了。因此有丧马、不追赶而自行回来的象。不过也必须会见恶人，然后才能避开灾咎，如孔子对阳货一样【《本义》】九二：在小巷中遇见君主，没有灾祸。《象传》说：在小巷中遇见君主，没有失去正道。伊川先生说：“九二与六五是正应，是本来相互亲与的。但在睽离乖违的时候，阴阳相应的道理衰弱，而刚柔相违的意思占了上风。学习《易》的人懂得这一点，就知道变通。因此九二、六五虽是正应，也应当委曲婉转地相互求取。九二凭刚中之德居下，与上面的六五君主相应；如果道相合，志向就能施行，便成就了消除睽离的功效。但处在睽离之时，双方交往并不牢固，九二应当委曲求取与六五相遇，希望得到相合。所以说‘在小巷中遇见君主’，必须能够相合，然后才没有灾祸。君臣睽离，灾咎就大了。巷，是委曲迂回的道路；遇，是偶然相逢的意思。应当委曲地相互求取，以期偶然相遇并与之相合。所谓委曲，是用善道婉转迁就，只求使双方相合，并不是枉屈自己、屈弃正道。处于睽时，君心尚未与贤臣相合，贤臣居下竭尽力量和诚意，只希望使君主信任自己并与自己相合。用至诚感动他，尽力扶持他，阐明义理使他获得认识，排除蒙蔽和疑惑使他的心意诚实，如此婉转地求取相合。‘遇’不是枉道逢迎；‘巷’也不是邪僻的小路。因此孔子特意说‘在小巷中遇见君主’，说明没有失去正道；说‘未失道’，并不是说一定不会失道。‘并不是一定如此’，是说如果不这样便会失去正道【合《易传》】横渠先生说：“守正而居中，所以能在乖离丧失之际求得君主，又不失自己的道。处于乖睽之时，君主有不能公开相遇的情形【《易说》】龟山杨氏说：九二刚健居中而有应，但正当天下处于睽离之时，并不能只期待有应，所以有‘遇主’的说法。然而在小巷中相遇，是偏离常道的做法，所以说‘于巷’，如子房引四皓辅佐太子之类就是这样。虽然如此，在小巷中遇见君主，只有在睽时才可以。智、仁、勇，是天下共同的德性：用智慧认识它，用仁德守持它，用勇力实行它。三者缺少一个，就不是通达的德性。君主固然不能没有勇，但齐王却把勇看作一种疾病，所以孟子用文王、武王的事来告诫他，使他把这种勇心扩充广大，那么安定天下就没有什么做不到的了。至于喜好货财、喜好女色，则是君主邪心所生，不可任其发展。然而孟子不说这是绝对不可行，大概是把它比作水流逆行而在中途堵截它；祸患必然会因而决堤泛滥。顺着它的趋势加以疏导，使它有利地流通，那么或许可以使它通达大海。所以孟子用公刘、太王的事来告诫齐王，陈述古代的善行，关闭他的邪心，引导他走上正道。他自称‘齐人没有像我这样敬重君王’，就是用这个道理改变他的心意。《睽》卦说‘遇主于巷’，说的也是这个意思【《孟子解》】白云郭氏说：“睽卦各爻都以会见、相遇为言，因此君子看重同中有异。九二与六五是正应，虽然处于睽中却容易相合，大概是男女志趣相通的意义，所以说在小巷中遇见君主。《说文》说：巷，是里中的道路。里中的道路，出门就能相遇，是说遇见君主很容易。正当睽时，容易遇见君主而没有灾祸，是因为没有失去正应之道。古代君子难于进仕而容易退处，何况是在睽离的时代呢？孟子说：‘君子未尝不想做官，也厌恶不通过正道。假如不通过正道，那么进身就容易了。’九二在小巷中遇见君主，好像非常容易，恐怕近于不遵循正道，所以《象传》特别说它没有失去正道。初九的无咎，是合乎时势；九二的无咎，是合乎正道。因此不必等到丧马而不追赶、马自行回来，也不必等到会见恶人以后才可以避开灾咎。《同人》说：‘出门与人同人，又有谁会怪罪呢？’《睽》的九二其实很像这个意思【《易说》】汉上朱氏说：九二凭刚中之德，遇到六五这个救济睽离的君主。人情睽离之时，二、五虽是正应。六五下来求九二，兑变为震；艮是睽卦的反卦，艮为门、为小路，家门中有小路，就是巷。九二前往应六五，离变为巽；巽在东南，是主人之位。六五下来求九二，九二恰好前往相应，所以彼此相遇，因此说‘遇主于巷’。遇，是没有预期而相逢；巷，是委曲迂回、然后才能到达的道路。睽而想要相合，所以如此艰难。但九二、六五都居中，震为大路；用这样的方法消除睽离，才是合乎中道，没有失去正道。《易传》说：‘巷，是委曲的道路，不是邪僻的小路；遇，是偶然相逢，不是枉道求取、诡诈相遇。用至诚感动他，尽力扶持他，阐明义理使他获得认识，排除蒙蔽和疑惑使他的心意诚实，不过如此。’所以说没有失去正道【《易传》】新安朱氏说：“九二、六五阴阳正应，但处在睽时而乖违不合，必须委曲地相互求取，能够偶然相逢，才没有灾祸，所以爻象和占断如此【《本义》】六三：看见车被拖拽，牛被牵制，那个人头发被剃、鼻子又被割掉；开始艰难，最终有结果。《象传》说：看见车被拖拽，是因为所处位置不恰当；开始艰难而最终有结果，是因为遇到了刚爻。

译伊川先生说：“阴柔之人在平常时候尚且不足以自立，何况处在睽离之际呢？六三居于两个刚爻之间，处在不得安居的位置，受到侵凌是可以知道的。六三有正应在上，想前进与上九合志，但九四阻挡在前，九二牵制在后。车和牛是用来行进的工具；车被后面牵拽，牛被前面阻挡。后面的人只是牵拉，前面的人则是前进者用力冲撞的对象，所以六三在上面受到九四的伤害更重。‘那个人头发被剃又被割鼻’，天，是剃去头发；劓，是割掉鼻子。六三顺从正应，但九四隔在中间阻止它；六三虽然以阴居阳、处在刚爻之间，但志向要实行，所以用力前进而冲犯九四，因此受伤。剃头又割鼻，是说受到重伤。六三既不能与九二、九四相合，在睽时本来没有相合的条件，只有适宜守住居刚守正的道路。对于正应上九来说，睽离发展到极点，最终必有相合的道理；开始被两个阳爻困厄，是‘无初’；后来必能相合，是‘有终’。‘掣’，从手从制，有用手执住使其停止的意思。六三以阴居三位，不得正；不得正便不能安，又处在两个阳爻之间，所以有这样的艰难困厄，这是因为所处位置不恰当。‘无初有终’，是最终必与上九相遇而相合，也就是遇到刚爻。不正当的相合，没有长久而不再分离的。依正道相合，自然没有最终陷于睽离的道理。所以贤者顺应义理而安然行动，智者知道事物的先机而坚定守持【合《易传》】横渠先生说：“乘凌刚爻而遭遇敌对，车和护卫都陷入困境【《易说》】龟山杨氏说：“泽的气势向下运动，所以车被拖拽；火的气势向上运动，所以牛被牵制。车被拖拽、牛又被牵制，那么事情已经睽离而不能相同了，还能前进吗？那个人头发被剃又被割鼻。割鼻，是断绝其相通；断绝相通，睽离就达到极点。睽离达到极点便会反转，所以开始没有结果而最终有结果。天地万物都是先睽离而后事情相同；男女也是先睽离而后志趣相通。睽离达到极点，都是天意，难道是人为的吗？”所以说：“头发被剃又被割鼻【《易说》】白云郭氏说：六三阴柔，处在两个刚爻之间，正当睽离的时代，想迅速求得相合，确实很困难，所以有看见车被拖拽、牛被牵制的象。看见车被拖拽，是想跟随前进以求相合；牛被牵制，则是相违而导致睽离。时势正处于睽离，稍一行动就会乖违相异，难道是人的力量所能决定的吗？这是天道如此。然而六三造成牛被牵制的睽离，难道是六三的罪过吗？是时势使它如此，所以说‘那个人头发被剃又被割鼻’，就像无妄卦所说的灾祸，并非人力造成。孟子也说：‘行动或停止，不是人力所能决定的。’无初，是遇到两个刚爻而不能前进；有终，是睽道发展到尽头，反转而去跟从正应。《象传》说‘位置不恰当’，是因为阴爻居于阳位，柔弱而急于求助，所以看见车被拖拽便想跟随前进【《易说》】汉上朱氏说：六三处于睽时，所居位置不恰当，夹在两个刚爻之间，柔弱而不能自行前进。上九刚健，虽不是正应，六三却想前往与它相遇。两个刚爻侵凌它，没有人帮助它。六三所属坤为车、为牛，离为眼、为看见。九四在前，刚爻如牛角；离火欲向上，坎水欲向下，所以看见车被拖拽。离在上，牛角向上仰；坎在下，牛角向下俯。一仰一俯，牛顿住而受到牵制。郑康成作‘觢觢’，是牛角跳动；跳起又落下，也就是顿住受制。看见车被拖拽而不能前行，牛角俯仰而顿住受制，是说九四在前面扼制它的情形。九二为乾，乾为天；六三所居坎的柔爻为头发，而兑毁坏它，就是剃去头发。马融说：‘刻凿额头叫作天。’《易传》说：‘剃去头发叫作天。’考察卦象，以《易传》的说法为是。伏艮为鼻，兑金加以制裁，就是刑割其鼻。‘那个人头发被剃又被割鼻’，是说那个人既被九四在前面扼制，仍然用力前进而冲犯它，又被九二从后面制约；进退都不合适，所以人情上下都厌恶它。然而行动能够守正，睽离达到极点便会相通。开始虽艰难困厄，最终必能相遇。六三遇到上九这个刚爻；二、四的卦象被毁，坤车便向上前进了。所以说：‘开始没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚爻。’说‘遇’，是没有预期而相逢，说明它不是正应。君子对此不责怪那些厌恶自己的人，只反省自身而归于正道罢了。守正就会有应，有应则厌恶我的人会喜悦，与我睽离的人会相合。《易传》说：‘不正当的相合，没有长久而不再分离的。’依正道相合，就没有最终陷于睽离的道理。所以贤者顺应义理而安然行动，智者知道事物的先机而坚定守持【《易传》】新安朱氏说：六三与上九是正应，但六三处在两个阳爻之间，后面被九二拖拽，前面被九四牵制；而且正当睽时，上九猜疑狠厉正深，所以又有剃发割鼻的伤害。然而邪不能胜正，最终一定会相合，所以爻象和占断如此【《本义》】九四：处于睽离孤独之中，遇到善士，彼此以诚信相交；虽有危险，最终没有灾祸。《象传》说：彼此以诚信相交而没有灾祸，是因为志向得以施行。伊川先生说：“九四正当睽时，处在不得安居的位置，没有应而处在两个阴爻之间，是睽离孤处的人。凭刚阳之德处于睽离之时，孤立而没有同伴，必然要以气类相求而相合，所以遇到善士。阳称为元，元有善的意思。初九正当睽的开始，能够与同德者相合而消除睽离的悔恨，是处在睽中最善的，所以称它为元夫，犹如说善士。九四超过中位，睽离已经很严重，不如初九的善。九四与初九都以阳刚居于一卦的下方，又处在相应的位置；正当乖违之时，各自没有应援，自然因同德而相亲，所以相遇。同德相遇，必须以至诚相待，彼此诚信，各自都有诚信。上下两个阳爻以至诚相合，那么还有什么时势不能前行、什么危险不能渡过呢？所以虽处危厉而没有灾祸。处于睽离之时，孤居于两个阴爻之间，位置又不恰当，本来危险而且有灾咎；因为遇到善士、彼此诚信，所以得以无咎。初九、九四都是阳刚君子，在睽离乖违之时，上下以至诚相交，同心协力，那么他们的志向就可以施行，不只是没有灾祸而已。” 卦辞只说没有灾祸，孔子又进一步说明说可以施行自己的志向，因为在睽离的时势中，凭君子阳刚的才能和至诚相互辅助，还有什么不能救济呢？只有君子才能施行自己的志向【合《易传》】。龟山杨氏说：承接、乘凌自己的都是阴爻而没有同伴，所以是睽孤。六五以柔居尊位而在上，是善士。正当上下睽离之时，九四独自遇到它，所以彼此诚信。大概同舟渡水，即使胡人与越人也不会有不同心；天下正处于睽离时，能够相遇并彼此诚信，是适宜的。但孤独而没有同伴，所以有危险；因为彼此诚信，所以虽有危险而没有灾祸【《易说》】

译白云郭氏说：“天下形势相合就人多，睽离就孤独。凡是睽离都是如此，为什么唯独九四、上九称为睽孤？大概上九处在睽的极点，九四接近君主却得不到君主，不像初九自行恢复、九二遇到君主、六三最终有结果，所以称为睽孤。处孤独之道，不过是寻求人来帮助自己。因此寻求善士，彼此以诚信相待，即使危险也没有灾祸。这就是所谓‘德不孤’。王辅嗣认为初九也没有应，独立而与九四同居卦体下方，是志同道合者，所以彼此诚信而没有灾祸，志向得以施行。伊川说：‘元夫，犹如说善士。’初九悔恨消失，就是处在睽中最善的【《易说》】汉上朱氏说：九四在睽时居于不正之位，夹在两个阴爻之间；六五应九二，六三应上九，唯独九四没有应。在睽离之中又孤独，所以说‘睽孤’。孤独就危险，有乖离的灾咎。初九守正而不向上求援，是处睽的善道。九四变动而与初九相交，兑变为坎；四为离，象征妇；初为坎，象征夫。元，是开始，也是善之长，所以说‘遇元夫’。九四发动而得正，得正便有诚信。彼此都诚信，有不约而自然相互信任的关系，所以说‘交孚’。彼此诚信，即使危险也没有灾祸。交合时初九、九四尚未得正，却说无咎，是因为初九的志向向上施行，睽离者得以相通。《易传》说：‘卦辞说无咎’，孔子又进一步说明为‘志行也’。大概君子凭刚阳之才，以至诚相互辅助，还有什么不能济成的呢？只有君子才能施行自己的志向【《易传》】新安朱氏说：“睽孤，是说没有应而遇不到；元夫，是说得到初九；交孚，是说同德而彼此信任。但处于睽时，所以必须经历危厉，才能获得无咎。占问的人也是如此【《本义》】六五：悔恨消失；自己的同宗像咬柔软的肌肤一样容易亲近。前往而行，有什么灾咎呢？《象传》说：自己的同宗像咬肌肤一样容易亲近，前往而行会有福庆。伊川先生说：六以阴柔之质处在睽离之时，又居尊位，有悔是可以知道的。然而下方有九二刚阳的贤者与它相应，辅佐帮助它，所以悔恨能够消失。‘厥宗’，是自己的同党，指九二正应。‘噬肤’，是咬入肌肤，深入其中。在睽时，如果不是深入，哪里能够相合？六五虽然才质阴柔，但九二以阳刚之道辅助并深入其中，那么可以前往而有福庆，又有什么过失灾咎呢？周成王年幼而兴盛王之治，刘禅昏弱而有中兴的形势，大概都是由于任用圣贤辅佐；姬公、孔明之所以能深入其中，就是这个原因。爻辞只说‘厥宗噬肤’，便说明可以前往而没有灾祸。《象传》又推明其中意义，说君主虽然自己的才能不足，如果能够信任贤能辅佐，使他们以正道深入自己，那么就可以有所作为；前往而行会有福庆【合《易传》】横渠先生说：“九二能够胜过六三，就像咬肌肤一样容易。还有什么能够阻隔它前往呢【《易说》】。龟山杨氏说：火的气势向上运动，六五以柔乘刚，所以说‘厥宗噬肤’。九四是同体之象。大概睽离发展到极点，即使同宗也只能像咬肌肤一样容易相合。《诗经》说：‘也有兄弟，却不能依靠。’说的就是这种情况。既然依靠而亲近它，能够没有灾咎吗？所以说‘前往，有什么灾咎呢？’睽最终必然同，这是天地的道理。因此孔子说：‘前往会有福庆【《易说》】’ 白云郭氏说：“处于睽离时代，本身就已经是悔；六五以柔弱自处，又是招致悔恨的道路。得到正应，能够谦下礼贤，所以悔恨可以消失。‘厥宗’指九二，九二应六五，就像咬肌肤一样，说明容易相合。因此九二说‘于巷’，六五说‘噬肤’，意义相同。君臣之道相合，相合就不是睽离；以此而前往，将有大福庆，又有什么灾咎呢？睽的道理，是体上睽离而运用相合，九二、六五把它完全表现出来。所以《彖传》说‘天地睽，男女睽’，《象传》说‘同而异’，都是一个道理【《易说》】汉上朱氏说：六五以柔居尊位，本来应当有悔。能够使在下的贤者九二来到身边，以刚辅助柔，所以悔恨消失。六五属离，九二属兑，二者同宗而成为六五所依宗。‘噬肤’，是咬柔软之物。六五下来接近九二，兑变成艮；艮为肤，兑为口，咬柔软之物，就是噬肤。从九二到上九，构成噬嗑之体，所以说‘厥宗噬肤’。九二咬入六五的柔爻而深入，是刚柔相互进入的意思。在睽离之时，如果六五不下接九二，九二就不能前往；如果不能深入，长久之后必然分离。九二刚中而不苟且，是可以前往的人。六五既然已经下接九二，九二前往又有什么灾咎呢？前往就能济事，消除睽离的功效得以完成，国家也有福庆。阳象征福庆，是说六五的柔性成就刚德。《易传》说：爻辞只说‘厥宗噬肤’，便可前往而无咎；《象传》推明其义，说君主虽然自身才能不足，如果能任用贤能辅佐，使他们以正道深入自己，就能够有所作为，前往而有福庆【《易传》】新安朱氏说：“以阴爻居阳位，是有悔；但居中而有应，所以能够消除悔恨。‘厥宗’指九二；‘噬肤’是说容易与六五相合。六五有柔中之德，所以爻象和占断如此【《本义》】上九：睽离孤独，看见猪背负泥涂，看见一车装满鬼；先张弓要射它，后来放下弓不射。原来不是盗寇，而是婚姻亲家；前往而遇到雨，就吉祥。《象传》说：遇雨而吉，是因为众多疑虑都消除了。伊川先生说：“上九居于一卦的终点，是睽离的极点。阳刚居上，是刚的极点；处在离卦之上，是用明的极点。睽到极点就乖戾而难以相合，刚到极点就急躁暴烈而不周详，明到极点就过度察看而多疑。上九有六三这个正应，实际上并不孤独，但它的才性如此，自己造成孤独。就像一个人虽然有亲党，却总是自行疑猜，妄自产生乖离；即使处在骨肉亲党之中，也常常孤独。上九与六三虽是正应，但处在睽极，无所不疑。它看见六三，就像看见一头肮脏的猪，背上还驮着泥涂，觉得它非常可恶。既然厌恶到极点，就猜想它罪恶深重，仿佛看见一车装满鬼。鬼本来没有形体，却看成装满一车，是说把无当成有，妄想到了极点。事物发展到极点必然反转。譬如人向东走，走到东方尽头，再行动就转向西；譬如登高，到了最高处，再行动就会向下。既然到了极点，行动就必然反转。上九的睽离乖违已经到了极点，而六三所处的是正理。大凡失道到了极点，就一定反转而归于正理，所以它开始怀疑六三，最终却一定与六三相合。先张弓，是开始怀疑厌恶，想要射它。怀疑本来就是妄想，妄想怎么能长久？所以最终必然回到正道。

译六三实际上没有恶行，所以后来放下弓而不射。睽离达到极点便反转，所以它与六三不再是盗寇仇敌，而是婚姻亲家。这句‘不是盗寇，而是婚姻亲家’，与屯卦相同，但意义不同。阴阳交合而和畅就成为雨；上九开始怀疑六三而睽离，睽离到极点便不再怀疑而相合。阴阳相合而更加和谐，就成为雨，所以说‘前往而遇雨就吉祥’。‘往’，是从此以后前往，意思是既然相合而更加和谐，就吉祥。雨，是阴阳和合；开始睽离而最终能够和谐，所以吉祥。之所以能够和谐，是因为各种疑虑全都消失了。开始睽离时无所不疑，所以说‘群疑’；睽离达到极点而相合，这些疑虑就都消失了【合《易传》】。睽卦的上九属离。离的德性，在各卦中都以明为主，唯独在睽卦中变成恶。阳在上就成为亢，刚在上就成为狠，明在上就转变为过度察察。因为狠、因为察察，所以成为睽的极点。因此说‘看见猪背负泥涂，看见一车装满鬼’，都是自以为明察所造成的。然而前往而遇雨就吉祥；遇雨，就是睽解。睽解有两个意义：第一，事物发展到极点必然反转，所以睽极必然通达。如果睽极而不能通达，就只能始终处于睽离；第二，能够解除睽离的，正是运用明察的功效【周行己记录】白云郭氏说：处在睽离的极点，所以说‘睽’。天下的睽离，开始于疑惑；因为疑惑而睽离，不疑惑就彼此诚信而没有睽离。疑惑，是小人的道路；圣人没有疑惑。睽卦成卦，本来取象于两个女子，因此小人的象很明显。所以在上九极力说明疑惑。看见猪背负泥涂，是对有的东西产生疑惑；看见一车装满鬼，是对没有的东西产生疑惑。对有的疑惑，是疑惑的开始；对无的疑惑，说明疑惑更严重。有和无都无所不疑，所以张弓来抵御它，所走的道路就乖离了。六三与上九相应，哪里会有盗寇呢？它的应合非常正，是婚姻之道。所以后来有放下弓的象。前往而遇雨就吉，是阴阳和合就下雨；前往而和合，有无之间的众多疑惑自然消释，睽离之道也改变了，因此吉祥。六三属阴，上九属阳；阳气下降，阴道上行，所以说遇雨。看见猪背负泥涂，就像《诗经》说‘谁说老鼠没有牙’，是对有的疑惑；看见一车装满鬼，就像《诗经》说‘谁说麻雀没有角’，是对无的疑惑【《易说》】汉上朱氏说：上九与六三相应，也说睽。所谓孤，是在睽离之时，六三尚未跟从上九，中间又有九四阻隔；上九因此怀疑六三，于是人情不能相合，成为孤独之人。同类分别处在两处，恰好又有人夹在两者之间，就会产生疑惑。上九处于最极端、最难相合的睽离之地，刚过而暴烈，明极而苛察，所以对于九四的猜疑无所不至。离为眼，为看见；坎为猪；兑为泽；坤为土。坎水陷入兑泽，猪在泽中，被泥涂污染，所以看见猪背负泥涂，是说厌恶它污秽到了极点。坤为鬼，坎为车轮；坤在坎中，就是一车装鬼，是说把无当成有，妄想到了极点。离为箭，坎为弓，先张弓，是怀疑九四为盗寇而想攻击它。六三之所以没有应合，难道是九四的罪过吗？只是人情尚未通达罢了。睽到极点便通达，异到极点便相同。阴阳刚柔，没有独立存在的道理。六三为阴柔，九五为阳刚；刚来而柔往，疑情就完全消散。因此后来放下弓，知道九四不是盗寇。九为刚，六为柔，自然成为婚姻亲家，所以说‘不是盗寇，而是婚姻亲家’。这里的‘不是盗寇，而是婚姻亲家’，与其他卦的说法相同，但卦象不同。坎在下为雨；上九来到六三，六三前往遇到上九，六三守正就吉，吉就是先前的疑惑消除，众多疑虑灭亡。本来就没有那些事情，所以说遇雨就吉，众多疑虑都消失了。卦辞这样反复说，是疑辞【《易传》】新安朱氏说：睽孤，是说六三被两个阳爻制约，而上九自己又处在离明的极点，位于睽离的极端之地，因而自己猜疑狠厉而造成乖离。看见猪背负泥涂，是看见它污秽；看见一车装满鬼，是把无当成有。张弓，是想射它；放下弓，是疑惑稍有消释。不是盗寇，而是婚姻亲家，是知道它不是盗寇，实际上是亲人。前往而遇雨就吉，是疑惑完全消释而睽离相合。上九与六三先睽后合，所以爻象和占断如此【《本义》】《合订删补大易集义粹言》卷四十二 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉