合订删补大易集义粹言卷三

译东莱吕氏说：“隐遁于世而不苦闷，是因为疑虑没有在心中萌生，意志坚定不可拔动。若不是离开众人而独立自守，就不足以达到这种境界。像‘不远复’那样，仍未免心中有念虑。所以《中庸》说：‘隐遁于世而不被人知也不悔恨，只有圣人能够做到。’喜悦时就实行，忧虑时就退避。其中‘则’字，必须仔细考察。一般人在应当喜悦或应当忧虑时，或被利害牵制，或被私意夺取，怎么能立即实行、立即退避？只有圣人才能立即实行、立即退避。‘则’就是立即、便于如此；这显示圣人的作为没有滞碍。”【《易说》】又说：“不因世俗而改变、不追求成名，这两点最难同时做到。”【《纪闻》】九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。平常的言语真实可信，平常的行为谨慎守礼，防止邪念而保存自己的诚心；改善世道而不自夸，德行广大而感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君子的德行。” 濂溪先生说：“圣人不过是完全保持这个真实的道理而已。诚是五常的根本、百行的源头。静时虽无形而动时显有，极其正大而明白通达。五常百行若没有诚，就都不是真实的；那就是邪曲、昏暗、闭塞。所以有诚便没有其他事情了。【《通书》】伊川先生说：“这是以龙德处在正中的位置。在卦的正中，所以具有正中之义；平常说话真实，平常行事谨慎，即使在仓促之际也必定如此。既处在没有过失的地位，所要做的只是防止邪念。邪念既被防止，诚便保存了。改善世道而不自夸，就是不把自己的善据为己有。德行广大而能感化万物，就是端正自己而使万物端正。这些都是大人的事情；虽然不在君位，却具有君子的德行。”【《易传》】敬是防止邪念的方法；防止邪念，就能保存诚。虽然这是两件事，但其实也只是一件事。防止邪念，诚自然就保存下来了。天下只有一个善、一个恶；去掉善就是恶，去掉恶就是善。譬如门不出去就是进去，难道出入之外还另有一件事吗？【刘元承手编】防止邪念，诚自然保存；而所谓防止邪念，就在言语、饮食、进退以及与人交往接触的时候而已。【畅潜道记录】防止邪念，诚自然保存，并不是从外面捉来一个“诚”加以保存。现在的人在外面忙忙碌碌，想在不善之中寻找一个善来保存，这样哪里有进入善的道理？只是防止邪念，诚自然保存。所以孟子说性善，都是由内而发，只因诚便保存着。防止邪念还要用什么功夫？只要使仪容举止端庄，整顿思想（一本作“整顿心”），自然就会产生敬。敬只是专一其心。专一其心，就既不向东，也不向西；这样就只是中。既不向这边，也不向那边；这样就只是内在保存。内在保存于此，天理自然就明白了。防止邪念，就必然能专一其心（一本有“主”字）。然而能够专一其心，就不必再说防止邪念了。有人认为专一其心难以看见，不知怎样下功夫。怎样做到专一其心（一本作“行主一”）？没有别的，只要整齐严肃（一本作“庄整”），心就会专一；心一专一，自然就没有邪僻的嗜好了。这个道理只要长久涵养，天理自然就会明白。防止邪念而保存诚；防止邪念，诚自然保存。譬如有人有一所房子，篱笆墙不修整，不能防御盗贼；盗贼从东边来，就把他赶走，随后又从西边进来；赶走一个，又来一个。不如修好篱笆墙，这样盗贼自然不会来。所以要防止邪念。【以上合见《入关语录》】怎样才叫防止邪念？不合礼的事情，不去看、不去听、不去说、不去做，邪念就被防止了。【吕与叔记录】横渠先生说：“平常的言语、平常的行为，大概就是天下普遍的常德和通行的正道。大人的德行施行于此，范围就广大了；天下的文明也由此显著。然而如果不能穷尽变化之神妙，按照时势采取适宜的做法，就可能陷入不合礼的礼、不合义的义。这就是颜子寻求龙德而处于正中的原因；乾卦表示进德，要思考如何达到极致，不敢仅仅满足于固定形态的常规，以此安于自己的止境。” 颜氏寻求龙德的正中境界，却没有看见自己的止境，所以选择中庸；得到一个善，便诚恳地牢记在心，并感叹孔夫子忽然已经走在自己前面、又走到自己后面。“德博而化”，说的是感化万物。凭借改善世道就是教化；修养好自身，是自我感化；兼善天下，就是感化万物。懂得感化，就是德行的感化；圣人也能自我感化。感化的意味，不是求学的人容易看见的，只能有这样的次序。【以上合见《易说》】广平游氏说：“出门时好像去会见贵宾，使百姓做事好像承担大祭祀，那也不过就是防止邪念、保存诚心而已。【《语解》】蓝田吕氏说：“这些都属于乾。九二的中，是君德；九五的中，是天德。君德使百姓有所看齐效法，所以说‘见’；天德卓越，积累充盛而达到极点，不可由阶梯逐级登上，所以说‘飞’。人伦是天下恒常的正道，是百世不变的道理，也是大君首先要治理的事情。九二是人道的极致，又处在正中的位置，所专注的只是人伦，所以平常说话真实，平常行事谨慎。九二形成德行，能够长久而不衰败，只在于防止邪念、不自夸而已。初九是潜藏学习；九二是显现而被任用；九三是终日勤勉；九四是或跃，已经脱离人道却还没有达到天道；九五是超越群类，处在天位；上九超过限度就会亢进。大成看似有所欠缺，就不会达到亢极，也就不会有悔。” 汉上朱氏说：九二发动，是具有龙德而处在正中的状态。“庸”是中道的运用。九二变到九五，兑为口，表示言语；上行表示行动，所以是言行。言语合乎中庸而有应，所以平常的言语真实可信；行为合乎中庸而端正，所以平常的行为谨慎。言语行为虽有变化，却不失其中，所以称为“庸”。初九、九三上下皆正，就是防止邪念；九二发动，正中之位保存诚。诚是自己成就的，并非从外面灌输进来的。防止邪念，诚自然保存，就像烟尽了火自然明亮，水波澄清了水自然安静。防止邪念的究竟是谁？无非就是诚本身。言语真实、行为谨慎，防止邪念、保存诚心，德行便处于正中。由九二变到九五，善已经广泛施行于世，却仍不自夸，因为正中而游行于人间。兑的形象隐去，九二不再行动；听不到他的言语，也看不见他的行动，这就是不自夸。德行施行，光明普遍而广大；文明显著，柔顺地感化万物。只有至诚才能使德行如此感化万物，所以九五适合成为君位。因此利于见九五的大人。之所以这样说，是因为九五在君位。颜子选择中庸而不失之，孔夫子告诉他如何治理国家，也是因为九二具有君德。【《易传》】

译白云郭氏说：初九潜藏而不能施用，所以孔子说它是隐伏的德行。九二显现而在田，所以孔子说它的龙德已经显著。“见”，是由九二这一爻观察中庸的过程，也就是所谓“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化”的次序。平常的言语真实，平常的行为谨慎；言语行为显现出来，是因为能够安然实行。只有正才能防止邪念，只有中才能保存诚；防止邪念正是为了保存诚。有改善世道的功劳却不自夸，所以天下没有人能和你争功；具有正中之龙德，广大而使万物化育，所以能够尽自己的本性，也尽万物和人的本性，这难道不是防止邪念、保存诚心所达到的吗？君子的德行不过是正中而已，九二所说的就是各方面都具有同一德行。”【《易说》】平常的言语真实，平常的行为谨慎，防止邪念而保存诚心，这是龙德正中的事情，是具有中庸之德的圣人。【《中庸解》】新安朱氏说：正中，是不再潜藏却尚未飞跃的时候。平常说话也真实，平常行事也谨慎，这是盛德达到极致的状态。防止邪念、保存诚心，就是“无斁亦保”的意思。说是君德，是解释为什么大人指九二。【《本义》】平常的言语、平常的行为，是盛德达到极致；到了这个地步仍然不敢放松，还要防止邪念、保存诚心，这就是“无斁亦保”。即使没有厌恶和懈怠，也应当加以保持。“保”就是持守的意思。有人问：九二的“闲邪存诚”和九三的“修辞立诚”相似吗？回答说：它们所处的地位本来就不同。“闲邪存诚”不需要特别用力；“修辞立诚”则要大力下功夫去做。九二处在中位，所有这些都不需要费力：平常言语真实，平常行为谨慎，防止邪念而保存诚心，改善世道而不自夸，德行广大而感化万物，仅此而已。至于九三刚健而不中，位置过高而危险，所以有终日勤勉戒惧的告诫。“利见大人”，说的是君子的德行。两处都说这是君德，是要说明“大人”就是九二。孔子担心人们以为另有一个大人，所以这样相互发明，使三百八十四爻都能够如此相互配合，岂不是很畅快吗？只是人们中间有许多地方配合不上，所以难以明白。“利见大人”，说的是君子的德行。孔夫子担心人们不把九二当作大人，反而另找一个大人，所以在这里说它是君德。两处都是这样说的。“龙德而正中”以下，讲的都是君德；虽然不处在君位，却具有君德，所以也可以称作大人。伊川却把这个“大人”解释成两种不同的意思。有人问：“防止邪念，就必然能专一其心；既然专一其心，是不是就不必再说防止邪念了？” 回答说：只是察觉到邪念就在这里，要把它防止住，于是心便专一了，所以说“防止邪念，就必然能专一其心”。心既然专一，邪念自然不能进入，也就不必再说还要去防止邪念了。正如知道外面有盗贼，今晚必须防备他，心便警醒了；心既然警醒，就不必再说防备盗贼了。【以上合见《语录》】《通书·诚下》的释义说：圣人之所以成为圣人，不过是完全保持这个真实的道理而已，这就是所谓太极。五常，即仁、义、礼、智、信，是五行的本性。百行，即孝、悌、忠、信之类，是万物之象。真实的道理完整，五常就不会有所亏缺，百行也就修养好了。在静止而属阴的时候，诚本来并不是不存在，只是因为尚未显形，所以称为“无”。等到发动而属阳时，诚也不是到了这时才产生，只是因为可以看见，所以称为“有”。静时说无，就只是极其正；发动而有之后，明与达才可以显现。没有诚，五常百行都没有真实内容，这就是所谓“不诚无物”。静时不能保持正，所以邪念发动；不能明白、不能通达，所以昏暗而闭塞。有诚，众多道理自然具备，没有一件不完备；不必勉强思考，就能从容地合乎中道。【以上合见《周子全书》】东莱吕氏说：“具有龙德而处正中。平常的言语真实，平常的行为谨慎；‘庸’就是常，只有平常的言语和平常的行为，才能自然符合正中的意义。” 又说：“防止邪念而保存诚；诚是中道本来固有的，只须在‘邪’字上用力防范它而已。”惩治愤怒、遏止欲望，防止邪念、保存诚心，这就是尊崇德性。还必须通过学习来积累，通过询问来辨析。又说：“改善世道而不自夸。凡是一般人的功劳有可以相抗衡的，就会产生自矜自夸之心；只有自己的善超越世人，没有人能与自己匹敌，这样自然就不会自夸。”又说：“见龙在田，利见大人，是君德。九二处在臣位，却说它有君德；古人说君，不只是拥有天下的人称君，凡是能够救济世道、成为众人长者的人，都可以称为君。”【《易说》】九三说：“君子整天勤勉不息，到了晚上仍然警惕，好像处在危险之中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业。忠诚信实是用来增进德行的；修饰言辞而树立诚意，是用来守成事业的。知道应达到的目标，就努力达到它，可以参与把握事物初始的几微；知道最终的归宿，就努力完成它，可以参与保存合宜的义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以终日勤勉，顺应时机而保持警惕，虽然处在危险之中也没有灾咎。” 明道先生说：“忠诚信实是用来增进德行的；整天勤勉不息，君子应当整日面对上天而自我警惕。”大概说来，上天的作用无声无臭；它的本体称为易，它的道理称为道，它的作用称为神，它赋予人的命令称为性，遵循本性称为道，修治此道称为教。孟子又在其中发挥出浩然之气，可以说已经发挥尽了（一本作‘性’）。所以说“神明好像在头顶，又好像在身旁”；无论事情大小，都只是说诚不可掩盖到这种程度。贯通上下，也不过如此。修饰言辞而树立诚意，这一点不可不仔细辨明。能够修省自己的言辞，就是要树立诚意；如果只是把修饰言辞作为用心所在，那就是虚伪。如果修治言辞，正是为了树立自己的诚意，那就是切实履行“敬以直内、义以方外”的实际功夫。浩浩荡荡的道，从哪里下手？只有树立诚意，才有可以安居的地方；有了可以安居的地方，才可以修治事业。整天勤勉不息，说到底只是忠诚信实是增进德行的实际下手处，修饰言辞、树立诚意是实际修治事业的地方。修饰言辞而树立诚意，体现的是文与质的意义。子贡的智慧次于颜子，是已经知道应达到的目标，却还没有真正达到它。【以上合见李吁记录】知道应达到的目标，意念就会诚实；如果有知识却不能诚实，都是因为所知还没有达到极致。知道目标而努力达到它，是知道目标后前往实现它，这就是预先看见吉祥的端倪，所以说可以参与把握几微。知道终点而努力完成它，就可以参与保存义理。知至至之，以知为主；知终终之，以完成为主。【刘绚《师训》】忠诚信实是根本，用来增进德行；修治言辞、树立诚意，用来守成事业。这就是乾道，沿着这两句话走，可以达到圣人的境界。【朱公掞编】儒者为什么一定会有窒碍不通的地方呢？只是因为不能穷尽知识；知道目标并努力达到它，自然就没有什么事情能够夺走他的志向。【《入关语录》】

译伊川先生说：九三处在下卦的上位，而君德已经显著，还要做什么呢？只有增进德行、修治事业而已。内在积累忠诚信实，是用来增进德行的；选择言语、坚定志向，是用来守成事业的。知道所要达到的目标并努力达到它，就是致知；探求知道应达到的目标，然后再去达到它。知在行动之前，所以可以参与把握几微。所谓“始条理”，是知的事情。知道最终的归宿并努力完成它，就是力行；既然知道最终归宿，就竭力前进而完成它。守持在知之后，所以可以参与保存义理。所谓“终条理”，是圣人的事情。这就是学习的始终。君子的学习就是这样，所以知道处于上位、下位的道理，没有骄傲或忧愁，不懈怠而知道警惧；即使处在危险境地，也没有灾咎。【《易传》】莹中曾经喜欢《文中子》中的一段问答：有人问学习《易》，文中子说：“整天勤勉不息就可以了。” 这句话说得最为尽致。文王之所以成为圣人，也只是不停止罢了。先生说：凡是解释经义，如果只管一节一节地向上推，就知道那一定是把意思说尽了。‘终日干干’并没有穷尽《易》的意义；根据这一句话，只能用来解释九三。如果说干干就是不停止，不停止又就是道，再逐步推上去，那自然可以说是把意义说尽了。但道理并不是这样的。【杨遵道记录】忠诚信实为什么能够增进德行呢？防止邪念，诚自然保存；诚保存下来，就成为忠信。忠诚信实是用来增进德行的，修饰言辞、树立诚意是用来守成事业的。修治、树立都在于人自身。【以上合见吕与叔的记录】知道应达到的目标，就应当达到它；知道最终的归宿，就应当完成它（一本无“遂”字）。必须以知为根本。知得深，行动就一定能够达到。没有知而不能行的情况；所谓知而不能行，只是知得浅。饿了却不吃，乌喙人也不会跳入水火，只是因为知道别人认为这样不善，却只是还没有真正知道。知到了应到之处，便努力达到它，所以可以与人讨论事物的几微；知到了应终止之处，便终止于此，所以可以与人共存义理。知至，就是致知；博学、明辨、审问、慎思，都是致知、知至的工夫。笃实行之，就是达到终点。正如开始时有条理，结束时也有条理；因为开始时有条理，所以能够结束时也有条理。也就是说，知到了应到之处，便能够达到终点【《入关语录》】○所谓“金声而玉振”，是孟子向学者说明有始有终的道理。奏乐时，开始用金属乐器演奏，最后用玉器的声音结束。《诗经》说“依我磬声”，就是这个意思。开始于致知，这是智的工夫；按照所知去实行，并达到它的极致，这是圣的工夫。《易》说“知至至之，知终终之”，就是这个意思【唐棣记录】○“知至至之”，就是说，如今的学者首先要知道有一个应达到的地方，然后便从这里向那个地方努力前进，这样才可以与人讨论事物的几微。不是知几的人，怎么能够预先认识应达到的地方？“知终终之”，就是知道学习的终点并达到它，然后才可以与人共存义理。有人说：九三知道九五之位可以达到，便努力达到它，这实在是大大地坏事。假如臣子常怀这种心思，就是造成大乱的道路。这样也还是不懂得商汤、周武王；“知至至之”只是达到他们所应遵循的道【张绎记录】○有人问：忠信是增进德性的工夫，固然可以勉强努力去做。但致知却很难吧？答：你把诚敬看成可以勉强做到的事，那就姑且这样说到底；但必须先知晓了，才能实行。如果不知道，只是看着尧，学习他的行为，却没有尧那样多的聪明睿智，怎么能像他那样举止容貌、周旋应对都合乎礼呢【刘元承手编】○学者必须知道凭什么进入德性；不知道凭什么进入德性，就没有见到他能够不断进步。所以孟子说：“不明白善，便不能使自身真诚。”《易》说：“知至至之。”【胡氏拾遗】横渠先生说：“乾九三所说的修辞立诚，如果不是日夜勤勉、像周公那样接连不断地等待天明，就不足以完成他的事业。” ○忠信是用来增进德性的，学者归根到底只是一件诚意的事。如果不忠信，怎么能够增进德性？不以德自傲，德性就应当能够达到；不为事业忧惧，事业就应当能够完成。○正处在不安定的位置，所以说要顺应当时的时势。○想求得学问的实际应用，事物的几微不可迟缓；将要增进德性的人，迁移于义必须精审。这就是君子处在多凶险、多忧惧的位置，勤勉不息地增进德性、修治事业，丝毫不因趋合时势而懈怠的原因。知至，就是把自己所知的完全推究到极处【均见《易说》】○颜渊跟随老师，在孔子的门下增进德性；孟子在战国之际修治事业、担当时代使命，这就是他们潜藏与显现不同的原因。○将要修养自己，必须先以厚重自我持守。厚重而知道学习，德性就会增进而不至于固步自封。忠信能够增进德性，关键在于尊尚贤友、急于亲近贤人，并且亲近那些希望胜过自己的人；没有什么比不吝惜改过更重要【均见《正防》】广平游氏说：“忠信是增进德性的原因，就像甘味接受调和、白色接受彩色一样。所以善于学习的人，以忠信作为内心的主宰；不说话便罢，一旦说话就一定忠信，因此他的话成为有德之言；不行动便罢，一旦行动就一定忠信，因此他的行为成为有德之行。静止时思考，行动时施行，没有一刻不在忠信之中，那么到哪里去会不是增进德性呢？所以行仁如果不以忠信为主，仁就必定流于姑息；行义如果不以忠信为主，义就必定流于矫强抗拒。怀着这样的心去做，礼就必定流于过分恭敬，智就必定流于行险，到哪里去会不是败坏德性呢？又哪里谈得上增进德性呢？这就好比想筑起几仞高的墙，却用浮尘和泡沫作地基，即使到了一生的尽头也不能筑成。” ○人如果没有信，为什么要用车的輗、軏来作比喻呢？答：“忠信是增进德性的根本；义和礼，也要靠信来成就。人如果没有信，内心就没有主宰。用它来行仁，只会踉跄不稳；用它来行义，只会勉强支撑；用它来求智就是欺诬，用它来行礼就是虚伪，没有哪一方面可以施行得当。輗、軏，是大车、小车赖以运行的部件；有了信，大德、小德才有凭借而能够进步。所以车轮、车舆虽然齐备，如果没有輗、軏，就只有车的名称而没有运行的实际。人如果没有信，即使居处看似忠信，行为看似廉洁，最终也不能进入尧舜之道。因此用輗、軏作这样的比喻【均见《语解》】龟山杨氏说：忠信是增进德性的根本；没有忠信，就像在虚空中行走，德性凭什么能够增进呢【《语录》】○修饰言辞、树立诚意，而刚大之气显现在外，鄙陋悖理的言行就会远离了。○知道应达到的地方，并将要努力达到它，就可以看出他在进步了。还没有达到终点，所以还看不出他已经止于完成。颜渊已经知道应达到的地方，却还没有达到终点便去世了，所以孔子感到惋惜【均见《语解》】蓝田吕氏说：“忠信以增进德性，就像自己已经具备善，又知道如何使它充实。修饰言辞而树立诚意，就是端正名分；实行实际内容来与名分相称。所树立的境界卓然高远，而想要跟从达到它，就是‘知至至之’；这是在德性上具有先见之明。别人不能忍受那种忧患，颜渊却不改变他的快乐，就是‘知终终之’；这是在本分上有应当安处的道理。”

译汉上朱氏说：乾刚之德，从初爻到九三，是增进德性。九三变动而成巽，巽代表事业；事业的完成，在于发动而能谦逊顺入，这就是修治事业。兑为口，正当发动而言，便是忠信。忠信是增进德性的原因。巽之言语不离忠信，就是修饰言辞。九二得正而为诚；巽为股，股有站立之义。修饰言辞以树立诚意，诚意树立后事业便安定；修饰言辞正是用来居守事业的。初九知道中道是可以达到的，于是行动而达到它，初九便可以与人讨论几微。九三知道中道不可逾越，于是发动而在九三终止，便可以与人共存义理。义，就是随时采取适宜的措施。玄说：处于一就是开始，处于三就是结束，二难道不是得到中道吗？所以九三发动而不安处于原位，居于上位而不骄傲；初九退避而没有烦闷，处在下位而不忧虑。此时乾乾不息，只是增进德性、修治事业，树立诚意而居守它，并不是安于上位而不肯离开。所以乾乾不息而因时警惕，虽然处在危险之中也没有灾咎。巽为多白眼，是警惕之象。九三的变动，表示危险严厉。离在上为朝，在五为昼，在三、四为日；▯为夕，为终日，在三为暮夜，为明入地中。日位于三，所以说‘夕惕’【《易传》】白云郭氏说：“乾是刚健；乾乾是刚健到了极点，由此可知它自强不息。若不是这样，就不足以增进德性、修治事业，在天下有所作为。德性在于自身；如果内在不能竭尽忠信，德性就不能增进。事业是施行于天下的事情；如果修饰言辞而显于外，却没有见到如何使自己和万物都得到充分成就的道理，也不足以居守事业。将要到来、可以达到的事情，就去达到它；君子知道行动的微妙，在事情开始时便谋划。已经发生、应当结束的事情，就使它结束；君子存有慎终如始的道理。卦到了九三，道路已经发生变化。从初九到九三，是可以完成的德性和事业；从九四以后，是可以达到的德性和事业。既然已经尽到了善始善终的道理，所以居于九三的尊位而不骄傲，承担九五的事情而不忧虑。虽然处在危险的位置，又有什么灾咎呢？内在以忠信增进德性，外在以诚实的言辞居守事业，知道应达到之处的几微，知道应终止之处的义理，不骄傲、不忧虑，这些都是乾乾不息而至夕仍然警惕的表现。修饰言辞而树立诚意，正如皋陶陈述他的谋议一类的事。发布号令、施行政令，都是修饰言辞，并且以诚意为主【《易说》】新安朱氏说：忠信是主存于内心的，做到没有一个念头不真诚；修饰言辞是表现在事情上的，做到没有一句话不真实。虽然有忠信之心，但如果不修饰言辞、树立诚意，就没有凭借来居守它。知至至之，是增进德性的工夫；知终终之，是居守事业的工夫。所以整天勤勉不息，到了晚上仍然警惕，就是因为这个道理。可以上，也可以下；不骄傲，也不忧虑，这就是所谓没有灾咎【《本义》】○德，就是得到。从内心获得它，叫作德。比如获得这种孝，就是孝的德。业，是做得已经有头绪、有次第；否则泛泛地做，只是世俗事务，再没有什么可以守持的。○德，是从内心获得它。比如获得孝的德，并在自己心中实行出来，这才看得出确实是在实行忠信，确实如此。“进德修业”这四个字，包含的道理非常广。德是从内心说，业是从事情上说。忠信是自己内心的诚实；修饰言辞、树立诚意，是说言语中有真实的道理。“进德修业”最值得仔细体会。○忠信以增进德性，就是说意念真诚。至于厌恶恶臭、喜爱美色，必须达到这种程度，然后内心才有可以凭借的地方，也不会有私欲牵累扰乱的忧患。这样增进德性，谁能阻挡呢？○忠信是增进德性的原因，忠信就是实际。但它是从知上来的：我的心确实知道是非，明确知道就是这样，心便真实；真实了便是忠信。我的心认为真实，然后从这里做去，就是增进德性的地方。修饰言辞、树立诚意，也是增进德性的事情。○有人问：修治事业，德性也会因此增进吗？答：增进德性只是从内心说，居守事业是从事情上说。忠信如同厌恶恶臭、喜爱美色，确实在一切事物上都能看成如此，纯粹是天理，那么德性就会一天天增进。不能只停留在这里，还要修饰言辞、树立诚意，在事情上体察并实践道理，所以才能居守事业。进，是每天都见到新的进展；居，是长久如此而不厌倦。○忠信是增进德性的原因，只要真实实行，德性自然就会增进。居，就是经常守持，经常做下去。业就是这项事业：今天修饰言辞、树立诚意，明天仍然修饰言辞、树立诚意。○问：忠信是增进德性的原因吗？答：忠信，我曾说过，就是像喜爱美色、厌恶恶臭一样，决定彻底如此，这就会增进德性。人之所以一只脚向前、另一只脚向后，只是因为没有真实实行，怎么能够进步？“知至至之”，是看得如此明确而一直贯彻下去，所以可以与人讨论几微。忠信进德与知至至之、可与几，这几句话都是向前进的“进”。修饰言辞、树立诚意与知终终之、可与存义，都是停留守持的“居”。进德是每天都有更新，居守事业是每天都如此。又说：进德是营造规划，好像正在搭建房屋；居业是凭借已经建成的房屋而居住。○“忠信”二字与别处所说的不同。于是举例说，打破锅甑、烧掉房舍，只带三天的粮食给士卒，表示必死而没有回头之心，必须这样才会奋力厮杀。忠信就是内心有这样的决心，这样才会增进德性。○忠信，犹如说使自己的善意成为真实；不是说以忠信为主、同朋友交往而守信的那个忠信。能够使自己行善的意念成为真实，自然就不会停留不前。德性不必等到期望它进步，便会自然进步，就像饥饿时想吃东西，自然不能停止。增进德性，就是所知所行自然而然不断进步；居守事业，就是从这里停住而不离开，只看“进”和“居”两个字便可以明白。进，是每天更新而不停；居，是一定守持而不改变。忠信、进德、修饰言辞、树立诚意，是居守事业的工夫条件；知至至之、可与几，知终终之、可与存，是义的工夫次第。这一段只是说明整天勤勉不息而已。○有人问忠信是增进德性的原因、修饰言辞树立诚意是居守事业的原因，先生说：忠信二字，正是《中庸》所说的反求自身而使之真诚，以及孟子所说的反身而诚的样子。“诚”字，就是知道得真实，知道得确切就是这样，再也颠扑不破，只差亲自下手去做。

译修饰言辞、树立诚意，才是真正亲自下手去做。忠信是知道达到真实的极致，修饰言辞、树立诚意是做到真实的极致。如果不是真实地知道，凭什么进步？前面黑漆漆的，怎么走得进去？已经知道了，如果不真实地去做，那个道理也只是悬空在这里，没有安顿的地方。所谓忠信也只是空洞的道理。这一点极难说明，必须结合《中庸》“反诸身而诚”和孟子“反身而诚”等处来考察【旧本另有先生说：孟子所说“有诸己”叫作信，也就是《易》中所谓忠信，不是以忠信为主的那个忠信】。如果还看不透，暂且留待以后再看。如今正是这一节“忠信所以进德”还没有看懂，所以后面“修辞立诚”一段也没有看懂。又问：所以这里只说修饰言辞，是不是只是工夫中的一件事？答：言语是行为的外在表现，凡人的行为没有不发为言语的，这是一件大事。又说：忠信是开始，修饰言辞、树立诚意是终点；知至至之是增进德性的事情，知终终之是居守事业的事情。又问：至之，是已经达到那个地方了吗？答：还没有；是知道那个应达到的地方，于是有了向往，正要行动着走进去。知终终之，是已经到了那个地方，终止于此而不离开。○问忠信是增进德性的原因，《本义》说忠信主于心，就是没有一个念头不真诚。既然没有不真诚的念头，那就是德性已经成就，恐怕不是增进德性的事情吧？答：没有一个念头不真诚，然后才有了增进德性的基础。如果有不真实之处，就像捕风捉影一样，再没有下工夫的地方，德性凭什么增进？必须表里都真实，没有一丝虚伪，德性才会日日更新。又问：修饰言辞做到没有一句不真实，这容易明白。居守事业是怎样呢？答：每天都这样实行，就是从生到死始终如此用工夫，没有片刻不相同。这就是我《本义》所说的表现在事情上。又说：知崇礼卑，也是这个意思。知崇，是增进德性的事情；礼卑，是居守事业的事情。○问：忠信是增进德性的原因，修饰言辞、树立诚意是居守事业的原因。知至至之可以与人讨论几微，知终终之可以与人共存义理。上面所说的忠信和修饰言辞、树立诚意，还不是工夫；到下面才是工夫吗？答：忠信是增进德性的原因，修饰言辞、树立诚意是居守事业的原因，怎么能说还不是工夫？上面的忠信和修饰言辞、树立诚意就是材料；下面的知至、知终，只有内心真实了，才能做到这样。大体上要以忠信为根本，忠信就是实际。没有实际，怎么会进步？这就像播种，必须确实有种子播在泥土里，才能每天生长。如果把空壳埋进去，怎么会生长？那只是空洞的道理。必须确实有所见。如果只是用耳朵听过、用嘴说过，能解决什么问题？忠信之所以成为实际，比如孝，必须确实是孝，这样孝的德性才会一天天增进；比如悌，必须确实是悌，这样悌的德性才会一天天增进。如果不真实，就自己没有根了，怎么会进步？今天觉得应当这样做，明天便逐渐熟练；明天才看见有一两分，后天又看见有三四分，内心的意趣自然觉得不同。树立诚意，诚仍然就是上面所说的忠信；修饰言辞是说话，既然照管言辞，也必须照管到内心。居守事业，就是经常这样做，不能有丝毫间断。德，是从内心获得；业，是在事情上表现出来。增进德性，是自己感到内心的意趣一天比一天充实、一天比一天振作，不是外在事情的变化，而是自己觉察到内心意趣不同。业，就是德性所落实的事情。德性要每天增进，事业则要始终不改变。“居”有保存而不失去的意思。“可与几”是看见前面的道理，便能够每天向前进。存义，就是守住这个义理，使这个道理经常存在于此。“好”有内心愿意、意念肯定的意思。比如昨天是无可奈何、勉强去行善，今天则是内心愿意、意念肯定地要去行善。○问修业、居业有什么区别，先生说：二者只是一个意思，都是居守。每天修治操练时叫作修，经常做这件事叫作守。○进德修业，“进”是要每天更新、不断更新；德性必须这样，事业却必须居守。修业就是要居守；居守就像人居住在房屋中，只住在里面就是居，不是说修治一些便算完了。修饰言辞就是树立诚意；如今人选择言语，做到一字就是一字，一句就是一句，这就是树立诚意。如果说话空泛混乱，诚意怎么树立？伊川把“修辞立诚”解释为“择言笃志”，说成两件事，范围就宽了；明道只把它说成一个意思，明道这种说法更加条理直接。○有人问：苏季明把研治经书看作传道、居守事业的实际，而认为平常只是讲习空言、没有益处；拿这个问题请教两位先生，应该怎样看？答：季明是横渠的门人，继承横渠修饰言辞的说法，认为树立言论、流传后世就是修饰言辞，也就是居守事业。明道谈《易》中的“修辞”时不是这个意思；修辞只是像“非礼勿言”那样，修治自己的言辞，正是为了树立自己的诚意。这是体认自己以敬使内心正直、以义使外在方正的实际工夫，也就是内外相应。敬以直内、义以方外，就是树立诚意。大道浩浩荡荡，从哪里下手？只有树立诚意，才有可以居守的地方，于是才能修治事业。业就是每天所做的事业，恰如每日功课。忠信是增进德性的原因，是实际下手的地方。内心真实地看见道理确实不虚妄，如同厌恶恶臭、喜爱美色，经常如此，德性不必期待它进步便自然进步。诚就是忠信；修省自己的言辞，就是要树立这种忠信。如果口头不选择言语，遇到事情便随意说个不停，忠信也会因此被搅乱动摇，无法树立。明道只是辨析“修辞”二字，着眼于它的大体规模；伊川则连同辨析治经一并说明，把细节讲得严密周全，没有缝隙。又说：伊川也没有把他驳尽；讲习不只是治经，如果平时讲习父慈子孝、兄友弟恭，以及应事接物相合的道理，讲习有时比治经更切实，也不能说没有益处；这又是一个很大的弊病。○明道先生论说“修饰言辞、树立诚意是居守事业的原因”，讲得如此通透流转。如果伊川用“笃志”来解释“立其诚”，意思就显得缓慢疏松了。○内心积累忠信，一言一行都必须忠、必须信，这就是积累。知至至之，关键全在“知”字；知终终之，关键在于用力守持它。○伊川说“内积忠信”，“积”字解释得好；我说的是“使自己的善成为真实”。虽然“实”字也能表达意思，却不如“积”字好，因为“积”能看出积累在这里、尚未表现在事情上的意思。○“知至至之”中的这个“知”，说的是增进德性；

译“知终终之”中的这个“知”，说的是居守事业。增进德性，就是每天更新、又每天更新，不断前进；居守事业，就是每天坚定地守在这里。但内心必须先有忠信，才能修饰言辞。内心不在，怎么修治得好？乾说忠信，是有刚健而不止息的意思；坤说敬，是有顺从而有常的意思。○知至至之，重点在“至”上；知终终之，重点在“终”上。“至”是要到达那个地方但尚未到达的说法。比如要去长安却还没有到长安，不过已经先知道长安在哪里，然后从这里走去，这就是增进德性的事情。增进德性是要每天更新、不断更新，只管向里面深入，就是要达到它，所以说可以与人讨论几微。这里“进”字承接“几”字，“至”字又承接“进”字。“终”只是要守住事业，今天这个事业如此，明天仍然如此，所以用“居”字。“终”只是停留在这里；“终”字承接“居”字，“居”字又承接“存”字。德是从内心说，义是事业上的道理。○知至虽然还没有做到那个地方，但已经知道事业可以居守在心中，心心念念地做下去；修饰言辞、树立诚意，以完成它的终点，这就是居守。进德、知至、可与几，是同一类事情；这类地方解释得精细，就和“崇德广业”“知崇礼卑”相同。至于“始条理、终条理”一类说法，解释得就粗略些。○在“知至”中，“知”字是轻的，“至”字是到达那个地方。在“至之”中，“至”字是实在的，“之”字是虚指的。比如知道要到临安是“知至”，必须走到那里才是“至之”。《大学》的“知至”中，“知”字是重的，“至”字是轻的。○问：“知至至之”是致知；“知终终之”是努力实行。虽然可以这样说，但知至、知终都是致知的事情，至之、终之都是力行的事情。不过，知至至之着重在知，所以说可以与人讨论几微；知终终之着重在行，所以说可以与人共存义理。为什么呢？先生说：知至至之，是说内心所知真实地达到所知的境地，虽然行动还没有到，内心已经到了，所以精微、几密都集中在这里，因此说“可与几”。知终终之，是既然知道了极致之处，便努力实行而达到极致；这种真实体现在行动上，所以天下的义理都不会失落，因此说“可与存义”。所谓知，不像如今的人草草地略知一些而已，而是他所知的地方，内心确实一一达到那里【“知至至之”是进德的事情；因为确实知道事情就是这样，内心自然真实，从这个真实处做去，就是进德的地方】。君子整天勤勉不息，到了晚上仍然检查自己而警惕恐惧，大凡之所以这样，都是为了增进德性、修治事业。○问：《文言》解释六爻，都用圣人来说明，有隐显而没有浅深；但九三一爻又好像说的是学者的事情，难道圣人也有待于学习吗？所谓忠信进德、修辞立诚，在圣人的层面怎样说？先生说：圣人也是这样增进德性，也是这样居守事业；只是学者要勉强努力去实行，圣人则自然而然、安然地实行，知至、知终也是如此。又问：比如平常说话守信、平常行动谨慎，在圣人那里便是自然如此而成为盛德的极致；闲邪存诚，在圣人那里便是无厌无倦而保持它，是这个意思吗？先生说：谨慎、守信、保存诚意，是内在的工夫，没有明显痕迹；忠信进德、修辞居业，是外在的事情，略有可见的痕迹。在圣人的层面，这些工夫各自都有不同的表现。○问：从忠信增进德性直到居守事业，也可以说是圣人的事情吗？答：不可以。“所以进德”正是做工夫的地方；圣人就不必说忠信，只说至诚。问：这样说来，都是学者的事情吗？答：是的，这里大体上都是学者的事情。又问：最近听某人说，乾卦是圣人的事情，坤卦是贤人的事情，不知道是否如此？答：我看不出是这样。正因为这种说法杂乱，既说乾卦是圣人的事情，其中又有说学者的地方。比如初九说“潜龙勿用”，孔子对此的解释，也可以作为圣人的事情；九二所说，也可以作为圣人的说明；到了九三，便说得杂乱，只能作为学者的事情了。○问：知至至之可以与人讨论几微，知终终之可以与人共存义理，是什么意思？答：忠信是增进德性的原因，修饰言辞、树立诚意是居守事业的原因；正是在这个基础上，才说知至至之可以与人讨论几微，知终终之可以与人共存义理。知至，是知得到应达到的地方；至之，是说要达到它的意念，随着这种意念走到那里，于是可以与人共同体察几微。知终，是知得到应终止的地方；终之，是说要终止于此，随着它走到那里，于是可以与人共存义理。“存”是今天守持在这里，守持在这里；明天也守持在这里。○又说：内心积累忠信，是增进德性；选择言语、笃定意志，是居守事业。选择言语，就是修治、省察言辞；笃定意志，就是树立诚意。知至至之，就是知道要向前进。又说：知至，就是真实地知道，如同厌恶恶臭、喜爱美色；至之，就是真正求得达到如同厌恶恶臭、喜爱美色的境地。知终，就是知道已经进入这个境地；如何保持它而终止于此，保持就是终之。比如修饰言辞、树立诚意，就是知终；终之可以与人讨论几微，是还没有到那里便先看见事机，仿佛已经看见到达那里；可与存义，就好像守住某件事物。一个是进，一个是居。进，就像每天知道自己所不知道的，只管向前进；居，就像每月不忘记自己已经掌握的，只管每天如此实行。○又说：明道所说“忠信是增进德性的原因”，直到“君子应当整天对越上天”。这只是解释“终日干干”。忠信进德、修辞立诚，做到没有间断，就是终日干干，不必再说“终日对越在天”。下面说“上天之载，无声无臭”等等，是说许多事情都只是同一个天。○贺孙问：昨夜听到“忠信所以进德，终日干干，君子当终日对越在天”。详察这一段的意思，只是体认这个真实的道理；虽然说出了许多方面，其实只是一个道理。答：这只是解释“终日干干”，所以这一段从“上天之载，无声无臭”说起。虽然天没有声音和气味，但它闭合、开启、变化的本体称为天性；能使之闭合、开启、变化的道理称为道；它的作用显现之处称为神。这些都是从天上说的。说到天把它赋予人，就称为性；顺着本性而行就称为道；修治道就称为教。这是从人的自身上说。上下这样细致地说明，已经全部说尽了。○问：忠信所以进德，怎样是乾德？修业怎样是乾德？敬以直内，怎样是坤德？

译答：忠信所以进德，是刚健的意思，就是立定脚跟做下去；敬以直内，是顺从、守持的意思，就是这样收敛心神而做下去。○飞卿列举圣贤所说的忠信之处，来探求它们的相同和不同。答：你所列举的许多忠信，只是同一个道理，不过所处的语境不同。直卿问：乾卦所说的忠信，与其他地方所谓的忠信，正如夫子所说的忠恕与子思所说的“违道不远”的忠恕相似。答：不是这样，这里没有等级之分，只是语境各不相同。正如伊川所说，无妄所说的诚，是不欺骗；其次的“不欺”，也是诚，只是次于无妄而已。先生又问：道夫昨天所说的怎样？答：先生昨天举“如好好色、如恶恶臭”说明忠信所以进德。先生说：只是这样，为何不从这个意思去思考？刚才所举的忠信，是专门对别人说的；乾卦的忠信，则专门从自己身上说。乾卦分明是先把这个道理看得透彻，然后一直做下去。像“忠信所以进德”直到“可与存义”，都是径直向前做去，有勇猛、严厉、果断、刚决的意思。必须看得明白，才能这样做。又如“乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔”，也是这种刚决的意思。所以生而知之的人，分明是一开始便看得透彻，因此他的刚健自然如此，再不能增加力量。坤卦则还没有达到这个地位；“敬以直内，义以方外”不免紧密收束、把持守护，有持守的意思，不像乾卦看得透彻。○道夫问：《易传》说“内积忠信所以进德”，其中“积”字似乎也要用力，为什么呢？答：正是要用力，不用力怎么能够做到？乾卦虽然如此说，也是讲学习；只是乾先知道得透彻，所以勇猛严厉，前进时没有什么能够阻挡它。○履之问：《易》中所说的忠信，难道只是实际的道理吗？答：说是实际的道理还不准确，只是说内心真实。有真实的心，增进德性自然没有穷尽。又说：真实的心，就是学者的关中、河内，必须先有这个，之后才可以有所作为。如果没有这个，只是若有若无而已，哪里能够有所获得？“有诸己”叫作信，说的正是这个。又说：程子说，一个人的内心好像有两个人：将要行善时，有恶念从中阻挠；将要行不善时，又有羞耻之心，这正是内心交战的征验。程子这句话，正是在说意念不真诚、内心不真实的地方。大凡意念不真诚，分明就是我的大贼：我要向上，它牵着我往下；我要向前，它拖着我往后。这是学者最应当察觉的。○道夫问：“忠信所以进德，终日干干，君子当终日对越在天。” 答：这一段只是解释“终日干干”。天所具有的刚健，就是天的乾；人所具有的刚健，就是人的乾。它的本体称为易，这就是横渠所说的广大无边的太虚，升降飞扬，从未停止。由此以下，虽然有许多不同方面，总之，超越形体的称为道，属于形体之下的称为器，都是实际的道理。按时间节段来说，便有古今；按血气形体来说，便有人与自身。但道理仍然只是一个道理。○防亚夫问：“进德修业，又说居业；修和居为什么不同？” 先生说：德性要每天不断进步；事业如同房屋，尚未修治就应当修治，已经修治好就应当居住其中。○问：“克制自己、恢复礼，是乾道；持守敬意、实行宽恕，是坤道。”答：乾是“见群龙无首，吉”；发生变化后成为坤，所以开始时迷失。后来顺从而得到常道，西南得到朋友，东北失去朋友。坤没有首领，只是有利于牝马之贞而已。所以乾卦从君子增进德性、修治事业，一直到知至至之、可与几，知终终之、可与存义，都是从知的地方说起；坤卦则只是敬以直内、义以方外，只从持守的地方说，只说到其中一截。像颜子克己复礼的工夫，是从头开始做，先要看得明白，然后再实行；仲弓却只是凭借现成的根本道理去做，只是照着样子依本分实行，完全不追问前面那一截。仲弓也和厚纯和粹，但精神不如颜子。颜子是大贤，所以能够贯通明晓。从前陆子静曾说颜子不如仲弓；如今看来，似乎克己复礼的工夫不如持敬行恕那样省事。但克己复礼的工夫更大；颜子像开创基业的君主，仲弓像守成的君主。仲弓不懂得做前面那一截，只凭现成的道理持守下去；颜子极其聪明警悟，仲弓则极为和平纯粹。又问：仲弓的宽宏、洪厚、简约、持重，从哪里看出来？答：也只是推想他应当是这样。孔子赞许他可以面向南方而为君，能够面南而立，非有这样的品格不可。像我这样不才的人，也能看出他的简约持重。如今看他说“居敬行简”一类的话，可以看出他的工夫也非常细密。○克己复礼，也是前面有知的工夫；主敬行恕，则只是依据当下的情形，依照本分做下去。○有人问：修饰言辞、树立诚意，修饰言辞是为了树立自己的诚意，并不是徒然修饰文辞。如果只是修饰文辞，反而不诚实了。平时也应当察考这一点；圣人唯独在九三说它，大概是因为身处危险疑惧的地位，人情容易发生变化，言辞过于危厉就容易亢进，言辞过于谦逊又容易委曲，所以很难发言。在这种情况下还能修治言辞，诚意就树立起来了【均见《语录》】广汉张氏说：修饰言辞，就是体认自己的诚意；深入体会曾子所说的“出辞气”，就可以明白这一点。在九三说它，大体是说君子学习应当如此，所以能够完全尽到处在上位、下位的道理。不必说“在这种情况下还能修治言辞，诚意就树立起来了”【《答俞秀才》】

译东莱吕氏说：“乾的九三、九四，都有增进德性的意思。九三、九四都是重刚而不得中，处在不安定的地位，所以能够增进德性、修治事业。凡是求学的人，如果自以为安稳而满足，最终便不能求得进步。只有君子把自己置于不安之中，所以整天勤勉不息，到了晚上仍然像面临危险那样警惕，没有灾咎；因此德性可以增进，事业可以修治。孔子推明其中的道理说：‘忠信所以进德也，修辞立其诚所以居业也。’大体说来，求学的道理应当先树立根本；忠信就是实际的德性。有了这种实际的德性，才可以增进德性、修治事业；根本没有树立，德性终究不能增进，事业终究不能修治。这就像播种，有一粒种子潜藏在土地中，所以春天能够生长，夏天能够茂盛，秋天能够成熟。人只怕没有忠信；如果有忠信，德性还怕不能增进，事业还怕不能修治吗？所以忠信是树立根本。修饰言辞、树立诚意，这是下工夫的地方。大体说来，人对于言辞，应当谨慎自己所发出的内容；言辞的发出，贵在出于诚敬。只在外表修饰而不在内心修治，这就是巧言令色，不是所谓修饰言辞。所谓修饰言辞、树立诚意，其中‘立’字，是学者最应当注意的。” 人对于道，必须先树立根本；如果根本没有树立，就会迁移流转，必定被事物夺去，必定不能保存自己的诚意。所以言辞的发出，贵在树立诚意，使内外成为一体，然后才可以居守事业。君子居守事业，就像各种工匠居住在作坊中以完成工作。事情之所以能够完成，是因为工匠居于作坊。君子增进德性、修治事业，怎么可以没有居守的地方呢？” ○又说：“忠信是根本。人如果以忠信为根本，端正诚实而不欺骗，德性和事业就应当能够不断进步、修治。” 事业是很重大的，安居于事业之中必然有其根本。只有修饰言辞、树立诚信，才是安居事业的凭借。凡人有所作为，必先表现在言辞上，所以憎恨人的人有忌恨之辞，恼怒人的人有愤怒之辞。言辞既已修饰，内心就可以由此看出了。诚信是立身立业的根本，这正是求学者下手用功的地方。又说：“知道当至之处而努力达到它，就可以与之讨论事物的几微；知道当终之处而努力守住它，就可以与之保存义理。所见之事没有丝毫不穷尽，然后才可以与之讨论几微。所谓义，就是当然的道理；必须全体都合乎义，才可以说保存了义。如果只是把义看作善而努力去做，也还不能说保存了义。这就是圣人始终一贯的学问。比如从十五岁立志于学，便可以看出七十岁不逾越规矩的境界；从‘可欲之谓善’开始，便可以达到‘圣而不可知之谓神’的境界。这些都是致知力行所达到的。学习到了这个地步，可以说已经尽善尽美了。圣人却还说：‘所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。’从平常人的情形看，这几句话由圣人做到似乎很容易，却不知道圣人实际做到它很难。正如《中庸》所说：‘君子尊崇德性而以问学为道路，使德性广大而又穷尽精微，达到极其高明而又遵循中庸。’于是又说：‘居上位不骄傲，处下位不背离正道。’大概圣人始终一贯的学问，只有完全做到之后，才知道它的艰难。所以说‘勤勉不懈，因时而戒惧，虽然处于危险也没有灾咎’，这也是自然而然的道理。圣人终始一贯的学问，虽然说非常艰难，但归根到底都是从不自安中得到的。处在下位而不忧愁，是不为私事忧愁；因时而戒惧，是戒惧那些应该戒惧的事情。忧愁与戒惧是两回事【并见《易说》】又说：“忠诚信实是用来增进德行的。” 有根，枝苗自然会生长【《纪闻》】九四爻辞说：‘或跃于深渊，没有灾咎。’这是什么意思？孔子说：上下没有固定不变的处所，并不是为了邪曲；进退没有恒常的规则，并不是脱离群体。君子增进德行、修习事业，是想要及时而动，所以没有灾咎。伊川先生说：‘有时跃起，有时安处，上下没有固定不变；有时前进，有时退处，离开或留下都顺从适宜。并不是邪曲，也不是脱离同类，而是增进德行、修习事业，想要及时而动罢了。时而行动，时而停止，不能一成不变。所以说：“深渊，是龙安居的地方。”说“在渊”，是说跃起而趋向安居之处。“渊”说的是深处，“跃”只是取其前进、趋向安处的意义。“或”是疑辞，表示随着时机而动，未可预先确定。君子顺应时机，就像影子跟随形体一样，不能分离；分离就不是正道了【《易传》】’ 横渠先生说：‘阳爻处在阴位，所以说“在渊”。所处的位置并不是安适之处，所以有时跃起。德行并非邪曲，所以进退上下，只以义理所适为准，只与时机相合。因此说“想要及时而动”。能够这样选择合宜的义理，就没有灾咎。’ 九四：阳爻处在阴位，所以说“在渊”。能够不忘记跃起，才可以免除灾咎。这不是邪曲，而是最终完成了它的义理。九四说：‘上下没有固定不变，并不是为了邪曲。进退没有恒常，并不是脱离群体。君子增进德行、修习事业，是想要及时而动。这时可以上也可以下，可以进也可以退，并不是邪曲，也就是正直。天道不超出正直；正直、方正而广大，就不必勉强学习，实行起来自然没有不利。不是邪曲，就是《诗经》所谓升降于庭而止。增进德行、修习事业，想要及时而动，就是‘不要牵缠，也不要攀援，不要歆羡，率先登上彼岸’。意思是没有偏离，也没有攀援引进，也没有歆慕，也没有羡慕，并且不虚妄，只知道登上彼岸罢了。彼岸，就是所处的地位。这与九三‘前进没有灾咎’的意思相同，只是志向在于处在天德之位；处在天德之位，就是大人成就其本性。九三、九四，大体相似。这两个时位处在危难之极，圣人便侍奉上天、爱护百姓，不顾及其他。‘率先登上彼岸’【并见《易说》】升降于庭而止，就是上下没有固定不变，并不是为了邪曲。增进德行、修习事业，是想要及时而动。侍立在上帝左右，这不就是所谓想要及时而动吗【《正蒙》防误】蓝田吕氏说：‘渊，是水回旋的地方。水回旋之处，下面一定很深，所以渊也有深的意思。事物随着水流而行，到了波澜回旋之处，如果不是强有力的东西，就没有谁能够出来。九四上不在天，下不在田，中不在人，前进而不停留，自然处在危险而令人疑惧的地方，所以说“或跃在渊”。’

译汉上朱氏说：九四发动而成为九五，是前进而上；复卦的九四，是退而下。所以说‘或跃或疑’，这是辞语，表示不是必然如此。九四发动后得到正位，变到九五却是不正位，容易被疑为邪曲。九四是臣位，九五是君位，超出臣下的类别，就是脱离群体。三阳爻是群体；然而上下进退没有固定不变，正是因为九三增进德行、修习事业，到这里想要及时而动罢了。所以前进就没有灾咎，否则九四接近君位而多有忧惧，怎么能没有灾咎？《易传》说：‘圣人的行动，没有不合乎时机的。’【《易传》】白云郭氏说：上下进退，都贵在有常而不变；这里说没有常，是因为上下进退系于时机和命运。孔子曾经做过委吏、乘田，难道是舍弃正道去做这些吗？难道是脱离同类、败坏德行去做这些吗？只是没有遇到合适的时机罢了。君子增进德行、修习事业，想要及时而动，所以不忘记‘或跃’。孟子以‘可以做官便做官，可以止息便止息’为圣人的合时宜，《文言》以‘或跃’为想要及时而动，意义相同。由此可知，鲁国的司寇也保存着‘或跃’的意义。九四所处的位置不正，人们疑心它是邪曲，所以说‘不是邪曲’。龙德处在下位罢了，违背它便疑心它脱离群体，所以说‘不是脱离群体’。孔子担心有人前进不依循正道、退处不合乎义，所以用‘及时’来解释‘或跃无咎’的意义【《易说》】新安朱氏说：内卦用德行和学问来说，外卦用时机和地位来说。增进德行、修习事业，九三已经具备了；这里则是希望它及时前进【《本义》】有人问：增进德行、修习事业，想要及时而动，是什么意思？回答说：君子增进德行、修习事业，不只是为了自身，也想要在天下有所作为；所谓及时，就是及时前进。问：乾卦内卦用德行和学问来说，外卦用时机和地位来说，是这样吗？回答说：这是《文言》六段的正说。虽然说的是德行和学问，但时机和地位也包含在其中；如果没有德行和学问，凭什么处在时机和地位上？这是‘子曰’以下分开来说的，后面却又交错杂说了。又说：《文言》多归结到圣人身上来说。问：乾九二是君主之德，既然说圣人的德行已经完备，为什么到了九三却又说增进德行、修习事业，‘知至至之’呢？回答说：圣人逐爻取象，这不是说修德的阶段，而是说所处地位的阶段。乾卦六爻都是圣人的德，只是所处的位置不同。初爻说不因世俗而改变、不求成就名声等等，说到潜龙时，已经是在说圣人的德了，只是潜藏而没有施用。到了九二，正好教化已经能够影响别人，又正处在臣位，所以处在那里能够安定。到了九三，处在下卦的上位，已经高了；那时没有什么可做，只得增进德行、修习事业，勤勉不懈，直到夜晚仍戒惧不安，担心到了九四这个位置便会有所乖离。这里进退已经不是由自己决定了，‘或跃在渊’：跃已经脱离了行走而还没有达到飞翔。行走还要用脚，跃起则不是用脚，一跳便起来，脚不着地；跳起来之后也未必就能上天，仍可能在深渊之中。伊川说渊是龙安居的地方，我认为不是这样。田是平坦的地方，即使有水也很浅；渊是深处，深不可测。它下离开行走，上接近飞翔，上不在天，下不在田，中不在人，所以说‘或’；所谓‘或’，就是疑惑，不像九二那样安稳自在。此时进退只能听从天意。用圣人来比喻，这里就是舜多次接受考验，文王三分天下而有其二，商汤、周武在鸣条、牧野的时候。九三是伊尹、周公的地位，但已经很艰难了。看来人处在大运之中，没有一刻空闲；时机到来便要做事。有德而没有地位，事情不能彻底完成，却也不失为潜龙。吉凶悔吝没有一刻停息，就像大车轮一样不停滚动。圣人只是随着它这样运行，观察道理如何：在这里就用这里的道理处置，在那里就用那里的道理处置。上下没有固定不变，并不是为了邪曲；进退没有恒常，并不是脱离群体，只是要能够及时而动。又说：这样解释也很好【并见《语录》】东莱吕氏说：‘九四这一章，必须看“所以没有灾咎”这三个字。一般人规规矩矩地行动，自然不会有过失；如果进退没有常规，怎么能没有灾咎？只有九四时而跃起、时而潜藏，时而前进、时而退处，却没有灾咎，是因为它增进德行、修习事业能够合乎时机。增进德行、修习事业不能早于时机，也不能晚于时机，必须懂得时中之义【《易说》】’ 又说：‘为什么在九三说增进德行、修习事业呢？大概九三是勤勉不懈、直到夜晚仍戒惧不安的地位。人只有不安，才能前进；如果自以为安稳，绝没有进步的道理【《纪闻》】九五说：‘飞龙在天，利于见大人。’这是什么意思？孔子说：同样的声音彼此呼应，同样的气息彼此求取；水流向潮湿之处，火趋向干燥之处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随自己的类别。伊川先生说：人和圣人同类。九五具备龙德而升居尊位，同类之人没有不归依仰望的，何况具有相同德行的人呢？上方呼应下方，下方跟随上方，这就是同声相应、同气相求。水流向潮湿处，火趋向干燥处，云跟随龙，风跟随虎，都是因为气类相同。所以圣人兴起，万物都能看见他。上面既能看见下面，下面也能看见上面。‘物’就是人。古语说：‘人物物论’，这里的‘物’是指人。《易》中‘利见大人’的文字相同，意义却有不同。如《讼》的‘利见大人’，是说应当见有大德而中正的人，所以辨明之意在‘见’字之前。《乾》的九二、九五，则是圣人已经出现，上下相见，共同成就事业，所利在于见到大人，意义在‘见’字之后。以天为根本的，如日月星辰；以地为根本的，如虫兽草木。阴阳各自跟随同类，人和万物没有不是这样【《易传》】云跟随龙，风跟随虎。龙属于阴类之物。它出来时，湿气自然蒸腾而出，就像潮湿的东西在太阳中，气也会自然散出。即使细小的木石，受到阴气感应尚且会有气，那么龙兴起云气就不足为怪了。老虎行走的地方，风也会自然产生【《入关语录》】动植物的区别在于：有的得到天气较多，有的得到地气较多。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方。不过归根到底，即使草木也兼有五行之性，只是偏多得到土气，所以沉重浑浊【《吕与叔录》】有人问：孝为什么是天之经？回答说：以天为根本的亲近上方，就是轻清之物；以地为根本的亲近下方，就是沉重浑浊之物。天地的常理，没有不返回根本的。人的孝，也就是返回根本的意思【《时氏拾遗》】

译横渠先生说：‘谷神能够仿效声音而回应，并不是说它能够用律吕的变化来回报。就像用这样的话叩问卜筮，它只以这样的事物来回应罢了。《易》所说的同声相应，就是这个意思。王弼说“命吕者律”，是把语言解释为声音的变化，不是这里所说的意思。’ 圣人兴起，万物都能看见他，所以利于见大人。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方。这一章只是因‘飞龙在天’而发，龙虎、水火的比喻，是说明万物各自追随一个类别。原本在上方的，后来仍归于上方；原本在下方的，后来仍归于下方。德性本来得自天，现在又处在天位，这就是各自跟随同类【并见《易说》】九五，大人的教化已经完成，具备天德之位，成就本性而成为圣人。所以既说‘利见大人’，又说‘圣人兴起而万物都能看见他’【《正蒙》防误】龟山杨氏说：‘东坡说：“万物都能看见”，是说万物想要见到圣人。既然想要见到他，便不能说是圣人兴起而万物都能看见。比如太阳在天上，万物自然都能看见。圣人只怕自己不能兴起，一旦兴起，万物立即就能看见他。”兴起与看见是同时发生的事【《萧山语录》】’ 白云郭氏说：‘君臣之道多么广大，各自跟随同类，竟然达到这样的地步！所以商汤派人聘请伊尹，他欣然改变而来，是商朝具有同一德行的臣子；听说文王兴起，便说“为什么不归依而来”，是周朝具有相同德行的臣子。虽然上面寻求，下面响应，在人事上如此，而能够必然响应、必然亲近的道理，则系于双方具有相同的龙德【《易说》】’ 汉上朱氏说：九五变为九二，成为巽卦，下有伏震。巽为风，震为雷，是同声相应。九二发动而变为九五，成为兑卦，下有伏坎。兑为泽，坎为水，是同气相求。九五变到九二，兑泽流动；坎水流向潮湿之处。九二变到九五，离火出现，离为燥，正是卦辞所说火趋向干燥。九五变而来到九二，九二有伏震，所以云跟随龙。九二以巽往到九五，九五成为兑，所以风跟随虎。九五中正而处在天位，就是圣人兴起。二爻的震为万物，离为眼睛，便是万物都能看见。九五变成六，六本于地，所以亲近下方而见九二。九二应九五，九本于天，所以亲近上方而见九五。《易传》说：乾卦九二、九五，是圣人已经出现，上下相见，共同成就事业，所利在于见大人【《易传》】又在《坎离天地之中图》中说：坎、离是天地的中，乾、坤是天地和鬼神。坎、离是日月、水火；艮、兑是山泽；震、巽是风雷。坎、离、震、兑是四时，坎、离是天地的中。圣人得到天地之中，就能够与天地、日月、四时、鬼神相合；先于天而行动，天不违背他，圣人就是天地；后于天而行动，奉行天时，天地就成为圣人。圣人与天地合为一体，所以一兴起，万物都能看见他。同声相应，是震、巽；同气相求，是艮、兑；水流向潮湿、火趋向干燥，是坎、离；云跟随龙、风跟随虎，有生命有形体的事物各自跟随同类，这都是自然而然的【《图说》】新安朱氏说：‘作’是兴起；‘物’犹如人；‘覩’是解释‘利见’的意思。以天为根本，是说动物；以地为根本，是说植物。万物各自跟随同类。圣人是人类的首领，所以他在上面兴起，人们就都能看见他【《本义》】飞龙在天，利于见大人。《文言》说得很明白，是说同声相应、同气相求、水流向潮湿、火趋向干燥、云跟随龙、风跟随虎，圣人兴起而万物都能看见他。它说得很清楚：是把圣人比作龙，以‘作’来说明‘飞’，以‘万物都能看见’来解释‘利见’。大人，只是说天下有利于见到具有大德的君主。现在的人却另作一种解释，恐怕不是圣人的本意【《语录》】东莱吕氏说：‘大凡声音不同就不能相互呼应，气息不同就不能相互求取，万物各自跟随同类。圣人与万物并非同类，然而圣人一兴起，万物都能看见他。大概圣人具备万物之理于自身，所以一兴起，万物都能看见。这里说万物各自以同声、同气相从，如水不流向干燥处，火不趋向潮湿处，云不跟随虎，风不跟随龙，都是因为声音和气息不同。圣人使天下的声音汇为一个声音，不再有不同的声音，所以没有一种声音不能相应；使天下的气息汇为一个气息，不再有不同的气息，所以没有一种气息不能相求。因此圣人一出现，万物全都能看见他。那些以天为根本的亲近上方，不亲近下方；以地为根本的亲近下方，不亲近上方。哪里像圣人把万物都具备于自身，遍及而成为万物的同类呢？圣人兴起而万物都能看见他。若从爻体看，同声相应、同气相求，直到上下都彼此亲近，固然是常理；但这与求学者有什么关系？求学者必须详细体会这个意思，推广开来。我的胸中本来就有圣人的境界，我能够反过来寻求它，就应当有响应我的人，这就是‘克己复礼，天下归仁’的意思【《易说》】’ 上九说：‘亢龙有悔。’这是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有相应的地位，位置高却没有百姓，贤人处在下位而没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。伊川先生说：九处于上位，却不在应当尊贵的君位，因此没有百姓、没有辅佐者，一行动就会有悔恨【《易传》】横渠先生说：‘亢，是自己使自己丧失的意思【《易说》】’ ‘亢龙’是根据爻位来说明的；如果说圣人，就不会失去正道，哪里会有亢呢【《正蒙》防误】白云郭氏说：‘尊贵却不在应有的位置，是不知道退让；位置高却没有自己的百姓，是不知道丧失。贤人是指九三。九三的德行是知晓几微、直到夜晚仍戒惧，这与上九不同。德行既然不同，贤人在下位就不会响应，也不会辅佐。行动而不知道停止，有悔恨就是应该的了【《易说》】’ 汉上朱氏说：九处在上位、处于穷极之处，尊贵却失去尊位，就是没有地位。王弼说初爻、上爻没有地位，是错误的。九三变为坤，坤为众民；九三不变，就是位置高而没有百姓。贤人九三刚正，不变而与之相应；贤人在下位，而上面没有辅佐者，所以一行动就有悔恨。尊贵高显而盈满，亢极就会困穷。爻辞说‘大人’，《文言》说‘圣人’；圣人有大人的极致，却不以其大自居，这就是大而能化。新安朱氏说：‘贤人在下位，是说九五以下没有人辅佐；上九过于高亢，志意满足，所以贤人不来辅佐它。’ 这是第二节，申述《象传》的意思【《本义》】问：‘王弼说初爻、上爻没有阴阳的定位，怎么样？’ 先生说：‘伊川说阴阳有奇偶之分，怎么能说没有呢？乾卦上九说尊贵却没有地位，《需》卦上六说不当位，这里的“位”是爵位的位，不是阴阳的位。这个说法非常好【《语录》】’

译东莱吕氏说：超过中正就会亢极，中正不可超过。上九超过九五，所以称为亢。太阳到了正中就会偏斜，月亮盈满就会亏缺，这就是亢极的道理。贤者超过中正，也是道术上的亢极。像清虚、断灭一类的学说，所见未必不自以为高明，然而到了没有地位、没有百姓、没有辅佐的地步，就都不能施用。《易》无所不载，所以这里也可以用来说明亢【《易说》】上九：贤人在下位而没有辅佐。大概上九处在高亢的穷极之处，不能礼贤下士，所以贤人在下位而不来辅佐【《纪闻》】《合订删补大易集义粹言》卷三 钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷四 头等侍卫纳喇性德编纂 潜龙不可施用，是因为处在下位；见龙在田，是时机尚可止息；终日勤勉，是在行事；或跃在渊，是自我试用；飞龙在天，是居上位而施行治理；亢龙有悔，是穷极所招致的灾害；乾元用九，是天下得到治理。伊川先生说：‘以下是说乾卦各爻的时机。“勿用”是因为处在下位，时机尚不可用。’ “时舍”，是随时机而止息【“舍”读去声】“行事”，是增进德行、修习事业。“自试”，是随着时机而自行施用。“上治”，是得到地位而施行居上者的治理。“穷之灾”，是穷极之后灾害到来。“天下治”，是说用九的道理：上天与圣人都得到用九之道，天下就得到治理【并见《易传》】横渠先生说：九二处在大中而安止的地位，到了九三、九四就没有安处之所了。九三、九四与九二说的都是所遇到的时机。九二的时机平和，‘见龙在田’就是可以止息的地方。‘时舍’就是按时止息；因为时势和平，所以利于见大人而不至于有害。九三、九四都是时势艰难危险，又是重刚而不中；到了九五，就是圣人的极致境界，不再谈时势了【《易说》】广大而得到易简的道理，应当成就地位于天地之中；适逢时机而止息，不接受任用，乾九二具有这种情形。等到教化已经完成而成为圣人，成就而处在天德之位，富贵就不足以说明它了。九五成就本性，于是升至圣人的境界而处在天德之位。九二正处在内卦中央的正位，具备君主之德，却还不是居上位而施行治理。九五说‘上治’，是说天的德性、圣人的本性，所以不用‘君’而称为‘天’，可见大人的德行和地位都已经成就【并见《正蒙》防误】白云郭氏说：‘下位’，说下，是说微贱，如同说有鳏夫处在下位。前面说的是爻所处的地位，后面说的是爻所处的时机。‘时舍’，是时机可以前进，所以随时机而止息。即使具有正中之德，具备君主之德，也必须等待时机。‘行事’，是兴办事业、成就功业、大有作为。‘自试’，是君子谨慎对待错失时机的戒惧，所以有时自行试用。‘上治’，是以天德处于天位，治理由此发出。‘穷之灾’，是穷困而不知道变化，所以灾害到来。‘天下治’，是懂得乾元的意义而运用天德，天下就能得到治理【并见《易说》】汉上朱氏说：《易传》说：‘这是说乾卦各爻的时机。潜龙勿用，是时机处在下位；见龙在田，是时机可以止息。“舍”就是止息。井卦初六是九五所止息之处，与这里的象不同。二阳正在前进而还没有通泰，所以可以止息。音读“茇”，是止息的意思。九二变为遯卦，艮有停止之意。终日勤勉，是前进而行事的时机；如果不勤勉，就不能承担那件事。巽，是行事。或跃在渊，是上下进退没有固定不变，是自我试用的时机。飞龙在天，是处在上位而施行治理的时机。亢龙有悔，阳在九处于穷极，阴在六处于穷极，地位在上位达到穷极；穷极就会变化，变化就会通达，通达就能长久。上九穷极而不知道变化，就是穷极所招致的灾害。天灾称为灾，是数达到极点、时机达到尽头。乾有三统九防，阳以九结束，因为九是极数。然而天与人有交相胜负的道理，所以会有悔。天德不可自居为首，用九而不显露其首，就不过分；不过分，就是合乎中。六个位次都得到中正，天下就能得到治理。’ 新安朱氏说：‘“时舍”是说还没有被时势所任用。’ ‘自试’，是还没有立即有所作为，姑且试探自己是否能够胜任。‘上治’，是居于上位而治理下位者。‘天下治’，是说乾元用九，显示它与其他卦不同。君主之道刚健而又能够柔顺，天下就没有不能治理的。这是第三节，再次申述前面的意思【《本义》】东莱吕氏说：‘乾元用九，天下治。乾是天，元是圣人。天没有一刻不运用九之道，而天下有时治理、有时不治，是因为处在天下之下的人没有运用九之道的圣人。圣人与天具有同样的德，天下就能得到治理【《易说》】’ 又说：‘乾元用九，天下治。’ 《易传》说：‘上天与圣人都得到用九之道，天下就能治理。’天的作用从来没有一天停止，天下本来应当永远得到治理；然而时而治、时而乱，只是因为人不能与天相似，不能得到天的作用，所以不能治理。因此必须等到上天与圣人都得到用九之道之后，天下才会得到治理【《纪闻》】潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下显现文明。终日勤勉，是与时机一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时机一同达到穷极。乾元用九，是于是显现天的法则。伊川先生说：‘以下是说乾卦的义理方向。阳气微弱而潜藏的时候，君子也应当隐晦潜藏，尚不可施用。’ 天下文明，是龙德显现在地上，于是天下看见它文明的教化【一作“而化之”】与时偕行，是随时机而前进。乾道于是发生变革，是离开下位而升到上位，上下发生变革；于是处在天德之位，正当地位于上位，符合天德【一作“德矣”】与时偕极，是时机既然达到穷极，处在这一时机中的事物也达到穷极。于是显现天的法则，是说用九之道就是天的法则；天的法则，就是天道【并见《易传》】横渠先生说：‘乾卦九二、九五都有正中之德。九五说大人的成就，又说圣人兴起而万物都能看见他。大人成为圣人，才处在天德之位。不说帝王而说天德，是因为帝王的地位不足以说明它；如果只说地位，就没有说明其本性。潜龙本来就具备圣人的德，只是还没有发显。见龙是本性已经成就，到了飞龙才处在天德之位。九五说于是处在天德之位，大概是说成圣确实已经达到。不说首出，是因为其本性不在于首出。它的实质就是天地，却不说天地而说天德。说德，便是德与地位都已成就，所以说大人的成就。到了这里，才是大人的事业完成。九五是乾卦极盛之处，所以以此比作圣人德行的成就。说“乃位”，就是确实达到而成为自己的所有。如果是通过思虑、勉强努力才达到，只能说是有知识，不能说已经处在这个地位。“乃位”就是确实处在其中。大体上说勉强努力，是大人的层次；勉强努力，仍可能稍有退失；不勉强努力，就会退步。所以必须学习、问道、增进德行、修习事业，想要使本性成就。本性成就之后，纵然任心而行也都是天道。因此本性成就就称为圣人，正如伯夷的清高、惠子的和顺，不必勉强努力，专守一节便能使本性成就。至于圣人，则是在广大之道上成就本性【并见《易说》】’