钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷六十二

译《彖传》说‘兑，喜悦’，这是合并两个卦体并从卦变来说兑。刚爻居中就充实，柔爻在外就以和柔接物；喜悦而守正，就和而不流于放纵。卦中九五刚而居中且得正，九二刚而居中，却又用‘利贞’来告诫，因为二、三、四爻不得正；不得正就会陷入邪曲谄媚，悔吝将要到来。所以喜悦之道利于正，不依正道求取喜悦就不利，又怎么会亨通呢？所以说‘刚中而柔外，说以利贞’。这是从两个卦体和六爻来说兑。乾为天，上九、九五处于天位；坤为顺，初六上升而喜悦，是顺应天道。三、四是人位，六四、九三互换而喜悦，是响应人心。天、人所处的位置不同，顺应天道的关键在于响应人心。天使万物喜悦，阴阳彼此喜悦，下降而成为泽。如果喜悦不合时宜，也不能产生喜悦。商汤、周武王征伐，把百姓从水深火热中解救出来，百姓大为喜悦，这就是顺应天道。懂得人就懂得天，懂得天就懂得喜悦之道。所以说‘顺乎天而应乎人’。这是以上六、六三两爻来说兑。坤为众民，坎为劳苦，兑决开坎而成为大川，是险难。坤为死亡；从内卦说，兑先于坤，是以喜悦先导百姓。坤所代表的众民跟从，兑显现而坎潜伏，百姓忘记劳苦。从外卦说，巽为股而渡过大川的险难，坤变化为兑，百姓忘记死亡。趋向安逸、逃避劳苦，喜爱生存、厌恶死亡，是百姓的常情；如果用喜悦来驱使他们，使他们忘记身体的劳苦、在一旦之间决定性命而不顾，不是用合于道的喜悦，能做到这样吗？古人中有实行这种道理的人，周公东征就是。故说‘以喜悦先导百姓，百姓忘记劳苦；以喜悦赴难，百姓忘记死亡’。百姓和谐，气就和谐；气和谐，天地的和谐就会响应。喜悦的作用如此广大，天地都不能违背它，何况百姓呢？所以说‘百姓受到鼓舞了啊’。这是再次合并两个卦体，并兼取伏爻来说兑。在卦气上属于秋分，所以《太玄》以‘沈’来准拟它。”【《易传》】新安朱氏说：“兑就是喜悦，这是解释卦名的意义；‘喜悦的作用广大，百姓受到鼓舞了啊’，是根据卦体解释卦辞，并把它的意义推到极致。”【《本义》】○兑的喜悦如果不是刚而居中，就会变成邪媚。下面许多道理都从刚中柔外来说明。以喜悦先导百姓，就像利诱百姓而不使其平庸；顺应天道、响应人心，是从革卦的革命上说的；兑卦则是从喜悦上说的。后人都把它解释成应天顺人。所谓顺天应人，就是顺应天理、响应人心。胡致堂《管见》中辨析这一点，也很好。○喜悦如果没有刚中，就是违背道理、求取声誉。”【均见《语录》】东莱吕氏说：“《彖传》所说的是王者的事情，《象传》所说的则是学者的事情。” ○说：如果不能做到刚健而居中，便是违背正道、求取声誉。【并见语录】东莱吕氏说：彖所说的是王者的事，象所说的则是学者的事。这又是圣人举出一个方面来启发人，希望学习者能由此推及其余三个方面，从而看见《易》道是无穷的。站在君王的角度看是这样，站在卿大夫的角度看也是这样，站在学者的角度看又是这样，各人都随着自己所观察的方面而见到其中的意义。至于所说的体例则是相同的。所以，解说《易》象，有的只指一个卦的意义来说，如《艮》卦《象传》说“君子思不出其位”这一类；有的兼及其他意义来说，如《革》卦所说的治历明时就是这样。由此触类旁通，那么《兑》卦的卦象自然也可以看见了。“丽泽”就是《兑》卦，象征两片水泽相连。大凡两泽相连，水气就彼此流通，浸润融洽，双方都能得到资益。正如朋友交往，彼此切磋琢磨一样。大体说来，凡事都不可过度追求喜悦。和易而过度追求喜悦，必然陷入淫邪；施恩讲义而过度追求喜悦，必然达到烦琐亵慢。至于朋友之间讲论学习，是天下最值得喜悦的事情。即使喜悦过度，也没有害处。讲习的益处在于朝夕相处，不只是在切磋琢磨时有益；他们的意气彼此融洽，如同两泽相连，浸润渐渍，即使在没有言语之中，彼此感发的地方本来就很多。不只是向有能力的人请教才有益，即使没有能力的人来向我请教，我也可以因此自我觉察；对我来说，没有不是有益的。如今的学者，只因为不能专心致意于讲习，所以群居相处时大多变成争论是非、比较胜负。假使他们一心讲习，就只会看见众人相处的可乐，而不会看见其中有许多麻烦。学习者想要自行检验自己做学问是进步还是退步，观察自己与众人相处时是否感到快乐就可以了【《易说》】《象传》说：两泽相连就是《兑》卦；君子因此与朋友讲论学习。濂溪先生说：“人一出生就有蒙昧之性，长大后如果没有老师和朋友，就会愚昧。因此，道义是由于老师和朋友而得到的，并且显得可贵而尊重。这层意义不是很重大吗？人与人相聚相处，不是很快乐吗【《通书》】康节先生说：“《兑》就是喜悦，其他的喜悦都有所害处。只有朋友之间讲论学习，在这里没有害处，所以说的是喜悦的极致【《观物外篇》】伊川先生说：“‘丽泽’，就是两片水泽彼此依附相连。两泽相连，互相浸润，彼此都有滋益的象征。所以君子观察这个卦象，便与朋友讲论学习。朋友之间讲论学习，能够彼此增益。先儒说，天下可喜悦的事情，没有比朋友讲论学习更好的。朋友讲论学习，确实是最大的可喜悦之事。然而应当明白其中彼此增益的象征【《易传》】天下的喜悦不可达到极度，只有朋友讲论学习，即使喜悦过度也没有害处。《兑》为泽，有彼此滋益的意义【一本注说：‘兑泽有自相滋益的意思。’】○《语录》蓝田吕氏说：“水泽相连，就会彼此渐渐浸润；朋友讲论学习，也有彼此渐渐浸润的益处。”

译白云郭氏说：“‘丽’是附着、相连的意思，也可以看见上下彼此喜悦的意义。诚意相交而彼此连结。喜悦的广大处，表现在顺应天道、回应人心；它细微的地方，则表现在朋友讲论学习。顺应天道、回应人心的喜悦，与朋友讲论学习的喜悦，大小虽然不同，情理却是一样的。孔子说：‘学习并且按时温习，不是很喜悦吗？有朋友从远方来，不是很快乐吗？’这就是朋友讲论学习之所以成为喜悦的原因。何况天下最大的喜悦，又有哪一种不在朋友讲论学习之间呢【《易说》】汉上朱氏说：“丽，是相连相并。水泽汇聚之处，两泽相连，就是重叠的喜悦，也是喜悦中最大的。天下可喜悦而不厌倦的事情，没有比朋友讲论学习更大的了。《易传》说：两泽相连，彼此都有滋益；朋友讲论学习，彼此都有增益。《兑》与《兑》同类，因同类而成为朋友；初九、上六、九五始终以正道互相帮助，所以成为友。兑为口，为讲论；两个兑相重，就是学习。九五、初九的君子，以朋友讲论自己所知道的，学习自己所实行的，彼此滋益，体现了丽泽的卦象【《易传》】新安朱氏说：“两泽相连，彼此互相滋益；朋友讲论学习，其象就是这样【《本义》】初九，和悦地相处，吉祥。《象传》说：和悦相处之所以吉祥，是因为行为尚未受到疑惑。伊川先生说：“初九虽然是阳爻，处在喜悦卦体之中，却居于最下，又没有系应，是能够谦卑处下、和顺地取得喜悦，而没有偏私的人。以和为喜悦而没有偏私，这就是喜悦的正道。阳刚使它不卑下，居下使它能够谦逊，处在喜悦之中使它能够和顺，没有应爻使它不偏私。处于喜悦之中而能如此，所以吉祥。○如果因为有所求而故意和顺，就会牵涉到邪曲谄媚。初九顺应时势而处置，内心没有系恋，也没有特别的作为，只是保持和顺而已，所以吉祥。《象传》又因为它处在喜悦卦的下位而不是中正之位，所以说“行为尚未受到疑惑”。它的行为还没有什么可疑之处，是说还没有看见它有什么过失。如果取得中正之位，就不会有这句话了。喜悦以中正为根本，爻辞直接陈述其意义，《象传》则推展开来而说尽它【均见《易传》】横渠先生说：“以阳爻居于下位，没有可以攀附的对象，出门便能与人同类相处，行为出于自己的信念【《易说》】蓝田吕氏说：“初九居于《兑》卦的开始，以刚爻处下，刚柔不过分。以这样的方式施行喜悦，还没有人怀疑它，所以吉祥。” 白云郭氏说：初九本来还不是已经懂得道的人所能做到的事，但它知道《兑》的喜悦在于和顺，距离道也就不远了，所以得到《兑》卦的吉祥。知道和顺才是喜悦，不和顺就不是喜悦，那么向上就不会谄媚而顺从别人，向下也没有拿私情示人的过失；这就是以和顺为可贵，还有什么可疑的呢？所谓有疑惑的人，是上面不知道喜悦在于道，其次不知道喜悦在于和顺，既然在喜悦与不喜悦之间迷惑，所以行为不能没有疑惑，吉祥也就无从到来【《易说》】汉上朱氏说：初九刚健而处在喜悦之中，没有偏私系恋，能够以可否相济，所以说“和兑”。九四厌恶六三这个小人，但体为巽，不能果断；不能果断就是疑惑。初九发动向上而行，来帮助九四作出决断；巽毁九四的变化相易，六三也取得正位。得正便吉，所以说“和兑吉”。初九远离六三，不会因喜悦小人而受到嫌疑，九四还没有疑虑，因此能够帮助它作出决断；否则九四就会疑虑。晋国的訾祐诚实正直而且博学，范宣子早晚都向他请教国事；如果不能端正自身，就不可能替别人解决疑惑，所以说“和兑之吉，行未疑也”【《易传》】新安朱氏说：“以阳爻居于喜悦卦体，又处在最下位，并且没有系应，所以卦象和占断如此。” ○“行为尚未受到疑惑”，因为它居于卦的开始，所取得的喜悦是正当的，还没有什么可疑之处【均见《本义》】九二，以诚信取得喜悦，吉祥，悔恨消失。《象传》说：以诚信取得喜悦之所以吉祥，是因为心志诚信。伊川先生说：“九二承接并亲比阴柔之爻，阴柔是小人。亲近并取悦小人，本来应当有悔。九二具有刚健居中的德性，诚信充实于内，虽然亲比小人，却能自守而不失其正。君子和而不同，喜悦而不失刚中，所以吉祥而悔恨消失。如果不是九二的刚中之德，就会有悔；正因为能够自守，悔才消失。” ○内心所存的东西叫作志；九二刚健而居中，诚信存于内心。

译心志存有诚信，怎么会因为取悦小人而使自己失守呢？所以吉祥【均见《易传》】横渠先生说：“私下系恋于邻近之人，就是悔。以真诚对待外物，守信而不妄为，就会吉祥而且悔恨消失【《易说》】白云郭氏说：九二具有刚中之德，是贤者能够自我治理的象征。所以它知道喜悦在于自己，而不在于天下；不向天下求取喜悦，而采取诚信取得喜悦的道路，相信自己的志向，天下的喜悦反而会不期而至。因此吉祥而悔恨消失。假如存心向天下求取喜悦，却不知道诚信在自己身上，那么就会追逐外物而忘记内在，自己与外物两方面都失去；具有刚中之德的贤者，怎么会这样呢？有这样的贤者，就不会有把事情做成取悦君主之举的人。从前成汤宽厚仁慈，使天下百姓彰明而信服，大概就是诚信在我，而信服在人的意思。虽然君臣之道不同，但这与九二“孚兑、信志”的道理是一样的【《易说》】汉上朱氏说：六三是小人，不以正道前来取悦；九二亲比它，以阳爻取悦阴爻，应该有悔而且凶。九二内心诚实自信，发动后就得到九五应援，早已取得他人的信任。虽然亲比小人，却能和而不同，亲比又有什么可疑呢？开始虽然还没有得到信任，最终一定会彼此喜悦。九二发动而取得正位，得正便吉祥且悔恨消失，所以说：“孚兑之吉，信志也。”石碏、石厚是父子，叔向、叔鱼是兄弟，子产、伯有是同族；即使彼此亲比，难道就能互相取悦吗？《易传》说：“心志存有诚信，怎么会因为取悦小人而使自己失守呢？”【《易传》】新安朱氏说：“刚健居中就是诚信，居于阴位就是悔。占问的人若凭诚信而取得喜悦，就会吉祥，悔恨也会消失【《本义》】六三，主动前来求取喜悦，凶。《象传》说：主动前来求取喜悦之所以凶，是因为所处的位置不当。伊川先生说：“六三是阴柔而不中正的人，是不以正道求取喜悦的人。主动前来求取喜悦，是亲自趋近他人来求取喜悦。亲近下位的阳爻，委屈自己而不合正道，主动趋近以求喜悦，所以凶。‘之’向内就是‘来’；上下都是阳爻，而六三独自向内，是因为同体而阴性向下，这是失去正道而向下行。○自身处于不中正的位置，没有正当的依托，却妄求喜悦，所以凶【均见《易传》】白云郭氏说：“‘来兑’就是求取喜悦。喜悦自有正道，难道可以强求吗？失去正道而求取喜悦，所以凶【《易说》】汉上朱氏说：《兑》与《巽》互为反卦，初、二、三爻都像从外而来；六三阴柔而不居正位，乘在刚爻之上，向九二求取喜悦，是不以正道求喜悦的人，所以说“来兑”。六三处在高位，阴柔邪曲而取悦高位，必然凶，所以说“来兑凶”。楚国的费无忌、汉代的息夫躬、唐代的伾、文，都是这种情形【《易传》】新安朱氏说：阴柔而不中正，是《兑》卦的主爻；上面没有应爻，却反而前来趋近两个阳爻以求取喜悦，这是导致凶祸的道路【《本义》】九四，斟酌取悦之道而未能安定；能以正直自守、厌恶邪恶，就有喜庆。《象传》说：九四的喜悦，是因为有喜庆。伊川先生说：九四向上承接中正的九五，向下亲比柔邪的六三，虽然是刚阳之爻，却处在不正的位置。六三阴柔，是阳爻所容易取悦的对象，所以九四不能果断决断，斟酌所应从的对象而未能安定。所谓“两间”叫作“介”，就是界限的意思；土地的界限加上田字旁，意义也是相同的。因此，人有节操守持，就叫作“介”。如果能坚定地守正，并以邪恶为疾而远离它，就会有喜。跟从九五是正道，取悦六三是邪道。九四处在接近君主的位置，如果刚健而守正，厌恶并远离邪恶，就将获得君主的信任来推行道义，福庆也会惠及万物，这就是有喜。九四的得失尚未确定，只在于它究竟跟从谁。” ○所谓喜，是说如果守正而得到君主的喜爱，就能施行阳刚之道，使福庆惠及万物【均见《易传》】横渠先生说：“如果放纵邪佞，使他们得以进身向上，那么小人的道路就会增长，天下不得安宁；如果把谄媚看作祸患而拒绝在外，最终就不会失去与正道相合的喜庆【《易说》】蓝田吕氏说：九四斟酌取悦之道，如同商人求售货物；向上取悦九五，又担心不能得到上位者的接纳，所以未能安定。能够把六三谄媚邪曲的行为视为祸患，因此有喜；有喜就有庆，是接受了上位者的宠信。” 白云郭氏说：处在《兑》卦之时，居于上下两卦之间，不妄自跟从喜悦之事而反复斟酌，来不及安宁，这是知道选择对象的人。作为臣子能这样，真是贤明啊！所以最终有守正而厌恶邪恶的喜悦。坚定自守，外来的祸患不能侵入，所以能够保全《兑》卦喜悦的意义。这个喜悦不只是自身所得，最终也会有惠及万物的庆福。从前伊尹五次投奔汤，五次投奔桀，汤三次派人前往聘请他，然后他才毅然改变，这就是所谓“商兑未宁”的情形。至于后来承受天意、革除夏政、恢复正道，正是所谓有喜有庆。并且阴爻是阳爻所喜悦的对象；九四舍弃六三而亲比九五，所以有斟酌取悦的意义。然而《兑》的卦象是刚居中而柔在外，卦象趋向上行；九四舍弃六三而亲比九五，正是上行。到了九五亲比上六，又失于小人，这也仍是上行的象。虽然它们的性质相同，但根据卦象而产生的得失不同，仍取决于具体爻位。伊川说：两者之间叫作“介”，即分界，所以人的守节者称为介【《易说》】汉上朱氏说：离与兑合为蠃贝，是货财的象。九四发动，离变为震，取《噬嗑》为市场的象；巽发生变化，在市场上象征获利三倍，是商贾的象。商贾估量利益而行动，所以又有商量、估量的象。发动后承接坎，坎是劳卦，劳苦尚未安宁。“商兑未宁”，是说正在拟议所应跟从的对象，估量利害而尚未决定吗？“介”是阳刚之爻，处于六三与九五之间。跟从九五是正道，跟从六三是不正。阴阳失位就是疾；九四阳爻失位，六三阴爻失位。九四以君子的立场厌恶小人，六三则以小人的立场厌恶君子。九四本应有忧，却反而有喜，是因为九五阳爻得位而为喜；九四厌恶六三而不与它交往，发动而取得正位，向上跟从九五，于是君臣彼此喜悦而有喜。唐虞、文武之际，得到人才是盛事；但四族、三叔未尝不嫉恨君子，然而不妨碍政治得到治理，这是因为跟从君子而不跟从小人。跟从谁，难道可以不慎重吗？《易传》说：如果刚健而守正，厌恶并远离邪恶，就将得到君主而推行道义，福庆惠及万物，这就是有喜；九四的得失尚未确定，只在于跟从谁【《易传》】新安朱氏说：九四向上承接中正的九五，向下亲比柔邪的六三，所以不能立即决定所应取悦的对象，仍在斟酌而未有定论。但它的本质是阳刚的，所以能够坚定自守，厌恶柔邪。这样就会有喜。卦象和占断如此，警戒的意味十分深【《本义》】九五，对能剥落阳刚的小人怀有信任，有危险。《象传》说：对能剥落阳刚的小人怀有信任，是因为九五所处的位置虽然正当，正应当受到警戒。

译伊川先生说：九五取得尊位而处于中正之地，已经充分体现喜悦之道的善处了。然而圣人仍然设置“有厉”的警戒，因为即使尧舜盛世也未尝没有戒备。只是要警戒应当警戒的事情罢了。即使圣贤在上，天下也未尝没有小人，只是他们不敢放纵自己的恶行。圣人也会喜悦于小人能够勉强改变外表而顺从。那些小人没有不知道圣贤值得取悦的，就如四凶处在尧的朝廷，隐藏恶行而顺从命令。圣人不是不知道他们最终会作恶，只是取其畏惧罪责而勉强表现仁义。九五如果诚心相信小人虚假的善行是真善，而不知道他们内心的包藏，那么就是危险的道路。小人如果防备不到位，就会损害善道。圣人的警戒之意十分深。‘剥’是消损阳气的名称，是阴消阳的意思，大概指上六；所以相信‘剥’，就会有危险。九五处在喜悦之时，又紧密亲比上六，因此特意加以警戒。即使舜那样的圣人，尚且畏惧花言巧语、谄媚的脸色，怎么能不加以警戒呢？喜悦感动人的作用，容易进入人心，也正因如此而可怕。” ○之所以警戒“孚于剥”，是因为九五所处的位置正当其戒备之处。九五紧密亲比阴柔之爻，有彼此取悦的途径，所以警戒它不可因此而信任上六【均见《易传》】横渠先生说：如果取悦六三，使它得以进身，就是相信“剥”的道路，是接近危险的道路。所以处在尊盛地位的人，不可亲近佞人。处在正当位置而使小人进身，就是相信“剥”的道路【《易说》】白云郭氏说：处在《兑》卦之时，居于九五中正之位，本来应当使天下心悦诚服，为什么反而有危险呢？因为《兑》的卦象是向上行，不知道选择贤者而亲比，反而向上亲近容貌取悦小人的人，所以危险。既已得到正位，又遇到喜悦之时，却不能实行诚信取悦的正道，反而向上亲比小人，所以孔子惋惜它虽得其位却失其道，说：“孚于剥，位正当也。”剥是小人的行为，哪里配得上谈喜悦的大道呢？古代的君主，有时以小人的方法自我标榜，即使苟且取得一时的声誉，最终也不能完成大人的事业，这就是“孚于剥”。孟子说：“舍弃梧桐、楸树，却去培育酸枣荆棘，就是把自己当作卑贱的园圃。”真可惜九五没有走上这条正道【《易说》】汉上朱氏说：剥就是阴气消损阳气。六三在下位向上进，就会消损九四、九五，有剥床的象，所以六三称为剥。九五处于天位，具有刚健中正的德性，正与其位相当；它的位置和德性本来都没有不足。然而如果相信六三这个小人，九五就危险了。六三只知道求取喜悦，没有进献贤能、替代邪恶的意义。小人的道路增长，君子的道路日益消损，怎么能不危险？《易传》说：“花言巧语、谄媚脸色，以及孔壬那样的大奸人，舜尚且畏惧，怎么能忽视呢？”【《易传》】新安朱氏说：剥，是说阴能够剥落阳。九五阳刚而中正，然而处在喜悦之时并居于尊位，又紧密接近上六。上六阴柔，是喜悦卦的主爻，处在喜悦的极点，能够任意妄为地取悦而剥落阳刚。所以对它的占断只是告诫：如果信任上六，就会有危险。“位正当”与《履》卦九五的说法相同【《本义》】上六，引导别人共同取得喜悦。《象传》说：上六引导别人取得喜悦，但不能使喜悦光大。伊川先生说：“其他卦到了极点就会发生变化；《兑》卦是喜悦，到了极点就更加追求喜悦。上六是成就喜悦的主爻，处在喜悦的极点，是不知满足的喜悦。所以喜悦已经达到极点，却还要牵引它使之延长。然而为什么没有达到悔恨和灾咎呢？”回答说：“这里只说它的喜悦不知道满足，还没有显明它所喜悦的是善还是恶。并且它向下乘承九五的中正之德，没有机会施展它邪曲的言辞。六三则承接、乘驾都不是正位，所以有凶。” ○喜悦已经达到极点，却还要牵引它使之延长。虽然追求喜悦的心没有停止，但事情和道理已经超过适当限度，实际上已经没有什么值得喜悦的了。事情兴盛时才有光辉，已经达到极点却强行牵引使它延长，实在非常没有意味，哪里还会有光辉呢？“未”是未必的语气。象辞中常用“未必”这样的说法；说“能有光辉”，其实是说不能光大【均见《易传》】横渠先生说：“它与六三同类，又牵引六三上升，虽然没有伤害同类，但也没有什么值得称道的【《易说》】白云郭氏说：“喜悦有所牵引，而喜悦的人便会跟从别人。阴柔不足以有所作为，被牵引就会跟从别人而求喜悦。上六本来没有担当事情的象征，没有毁谤，也没有荣誉，只是不能光大而已。对于道固然没有所得，却也还没有达到失道的地步。因此，吉、凶、悔、吝都没有可说的【《易说》】汉上朱氏说：“上六是喜悦之道完成的地方，六爻得正而辅佐九五这个刚健中正的君主，本来应当有恩泽下施于百姓，为什么却不能光大呢？因为它牵引六三这个小人。三爻为巽，象征绳；离象征光。上六与六三彼此牵引，就像提着绳子一样，正如造山只差最后一筐土而功亏一篑。这大概就是不能光大的原因吧？六三是《兑》卦中的小人。所以初九刚正，不因六三而疑虑，能够行动；九二刚健居中，不亲比六三，所以悔恨消失；九四把六三视为疾患；九五信任六三而有危险；上六牵引六三而不能光大。小人凭借取悦而进身并造成祸害，难道可以不加考虑吗【《易传》】新安朱氏说：“上六是成就喜悦的主爻，以阴爻处在喜悦的极点，牵引下面两个阳爻与自己共同追求喜悦，却不能保证它们一定跟从自己，所以九五应当受到警戒，而这一爻不说吉凶【《本义》】《合订删补大易集义粹言》卷六十二 《经部，易类，合订删补大易集义粹言》