钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷四十六

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷四十六 头等侍卫纳喇性德编纂 ▯【下卦为震，上卦为巽】康节先生说：“经书中关于因革、损益的道理，已经全部包含在这里了。”【详见《泰卦》】伊川先生说：“益卦，《序卦传》说‘损而不止，必然有所益’，所以损卦之后接着是益卦。盛衰、损益如同循环，损到了极点必然转为益，这是自然之理。益卦所以承接损卦，是因为上卦为巽、下卦为震，雷与风这两种事物相互增益：风猛烈，雷就迅疾；雷激发，风就更加猛烈，二者相互助益，所以称为益，这是从卦象来说的。巽、震两卦都是由下爻变动而成；阳变为阴是损，阴变为阳是益。上卦有所损而下卦得到益，损上益下，所以称为益，这是从卦义来说的。下位厚实，上位就安稳，所以益下就是益。”【《易传》】益：利于有所前往，利于渡过大河。伊川先生说：“益，是益助天下的道理。所以利于有所前往；益道能够救济艰险危难，所以利于渡过大河。”【《易传》】白云郭氏说：损与益实际上是同一条道理，彼此相须而成就德行。有损之后才有益，所以圣人先以损作为修德的次序。损而导致益，是损的所得；损而没有益，是损的过失。所得就是善，就是君子；有失就是恶，就是小人。这是损道的两种结果，而益只有一种。然而损的主旨是止，益的主旨是行动。因为先止，所以要有诚信、大吉、无灾咎，然后才利于有所前往。益是在止之后继之以行动，所以利于有所前往，并且利于渡过大河。益卦中间虚空，上下两卦都属木，所以利于渡过大河。损益之道彼此相承、互为终始，所以两卦的卦辞意义相互承接。”【《易说》】新安朱氏说：益，就是增加、增益。此卦损去上卦初爻的阳，增益下卦初爻的阴，使阳从上卦下来到下卦之下，所以称为益。卦的九五、六二都得中正；下卦震、上卦巽，都有木的象，所以占问结果是利于有所前往，也利于渡过大河。”【《本义》】《彖传》说：益，是损减上位而增益下位，百姓喜悦没有止境。由上而下、使上位者降居下位，其道大为光明。利于有所前往，因为居中得正而有福庆。利于渡过大河，因为木道于是得以通行。益，是行动而又顺巽，日日增进而没有止境。天施予，地生育，其益处没有方所。凡是益助之道，都随着时势一同运行。伊川先生说：这是从卦义和卦才来说明。益卦之所以为益，是因为损上益下。损减上位而增益下位，百姓就会无限喜悦，所谓无疆，就是没有穷尽。由上而下降到下位，使上位者居下位，其道就大为光明。阳爻下居初位，阴爻上居四位，就是由上而下、使上位者降居下位的意义。九五以刚阳、中正居于尊位，六二又以中正与它相应，因此以中正之道益助天下，天下接受其福庆。益道在平常无事时，所能带来的益处还小；遇到艰险危难时，所能带来的益处就很大，所以利于渡过大河。正是在救济艰险的时候，益道才大为推行。有人把‘木道’误作‘益道’，或许因为上卦巽、下卦震，所以说木道，并不是这样。又从两个卦体来说，下卦行动而上卦顺巽，就是行动而顺巽，这是益的道路。行动而顺合于道理，益处就会日日增加，广大而没有疆限；行动却不顺理，怎么能成就大的益处呢？从天地的功用来说，益道广大，圣人以此体现而益助天下。天道资始，地道生物；天施予，地生育，化育万物，使万物各自端正其性命，这种益处可以说没有方所。” 方，是方所。有方所就有界限和数量；无方，是说广大而没有穷尽。天地益助万物，难道有穷尽吗？天地的益处无穷，只是因为合乎道理而已。圣人利益天下的道路，应合时势、顺应道理，与天地相合，随着时势一同运行。”【《易传》】横渠先生说：上卦巽、下卦行动，是损上益下的道路。木因行动而顺巽，所以利于渡过大河。否卦九四下行成为初九，所以说天施予、地生育。又说损上益下，又说由上而下降到下位。”【《易说》】白云郭氏说：益卦由否卦变来，乾卦的九四损减而成为巽，坤卦的初六得到益处而成为震，就是损上卦九四而益下卦初爻。百姓喜悦没有止境，是说作为君主而厚待下民。损卦不以君民来说，是因为所损的可能是善，也可能是恶，而其道路都向上运行。损去恶而向上运行，德行就会日日进步；损去善而向上运行，则是自我厚待、偏私自利的道路，所以与益不同。然而从修养德行来说，先损去祸害，后益助而兴利，所以其道大为光明。利于有所前往，是说前往而兴利，因此以中正之道益助天下，天下就有福庆。‘木道乃行’，是因为益卦的卦象与中孚相似。中孚利于渡过大河，是因为乘木为舟而舟中虚空；益卦的震、巽都属于木道，虽不如中孚的舟中虚空，也同样是木道通行而利于渡河。神农氏砍木制成耜，揉曲木材制成耒，以耒耨的利益教导天下；从益卦取象，也正是木道通行。益卦行动而顺巽，就没有盈满的负累，所以日日进益而无穷。颜渊有若无，实若虚，整天不违背孔子却像愚人一样，所以只见他的进步而看不见他的停止。孔子说：益是增长宽裕而不矫饰，所以益就是宽裕之道。” 即使天施予、地生育，益处没有方所，也不过是增长宽裕而不矫饰这一道理的扩大表现。圣人效法天地，所以能够中正而有福庆。损卦说损益盈虚随着时势运行，是把损和益合起来说；益卦说凡益之道，因为到了这里损已经成为自己的事情，所以不再有损，只有益而已。‘与时偕行’，是说日日进步而不停止。”【《易说》】

译汉上朱氏说：益卦由否卦变化而来，是损卦的反面。损去上卦的九四，益助下卦的初六，就是损上益下。益卦的巽，本是损卦的兑；坤代表众民。损上益下，得到民心，所以说百姓喜悦没有止境；这是乾上九益助坤初六。天没有疆界，地与天合德，才也没有疆界。没有疆界，就意味着百姓的喜悦没有彼此的限制，所以说损上益下，民悦无疆。这是从初九说明益道。否卦由上而下，第一次变化为渐，第二次变化为涣，第三次变化为益；渐、涣都有坎离日月的象。上位者尊贵，却能使自己降居下位，益道就光明了；周文王、周武王使自己居下以礼贤下士，就是这样。损，是为了成为益；损下益上，其道向上运行，到了由上而下降到下位，其道才大为光明，所以说‘自上下下，其道大光’。这是再次从初九推究卦变来说明益。九五本是损卦九二，反向上行，得到尊位，以中正观察天下；六二又以中正与它相应，君臣上下都以中正之道益助天下，天下接受其益，这是九五一人有福庆。益道往哪里会不利呢？所以说‘利有攸往，中正有庆’。这是从损卦九二上行到九五来说明益。” 益道运行，由上而下，形成渐、涣，都有涉越坎险的象。巽为木，坎为大河，木在坎上，是乘舟的象。上位者益助下位者，百姓亲近归附，乐意为他效力；入内可以守卫，出外可以作战，就像子弟保卫父兄一样，谁不愿竭尽死力去面对大难呢？所以说利于渡过大河，木道于是通行。这又从初九的变化，兼及上九、九五、六二来说明益。凡是说利于渡过大河并以木为象的有三卦：益、涣、中孚，都是巽与坎。涣卦说乘木有功，中孚说乘木舟虚；行动的是震，顺巽的是巽。所谓无疆，是乾与坤相合。否卦变为渐，有离的太阳之象；变为涣、变为益，太阳逐渐上行，益卦行动而顺合于道理，就日日进步而没有疆界，如寒暑不停、昼夜有常，日益一日，没有什么能阻挡它，因为它行动而顺巽。所以说益是行动而顺巽，其益无疆。这里是合并震、巽两个卦体，兼取初九变化来说明益。天地益助万物，也是由于行动而顺巽。天把一个阳施予地，地得到它而生育万物。从坎到艮、从艮到震，益处于是充满天地之间，哪里有方所和限量呢？益助他人的人行动而顺合于道理，也是这样；辅助其自然，各自使其足以达到自己的分量，没有方所。” 坤为方，乾变化而成为无方。《系辞》说‘益长裕而不设’，就是这个意思。所以说‘天施地生，其益无方’，是因乾下降、坤上升来说明益。天地的重大损益有时限；益到了极点就转为损，损到了极点就转为益。其道与天地并行，所以能够无疆。因此说：凡益之道，都随着时势一同运行。这是再次以损益两卦总结益卦所处的时势。按卦气来说是立春，所以《太玄》以“增”来准拟它。”【《易传》】又说：横渠《易解》解释损卦六三、上九说：六三本来是上六，上九本来是九三。解释益卦说：否卦九四下行成为初九，所以说天施地生；又说损上益下，又说由上而下降到下位。由此可见横渠是在说卦变。”【《丛说》】新安朱氏说：益是损上益下，这是用卦体解释卦名；“利有攸往”，是用卦体、卦象解释卦辞；“益动而巽”，是说震、巽两个卦的德性。乾在下施予，坤在上生育，也是上文所说卦体的意义；又用这些来极力赞叹益道的广大。大体说来，损益两卦的各爻都彼此交换；损卦较好，益卦却不一定好。比如损卦六五变成益卦六二，损卦上九很好，而益卦上九却不太好。有人谈到损益，先生说：“形势本来就是这样，即使有人君出现，也只是因为这个‘形势’本来停不下来，到了这里才看它将会怎样。只有圣人能够顺应这个形势而完全穷尽其中的道理。下面的人不能辨识损益的适宜，就会弄错、破坏。事情本来不能独立成立，只是顺着这个损益；这也是损益这个道理本身。”有人问益卦“木道乃行”，先生说：“不必把‘木’字改成‘益’字，保留木字也可以。我曾见一位朋友说，八卦中的金木水火土，与五行中的金木水火土各有不同：乾为金，是易卦取象的金；兑为金，是五行中的金；巽为木，是卦中取的象；震为木，是东方属木、五行中的木。因为五行取四维之故。” 有人问“木道乃行”，程传认为“木”字本来是“益”字的误写，这怎么样？先生说：“看来只是木字。涣卦说‘乘木有功’，中孚卦说‘乘木舟虚’，由此可见就是木字。”【《语录》】《象传》说：风雷相互助益，形成益卦。君子由此受到启示，见到善行就迁善，有了过错就改正。濂溪先生说：“有善行而还没有达到完善的，就说‘还没有达到’，然后学习它。有人问：‘有不善吗？’就说‘有不善’，然后告诉他。不善之处还要劝他说：‘也许可以改正吧？’这样才是君子。有一处善、两处不善，就学习那一处善，并劝他改正那两处不善。有句话说：‘这个人有这样的不善，却不是大恶。’就说：‘谁没有过错呢？’知道他不能改；能够改正，就成为君子；不改正，就是恶。恶人，连上天都厌恶他。他难道会没有畏惧吗？怎么知道他不能改正呢？所以君子对于众多的善行，没有不喜爱并且敬重的。”又说：“仲由喜欢听到自己的过错，因此美好的名声无穷无尽。如今的人有了过错，却不喜欢别人规劝，就像防备疾病而忌讳求医，宁可毁掉自身也不肯有所忌惮。唉！”【以上并见《通书》】又说：“君子勤勉不息地致力于诚。”【详见《乾》卦大象】伊川先生说：“风猛烈，雷就迅疾；雷激荡，风就怒发，这两种事物是相互增益的。君子观察风雷相互增益的象，就应当寻求使自己有所增益。求益之道，没有比见到善行就迁善、自己有过错就改正更好的了。见到善行能够迁善，就可以穷尽天下的善；有了过错能够改正，就没有过错了。对人有所增益，没有比这更大的了。”【《易传》】蓝田吕氏说：“益，就是增长而使之有利。风雷振动，万物因此变化更新，其中有迁善改过的意义。”

译白云郭氏说：“子夏传说：‘雷使万物震动，风使万物散布，万物都因此得到增益。上天施予，地上生长，用来增益万物的，没有比雷风更盛大的了。’《损》卦的象说惩治愤怒、遏止欲望，大概是说修德的开始，务必要减损并去除自己的恶。恶既然减损，就会自然见善而迁。可是仍然说‘有过则改’，并不是说惩忿窒欲还没有穷尽，而是说在迁善的时候仍然可能有所失误；既有失误，也应当不怕改正。所谓过，就是过失，不是像愤怒和欲望那样本身就是恶。颜子能够三个月不违背仁，也就说明仍有违背的时候；所谓不远复，也就说明仍有尚未复归的时候。这些都叫作过。因此颜子克制自己的开始，对于视、听、言、动中不合礼的，都不去做并且断然绝弃，这就是所谓惩忿窒欲。等到得到一项善行，便牢牢记在心中而不再失掉，这就是所谓见善则迁。有不善，没有不知道的；知道了，也没有再去做的。孔子说这就接近于‘有过则改’了。《论语》也说不迁怒、不重复犯同样的过错。不迁怒，就是所迁移的成为善了。所以，惩忿窒欲是开始；见善则迁是中段；有过则改是终点。懂得这一点，损益之道就全明白了。”【《易说》】汉上朱氏说：风运行，雷发动，二者相迫而有声，究竟不知道是风成为雷，还是雷成为风；这就是风雷相互增益。君子见到别人的善就迁善，自己有过就改正，忘掉自己与别人之间的分别，彼此相益而自己也得到增益。卦象由《否》卦九四开始，九四原来不正而变为正，一变成为《离》卦；《离》为目，象征见善则迁。初六不正，就是过错；初爻前往与四爻相应而得正，就是有过则改。不迁善就没有改过；迁善，是以改过为增益。”【《易传》】新安朱氏说：“风雷之势交相往来，彼此互相帮助增益；迁善改过是增益中最大的事，而它们彼此相益也正是如此。”【《本义》】先生说：“我昨天思考《风雷益》卦，君子应当迁善改过：迁善要像风那样迅速，改过要像雷那样猛烈。”祖道问：“莫非才迁善就是改过吗？”回答说：“不是。‘迁善’二字较轻，‘改过’二字较重。迁善好比把灰暗的东西染成白色；改过好比把黑色的东西变成白色，用力自然不同。迁善，只是见别人做成一件事，比自己强，心中觉得自己不安，便立即向他学习。若要改过，就必须极其勇猛才行。”又说：“你所说《蒙》《蛊》二卦的象，也有道理。如山下有泽，《损》卦说君子以惩忿窒欲，必定是把山降低来堵塞它下面的泽，这就是此象。” 六十四卦的卦象都是如此。有人问《益》卦迁善改过的道理，先生说：“风是迅疾的东西，见到别人的善而自己还没有达到，就像风那样迅速地迁善。雷是勇猛果决的东西，见到自己有过错便断然改正，就像雷那样勇决，不容有一点迟缓。”【以上并见《语录》】又说：“有意违背义理叫作恶，无意中失去义理叫作过。”【《通书释义》】初九：适宜大有作为，行动起来，大为吉祥，没有咎害。象传说：大吉而无咎，是因为处在下位的人不应承担重大的事务。伊川先生说：“初九是震动的主爻，刚阳之气旺盛。处在《益》卦之时，其才能足以增益万物。虽然居于最下位，但上面有六四这一大臣与自己相应。六四是巽顺的主爻，在上能够对君主谦巽，在下能够顺从贤才。处在下位的人本来不能有所作为，若得到上位者的应援和听从，就应当用自己的道来辅佐上位，兴办大大有益于天下的事业，所以说适宜大有作为。处在下位而得到上位者任用，可以施行自己的志向；但所作所为必须大为吉祥，然后才能没有过咎。不能大吉，不仅自己有咎，还会连累上位者，使上位者也有咎。处在最下位而承担重大责任，小的善举不足以相称，所以必须大吉，然后才能无咎。”处在下位的人本来不应承担重大的事务；“重事”就是重大事务。因为被上位者任用而承担大事，所以必须能够成就大事、取得大吉，才可以无咎。能够取得大吉，说明上位者任用他是因为知人，而他自己承担此任也是胜任；否则上下双方都有咎。【以上并见《易传》】横渠先生说：“以刚阳之德施益于下，所以适宜大有作为。但必须大吉，才可以无咎。”【《易说》】蓝田吕氏说：“初九处在增益之时，正是损上益下。初九以刚居于《益》卦之下，处在震动的开始，接受上位者的增益，适宜大有作为。然而地位卑下而责任重大，如果不循其根本而取得大吉，就还不能免于咎害。” 白云郭氏说：“《损》是《益》的开始，《益》是《损》的终结；损益就是有始有终的道理。从《损》卦初爻说，是应当办理自己的事情；到了《益》卦初爻，就是迅速前往施行的时候。因此说适宜大有作为，而《系辞》说《益》是兴利，其意义相同。单从《益》一卦说，初九是增益的开始；若从由《损》到《益》来说，到了初九，道已经成就。先前艰难的事情已经过去，就得失而言是大吉，就修德而言是无咎。正当兴利的开始，所以适宜大有作为。《损》《益》两卦首尾相通，所以文辞意义彼此承接。《损》上九说：‘不要减损，反而增益它；没有咎害，守正吉祥，适宜有所前往，得到臣下而不以家为私。’象传说‘大得志’。《益》初九说‘适宜大有作为，大吉无咎’，大概就是结束‘适宜有所前往’的话，也说明能够‘大得志’。如卦辞所说，《损》由‘有孚’开始，以‘适宜有所前往’结束；《益》卦辞则以‘适宜有所前往’为开始。所谓‘下不厚事’，是说《益》初九已经不是先前艰难的时期，所以虽在下位，也不必把力量厚重地用于事务；因此只须直接遵循增长宽裕之道，大有作为以增益天下，自然大吉无咎。” 像惩忿窒欲、减损恶行这样的事情，本来应当认真厚重地对待，不敢忽视。但德既已成就，就应当把利益恩泽施于天下，不是再厚重办理自身事务的时候了。怎么知道他的德已经成就？因为在愤怒尚未惩治、欲望尚未遏止的时候，不仅不能取得大吉，也还不能补救过错而达到无咎。”【《易说》】汉上朱氏说：阳为大，震为行动，所以在增益的开始，适宜有所作为而大有动作。所谓大作，就是办理大事以增益天下。事情重大而且善，取得大吉，就能行动而无咎。初九正当乾卦开始的位置，所以是大吉。坤为厚，巽为事；震有伏象。巽发动则坤显现，震巽损毁下位，不可厚重办理事务。先王使用民力，一年不过三日；只有田猎和追捕盗贼时才尽力动员百姓，这说明不可厚重使用民力，正是为了大有作为。若不是大吉，又怎么能够无咎呢？”【《易传》】

译新安朱氏说：“初九虽然处在下位，但正当增益下位者的时候，是接受上位者增益的。所以不能徒然受益而毫无报效，适宜大有作为。必须大吉，然后才能无咎。下位本来不应承担重大的事务；若不是这样做，就不足以弥补咎害。”【《本义》】大吉无咎，吉凶说的是事情，咎说的是道理。大概有些事情结果吉利，但道理上却有过差，这就叫作事情吉利而仍有咎。”【《语录》】六二：有人来增益他，价值十朋的龟也不能违背此事；永远守正则吉。君王用它祭祀上帝，吉祥。象传说：有人来增益他，是从外面来的。伊川先生说：“六二处在中正之位，体性柔顺，有虚心居中的象。人处在中正之道，应当虚其中以求取增益，并且能够顺从。天下谁不愿意来告诉他善道、增益他呢？孟子说：‘如果真正喜好善，四海之内的人都会轻视千里之远而来告诉他善道。’内心自满就不能接受，虚心就会有人来，这是事物自然的道理。所以只要有可以增益他的事情，众多朋友都会帮助并增益他。‘十’是众多的说法，表示众人共同认可、道理极其恰当；‘朋’是朋比之数；龟是用来占断吉凶、辨别是非的东西，表示事情极为正确，即使龟也不能违背它。‘永贞吉’是就六二的才能而言：六二居中得正、虚心居中，所以能得到众人的增益。但本质上是阴柔的，因此告诫它必须长久、永远守正坚固，才会吉祥。求取增益的道理，如果不能永远守正，又怎么能够守住呢？《损》六五说‘十朋之龟，则大吉’，是因为居尊位而自我减损，与下位的刚爻相应，以柔居刚，柔为虚，接受刚为固守，是求益的至善之道，所以大吉。六二虚心求益，也有刚阳之应，但以柔居柔，恐怕接受增益还不够坚固。因此告诫它必须长久永远守正坚固，才会吉。‘王用享于帝吉’，如六二这样虚心居中而又能永远守正，用来祭祀上帝尚且应当吉祥，何况与人交接、处理事物，难道会有不通达的吗？” 向人求取增益，难道会有不相应的吗？祭天是天子的事情，所以说‘王用’。既然居中得正、虚心居中，能够接受天下的善并且坚守，就会有增益之事，众人自然从外面来增益他。有人说：‘从外面来，难道不是指六五吗？’回答说：像六二这样中正而虚心，天下谁不愿意增益他呢？六五是正应，当然也包括在其中。”【以上并见《易传》】横渠先生说：“有人增益他，价值十朋的龟也不能违背。这是说损上益下的道理不可改变，人人都相信它，即使价值十朋的龟也不能违背这个道理。往前看《损》卦，九五居中而体柔，接受上位者的增益，修德以报答下位，祭祀上帝的美善，没有比这更盛大的了。有人来增益他，必定有从外面来增益他的人。”【《易说》】蓝田吕氏说：六二的义理见于《损》六五。但《益》六二虽然居下卦之中，天下的增益都归向它，有君王的象。没有比君王更尊贵的，而它又接受上位者的增益，那么所谓上位者就只能是上帝。祭祀上帝而吉祥，是接受上天的增益。白云郭氏说：“《损》《益》本来是同一条道理，彼此需要而互相成就。若按两卦相反相对来说，就是《损》上爻对应《益》初爻，《损》五爻对应《益》二爻。所以《损》上爻增益《益》初爻，文辞相连；《损》五爻与《益》二爻，又大体相同。从《损》五爻向下去看《益》，已经远离《益》而有所不及；从《益》二爻向上去看《损》，又远离《损》，所以其辞意成为已经过度。六二柔顺中正，是众人所亲与的，所以有人来增益它；十朋之龟也不能违背。‘或’是有人来增益而不限定一人的说法。《损》六五说‘大吉’，是自然的吉；这里说‘永贞吉’，是长久而有操守，这才是吉。君臣的道理不同，所以吉的含义也不同。有人增益，是人来增益；十朋之龟不能违背，是鬼神来增益；君王用以祭祀上帝而吉，是上天来增益。《益》卦有虚心居中的象，而六二谦逊地处在其中，所以招致的增益很多。上天尚且不能违背它，何况人和鬼神呢？《谦》卦彖传说：‘天道增益谦逊的人，鬼神降福于谦逊的人，人道喜爱谦逊的人。’《益》六二全部具备这些。伊川说：‘人行善，千里之外都会响应。’六二中正而虚己，所以增益它的人从外面来到。假如行不善，千里之外都会违背它。” 上九是求取增益到了极点，受到攻击的人从外面而来，这就是此意。”【《易说》】汉上朱氏说：《益》与《损》相反，《益》六二就是《损》六五，所以卦象相同。孔子说：‘卦爻辞，各自指向它所趋往的地方。’然而它与《损》不同，六二是接受增益的一爻。它虚心退让，又柔顺从善。九五从外面来增益它；所谓‘有人增益’，是说增益它的人不止一个，天下的善都归向它。因此十朋之龟也不能违背。接受增益的人应当守持而不改变，越久越不厌弃，这样前来增益的人就没有穷尽。所以说永远守正则吉，是说六二的虚心不可动摇。乾五为王，乾五兼上九成为巽；巽为工，帝是上天的工宰，所以又有上帝的象。九五从外面来，使六二成兑，有在宫中杀牛的象；返回到九五，又有从门阙升上去、祭祀上帝的象。六二不断接受增益，得到天人相助，君王用此爻祭祀上帝，是吉祥的，何况六二本身呢？”【《易传》】和靖尹氏说：《损》《益》卦中，‘价值十朋的龟，不能违背’应当这样断句。【《语录》】新安朱氏说：“六二正当增益下位者的时候，虚心处在下位，所以它的象和占断与《损》六五相同；但爻位都是阴，因此以永远守正作为告诫。因为它处在下位而接受上位者的增益，所以又成为卜问郊祭吉祥的占断。‘或’是众多而没有确定主人的说法。”【《本义》】“君王用以祭祀上帝，吉祥”，说的是祭祀便得到福佑的道理。”【《语录》】六三：增益它，用在凶险之事上，没有咎害；有诚信，行事合于中道，告诉公而使用圭。象传说：增益，用于凶险之事，是要使它牢固地拥有这种德性。

译伊川先生说：“六三居下体之上，是处在百姓之上的人，也就是守令。居阳位而与刚爻相应，处在震动的极点，居于百姓之上而刚决果断地施行增益。果断施益，如果用在凶险非常的事情上，就没有咎害。凶事，是指患难和非常之事。六三处在下卦之上，在下位本应承受上位者的命令，怎么能自行任意、擅自施益呢？只有在患难和非常之事中，才可以酌量情势、应付突然变故，奋不顾身、竭力庇护百姓，所以没有咎害。下位者专擅自任，上位者必然忌恨。即使面对凶难，按道义确实可以有所作为，也必须有诚信，所作所为合于中道，这样诚意才能通达上位，上位者才会信任并支持他。专擅行事而没有上位者爱民的至诚，当然不行；虽有诚意而所作所为不合中道，也不行。圭是用来沟通信用的东西。《礼》说大夫执圭出使，是为了申明诚信。凡祭祀、朝聘，都使用圭玉，是为了通达诚信。有诚信而又合于中道，就能使上位者信任自己，这就如同告诉公而使用圭玉，自己的诚信能够通达到上位。在下位而有所作为的道理，本来就应当有诚信、合中道。又因为六三是阴爻而且不中，所以特别阐发这一义理。” 有人问：六三本来是阴柔，为什么反而以刚强果断、承担事务为义？回答说：六三的本质虽然属阴，但居于阳位，就是自己以刚强自处；它与刚爻相应，就是志向在刚强；居在震动的极点，行动时刚强果断。以这样的状态施行增益，除了刚强果断还能是什么？《易》以实际所表现的特性为义，所以不论它本来的性质。六三施益而独独可以用于凶事，是因为这种刚强果断本来就是它所具有的。也就是专心坚定地自行承担事务。处在下位本应承受上命，却专自承担事务，只有在救济百姓的凶灾、拯救时势的艰急之际才可以这样。那是处在急难变故中的权宜做法，所以能够无咎；若在平常时期，就不可以这样。”【以上并见《易传》】横渠先生说：“所谓中行，就是不偏私于相应之爻，没有偏执和系恋。用心不偏私，以此救济凶难，虽然还不能成为君王的辅佐，却可以任用为牧伯，成为屏藩之臣。六三体性躁动而居阳位，上面有刚爻相应，凭借这些施行增益、救济凶难，正是它本来所能做到的，所以无咎是必然的。但也必须执守礼法，禀告上位的公而后行动，才合乎中道。说‘告公’，是因为它还不足以专门进用为君王的辅佐。”【《易说》】广平防氏说：“施益本来是吉的，但用于凶事，就是所谓‘吉人使其吉处于凶境’。六三居下体之上，处于震动的极点，如果不把它用于凶事，就会高亢而危险、盈满而外溢，不合于固有之道。所谓凶事，必不是穿丝帛、戴冠服，而是谦抑减损，行为恭敬、使用俭朴，这样才能使它固有。六三本来属于刚体，却以柔居之，所以有用于凶事的象。”【《易说》】白云郭氏说：“六三处于行动的极点，是施益过度的一爻。过于增益下位者，虽然本身不算凶，但用于患难之际，就合宜而无咎。有诚信、行中道，告诉公而使用圭，是说以诚信行事，以合乎中道为贵，然后才可以告诉公而使用圭。告诉公而使用圭，是治理太平之世的礼。” 施益过于厚重，用在患难中就可以使这种做法固守下来；如果想在太平时期使用它，若没有诚信、不能按中道行事，就不能使它固守。这说明时势不同，使用方法也不同。伊川说：凶事是患难和非常之事，那么孟子所说的拯救百姓于水火之中，正是这种情况。”【《易说》】汉上朱氏说：“《易》以正为吉，不正为凶。六居三位而不正，上卦巽下来增益，三爻属巽而为事，所以说施益而用于凶事。三处在震动的极点而成为决躁，巽发展到极点也成为躁动，是果断地增益百姓的人。用于凶事才没有咎，是因为所居之位不当。凶事，是患难、困厄和非常之事；只有在这种时候，才应当奋不顾身，如同救火救溺，果断施益才可以。然而若没有真诚爱民之心，不能取得上位者信任，不按中道行事，也是不可以的。三为公位；上卦乾不变为玉，震是东方之卦，与乾交合成为圭，圭有春天生发的象。三公以中道向上行事，取得上位者信任，所以出聘时使用圭来通达自己的诚信。等到已经取得信任，上九返回三，又以诚信相待；使用圭的礼仪，事情办完就将圭归还。‘告’是上告于下。伏兑为口，所以说告公而用圭。施益用于凶事，只有有诚信、行中道；上三交合而相孚，直到告诉公而使用圭，才能使这种诚信牢固地保持。否则，公虽是人臣中的尊位，也会被认为是行善而专擅、私自作为，且有抚爱百姓过度的嫌疑；即使施益，也仍然有咎。季路做蒲邑宰时，修治沟渠而不向国君报告，只用箪食壶浆与百姓同食，孔子制止他，也是这一类的道理。” 《易传》说：“礼制中，大夫执圭出使，是为了申明诚信。凡祭祀、朝见和聘问，都不过是用来传达诚意罢了。”【《易传》】新安朱氏说：“六三阴柔、不中而且不正，本来不应当得到增益。但正当增益下位者的时候，它居下体之上，所以有用凶事来增益它的象；大概是用警戒和震动来增益它。占问者若能如此，才可以无咎。又以有诚信、行中道，并告诉公而使用圭来告诫它。使用圭是为了沟通信义。施益而用于凶事，是要使它心志困苦、反复思虑，从而牢固地保持这种德性。”【以上并见《本义》】施益而用凶事，就像说“把我的凶德降下而使我的国家得到嘉绩”。【《语录》】六四：行事合于中道，告诉公而得到听从；适宜作为依托，迁徙国家。象传说：告诉公而得到听从，是因为志在增益天下。伊川先生说：“六四正当《益》卦之时，处在接近君主的位置，所居得正，以柔顺谦巽辅佐上位，又向下顺应初九的刚阳；这样就可以增益上位者。只是它所处不得中，所应之爻又不中，所以在中道方面有所不足，因此说：‘若行事合乎中道，就可以增益君主。’向上告知上位者而获得信任和听从。六四体性柔顺谦巽，没有刚强特立的操守，所以适宜作为依托；迁徙国家，就是依附于上位者。迁国，是顺从下位者而行动。上面依靠刚健中正的君主来取得增益，下面顺从刚阳之才来施行事务，这样做才适宜。自古以来，国邑百姓不能安居就要迁徙，迁国就是顺从下位者而行动。”爻辞只说“行事合乎中道，就可以告诉公而得到听从”，象传又说明说：“告诉公而得到听从，是因为把增益天下的志向告诉了他。”如果志向确实在于增益天下，上位者一定会信任并听从。侍奉君主的人，不必担忧上位者不听从，只应担忧自己的志向不真诚。”【《易传》】

译横渠先生说：“以阴居阴，体性为巽；若以卑下的态度承持此道施益，就可以成为迁国所依托的对象。完全使用卑柔之道，还要告诉上位的公，得到听从后才可以办事。因为没有刚强，所以不足以告诉君王，因此说‘告公’。本来是为初六所寄托，居于六四，处在阴柔的巽体，趋向在下，可以作为迁国的依托，人们自然会相信它。但必须行中道而不偏私，然后才可以告诉上位者；必须得到听从，因为上位者是以增益下位者为心。”【以上并见《易说》】蓝田吕氏说：“六三居下体之上，不完全属于下；六四居上体之下，也不完全属于上。正当增益之时，损上益下；三、四既不完全属于上下两体，损益都不过于中。因此两爻虽然所居之位不中，却都说‘中行’。又二爻都是阴柔的性质，不能有大的增益，不足以承担君王的事务，所以都说‘告公’。能够施行增益的事情只有一项。因此六三施益而用于凶事则无咎，六四适宜作为依托以迁国，不过是平靖患难、求得安定罢了，不是过度增益。六三以阴居阳，可以有所作为，所以说施益而用于凶事则无咎，因为它能够牢固地自行承担所增益之事。能牢固地自行承担，稍有作为而不过度、行中道，就足以取得上位者信任并镇抚其国。” 所以说有诚信、行中道，告诉公而使用圭。圭是宝玉，是国家的重要器物，用来镇抚国家。六四以阴居阴，不如六三那样有所作为，没有可以施益的事，只是求得安定罢了。告诉公而得到听从，自己的志向就实现了，并不是要有所作为。传文说：“我们周朝向东迁徙，依靠晋国和郑国。” 凡是迁徙国家，都必须有所依靠，依靠他人以后才能成功。六四不能有所作为，只能成为迁国的依托罢了。白云郭氏说：“三、四都失中，所以都以中行为戒。六四不是有所作为的位置，居于巽卦之下，不能自行发动以增益他人，所以想要有所行动，只能告诉公而已。想要迁国，只能依靠他人，自己不能独自施用其力。告诉公，是把增益天下的志向告诉他。”【《易说》】汉上朱氏说：“三、四都是中位，六四居位得正而施益于下；四爻的初位，其义在于向下运行，所以说‘中行’，就是以中道行事。三是公位，初九与六四相应而有伏兑，兑为口，象征告诉公。兑口而坤顺，有允从的象，所以说‘告公’。即使以中道增益他人，告诉公而不被听从，也不能施行。四为诸侯之位，坤为国；四爻的初位是迁国。依靠六三公位然后迁国，所以说‘依迁国’。如果这对自己有利而力量不足，就可以依靠他人迁国。卫文公依靠齐桓公而迁到楚丘，就是这种情况。六四告诉公而得到听从，能够迁徙其国，是因为把增益百姓作为志向，公因而信任他。志向是从内心发动的，迁国是大事。” 传文说：“我不能决定迁徙之事；有应当迁徙而且迁徙有益的，就以迁徙为合乎中道之举，不可因此畏惧。” 然而如果不以增益百姓为志向，即使有强国，也不能依靠它来迁国；迁徙就会不利，许子就是这样。《易传》说：‘自古以来，国邑百姓不能安居就迁徙；迁国，就是顺从下位者而行动。’”【《易传》】新安朱氏说：“三、四都不得中，所以都以中行为戒。”这句话是说，以增益下位者为心，并且合于中道行事，就可以告诉公而得到听从。

译传文说：“周朝向东迁徙，依靠晋国和郑国。” 大概古代迁国是为了增益下位者，必须有所依靠，然后才能立足。这一爻又是迁国的吉占。所谓‘中行’和‘依’，是指依靠谁呢？‘适宜迁国’，程昌禹镇守夀春时，虏人来犯，占得此爻，后来迁到▯州，并因平定杨么而立功。”【《本义》及《语录》】九五：有诚信而施惠之心，不必问，大吉。有诚信，施惠于我，是因为我的德行。象传说：有诚信而施惠之心，就不必再问了；施惠于我，是大大实现了志向。伊川先生说：“九五刚阳中正，居尊位，又得到六二中正的相应来施行增益，还有什么不利呢？以阳刚充实而居中，有诚信的象。凭借九五的德、才、位，内心至诚，专心施惠增益万物，这种至善大吉不问也可知道，所以说‘不必问，大吉’。君主处在能够成就功业的位置，掌握能够成就功业的权力，如果真诚地增益天下，天下就会接受他的大福，这种大吉不必再说。‘有诚信，施惠于我’，是说君主至诚地增益天下，天下之人无不至诚地爱戴他，把君主的德泽看作恩惠。君主有至诚施惠增益天下的心，其大吉不必再说，所以说‘就不必再问了’。天下以至诚怀念我的德，把它看作恩惠，这说明君主之道大为推行，君主的志向实现了。”【以上并见《易传》】白云郭氏说：“天下能够造成增益的是君主；求取增益的是天下百姓。有诚信而施惠之心，就是造成增益所凭借的至诚之道，这正是大吉的原因。有诚信，施惠于我，就是天下百姓求取增益而得到增益，以至诚怀念我的德，这正是大大实现志向的原因。增益之道到了这里达到了极点。《损》上九说大得志，是从《损》中取得增益而实现志向；这里说大得志，是君子有施惠天下的志向，直到天下信任并怀念他的德，这就是大得志的时候。孔子说：‘使老年人安适，使朋友信任我，使年轻人怀念我。’说的就是九五。不必问，是因为有诚信而施惠之心，没有选择和限度。正如《彖传》说天施地生而说无方，《系辞》说益之道增长宽裕而说不设，都是没有限度的意思。”【《易说》】汉上朱氏说：六二与九五相应，所以有诚信。中，是心的象；惠，是顺应人心而增益。九五有施惠之心，六二信任它，是以诚信增益他人。九五之爻变到六二而成兑，兑为口，象征询问。询问以后才施惠，施惠就有限了。不询问而直接施惠，才是最善的吉，所以说不必问而大吉，不失去开始时的吉祥。九五不前往六二而守中正，有兑的隐象，所以有不问的吉。故说：有诚信而施惠之心，就不必再问。六二中正，向九五表达诚信，是以其中正之德施惠于我。九五不必询问，六二自然顺从我的德而保持中正；以守正增益而有诚信，是不费力的恩惠。因此九五不动而大大实现志向。《易传》说：君主至诚地增益天下，天下谁不会以诚信怀念我的德、把它看作恩惠呢？”【《易传》】新安朱氏说：“上位者有诚信地施惠于下位者，下位者也有诚信地施惠于上位者。不必询问而大吉，可以使上下和谐。”【《本义》】东莱吕氏说：“《益》九五有诚信，君主只要诚心施惠于百姓，不必询问百姓是否感受到恩惠。这样然后才是大吉，百姓都会彼此以诚信相待，并感念君主的德。如果施惠于百姓却先询问百姓是否感动，就是计较功利，不是诚心施惠于百姓，怎么能使百姓乐于回应呢？梁惠王只是有迁移百姓的小恩惠，就赶紧问孟子邻国的百姓为什么没有减少、我的百姓为什么没有增加，这就是不懂得‘不必问’的道理。”【《易说》】上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。象传说：‘没有人增益他’，是偏于一面的说法；‘有人攻击他’，是从外面来的。伊川先生说：“上九处在无位之地，不是施益于人的位置；以刚居《益》之极，是求取增益到了极点的人。它所应的是阴爻，不是取善来增益自己的人。利益是众人共同想要的；专门只想增益自己，危害就大了。欲望太重，就会昏昧蔽塞而忘掉义理；求取到了极点，就会侵夺他人而招致仇怨。所以孔子说：‘放纵于利益而行动，会有很多怨恨。’孟子说：‘把利益放在先，就会不夺取而不满足。’这是圣贤深切的告诫。九以刚强处在求益的极点，为众人共同厌恶，所以没有人增益他，反而有人攻击他。立心不能恒久，凶。圣人告诫人存心不可专在利益，说‘不能恒久’，就是这样的心志是导致凶的道路，应当赶快改正。理是天下最公正的；利是众人共同想要的。如果使自己的心公正，不失去正理，就能与众人共同求利，不侵害他人，别人也愿意与他共享。若急切地贪利，被私心蒙蔽，只求增益自己而损害他人，别人也会竭力与他争夺，所以没有人肯增益他，反而有人来攻击争夺。说‘没有人增益他’，并不是说只偏向自己。若不偏向自己而合乎公道，别人自然也会增益他，为什么还要攻击他呢？” 既然向别人求取增益，到了过分的地步，人人都会厌恶他而想攻击他，所以攻击他的人是从外面来的。人行善，千里之外都会响应；六二中正而虚己，增益他的人从外面来到。假如行不善，千里之外都会违背他；上九求取增益到了极点，攻击他的人也从外面来到。《系辞》说：‘君子先使自身安定然后行动，使心意平易然后说话，使交往关系确定然后求取。君子修养这三点，所以能够保全自己。处在危险中而行动，百姓不会参与；怀着恐惧而说话，百姓不会响应；没有交往关系而有所求，百姓不会给予。没有人愿意给予他，伤害他的人就来了。’《易》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他。立定的心志不能恒久，凶。’君子的言语、行动和求取都合乎正道，才能完善；否则就会招致伤害而凶。”【以上并见《易传》】横渠先生说：“从来没有减损自己，却说没有人增益他。这是《易》的作者借《益》卦来发挥这个意思罢了。体性刚而本质巽顺，志向与下位相应，却高亢地处在上位，所以说立心不能恒久。‘有人攻击他’，是反过来以‘有人增益他’的意义作文辞，所以又说攻击者从外面来。”【以上并见《易说》】

译白云郭氏说：“天下的道理是，地位高到极点就必然危险，盈满到极点就必然外溢。因此《益》卦赞叹大禹说：‘盈满会招来减损，谦逊会受到增益。’诗人赞美成王说：‘能够保持盈满、守住成就。’由此可知，对于盈满的告诫，古人慎重到了极点。《益》上九的增益之道已经达到极点，减损将要到来。所以说没有人增益他，就是没有人和他共同增益；没有人和他共同增益，只有伤害他的人到来，因此终于有人攻击他。以乾的刚健，尚且有《姤》；以坤的柔顺，尚且有《复》。万物都不能免于这种变化。在这种时候，即使战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，尚且担心不能免受攻击，何况立心不能恒久的人呢？他的凶当然如此。所谓‘偏辞’，是说‘没有人增益他’这句话偏向于一味求益不止，不知道守持盈满的戒惧，所以到了极点便没有人愿意与他共同增益，这就是称为偏的原因。守持盈满之道如何？就是孔子所说的‘安其身、易其心、定其交’。况且正当增益之时，天地、人和鬼神无不来施益；等到增益达到极点，从外面来的攻击也会很多。《谦》卦说：‘天道减损盈满，鬼神伤害盈满，人道厌恶盈满。’增益到了盈满，其祸害必然到来。” 这与《丰》上六所说“窥视门户，寂静得像没有人，三年不能相见，凶”的意义相同。”【《易说》】汉上朱氏说：“上九是增益到了极点，就会有不再增益的情况。上九本应增益六三，却没有人增益它；上、三相互增益，有雷风相互配合的象，这就是恒常。巽为股，象征站立；三在中位为心。上九没有人增益它，守持自己的心而不以彼此相益为恒常，这样就凶。人道在彼此互相增益以后才能安定；没有人增益，就是只有自己而已，是偏颇的说法，不懂得道的全体。六三前往而承乘上九，艮为手而在上有攻击之象；九从下方受到损伤，即使想增益它，也已经晚了。怎么知道有人攻击它？因为九从外面而来。外在受到伤害，必然反映到内心，这是人的情感。上九怎么能只顾自己而忘掉别人呢？”【《易传》】新安朱氏说：“以阳居在增益的极点，求取增益没有止境，所以没有人增益他，反而有人攻击他；‘立心不能恒久’是对他的告诫。”所谓“没有人增益他”，是顺着他偏于求益的说法而言；如果追究到底，还会有攻击他的人。【以上并见《本义》】有人问：“‘有人攻击他’是什么意思？”先生说：“‘或’字，是众多而没有确定主人的说法，意思是不只是一个人攻击他。‘立心勿恒’中的‘勿’只是‘不’的意思，不是禁止的语气。这里也有可疑之处，暂且阙疑。”【《语录》】《合订删补大易集义粹言》第四十六卷