钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷七十二

译《尚书》说：“只有天地是万物的父母，只有人是万物之灵。” 《易》说：“天地各自安设位置，易便在其中运行。”既然说天地安设位置而易在其中运行，为什么不说人在其中运行？因为人也是万物之一。如果说神在其中运行，人就只会到鬼神方面去寻求。如果说理、说诚，也可以；但特意说易，是想让人默默体会，自行领悟。【均见刘绚《师训》】伊川先生说：“易的道理，大概达到最高境界了吧！圣人用易的道理来崇大自己的德业。智慧要崇高，礼仪要谦卑。高下都顺应道理，合乎天地之道。高下的位置一经安设，易便运行在其中。这一道理在人身上成就，就叫作本性【成就它的，就是本性】；人心存有这一道理所存之处，就是道义的门径。【《经说》】所谓崇高，就是智慧；所谓谦卑，就是礼。”【《游氏拾遗》】天地安设位置而易运行在其中，说的只是敬。敬就没有间断，能够体察万物而不遗漏的，只有诚敬罢了。不诚就没有真实事物。《诗经》说：“只有上天的命，深远而不止息。啊，多么显明，文王的德是纯一的。”纯一就不止息，纯一就没有间断。天地只是安设位置，易在其中运行的，就是神。“成性存存，道义之门”：道没有固定形体，义却有一定方向。【均见刘绚《师训》】横渠先生说：崇高就是效法天，也是形而上的道。贯通昼夜之道而有所知，智慧就崇高了。虽然智慧达到了，却不以礼来实行，本性就还没有成为自己的，所以必须知礼以成就本性，道便像天地定位、易在其中运行那样显现出来。天地位置确定，易便在其中运行；知与礼成就本性，道义便由此产生。《易》是圣人用来崇高德、扩大业的，以知为德，以礼为业。智慧崇高，德业也就崇高了。这是在论《易》和《尚书》的道，也是在圣人教人。天地安设位置而易运行在其中，是联系下文“成性存存，道义之门”来说的。天地安设位置，所以易在其中运行；知礼成就本性，道义便从这里产生。道义的门径，就是由仁义而行。圣人也必须知礼成性，然后道义才从这里产生。譬如天地安设位置，造化就在其中运行；智慧务求崇高，礼只求谦卑。成就本性必须知礼并使之长存，长存就是不息。智慧和礼也如同天地安设位置一样。没有智慧，德就不能崇高；没有礼，业就不能广大。智慧崇高、礼仪谦卑，就是叩问事物两端而穷尽它。既然崇高效法天，谦卑就必然效法地。怎样才能达到不息？成就本性就能不息；诚就是能够成就本性的力量。仁人和孝子因此成就自身。柳下惠不使自己的和气止息，伯夷不使自己的清节止息。他们在清与和中成就本性，所以也能成为圣人。然而清与和仍只是一端，不能达到完整端正，不如通过知礼来成就本性，这样道义便从这里产生。智慧达到极高，所以效法天；礼落实在具体处，所以效法地。人必须凭礼立身，失去礼，谁还能称为有道？天地安设位置，易便在其中运行；成就本性并使之长存，就是道义的门径。获得智慧和礼来成就本性，本性才得以保存，道义便从这里产生。学习不能自信而明白，问题在于不肯努力。应当守道不回头，如河水流动，源泉充沛，昼夜不停，不再回转退却，便会自然明白、自然有所获得。《易》说：“继承它的就是善。”能够相继而不停止，便是道的善。到了成就本性的时候，不勉强便合乎中道，不思考便有所获得，从容自然地合乎中道。《易》说：“成性存存，道义之门。”【均见《易说》】龟山杨氏说：道高峻而直达天际，这是道的极致；如果没有实体和范围来约束它，就会放荡而没有止境，天地的造化也可能过度。礼仪三百，威仪三千，正是用来使道落实并为它划定范围的。所以说：“如果不是达到至德至道，就不能凝聚不动。”所谓至德，大概就是礼吧？礼是上天所安排的秩序。先王的礼，只是阐述天理罢了。后世有人认为礼是忠信衰薄的表现，有人认为礼是虚伪，有人认为礼是游戏般的事情，这些人都不懂天理。所以说：“要等到有那样的人，礼才实行。”道没有礼就不能止息，礼没有道也不能实行，二者一向相互资助。如果不是合适的人，却拘泥于仪式、章法、器物和数目的末节，那是愚昧不肖者所达不到的，又怎么能凝聚至道呢？《易》说：“智慧崇高，礼仪谦卑；崇高效法天，谦卑效法地。天地安设位置，《易》便在其中运行。”说的就是这个道理。【《中庸解》】和靖尹氏说：“薛收问圣人与天地的关系怎样。孔子说：‘天使万物出生，地使万物成长，圣人使万物成就。’所以天地确立，易便运行在其中。”【《文集》】白云郭氏说：前面讲过易与乾坤的意义，所以这里又赞叹易的极致，说圣人运用它的道理来崇高德、扩大业。崇高德，所以德盛；扩大业，所以业大。没有运用易的道理，盛德大业就不能达到。因此圣人先赞叹易的极致，然后说明效法。所谓至，就是前面所说易与乾坤的作用。易的广大，在天地之间无不具备，所以天下各种事情无不有易的道理。凡是具有天地形象的事物，易都已经在其中。因此圣人无论做什么都运用易，不只是用来崇德广业而已。智慧以崇高而后明，礼以谦卑而后恭。智慧崇高、礼仪谦卑，本来似乎与易无关；然而崇高是天的道，谦卑是地的德。智慧崇高效法天，礼仪谦卑效法地，那么天地的位置已经设定。天地的位置已经设定，易便已经运行在知礼之中。这就是圣人无论大的德业、小的言行，乃至天地人鬼的变化，无不运用易的原因。只有把它成就为本性，使它长存而不忘，那么修身、齐家、治国、平天下，道义的要领都从这条道路产生。所以易是道义的门径。效法乾坤的简易，以崇德广业，只是其中大的方面。所以这里又说智慧崇高、礼仪谦卑，以显示它较小的一面。【均见《易说》】

译汉上朱氏说：将要崇高德，所以智慧崇高；将要扩大业，所以礼仪谦卑。崇高向上通达，易由下而上升；谦卑无所不到，易遍布万物之体。能够贯通昼夜之道而有所知，可以说智慧崇高了。智慧崇高，德便崇高；曲尽地成就万物而没有遗漏，可以说礼仪谦卑了。礼仪谦卑，业便广大。智慧崇高效法天，礼仪谦卑效法地。德崇业广，于是上下与天地同流。易就是天地的作用。尊卑各有确定的位置，天地安设位置；六爻上下升降，易便在其中运行。成就本性，就是保存本来所存的东西，于是天地的位置确立；天地的位置确立，道义便产生。道义是作用，所以说“一阴一阳叫道”，又说“道有变化运动”，又说“精研义理而进入神妙以达到实际功用”。万物都完备在我身上，那么保存本来所存的东西是什么？就是去除人的欲望，使天理保存下来。【《易传》】新安朱氏说：《十翼》都是孔子所作，不应当自己写“子曰”二字，怀疑是后人加上的。穷究道理，智慧就崇高，如天一样而德崇高；遵循道理，礼仪就谦卑，如地一样而业广大。这是取天地方位作比类，又以清浊来说明。天地安设位置而变化运行，就如同知礼、保存本性而道义产生。“成性”，是本来已经成就的本性。“存存”，是保存而又保存、永不停息的意思。【均见《本义》】智慧崇高、礼仪谦卑，智慧是认识的方面，礼是实行的方面。认识务求达到高明，实行却要从切近处开始。知识贵在高明，实践贵在落实。认识既然高明，就必须放低身段，切实做去。学习不过是知与礼，这个意思很好。礼非常细密，中庸、致广大、尽精微等话，都是在说知和礼。礼是极其谦卑的事物，就像地一样，没有什么处在它下面；不论什么事物，它都承载着。即使向地下挖几十丈深，也仍然只在地的上面，没有办法再找到比地更低的地方。智慧却要达到极高明，而礼要达到极谦卑顺从。如礼仪三百、威仪三千，纤细周详、曲折委婉，全都是极其谦卑的事情。又说：智慧崇高，是德所以崇高；礼仪谦卑，是业所以广大。礼只要有一点不到，便有所欠缺，业也就不能广大。只有极其谦卑而没有任何欠缺，才能广大。智慧崇高、礼仪谦卑，是两个方面。智慧崇高，是见识高超；礼仪谦卑，是必须在切实处实行。智慧不高，见识就浅陋；实践不切实，所做的就不真实。知识高明，就是象征天；所行切实，就是效法地。见识在上面高明，行动在下面切实，中间便生生不穷，所以说“易在其中运行”。成就本性并使之长存，就是道义的门径。《大学》所说的“格物致知”，是智慧崇高的事；所说的诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是礼仪谦卑的事。上文说智慧崇高、礼仪谦卑，崇高效法天，谦卑效法地。人的智慧崇高，必须像天一样高；人的礼仪谦卑，必须像地一样广。天地安设位置，这句话只是引出智慧崇高、礼仪谦卑。人的知与礼能够像天地一样，便能成就本性，保存本来所存的东西，道义便自然从这里产生。所谓道义，就是易。成性存存，不一定专门针对圣人来说。成性就像名，明德就像表字一样，都是天命的意思。有人问：“成性存存，是不是不忘记所保存的东西？”我说：“众人大多说到圣人才是本性成就，我看并不是这样。成性只是一个浑然完整的本性，保存而不失，就是道义的门径，就是生生不息之处。”成性与“成之者性也”，只差一点。“成之者性”是从上面说下来，意思是成就这个事物；“成性”是说已经成就的本性，如成德、成说中的“成”。不过也只是差一点，如正心与心正、诚意与意诚相似。“成性存存，道义之门”，只是说这种本性万善完备，没有欠缺，所以叫“成性”。“成”是相对于“亏”而言的。“成之者性”则是说成就之处无非本性，就像说“诚于此便立得住”。横渠、伊川说“成性”，似乎都从人的修养方面来说，我恐怕不是这样。横渠有“通过学习形成性”的意思，伊川则说“成其性，存其所存”。“知礼成性而道义出”。程子说“成性”，是说万物本来各有成就的本性，存存就是生生不息。这是语录中解释这一意思，反而说得好。他解释《易》时却说“成其性，存其存”，又似乎不是这个意思。前面说“成性”，如成事、成法一类，是说已经成就的本性。横渠说“成性”，还可以理解为“尧舜性之”：他们的本性本来浑然成就，学习的人学习它，必须通过知礼来实行。到了本性成就的时候，道义便产生；就是说，道体在这里流行，义是它的作用。又说：“性，是自己从天那里获得的；道义，是众人共同具有的。” 智慧崇高、礼仪谦卑，本性自然就能保存。横渠的说法，并不是像他说“本性尚未成就时善恶混杂，应当不断努力并使之继承善”，又说“细微的恶都必须除去，善才成就本性”等等；这些说法都有这个毛病。知礼成性，道义便产生。先生在《本义》中引用这一说法，却把“成”改作“存”，又说：“横渠说成性，犹如孟子说践形，这种说法不对。本性是本来已经成就的本性，哪里需要等学习以后才成就呢？”他从上文“继承它的就是善，成就它的就是本性”说起，便是这个意思；这样说来，与孔子的原意并不相似。横渠说“智慧崇高就是效法天”的一段，是说知识高明如天；“形而上”指的就是这个道理；“贯通昼夜而知”的“通”，是兼通的意思。兼通阴阳昼夜之道而知，只知昼而不知夜，只知夜而不知昼，那么认识都还不完整。合知与礼而成就本性，道义便产生。礼是实行的方面。有人问横渠“知礼成性”的说法。我说：“横渠所说的成性，是浑然完整的本性；‘知礼成性’与‘习与性成’的意思相同。”又问：“‘不以礼，性之’是什么意思？”我说：“与尧舜所谓‘性之’相似，只是他说话艰深，意思就是这样。”【均见《语录》】东莱吕氏说：“只是一个‘敬’字，无论大小事情都用得上。端正容色，整齐衣冠，从这里推而广之，就能达到易在其中运行。”【《丽泽论说》】以上是第七章。

译圣人能够看见天下幽深复杂的事物，于是比拟它们的形状和容貌，取象于它们各自的物类和宜当，所以叫作象。圣人能够看见天下的运动变化，于是观察其中的会合贯通，以此实行典章礼法，并系上文辞来判断吉凶，所以叫作爻。说明天下最幽深复杂的事物，却不能因其幽深而厌弃；说明天下最剧烈的变化，却不能因此而陷于混乱。先作比拟然后发言，先加以审议然后行动，通过比拟和审议来成就它们的变化。濂溪先生说：“达到至诚便会发动，发动便会变化，变化便会化育，所以说先比拟然后发言，先审议然后行动，通过比拟和审议来成就它们的变化。”【《通书》】伊川先生说：“赜，是深远的意思。圣人看见天下深远的事，于是比拟它们的形状容貌，体察、取象于它们的事类，所以叫作象。天下的运动没有穷尽，所以要观察其中的会合贯通。会通，就是纲要，于是依此实行典章礼法。典礼，就是法度，是万物应当遵循的准则。给它系上文辞来判断吉凶的，就是爻。说明天下的事物深远难知，但其中所含的道理不可厌弃；说明天下的运动没有穷尽，但万物各有其条理，不能混乱。先加以揣度而设置文辞，再通过商议考察它的运动，通过比拟和审议来成就它的变化。变化，就是爻所处的时位和意义。所谓拟议，就是加以议论并说出来。举例说‘鸣鹤在阴’以下的七爻，就是先比拟审议再发言；其余各爻也都如此。”【《经说》】横渠先生说：“《易》所说天地阴阳的情状和真伪，极其幽隐深奥，却不能因此厌弃。诸子放纵驰骋于言辞，穷尽高深、探究幽微，但知道德的人却厌恶他们的言论。所以说话并不以艰深为难，重要的是君子乐于取用它。《易》这部书，其中有君子和小人杂处的道，有阴阳之爻，有吉凶的警戒，使人事前决断疑惑，避开凶而趋向吉。凡是一句话、一个行动，是非可否都会随之产生，所以要谨慎言语行动，先加以比拟然后发言，先加以审议然后行动，不过是努力求得正确罢了。从这里以下，都是写爻象的文辞，用来成就变化的道理，以比拟和审议教导人。凡是出现一个行动迹象，便会引起无穷的议论。至于天使万物生长，也有很不整齐的地方；但天本来无心，并不忧虑这些，所以更要谨慎。《易》说先比拟然后发言，先审议然后行动，只是为了求得正确。”【均见《易说》】龟山杨氏说：有人问邵尧夫所说：“谁会相信在画卦以前本来就有易，自从删定《诗经》以后便再也没有《诗》了？”画卦以前有易，怎么能够看见？我回答说：“画卦以前有易，其中的道理十分幽微。然而就孔子已经阐明的内容来说，画卦以前的易并非不能看见。例如说：‘神农氏制作耒耜，大概取法于益卦；在日中设立集市，大概取法于噬嗑卦；黄帝、尧、舜制作舟楫，大概取法于涣卦；驯服牛、乘骑马，大概取法于随卦。’益、噬嗑、涣、随，都是重卦。在神农、黄帝、尧、舜的时候，重卦还没有画出，但其中的道理已经具备。圣人能够看见天下幽深复杂的事物，所以贯通变化来使民众适宜，于是易的道理便实现了。这样说来，难道不是在画卦以前本来就有易吗？”【《京师语录》】又说：“形容，就是乾为圆、坤为大车之类；物宜，就是乾称为龙、坤称为牝马之类。”【《会通》】以上两条为补充。白云郭氏说：这一章说明比拟、审议以及爻象的道理，直到盗贼招致祸患为止；最后又说“赜”，因为天下最幽隐的事物，不是可以直接看见的。圣人有时比拟它的形状容貌，有时取象于它的物类和宜当，于是《易》便有了象。天下的运动，是变化产生的根由；观察时机的会合贯通来实行典章礼法，那么爻的运动就是观察时机的关键。给它系上文辞来判断吉凶，那么爻辞就是吉凶的凭证。之所以叫作爻，就是这两个方面；这大概是圣人创作《易》、建立爻象时的最初用意。象是天下最幽深复杂的事物，不要因为它幽深就厌弃而忽视。爻是天下最剧烈的变化，正因为随时有适宜之处，所以不能混乱。因此，君子对于一句话、一个行动，必须用爻象来比拟、审议，然后才能成就变化之道；这样，所乐于玩味的道理就达到极致了。上面说圣人建立爻象的本意，下面说君子比拟、审议爻象然后发言行动，也如同前面说圣人设卦观象，最后归结到君子观象玩辞。明白这个道理，便知道爻象的作用；所以君子研玩《易》，一定要比拟它的象并审议它的辞。”【《易说》】汉上朱氏说：王昭素把初六爻的“借用白茅”接在一起，通作一章，现在依从王昭素。天下最为幽深复杂的，是理；天下最为变动不居的，是时。画卦是为了阐明理，但卦有变化；生成爻是为了阐明时，但爻有变动。把它比拟为各种形状，是因为刚柔各有形体；取象于万物各自适宜的情状，是因为没有一种事物被遗漏。所以称作“象”。会聚并贯通，是亨通；合乎典礼，是大法。观察时势的会合或否塞，既然已经贯通，就斟酌大法，或损或益而施行，这就是赞美其亨通会合的原因。又用系辞来判断吉凶，知道事物的运用各有时机，时机不可错失。所以称作“爻”。如“颠趾出否”“豕涂”“鬼车”等辞，说的是天下最为幽深复杂的事。然而取象于万物所适宜的情状，虽然幽深复杂，却不能厌恶。如升降上下、反复相变，说的是天下最为变动的事。然而用吉凶来作判断，虽然变动很大，却不能因此混乱。说话的人重视言辞，所以先加以比拟、议论然后才说话，就不会妄言；行动的人重视变化，所以先加以谋议然后才行动，就不会妄动。通过比拟和谋议来成就自己的变化，那么无论说话或沉默、行动或静止，都能合乎道。《易》中说变化的地方有四处：一是“天地变化”，说的是乾坤的变化；二是“乾道变化”，说的是乾卦的变化；三是“刚柔相推而生变化”，说的是爻象的变化；四是“拟议以成其变化”，说的是言语行为的变化。有时说话，有时沉默；有时出仕，有时退处，这些都是变化。爻象的变化取法天地，所以说“天地变化，圣人效法它”；言语行为的变化体现《易》的道理。从这里以下，列举各爻来说明通过比拟和谋议成就变化，就是这个意思【《易传》】又说：圣人能够看见天下幽深复杂的事物，把它比拟为各种形状，取象于万物各自适宜的情状，所以称作“象”。有卦的象，也有爻的象。“彖”是说明卦象的；“爻象在内发动”，是说明爻象的。正当设置卦、变化爻的时候，卦爻之中已经具备了它的象【《丛说》】新安朱氏说：“赜”是杂乱的意思。卦象的象，就像《说卦传》所列举的那些。会，是说道理聚集而无所遗漏的地方；通，是说道理可以施行而没有阻碍的地方，就像庖丁解牛，遇到筋骨交错的地方是会，找到空隙而能顺利进刀的地方是通。“恶”仍是厌恶的意思。观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，然后依法施行；下面所举的七爻就是这种例子【均见《本义》】

译“赜”字在《说文》中解释为杂乱。古代没有这个字，只写作“啧”，现在采用“赜”。“赜”与《左传》中“啧有烦言”的“啧”相同；一个从口，一个从赜，都是口中说出许多杂乱话的意思。所以后面说“不可恶”。如果把它解释成好，就不应说“可恶”。“探赜索隐”，就像与人说话，也要听他把杂乱的话说出来，才可以从中探求隐微之处。“见天下之赜”，正是说画卦之初，圣人看见阴阳变化，于是画出一画，其中便有一个象；不断生成，彼此自然不同，六十四卦各有各的样子，继续生成到千卦以上，也各自有不同的样子。“拟诸其形容”还不是说水火风雷的形状；先比拟这个卦，看它是什么形状，然后才取象于那种事物的适宜情状，并给它命名。一个阳爻在两个阴爻之下，就取象为雷；一个阴爻在两个阳爻之下，就取象为风。“拟”是比度的意思。问：所谓“拟诸其形容”，是比度阴阳的形状吗？答：圣人看见阴阳变化杂乱，于是比度它的形状，取象于万物适宜的情状，所以称作“象”。问：是这样吗？答：我曾收到郭子和的信，他说他的先人认为，不只是天地、风雷、水火、山泽称为象，画卦本身就是象。这话说得很好。问：圣人看见天下幽深复杂的事物，比拟它的形状，取象于万物适宜的情状，所以称作“象”；圣人看见天下的变动，观察其会合贯通而施行典礼，系上卦辞来判断吉凶，所以称作“爻”。答：前半段说卦，后半段说爻。“会通”，就是观察众多道理会聚的地方，选择其中可以贯通的道路来实行。比如一件事牵涉许多道理，其中有父子之伦、君臣之伦、夫妇之伦；如果父子关系最重要，就依父子之伦去做，其他方面暂且不计；如果君臣关系最重要，就实行君臣之义，其他方面暂且不顾。若父子之恩最重，就应当实行身体发肤受之父母、不敢毁伤的道理，而委身尽忠的说法便不能实行；若君臣之义最重，就应当委身尽忠，而不敢毁伤身体的说法便暂不顾及。这就是观察会通。问：观察会通而施行典礼，是在道理会聚之处寻找一条贯通的道路来实行吗？答：这是两件事。“会”是观察众多道理聚集的地方，比如这里有君臣之道，也有父子兄弟之道，必须看得周全；“通”就是一条可以通行的道路，完全没有阻碍。典礼，就是通常所说的常礼、常法。又说，礼就是升降、揖逊等节文仪式。不过“礼”字的意义还很宽，凡是事物的常理都包括在内。一卦之中自有会通，六爻又各自有会通。比如屯卦初九在卦的最下方，不能前进，这是屯的意义；乾坤刚开始交合而遇到险陷，也是屯的意义；像草从地中穿出而尚未伸展，也是屯的意义。以上这些意义，都是屯卦所会聚的地方。“盘桓，利居贞”便是应当实行的一条道路，也就是它的通处。事理之间如果不在会聚之处加以通盘理解，只看见一面，又怎么能通行呢？必须在会聚处全部理解，其中自然有一条贯通的道路。这好比脉络，到了许多交会之处，自然会贯通，所以能够施行。所谓典礼，是因为只有会聚而没有贯通，就会阻塞而不能实行；只有贯通而没有会聚，就不知道其中有许多曲折、直行、错杂之处。“说天下最为幽深复杂而不可厌恶”，意思是虽然事物杂乱，圣人却能在杂乱中看见其中不杂乱的道理，正好与下句“天下最为变动而不可混乱”相对。杂乱之处人容易厌恶，然而这些都是道理中本来应有的事情，自然应当加以理解，所以不能厌恶。变动也有它应有的道理，只是上面各自有各自的道理，所以不能混乱。天下最为变动的事，事情尚未发动时，看不出道理究竟如何；人平静时不说话，水静止时不流动，必须等到发动起来，才能看见会通，也就是道理聚集之处。“典礼”只是借这些字来说明：观察事物会通的地方，再寻求一个道理来分别处理它。所谓卦爻的变动，就是法象，所以说“爻，就是效法天下的变动”。这里说的动还不是事情本身发动，而是事情来到面前，自己心中产生一念，想要处理它，这就是动。问：“先比拟后说话，先谋议后行动，是不是凡有一句话、一个行动，都要依据《易》来比拟、谋议？”答：是的。这里说的变化只就人事而言；比拟和谋议，就是裁量自己的言语行动，使它合乎这个道理，含有改变自己而顺从道的意思。若比拟、谋议得当，就是吉；比拟、谋议不善，就是凶。这里的变化，是就人的行动处说的，下面列举的七爻都属于这种变化。“会”是就道理聚集之处说的，“通”是就事情适宜的处理方式说的，实际上是一回事【《答方士録书》】东莱吕氏说：“爻辞和象辞，都是对卦画意义的疏解。伏羲、文王最初创作《易》，没有可以承袭的旧说，不得不写得简略。孔子后来才开始解释经文。孔子的象辞多半是从经文中拈取出来，恐怕学者看偏了，例如‘含章可贞，以时发也’、‘拔茅贞吉，志在君也’之类【《易说》】鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，要与你共同享有。孔子说：君子居处在家中，发出的言语是善的，千里之外的人都会响应他，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语是不善的，千里之外的人都会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始显现，远处也能看见。言语和行为，是君子的关键枢纽。关键枢纽一经发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？同人卦说：先号哭，后来欢笑。孔子说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心协力，其锋利足以截断金属；同心者说出的话，其气味如同兰花。伊川先生说：“内心有诚信，万物没有不响应的，因为诚信相同。最真诚的心不分远近幽深，所以《系辞》说：‘善言在千里之外也有人响应，不善言在千里之外也有人违背。’诚信能够贯通，至诚感通的道理，只有明白道的人才能认识。”内心的诚信所能感通的地方，无论出仕还是退处、说话还是沉默，都与天下相通，没有什么能够从中间隔开。同就是一，一不可分，分开就成为二。一能够贯通，金石穿过水火也没有不能进入的地方，所以说“其利断金”；这个道理极其精微，因此圣人赞叹说：“同心之言，其臭如兰”，是说同心之言意味深长【均见《易传》】

译横渠先生说：“君子自己明白、自己信任自己，清楚而不迷惑；又在出仕退处、说话沉默之际，能够与别人相同，那么他的志向就坚定不移，锋利足以断金。只有仁者能够听尽别人的话；自己不想行善也就罢了，如果想行善，只怕别人不肯说。两个人同心，其锋利足以断金。一个人本来已经自明，又有另一个人说话与他同心，这种力量，就知道连金铁也可以截断。”义理必须达到在出仕退处、说话沉默时都不可改变的程度，才算这样的一致。自己本来坚定，又得到一个人与自己同心，所以力量足以断金【《易说》】龟山杨氏说：明白就是真诚；没有真诚而不能感动人的，感动人而不发生变化的。鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它，难道不是感动吗？即使只专注于一件事，也能有真诚，因为真诚就在这一件事中。明白就是真诚，没有一物不具备真诚【《中庸解》】褚遂良任起居注官时，唐太宗说：‘我有不善之处，也应当记录下来吗？’有人替褚遂良说：‘即使褚遂良不记录，天下人也会记录。’唐太宗说：‘这话也对，只是君主喜欢名声，所以可以用这话来触动他。’这还没有说尽。君子居处在家中，发出的言语善，千里之外的人也会响应；发出的言语不善，千里之外的人也会违背。所以说言语和行为是君子的关键枢纽，不能不谨慎。即使史官不记录，百姓仍然这样响应或违背，即使想掩盖自己的不善，难道办得到吗【《荆州语录》】白云郭氏说：“从这里以下，都是在说明比拟、谋议爻象的道理。‘鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它；我有美好的爵位，要与你共同享有’，原本并没有涉及言语行为。圣人加以比拟、谋议，便看出言语行为不可不谨慎。既然取得了其中的道理，那么言语行为之间就是成就变化的地方。‘同人，先号哭而后欢笑’，原本并没有涉及出仕退处、说话沉默。圣人加以比拟、谋议，便看出同心的力量和同言的香气。既然取得了其中的道理，那么出仕退处、说话沉默之际就是成就变化的地方。圣人忧虑后世不知道爻象的作用，所以这样说明比拟、谋议的道理而已【《易说》】汉上朱氏说：“‘靡’应当作‘縻’。这是中孚九二的爻辞。九二在内卦，处在室中。九二发动而与九五相应，发出善言，千里之外也会响应。兑为口，不发动就不正；巽卦九五不相应，发出不善之言，千里之外也会违背。坤为众，行为从自身发出，影响到百姓。内卦为近，外卦为远，言语从近处发出，远处也看得见。艮为门，震为动，所以是关键枢纽。有时响应，有时不响应，是荣辱的主宰。乾坤象天地，震巽相应，便是感动天地。明确说明先比拟后说话、先谋议后行动，就应当如此。此处发动，彼处响应，难道不是变化吗？‘同人，先号哭而后欢笑’，是同人九五的爻辞。九五与九二相应。乾变为金，兑为金而能断之，所以说‘其利断金’，是说同心的力量发动而无所阻碍。巽为草、为气味，阳为芬芳；九二与九五相易，芬芳向上通达；兑为口，所以说‘同心之言，其臭如兰’，是说这种言语值得服膺。震为动，象征有时说话、有时出仕；艮为止，象征有时退处、有时沉默。出仕退处、说话沉默，不必处境相同；只要内心相同，力量就足以断金，言语就值得服膺。变化虽然不同，归宿却相同。这里说的是内心相同，并不是说言语行为必须相同。中孚与同人二、五爻互换，才形成变化，所以说‘一则神，两则化’；所谓一，就是把两个合成一个。” 爻辞说：“用大军出征而能取胜并相遇”，是九五、九四发动而战胜九三，于是与九二相遇。《系辞》所陈说的内容止于二、五爻相易，以此穷尽同心的意义；这就是玩味爻辞、观察变化的方法，举上面两个爻作为爻发生变化的例子【《易传》】新安朱氏说：‘君子居其室’以下，是解释中孚九二爻的意义；‘君子之道’以下，是解释同人九五爻的意义。说君子的道，开始看似不同，后来实际上没有隔阂。断金、如兰，是说外物没有什么能够离间他们，而他们的言语很有意味【《本义》】“鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它；我有美好的爵位，要与你共同享有。”这本来是说诚信感通的道理，孔子却专门从言语行为来解释，大概因为诚信感通没有比言语行为更重要的。问：所谓“言语和行为是君子的关键枢纽”，是说言语发出时距离很近，而响应它的地方很远吗？答：不是。“关键枢纽”就是“鹤在幽暗处鸣叫”的意思，下面大体都在说这个意思，没有解释“我有好爵”两句。“其利断金”的“断”，是截断为两段【均见《语录》】初六：借用白茅来承垫，没有灾害。孔子说：即使直接放在地上也可以，却还要用白茅来承垫，怎么会有灾害呢？这是谨慎到了极点。茅这种东西很轻薄，但用起来却可以很郑重。谨守这种方法而继续做下去，就不会有什么过失。劳苦而谦逊，君子有好的结局，吉。孔子说：劳苦却不自夸，有功劳却不把它当作自己的德行，这是敦厚到了极点。说的是凭借功劳而谦下于人。德，是说盛大；礼，是说恭敬。所谓谦，是通过极其恭敬来保有自己的地位。上九：亢龙有悔。孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，身居高处却没有百姓，贤人在下位却没有人辅助，所以一行动就会有悔恨。初九：不出门户庭院，没有灾害。孔子说：祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不缜密就会失去臣下，臣下不缜密就会丧失自身，机密之事不缜密就会使事情受害而失败，所以君子谨慎严密，不把话说出去。孔子说：创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？《易》说：“背负东西又乘车，会招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想来夺取。上面傲慢、下面暴虐，盗贼就会想来攻伐。对财物收藏疏忽，是教盗贼来偷；女子打扮得妖艳，是教淫乱者来侵犯。《易》说：“背负东西又乘车，会招来盗寇”，这是自己招来盗贼。伊川先生说：茅虽然是轻薄之物，但使用它却可以很郑重，因为这样使用能够形成恭敬谨慎的道理。”

译谨慎地守持这种方法并实行，怎么会有过失呢？这是大过卦初六的用意。《系辞》说：“即使直接放在地上也可以，却要用白茅来承垫，怎么会有灾害呢？这是谨慎到了极点。”意思是说恭敬谨慎到了极点。茅虽是最轻薄的东西，用起来却可以非常郑重；用它承垫祭品，就成为极其慎重的做法，这就是使用得郑重。人过分恭敬谨慎并不难做到，而且可以保全自己的安稳而不犯过失。如果能够谨守这种道理，并推广到事情上去实行，就不会有过失。有劳苦却不自我夸耀，有功劳却不自认为是德行，这是德行弘厚到了极点。说的是凭借自己的功劳而谦下于人。德，是说盛大；礼，是说恭敬。从德行来说，是极其盛大；从自处的礼法来说，是极其恭敬，这就是所谓谦。谦，就是说以极其恭敬谦逊来守住自己的地位。“存”就是守持；使自己的恭敬谦逊达到极点，以此守住地位，所以地位虽高却不危险，盈满却不外溢，因此能够有好的结局。君子实行谦，是他的日常行为，并不是为了保住地位才这样做。这里说保住地位，是因为能做到恭敬，所以能够保住地位。所说的谦之道就是这样。比如说行善会得到美名，君子难道是为了美名才行善吗？” 也只是说有美名，是因为行善的缘故。‘亢龙有悔’，上九居于最上而不在适当的尊位，所以没有百姓、没有辅佐，一行动就会有悔恨。‘不出户庭，无咎’，《系辞》的解释专门从言语来说，因为人在能够节制的地方，只有言语和行为需要节制；节制言语，行为也就可以推知，所以言语应当放在前面。圣人在《系辞》中说明招来盗寇的道理，说：‘创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？’盗贼是乘着破绽而来的，如果没有破绽，盗贼怎么能侵犯？背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，不是他所能安处的，所以盗贼乘着破绽来夺取。小人身居君子的地位，也不是他所能胜任的，所以骄满自大而轻慢上级，侵凌暴虐下属；盗贼就乘着他的过恶来攻伐。所谓伐，就是声讨他的罪过；盗贼是横暴而来的。把财物收藏得疏忽而轻慢，是教盗贼来取；女子把容貌打扮得妖艳，是教淫乱者来侵犯；小人乘坐君子的器物，是招来盗贼使其夺取。这些都叫作自己招致灾祸【均见《易传》】广汉张氏说：风不厚重，就不能承载大鸟的翅膀；水不深厚，就不能承载大船。君子内心不厚重，就会依恃劳苦而傲视万物，夸耀功劳而忽视别人，怎么能凭借功劳而谦下于人呢？” 我私下观察，地中有山，正是谦卦的象。德行盛大而充实，如同山一样；礼节恭敬而能接近下位者，如同地一样。内在的德行盛大，外在的礼节恭敬，所以处在上位而别人不嫉妒，处在前面而别人不恼怒；这就是谦卦能够长久保有地位的原因【《会通》】以上一条。补录白云郭氏说：“这五条应当与‘鹤在幽暗处鸣叫’一条共同作为爻象比拟、谋议的结尾，因为它们都是比拟、谋议的道理。把它们另列为一章，是不对的。比拟、谋议，是圣人运用《易》的方法。观察卦象、玩味卦辞，是为了反观自身。然而不说‘运用’而说‘比拟、谋议’，是因为爻象必须先经过比拟、谋议，然后才能运用；刚开始比拟它的形状、取象于事物适宜的情状时，必须根据事物的象类，来探求创作《易》的圣人之意，因此一定要达到比拟、谋议之后才可以运用。古代君子把比拟、谋议作为学习《易》的要务，但后世大多忽略而不谈；有时虽然谈到它，却又失去了比拟、谋议的道理，所以《易》始终不能用于世间。玩味《易》的卦辞，例如有‘借用白茅，无咎’，便知道不可有所失的谨慎；有‘劳谦君子，有终吉’，便知道凭借功劳而谦下于人的恭敬；有‘亢龙有悔’，便知道地位尊贵而不能没有辅佐；有‘不出户庭，无咎’，便知道言语不能不缜密；有‘背负东西又乘车，会招来盗寇’，便知道乘坐不应当乘坐的器物会招来盗贼。这些都是通过比拟、谋议而知道其中的变化。下面五条各自系有孔子的话，是孔子比拟、谋议所得的言辞，也就是所谓先比拟后说话。若能触类旁通、由此推展，那么三百八十四爻的道理就都能掌握，天地之间的道理也就完备了。圣人保存的是根本大法，得到这七条就足够运用了，因为不可能把一切都说尽。圣人起初已经在《彖》《象》《文言》中把话说尽了，只是认为比拟、谋议的学问还没有彰明，所以又在这里系辞说明。圣人忧虑后世，因此垂示教诲，已经到了极点，也完备到了极点。后世如果只追求空洞言论、夸耀于世，就不必深究这套说法；如果想从事实际实行的学问，归依君子之儒，就应当首先在比拟、谋议的道理上尽心。所谓‘创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧’，是圣人感叹《易》的道理没有不完备的地方。并不是一定要知道盗贼的具体心理，因为按理说盗贼之事本来不应出现在《易》中；但《易》连这个都能深刻阐明，那么天地之间的事情就没有遗漏了。比拟、谋议的道理，怎么可以忽视呢？所以圣人惊叹而说出这句话。由此看来，就知道崇尚礼、居处卑下，也没有什么可疑惑的了。《系辞》从‘天尊地卑’以后直到本章结束，凡是关于重卦、设卦、《易》的道理、《易》的辞、爻位、彖象、乾坤、神圣以及圣贤所取法之处，还有君子所观察玩味的内容和学者比拟、谋议的道理，大略都在这里说尽了。其中没有说到的是数，没有详细说明的是变化的道理，所以接着在后面继续说明【《易说》】汉上朱氏说：“‘借用白茅，无咎’，是大过初六的爻辞。初六一条阴爻承接四条阳爻，持守柔顺而处在下位，不冒犯上位，虽然柔弱也没有灾害。譬如放置器物，只要把它放在平安的地方就可以了；又用洁白的茅草承垫它，这是谨慎到了极点。茅这种东西虽然轻薄，但祭祀时用它，可以说是很郑重。持守这个道理而继续做下去，还有什么可以超过它呢？这是明确说明言语行为应当谨慎。‘劳谦君子有终吉’，是谦九三的爻辞。坎为劳苦，九三体居谦卦，以阳爻处于阴爻之下，劳苦而不自夸，有功而不自认为德，这是敦厚到了极点。说的是凭借功劳而谦下于人。艮有成始成终、成就功业的象，明确说明言语行为应当谦逊。德，是说盛大；所谓敦厚到了极点，就是这个意思。礼，是说恭敬。礼使自己处于卑下而尊重别人，处于后面而让别人居先，所以用恭敬来说明。君子实行谦，难道只是为了谦下于人吗？也是为了保有自己的地位。保有地位，并不是固守地位，而是能够有好的结局。谦逊恭敬，德行就敦厚了。‘亢龙有悔’，是乾上九的爻辞。上九不在适当的尊位，所以说无位。乾卦显现而坤卦隐藏，坤为众，所以说无民。九三与之不相应，所以说无辅。上九阳刚过盛而亢满，不知道谦下之道，因此一行动就有悔恨，这是违背谦道的缘故。”

译‘不出户庭，无咎’，是节初九的爻辞。兑为口，在内发动就是舌；初九与九四相应，象征言语出户庭，这就是产生否塞和混乱的阶梯。初九与九四互换，乾为君主接受言语，坤为臣下进纳言语。离为明，坎为难，明明白白说出言语却招来困难，就是不缜密的祸害。初九、九四失位，象征君臣失当。初九为乾、为君，九四为坤、为臣；初九象征事情的机密在九四处形成，九四失当而困难发生，灾害便形成了。不出户庭，坎离之象隐藏，所以君子谨慎缜密，不把话说出去；这是用来说明不谨慎、不缜密的戒惧。《易》说：‘背负东西又乘车，会招来盗寇’，是解九三的爻辞。小人却乘坐君子的器物，做盗贼的就会觉得不夺取它便不能满足，所以想要夺取。九四为坎、为盗，九三与九四同象；六三据有不应当据有的地位，这是上慢；以柔爻凌乘刚爻，这是下暴。上下都厌恶他，盗贼将要声讨他的罪过，所以想来攻伐。离为戈兵，九三、九四互换位置，就是从上面攻伐下面。疏忽收藏财物，是教人来偷盗；打扮得妖艳，是教人来淫乱；没有一样不是自己招来的。‘背负东西又乘车，会招来盗寇’，就是招来盗贼。因此孔子说：创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？这是用来说明，以恭敬可以保有地位；傲慢就会被盗贼夺取、攻伐，是对不恭敬的戒诫。” 这是列举上面的五爻，作为爻不发生变化的例子。既然懂得谦逊、恭敬、谨慎、缜密，又知道不缜密、不恭敬的戒诫，那么落实到言语行为上还有什么困难呢？这才是善于学习《易》的人。《易》难道只是文字而已吗【《易传》】新安朱氏说：‘谨慎到了极点’，是解释大过初六爻的意义；‘劳苦而不自夸，有功而不自认为德’，是解释谦九三爻的意义；‘德，是说盛大；礼，是说恭敬’，是说德行希望盛大，礼节希望恭敬；‘地位尊贵却没有职位，身居高处却没有百姓’，是解释乾上九爻的意义，应当属于《文言》，这里只是重复出现；‘君子谨慎缜密而不把话说出去’，是解释节初九爻的意义；‘创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧’，是解释解六三爻的意义【均见《本义》】右边是第八章【新安朱氏《本义》说：本章讲卦爻的作用】《合订删补大易集义粹言》卷七十二 <经部，易类，《合订删补大易集义粹言》>