钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷七十六

译就有象，重叠起来就有爻；有刚柔就有变化，有系辞就有变动。【《易说》】汉上朱氏说：伏羲开始画八卦，八卦排列成列，乾坤的位置便确定了。震、巽是一次交变，坎、离、艮、兑是两次交变。兑以一阳与艮相交，坎以一阴承接离；震、巽以二爻相互变易，六十四卦的象就包含在其中了。三画代表天地人，伏羲由此重叠成卦，六位形成文理。兼具三才而各自重叠一遍，三百八十四爻就包含在其中了。《归藏》初经有八卦六爻，由此可知把八卦重叠起来的是伏羲。姚信说：连山氏得到河图，夏人依照它，称为《连山》；归藏氏得到河图，商人依照它，称为《归藏》；伏羲氏得到河图，周人依照它，称为《周易》。《连山》是神农氏的，《归藏》是黄帝氏的。它们的经卦都是八卦，本于伏羲；分别排列的都是六十四卦，因八卦而成。【《易传》】先儒讨论重卦的人有六家：王弼、虞翻说是伏羲；郑康成说是神农；孙盛说是夏禹；司马迁、扬雄说是文王；孔颖达、陆德明、陆希声则认为王弼的说法正确。我说：这些说法都对。《系辞》说：古代庖牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜之处，近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。” 那么伏羲所画的只是八卦而已。然而结绳编成网罟，用来打猎、捕鱼，就已经取用了重离卦的象。为什么呢？离有附丽之义，离为眼，巽为绳；以巽变离，就是结绳编网的象。罟是网眼，杂卦为雉，巽为鱼，因而有捕鱼的象。下《系辞》说：八卦排列成列，象就在其中；由此重叠起来，爻就在其中。所谓‘在其中’，大概是说既然画成八卦，又由此重叠，虽然还没有形成六十四卦，但三百八十四爻的变化本来就自然存在其中了。因此神农氏、黄帝氏、尧舜氏依据重叠的八卦，触类旁通而扩展，取法于益卦，取法于噬嗑卦，取法于乾坤卦，取法于涣卦，取法于随卦，取法于豫卦，取法于小过卦，取法于睽卦。不只是四位圣人如此。自伏羲氏去世以后，其间取用重卦以有利于天下的圣人很多。因此又取法于大壮卦、大过卦、夬卦；所谓后世圣人，夏后氏、商人也包括在内。伏羲氏画卦并由此重卦，是承袭气的根本；众圣人重卦，是运用它的后代枝蔓。庄子说：‘伏羲得到它，用来承袭气的根本’，正是这个意思。”},{ 考察《归藏》这部书，其中的《初经》是庖牺氏所创立的根本法则。卦名有初干、初奭【即坤】、初艮、初兑、初荦【即坎】、初离、初厘【即震】、初巽。八卦的每一卦都画有六爻。《周礼》说，大卜掌管三易的方法：一是《连山》，二是《归藏》，三是《周易》。三易的经卦都各有八卦，分卦都各有六十四卦。所谓经卦，就是《初经》中的卦。又据《山海经》记载，伏羲氏得到河图，夏后氏沿用它，称为《连山》；黄帝氏得到河图，商人沿用它，称为《归藏》；列山氏得到河图，周人沿用它，称为《周易》。所谓列山氏世代谱系中的列山氏，就是神农氏。由此看来，弼翻所论只是举出了大要，康成、孙盛、司马迁、扬雄的说法各自举出其中一端，而司马迁、扬雄又是指《周易》而言。不过，三易的卦序各不相同：以艮卦为首的是《连山》，以坤卦为首的是《归藏》，以乾卦为首的是《周易》。这就是《周礼》所说的分卦各有六十四卦。因而，《说卦》的文字叙述天地、山泽、雷风、水火，以及健、顺、动、入、陷、丽、止、说等性质；八卦的卦象则先列经卦，接着以文王八卦的震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次序。而

译《序卦》所排列的，都是文王所重视的卦。

译圣人还担心后世不知道三易的变化，所以在《杂卦》一篇中把各卦杂合编排，交错综合地说明它们的意义，以显示变化之道是无穷的。虞氏说：“圣人顺应时势而创制，随着事情的适宜而行，不一定沿袭旧制，其中应当有增损变化的意思。”这大概就是他知道三易学说吧【《丛说》】。又说：伏羲八卦图，是王豫传给邵康节，后来郑夬得到的。《归藏》的《初经》，是伏羲最初画出八卦以后，又把八卦重叠起来形成的。其卦为初干、初奭【坤】、初艮、初兑、初荦【坎】、初离、初厘【震】、初巽。每卦都画六爻，这就是这八卦。八卦重叠以后，爻便包含在其中。薛氏说：“从前神农氏把卦重叠为六十四卦，而《初经》又以庖牺氏排列的八卦为根本，于是六十四卦就都具备了；神农氏是沿用了这一方法。”《系辞》说：“神农氏兴起，砍削木材制成耜，揉曲木材制成耒，耒耜耕作的便利，用来教导天下，大概取法于《益》卦。”王辅嗣认为是伏羲重卦，郑康成认为是神农重卦，他们的说法来源于这里。孔子说：“天地确定位置，山泽互通气息，雷风相互迫近，水火互不相害。”天地确定位置，就是乾与坤相对；山泽互通气息，就是艮与兑相对；雷风相互迫近，就是震与巽相对；水火互不相害，就是离与坎相对。《说卦》中所说的健、顺、动、入、陷、丽、止、说，以及马、牛、龙、鸡、豕、雉、狗、羊，和首、腹、足、股、耳、目、手、口等各种分别的卦象和次序，都是《初经》的卦。乾卦的初爻与坤卦的初爻相交，得到震，所以震为长男；坤卦的初爻与乾卦的初爻相交，得到巽，所以巽为长女。乾卦的二爻与坤卦的二爻相交，得到坎，所以坎为中男；坤卦的二爻与乾卦的二爻相交，得到离，所以离为中女。乾卦的上爻与坤卦的上爻相交，得到艮，所以艮为少男；坤卦的上爻与乾卦的上爻相交，得到兑，所以兑为少女。乾、坤是大父母，所以能够生出八卦；复、姤是小父母，所以能够生出六十四卦。复卦的初九与姤卦的初六相交，得到一阳；姤卦的初六与复卦的初九相交，得到一阴。复卦的二爻与姤卦的二爻相交，得到二阳；姤卦的二爻与复卦的二爻相交，得到二阴。复卦的三爻与姤卦的三爻相交，得到四阳；姤卦的三爻与复卦的三爻相交，得到四阴。复卦的四爻与姤卦的四爻相交，得到八阳；姤卦的四爻与复卦的四爻相交，得到八阴。复卦的五爻与姤卦的五爻相交，得到十六阳；姤卦的五爻与复卦的五爻相交，得到十六阴。复卦的上爻与姤卦的上爻相交，得到三十二阳。姤卦的上爻与复卦的上爻相交，得到三十二阴。阴阳和男女都依次运行，所以能够生出六十四卦【《伏羲八卦图说》】。新安朱氏说：“成列，是指乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这一类次序。象，是指卦的形体。因而重之，是说分别以一卦为基础，再按八卦的次序逐一加上去，从而成为六十四卦。爻，就是六爻；卦重叠以后，才有六爻【《本义》】。”有人问：“所谓‘八卦成列’，只是说乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤吗？先生解释说‘这一类’，是什么意思？”朱子回答：“所谓成列，不只是说这个横向的卦图；乾在南、坤在北，又是另一列，所以说‘这一类’。”又问：“‘象在其中’，这个象只是乾、兑、离、震等卦的象，还没有说到天地、雷风的象吗？”回答：“是这样。不过，‘八卦成列’应当作为一项来看；‘象在其中’又应当逐个分别来看。”又问：“所谓成列，是从一奇一偶画到三画的地方，在其中逐一分别，于是就有乾、兑、离、震等卦的象吗？”回答：“是这样【以上均见《语录》】。” 刚与柔相互推移，变化就在其中了。给它们系上卦爻辞并加以命名，运动就包含在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。刚柔，是确立根本的因素；变通，是趋合时势的原则；吉凶，是由守正而决定胜负的结果。横渠先生说：‘变，是形势的变化；动，是情状的发动。情状有邪有正，所以产生吉凶。变化能够使之通达，就能尽得利益；能够使那唯一的正道确立，吉凶就可以被超越，天地不能隐藏它的踪迹，日月不能遮蔽它的光明。辞各自指明它所趋向的方向，这是圣人的心意。用辞指引人趋时，以尽得利益，顺从性命的道理，达到三极之道。能够遵循它，就不会陷入凶悔。这就是所说的以变动来讲利益。然而爻中有攻取、爱恶等本来情状的发动，因而产生吉凶悔吝，这些是不能改变的，正是所谓吉凶随着情状迁移。能够深切保存系辞所命名、规定的意义，二者的变动就都能显现出来。又有义理和天命决定应当吉、应当凶、应当否、应当亨的情况，圣人不让人逃避凶而趋向吉，而是一概以守正取胜，不加顾虑，如‘大人否亨，有陨自天’、‘过涉灭顶，凶无咎’、‘损益，龟不克违’，以及‘及其命乱也’之类。三者的情状不同，不可不仔细辨察。【《易说》】感应之后才有通达，没有两方面就没有一方面，所以圣人以刚柔建立根本。乾坤毁坏，就无法看见《易》。又说：‘阴阳刚柔，是仁义之本；根本建立以后，才知道趋时应变。’【均见《正蒙》】【《蒙》○以上一条为补入内容。广汉张氏说：爻有刚柔，有时以刚推动柔，有时以柔推动刚，而变化已经包含在其中了。圣人观察其中的会通，以施行典礼；系上辞来为它命名、规定，而不能自行停止的变动，也已经包含在其中了。有的为吉，有的为凶而有得失；有的为悔，有的为吝而有忧虑，难道不都是产生于变动吗？说‘在其中’，是说它不是从外部来到的。六爻的义理有奇有偶，这就是刚柔建立根本。至于九六交替居位，这就是刚柔变化通达以趋合时势。有时在刚位而以柔爻居之，有时在柔位而以刚爻居之，无不是趋合时势以穷尽变化。变动是从利益来说的，吉凶是随着情状迁移的，所以吉凶产生于变动。如果得到守正坚定的道理，就寂然不动、坚定而不改变，祸患也不会到来，吉凶就无从使它变动；这就是以守正胜过吉凶。圣人因此斋戒，以使自己的德性神明化吗？【均见《易说》】

译白云郭氏说：有象以后才能重卦，重卦以后才有爻。有爻就有刚柔，刚柔相互推动便有变化。刚柔相互推动，以此易彼，交替盛衰，正如日月相互推移的道理。象爻容易看见，而变化难以了解，所以圣人一定系辞，说明吉凶并为它命名、规定。由于变动便产生吉凶，由于吉凶圣人便系上辞。因此系辞虽然根本在于说明吉凶来告诉人，但君子必定观察吉凶以后才行动；这就是系辞用来规定它的原因，所以说‘动在其中了’。上文说‘系辞焉而命之’，但变动的意思还没有详说，所以接着说‘吉凶悔吝生乎动’，用来结束前面的意思。大概是说，圣人系辞，是为了说明吉凶悔吝而告诉人，使人知道吉凶悔吝没有不是产生于变动的。刚柔，是爻的刚柔。爻有刚柔，就可以相互推动；相互推动所以有变，变化于是由乾坤形成八卦，由八卦形成六十四卦。因此刚柔是《易》的根本。变通，是刚柔的变通。一刚一柔就是变；相互推动而不穷尽就是通。刚柔相互推动，是为了说明时势的不同，所以说‘趋时’。吉凶，是系辞所说明的。君子玩味《易》的辞而知道吉凶，所以以守正取胜。贞，就是正。吉凶的道理，正就能胜而常吉，不正就不能胜而常凶。这样看来，吉凶在正与不正之间，所以只有贞正才能胜过吉凶。上文说‘爻在其中’，所以这里又说‘刚柔立本’；上文说‘变在其中’，所以这里又说‘变通趣时’；上文说‘动在其中’，所以这里又说‘吉凶贞胜’。这些都是为了说明上文尚未说尽的意思。【《易说》】汉上朱氏说：六爻的刚柔相互推荡，六十四卦的变化就在其中了。郑康成说：伏羲创作十字的教诫，说乾坤震巽坎离艮兑消息，没有文字，称为《易》。由此可知，《周易》在卦下系辞，是文王所作。文王系辞，指明卦象并给它命名；周公的爻辞用来鼓动天下变动的作用，也包含在其中。彖辞只说吉凶罢了；吉凶悔吝，是爻辞的内容。这也都是产生于卦的变动。爻的动静合乎时宜就吉；应当静时却动，应当动时却静，就凶、悔、吝了。说吉凶悔吝产生于变动，主要是就动爻而言的。从神农氏以后，推演成三易，赞助成十翼，不是普通圣人能够做到的。引申发挥，也没有超出这个范围。爻有刚柔，没有两方面，一方面就不能成立，所以用来建立根本。刚柔相互变化，通过其变化以尽得利益，就是趋时。趋时，就是合乎时中。因此说：乾坤毁坏，就无法看见《易》。刚柔相错，有当有否，于是吉凶产生。又说：吉凶以守正取胜。是什么意思呢？这是在变动中说明不动。韩康伯所说不被吉凶牵累，就是这个意思。张载说：有义理和天命决定应当吉、应当凶、应当否、应当亨的情况，圣人不让人逃避凶而趋向吉，而是一概以守正取胜，不加顾虑。如‘大人否亨，有陨自天’、‘过涉灭顶，凶无咎’、‘损益，龟不克违’，以及‘及其命乱也’之类。【《易传》】又说：内外，是卦的位置；进退，是爻所处的时势。【《丛说》】新安朱氏说：‘刚柔相互推动，卦爻的变化往来交错，没有看不见的。圣人顺着这种情况，都系上辞来规定它的吉凶；那么占筮者所遇到的应当发动的爻象，也不超出这个范围。’吉凶悔吝，都是辞所规定的；但一定要因卦爻的变动才显现。一刚一柔，各有确定的位置。从这里到那里，变化以顺应时势。贞，就是正，也是常。万物以其正当状态为常。天下的事，不是吉就是凶，不是凶就是吉，二者经常相互胜负而不停息。【均见《本义》】问：‘变’字，是总说卦爻有往来交错吗？说‘动’字，是专指占者所遇到的应当发动的爻象吗？回答：‘变’是就刚柔交错而形成的卦爻来说；‘动’是专门指占问时所主的爻。比如有二爻变，占者以上爻为主，这个上爻就是发动之处；比如有五爻变，只有一爻不变，占者以不变之爻为主，那么这个不变的爻就是发动之处。刚柔，是建立根本；变通，是趋合时势。这两句也是相对而言的。刚柔是阴阳的质，是不能移动改变的固定形体，所以称为根本；如果刚变成柔、柔变成刚，就是变通的作用。刚柔是建立根本，变通是趋合时势。这与‘变化，是进退的象’相应。刚柔是昼夜的象，也是一回事。刚柔二者是根本，变通只是它们的往来。‘吉凶者，贞胜者也’，最好从事物本身来看：吉常常处在这里相互胜负，一个吉后面就会有一个凶到来，这两种事物并不是固定停留在原处。万物都以它所处的正当状态为常；‘正’说的是它当然的道理，大体是说它本来如此，与‘利贞’的‘贞’相同，所以说‘利贞，是性情’。横渠说得不同，他说‘贞就能胜过它’。这样一来，下文三个‘贞’字就说不通了。这里不过是说吉凶相互胜负，天地之间一阴一阳，如环没有起点终点，就是相互胜负的道理。《阴符经》说：‘天地之道，浸，故阴阳胜。’‘浸’字用得最妙。天地之间不是一下子就这样阴阳相胜的。又说那五种事物在这里相生相克：‘五贼在心，施行于天。’如果不用良好的心去看它们，便全都成了贼。‘五贼’是说五性之德，‘施行于天’是说五行之气。

译陈子昂《感遇诗》也略微表现出这种意思。大体说，相互胜负，是说它们的常态，以它们本来的状态为常。问：关于‘吉凶贞胜’这一段，横渠的说法怎么样？回答：他说‘贞胜’的地方很巧妙，但恐怕不是这样的。只有伊川把它解释为‘常’字，非常好。《易传》解释这个字，多说正固；‘固’就是常，只是没有发明‘贞胜’的道理。大概吉凶这两个意义没有同时并立的道理，交替相互为胜；不是吉胜过凶，就是凶胜过吉。因此吉凶经常相互胜负，所以把‘贞’训释为‘常’。贞是正固，只说一个‘正’字还不能穷尽贞字的意义，所以又加上一个‘固’字，说它虽然是正，还必须经常坚定地守住它，然后才是贞。在五常中属于智，孟子所说‘知之实，知斯二者弗去’，就是这个意思。‘知’正是认识，‘固’就是守持；只是知道却不能守持是不行的，必须既知道又坚定守持。问张子‘贞胜’的说法。回答：这虽然不是经文的本意，但他的说法本身很好，姑且实行他的说法，有什么不可以？大凡看别人解释经书，即使一时有些地方与经文原意稍远，但他的说法自成一说，也自有用处，不可废弃。不只后人如此，自古以来就已经如此。比如‘元亨利贞’，文王重卦时，只是说大为亨通、利于守正；到了孔子，却自行解释为四种德性。读文王的卦辞，应当看文王的意思；读孔子的《文言》，应当看孔子的意思，怎么可以只认定一种说法正确、另一种说法错误呢？【均见《语录》】天地的道理，是以正而显示；日月的道理，是以正而光明；天下万物的变动，是以守正而归于一。伊川先生说：天地的道理，常常垂示形象给人看，所以说‘贞观’。日月常常光明而不止息，所以说‘贞明’。【《吕与叔东见录》】横渠先生说：‘列举天地日月，是用刚柔建立根本。它们的变化虽然广大，却不能改变正道。【一本下有“刚柔立本，故又着见之”】正明不会被日月遮蔽，正观不会被天地迁移；贞，就是正，也是根本。不被遮蔽、不被迷惑、不偏倚，就叫作贞。天地的道理至广至大，只有贞才能观见。日月的光明，只有贞才能明白。天下的变动，只有贞才能归一。就是说，天地的道理，不被遮蔽迷惑，才能观见；日月的光明，不被遮蔽迷惑，才能明白；天下的变动，不被遮蔽迷惑，才能看见其中的统一之处。不被遮蔽迷惑的原因，是以正道作为根本。根本确立，就不会被耳闻目见所转移，所见所闻能够透彻，便能看清它的来源，因而不受迷惑。这大概是说，人凭借贞正来观察天地、明白日月、统一天下的变动。贞明不被日月所遮蔽，贞观不被天地所迁移，这就是贞观、贞明。以正道来明察日月、观察天地。因为会被日月的光明以及天地的变化所遮蔽迷惑，所以必须自己以正道来观察；能够这样，就不超出穷究义理。哪里只是耳目所听见看见的，还必须从一德中看见它宏大的根源，直到穷尽之处，才可以不迷惑。默默地保存并体认，确实相信有这样的道理；如果自己不相信，最终就会被外物役使。事情千变万化，归根究底也不过如此。天下的变动，是以守正而归于一。【均见《易说》】龟山杨氏说：贞，就是正。正，是安静专一的本性，即使天地日月，圣人也不能离开它。天运行在上，地安处在下，自古至今永不停息，是因为以正来观。太阳显现在白昼，月亮显现在夜间，光明不止，是因为以正来明。天下的变动纷纷而来，都有一个东西使它们归一，是因为以正来统摄。《经》说：‘贞，是事情的根干。’难道不就是这个意思吗？【《会通》以上一条为补入内容】广汉张氏说：天位于上，地位于下，是最大的法象；它们能够成为天下所观，是因为守正而能长久。日显于白昼，月显于黑夜，是最大的垂象；它们能够向天下显明，是因为守正而能长久照临。观察天下的变动，有智者的谋划，有勇者的争夺，纷纷杂乱，不能自行停止；这就是天下的变动以守正而归于一。【《易说》】白云郭氏说：上文说吉凶以贞取胜，所以这里又用天地日月以及天下的变动来说明贞的意义。天地用来显示给人的道理，日月所以常明，都是因为正。天下的变动所以归于一，也是因为归于一就是正，分为两端就不是正。吉凶以贞取胜的道理，也不过如此。然而，圣人的辞是用来穷尽心意的；心意穷尽了，辞就停止。心意尚未穷尽，就再三申说。之所以反复说明三个‘贞’字的意义，正是为了显现圣人的心意。【《易说》】汉上朱氏说：天地的道理有升降，但上下的可观之象并不改变，所以说‘天地之道，贞观’。日月的运行有往来，但昼夜的光明并不改变，所以说‘日月之道，贞明’。天下的变动中，吉凶的变化很多，但君子安于义理和天命，一概以守正取胜，吉凶不能使他动摇，又有什么能牵累他呢？所以说‘天下之动，贞夫一也’。一就是贞，贞使天下的变动归于一。这就是彖辞、爻辞所看重的贞。吉凶以贞取胜，所以能够建立天下的根本，趋合天下的时势。【《易传》】新安朱氏说：观，就是显示。天下的变动，其变化无穷。然而顺理就是吉，逆理就是凶；那么它所守正而恒常的，也只是一个道理罢了。【《本义》】贞，只是常。吉凶经常相互胜负，所以说‘贞胜’。天地的道理，就是常常显示；日月的道理，就是常常光明；天下的变动，是守正而归于一。天下的变动虽然不齐一，却常常有一个正确的东西，所以说‘贞夫一’。【《语录》】乾刚健确定地把易显示给人，坤柔顺安定地把简显示给人。爻，是仿效这一点的；象，是象似这一点的。爻象在内发动，吉凶在外显现；功业在变化中显现，圣人的心意在辞中显现。横渠先生说：‘由于爻象已经发动，所以在吉凶尚未成形时就能明白它，因此说“爻象动乎内，吉凶见乎外”。顺着爻象的变化来使利益通达，所以功业显现。圣人的心意，只在于教导人罢了。【均见《易说》】

译广汉张氏说：‘人人都能效法乾坤的易简，那么圣人的《易》就不必再创作了。’我私下观察，乾刚健确定地处在上面，日月星辰、虹霓云雾以及昼夜有常、可以作为准则，寒暑有定数、可以推求，这就是把易显示给人。可是抬头观察天的人，为什么有的不能明白乾的易，反而把它弄得复杂困难呢？坤柔顺安定地处在下面，山川草木、鱼鸟兽类以及勤劳就收获丰厚、荒废就不能得到秋收，这就是把简显示给人。可是低头观察地的人，为什么有的不能明白坤的简，反而把它弄得繁琐复杂呢？众人处在天地之间，实行了却不知道其所以然，习惯了却不能察觉，终身不能与天地相似，不能达到易简的至德，圣人为此忧虑。所谓观察天下的变动而创立爻，就是仿效乾坤的易简来显示给人吗？假如人人都明白乾坤的易简，圣人一定不必为此反复告诫。所谓爻象在内发动，是说在幽隐之中指明它的易简；吉凶在外显现，是说在得失之际显示它的易简；功业在变化中显现，是说在权宜变通中使功业合于易简；圣人的心意在辞中显现，是说规定易简，并使它显现在言语中。【《易说》】白云郭氏说：乾把易显示给人，刚健确定而不改变；坤把简显示给人，柔顺安定而无变化。这就是天地以正显示的道理。由乾坤把易简显示给人来看，八卦、六十四卦没有不有所显示的。因此，仿效它所显示的，叫作爻；象似它所显示的，叫作象。于是风雷、水火、山泽的差异，以及震为动、巽为入、坎为陷、离为丽、艮为止、兑为说的情状，无不具备于爻象之中。爻象在卦中发动，而吉凶在人事上显现。圣人运用它的道理，所以观察变化来成就功业。学习的人穷究其会通，就能由辞来了解圣人的心意，能做的事也就完备了。然而从八卦排列成列直到这里，与上篇第一章彼此都有发明，归旨是一致的。【《易说》】汉上朱氏说：八卦本于乾坤。乾为阳，至刚而确定不变，显示人作为君、父、夫的道理，难道不简易吗？坤为阴，至柔而柔顺安定，显示人作为子、臣、妇的道理，难道不简约吗？乾刚坤柔，是建立根本。爻，是仿效乾坤的变动。天道向下济助，地道向上运行，刚柔相互推动，变化通达以趋合时势。“象”，就是取法乾坤之象。爻有变动，象也随之表现这种变化。爻象在内发生变动，有的合宜，有的不合宜；那么人的事情表现在外，就有吉有凶。人与乾坤本来是一体的。吉凶的变化，有一定的方法可以贯通。凶事反转过来就会成为吉事，功业本不期望显现，却自然显现了。由此看来，乾坤向人显示的道理已经足够了。圣人一定用《彖》来说明卦象，用爻来说明变化，又用《系辞》来说明吉凶，这是因为圣人的心情是爱护人而不只顾自己。恐怕人陷入凶咎，所以指示他应当走向哪里；因此考察《易》的辞句，就可以看见圣人的心情了。【《易传》】新安朱氏说：“确然”，是刚健的样子；“隤然”，是柔顺的样子。这就是所谓端正地观察事物。这里说的是上文乾坤所显示的道理，以及爻的奇偶、卦的消长。所以加以仿效而表现为卦象。“内”是指蓍草和卦之内，“外”是指蓍草和卦之外；“变”就是在内发生的变化，“辞”就是在外显现的辞句。【以上合《本义》】问：所谓“爻”，就是仿效这些东西吗？答：爻字是两个“交”组成的，看起来只是交错、变化的意思。卦，显然是把一片木板画上图形挂在墙上，所以叫作卦。问：所谓仿效，是仿效乾坤的变化而分为六爻；所谓取象，是取法乾坤的虚实而形成奇偶吗？答：取象、仿效这些，就是乾坤的象，只是取其奇偶而已。先生问：“爻象在内发生变动，吉凶在外显现”，是什么意思？有人说：阴阳、老少在分蓍草、揲卦的时候就已经确定，而吉凶是在成卦以后才显现。答：也是这样。不过“内外”二字还可以说成先后、隐显。功业显现在变化中，是就那一爻的变动看出“功业”二字；这同“吉凶生大业”的“业”一样，仍然是说事变，和各种事情相近。【以上合《语录》】天地最大的德性叫作生育，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。管理财物，端正言辞，禁止人民作非分之事，这叫作义。明道先生说：“天地最大的德性叫作生育。天地之气交感凝聚，万物由此化育而醇厚。所谓生，就是性。万物生生不息的意趣，最值得观察。这就是元，是善的首长。这就是所谓仁。人与天地本来是一体的，可人偏偏自己把自己看轻了，这是为什么呢？”【刘绚《师训》，以上一条为补文】横渠先生说：“下面将要陈述管理财物、养育万物的道理，所以先叙说天地生育万物的事情。失去地位，就无法与天地共同成就万物，也无法把这些道理施行于民众。”【合《易说》】龟山杨氏说：管理财物、造就人才，是两件事。这种说法不是不好；然而世俗儒者所谓管理财物，只是致力于聚敛；所谓造就人才，也不过是煽动人们奔走竞争、追求进取的心。《易》所说的管理财物，《诗》所说的造就人才，似乎并不是这个意思。【《荆州语录》】广汉张氏说：“天凭借阳气在上运行，万物依靠它开始，所以大大地生育万物。地凭借阴气在下承载，万物各自形成形体，所以广泛地生育万物。这种生育，就是天地最大的德性。圣人赞助天地化育万物，必须取得最大的宝物——地位，然后才可以与天地最大的德性相配。有仁德，用它来守住地位，所以广泛施恩、救济众人，就是使他们得以生存。有财物，用它来聚集众人，所以近处的人喜悦，远处的人来归，就是养育他们的生命。有义德，管理财物，使财物流通；端正言辞，使人们和睦；禁止人民作非分之事，是忧虑他们会有行为损害生存。天地的道理简约而广大，圣人的道理曲折而详尽。简约而广大，所以只说‘天地最大的德性叫生育’。到了圣人，则以地位承接它，以仁承接地位，以财承接仁，以义承接财，这大概就是推行天地最大德性的道理吧。”【《易说》】汉上朱氏说：“胡旦把‘天地之大德曰生’分为一章，把‘阳卦多阴’分为一章。考察文义，应当依从胡旦。龚原的版本也是如此。乾是大生，坤是广生；乾坤合起来成就德性，不过是生育万物，所以说‘天地最大的德性叫生育’。圣人的心情显现在辞句中，也就是天地的德性。”

译白云郭氏说：天地把生育万物作为德性，所以人把最大的德性归于天地。圣人取得崇高的地位，然后在天地之间成就自己的位置，赞助天地化育万物，所以把地位看作最大的宝物。所谓最大的宝物，也不是圣人自己把它当作宝物；天下万物得以生存，有幸圣人取得地位而蒙受他的恩泽，所以天下人把地位当作宝物。然而地位只有靠仁才能守住，不仁就会失去它。因此孟子说：“只有仁人适合处在高位。”凡是足以资助人们生存的，都叫作财。得到赖以生存的资财，人民就聚集；失去赖以生存的资财，人民就离去。这些百姓一天也不能没有它。圣人管理财物，并不是为了自己使用，只是为了使人民生存、聚集而已。又端正言辞，用来发布号令；禁止人民作非分之事，用来明确法令禁制。这就是五教、五刑的作用，其中存在义。然而天地的道理简易，只专一于生育。圣人效法天地，也专一于生育；说仁、说财、说义，都是为了使这些人民得以生存。【《易说》】汉上朱氏说：‘天地之大德曰生’以下，是一章；‘阳卦多阴’以下，是另一章。胡旦的分章符合文义，龚原本也如此。乾主大生，坤主广生，乾坤合德，所做的只是生育万物，所以说‘天地最大的德性叫生育’。圣人的情意显现在辞句中，也就是天地的德性。圣人在天地之间成就自己的地位；有德而没有地位，不能兼善天下。对于自己的地位，应当谨慎、重视。在卦中这是尊贵的位置，所以说“圣人最大的宝物叫作地位”。“天地最大的德性叫生育”，就是仁。圣人在天地之间成就地位，靠的只是仁。不仁就不足以与天地共同成就万物。圣人聪明睿智而有神武之德，却不杀戮；不杀戮，就是喜爱生育。所以说：“靠什么守住地位？靠仁。”仁德施及万物，从天地取得材用，这样财物就用之不尽。人民奉养生者、安葬死者，都没有遗憾，就可以保有四海，守护宗庙社稷。所以说：“靠什么聚集人民？靠财。”管理财物，就是用制度加以节制，凡属节制之类都是如此。端正言辞，就是端正邪说，也就是《易》六爻辞的作用。禁止人民作非分之事，就是禁止他们的非分行为，使其归于正道。这样才得到适宜的处理，所以说是义。义是用来成就仁的，并不是有两个根本。所以说：“立人之道，在于仁和义。”没有什么不是义；义发展到禁止人民作非分之事，就完备了。【《易传》】新安朱氏说：“‘曰人’的‘人’，今本作‘仁’。吕氏依据古本，大概就是所谓‘非众防与守邦’。”【《本义》】“圣人的心情显现在辞句中”以下，接着说天地最大的德性叫生育；这两句并不是连着解释，而是各自分别说下去。圣人最大的宝物叫地位；后世只因这两个概念没有相互对应而感到疑惑：有地位的人没有德，有德的人没有地位；有地位就能办成各种事情。问：君主治理天下有许多大事，为什么只说管理财物、端正言辞呢？答：这是承接上文说的。聚集了许多人，没有财物怎么养活他们？有财物而不能管理，又不能端正言辞，就只是分别是非；这又属于教化，而教化就在端正言辞之中。管理财物、端正言辞、禁止非分，并不是三件彼此分开的事，大体都是辨别是非。管理财物，是说你的归你、我的归我；端正言辞，是对的就说对，不对的就说不对，也就是所谓正名。”【合《语录》】右边是第一章。【新安朱氏《本义》说：本章讲卦爻的吉凶，以及造化和功业。】古代庖牺氏统治天下时，抬头就观察天上的象，低头就观察大地的法则；观察鸟兽的纹理，以及土地各自适宜生长的情况；近处从自身取法，远处从万物取法，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来类比万物的情状。伊川先生说：“近处从自身取法，一个人的身体之上，百般道理都具备，哪一样事物没有它的道理？背部在上，所以属阳；胸部在下，所以属阴。至于男女出生，也已经有这种象。天有五行，人有五藏。心属火，沾染一点天地间的热气，受到它乘袭，就必然发躁；肝属木，沾染一点天地间的风气，受到它乘袭，就必然发怒。推及五藏也是这样。”孟子把四端说成四体；仁具有木的气象，恻隐之心就是春天生育万物的气象，羞恶之心就是秋天的气象，只有那种趋向或拒绝、裁割制断的气象，就是义。作《易》时，从天地的幽明直到昆虫草木等细微事物，没有不相合的。”【附载《吕与叔东见录》】“作《易》时，从天地的幽明直到昆虫草木等细小事物，没有不相合的。”【胡氏《拾遗》】横渠先生说：“这些都只是圣人从事物的糟粕中取用的。所谓土地各自适宜的情况，例如适宜成为黑色之物、坚硬的盐碱地、广阔的道路。神明的德性，贯通各种不同的事物；万物的情状，则可以类比于具体的形器。”【《易说》】龟山杨氏说：“有人问正叔先生：‘有人解释《易》说：“乾是天道，坤是地道。”这正是胡乱解释。’先生说：‘乾坤难道不是天地之道吗？’那人说：‘乾难道只说天吗？坤难道只说地吗？’又问：‘乾坤不只说天和地，可是乾卦多说天，坤卦多说地，为什么？’先生说：‘根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，所以各自依从自己的类别。’乾卦说天，坤卦说地，只是因为说到它们所属的类别罢了。比如《说卦》说乾，虽然说它是天，又说它是金、是玉，直到说它是驳、马、良马、木、果之类，难道都是在说天吗？所以《系辞》说：“伏羲开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来类比万物的情状。”像这样的内容，就是所谓类比万物的情状。《说卦》所类比的也不止这些；它只是每一卦先发端示意，使后世学习《易》的人触类旁通、继续探求罢了。作《易》的人，抬头观察天上的象，低头观察大地的法则，观察鸟兽的纹理和土地的适宜，近处从自身取法，远处从万物取法，所以孔子在《系辞》中推明说：“这个卦在天文地理方面是什么，在鸟兽草木方面是什么，在身体和万物方面是什么，只是各举例说明，并没有把所有内容说尽。”” 学习的人能够触类旁通地探求，就已经思考到一大半了。不这样的话，《说卦》所叙述的内容又有什么用呢？”【《余杭语录》】

译广汉张氏说：圣人对于《易》，在心中觉悟，在本性上领会，以神妙而明彻的方式理解它，默默地成就它。既然看见天下幽深复杂的事物，又看见天下的运动变化，哪里还需要抬头低头观察、从远近取法呢？大概圣人把创作《易》的方法传给天下后世，也是因为后世有所遵循而能够体察自然吧。抬头观察天上的象，如观察日月星辰、虹霓云雾，都是取法它们自然的形象。低头观察大地的法则，如观察江河山岳、草木鱼虫，都是取法它们自然的法则。观察鸟兽的纹理，如鸿雁的仪态、老虎的斑纹，就是这样。观察植物的纹理，则【缺】的道理由此可以知道。观察土地各自适宜的情况，如丘园的物产、坎窞的幽暗，就可以知道四时的气候。近处从自身取法，如乾为首、坤为腹之类。远处从万物取法，如乾为马、坤为牛之类。于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来类比万物的情状，大概就是这样吧。”【《易说》】白云郭氏说：《易》的道，是道的完整总体。自古以来，圣人都使用它，从来没有断绝。自庖牺氏画卦而有卦象，文王重卦而有卦辞，于是这个道理就彰明了。所以开头说《易》始于庖牺氏，是说因为有了《易》这部书以后，《易》的道理才彰明。因此《系辞》论述卦，也以庖牺氏为开始。然而圣人一定观察天下万物的形象以后才画卦，所以庖牺氏观察天上的象，观察大地的法则，观察鸟兽的纹理和土地的适宜，无论细小还是广大，没有不考察的。近处从自身取法，远处从万物取法，内外没有不取法的。这样以后才可能画卦。八卦形成以后，神明的德性由此得以贯通，万物的情状由此得以类比。这就是所谓贯通天地、应合万物类别。庖牺氏以前，从未有过这种事，所以说“开始创作八卦”。至于八卦所象征的天地、雷风、山泽、水火，都是从天地取法的。动物类中的马、牛、鸡、雉，都是鸟兽的纹理。植物类中的木、果、竹、苇、反生、果蓏，都是土地各自适宜的产物。象征首、腹、少发、广额、心病、耳痛，是从自身取法。自身以外的，都从万物取法。”【《易说》】汉上朱氏说：从这里以下，说明完备各种物品、使器物发挥功用、制造器具来为天下谋利的事情，无不是从《易》中有所取法，这些全都是仁。说“王天下”，就是说明守住地位。所谓崇高，没有比富贵更大的。鸟兽的纹理，就是天文。《太玄》说：“考察龙虎的纹理，观察鸟龟的纹理。”举出鸟兽，龟也包括在内。抬头观察龙虎鸟龟的纹理，它们的形状形成于大地；低头观察山川原野洼地的适宜，它们的象显现于天。凡是在地上的，都是取法于天的。近处从自身取法，则八卦具备于全身的骨骼百骸，而身体没有一样不是万物；远处从万物取法，则八卦具备于万物，而万物没有一样不是我。因此神明的德性虽然不同，却可以贯通；万物的情状虽然众多，却可以类比。其道理达到以一贯通一切，这就是庖牺氏创作《易》的原因。这个“一”是什么？就是仁。”【《易传》】新安朱氏说：“王昭素说：‘与地之间’，许多版本都有‘天’字。抬头、低头、远处、近处所取的对象虽然不一，但不过是用来验证阴阳消长的两端罢了。神明的德性，如健、顺、动、止的性质；万物的情状，如雷、风、山、泽的形象。”【《本义》】观察鸟兽的纹理和土地的适宜，近处取法身体，远处取法万物，抬头观察天，低头察看地，说的只是一个阴阳。圣人观察这么多种事物，都不超出“阴阳”二字，河图洛书也是如此。粗略地说阴阳，就是奇偶；但圣人看见这些事物上面都有阴阳的道理，所以说：“读《易》不可这样逼迫拘泥。”欧阳修只是执着于抬头观察、低头察看的说法，便与河图相抵触，终于不相信河图。伏羲观察鸟兽的纹理和土地的适宜，当时还没有文字，只是抬头观察、低头察看罢了。想来圣人的心思精细，即使鸟兽羽毛这样微小的事物，也都能察知其中有阴阳。现在人的心思粗疏，怎么能够察知呢？有人说：“伊川看见兔子，说：‘观察这个，也可以画卦。’就是这个意思。”答：正是这样；即使从这一点上也可以看见，凡是草木禽兽没有一样不具有阴阳。” 鲤鱼背脊上有三十六片鳞【属阴数】，龙背脊上有八十一片鳞【属阳数】。龙不曾亲眼见过，但鲤鱼一定有这些鳞。又如龟背上的纹理，中间一簇形成五段纹理，两边各插入四段，共形成八段；在八段之外，两边周围总共有二十四段。中间五段是五行，两边插入的八段是八卦，周围二十四段是二十四气。每一只龟都是这样。又如草木有雌雄，银杏、桐、楮，以及牝牡、麻、竹之类都是如此。树木向阳的一面坚实，背阴的一面一定虚软。男子出生时一定俯伏，女子出生时一定仰卧；它们死于水中时也是这样。大概男子的阳气在背部，女子的阳气在腹部。所谓“用来贯通神明的德性，用来类比万物的情状”，全都包含在八卦之中，而震、巽、坎、离、艮、兑又总归于乾坤。说“动”、说“陷”、说“止”，都是健的意思；说“入”、说“丽”、说“悦”，都是顺的意思。圣人用这八个字，极其准确地描绘尽了八卦的性情。圣人当初创作《易》，大概是抬头观察、低头察看，发现充满天地之间的无非一阴一阳的道理。有这样的道理，就有这样的象；有这样的象，数就自然存在于其中，并不只是河图洛书如此。” 所谓“数”，只是气分化、限定和节度的地方；得到阳就一定是奇数，得到阴就一定是偶数，万物都是这样，只是河图洛书尤其精巧而明显罢了。”于是圣人依据这些画卦。起初只是画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴而已。但刚有两个，就有四个；刚有四个，就有八个。再一重一倍，就成为十六。大概从没有征兆的状态中，无穷的数已经具备，不必安排，它的发展趋势也不容自己停止。【合《语录》】编结绳子制成网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于离卦。

译伊川先生说：“圣人制作器物，并不是一定要先看见卦以后才知道其中的象。只是众人使用器物却不知道其中的道理，所以借助卦来向他们显示罢了。”【《经说》，以上一条为补文】横渠先生说：“柔顺之物附着于其他事物；饮血茹毛的教化，是古代先有的。”【《易说》】广汉张氏说：“上古时代，禽兽多而人民少，兽蹄鸟迹交错遍布中国。因此庖牺氏制作网罟，教人民打猎捕鱼，并不只是让人民知道鲜食的好处，也是为了消除禽兽的危害，使人民能够安居。说‘取法于离’，是因为离卦以一个阴爻附丽在两个阳爻之间；鸟兽附丽于网，鱼鳖附丽于罟，这其中的义理和卦画都可以推求出来。”【《易说》】白云郭氏说：这是从“类比万物的情状”说起。上文说庖牺氏为什么画八卦；从“编结绳子”以下，说的是取法于离卦的意义。八卦是道的完整总体，创作八卦，是为了把道理彰明于万世。离卦只是道的一部分。圣人遭逢不同的时代而运用道来使天下获利，是顺应时势的人。圣人不能独自穷尽天下所有的时势，所以也不能把天下所有的道理都用尽。因此，他把完整总体的道理彰明于后世，而在自己所处的时代建立的，不过一两项而已。所以，道理能否彰明取决于圣人，而能否施用又取决于时势；即使圣人也不能完全预定。庖牺氏时代还没有牲畜祭品，所以只是编结绳子制作网罟，用来打猎、捕鱼。当时的人只知道网罟可以打猎捕鱼，不知道其中有所取法。孔子从《易》的道理来看，才知道这种做法取法于离卦，所以说“大概取法于离”。离，就是附丽；网罟，就是附丽之道。然而庖牺氏开始创作八卦，这是所谓取决于圣人；编结绳子制成网罟，这是所谓取决于时势。这就是圣人与时势之间的区别。”【《易说》】汉上朱氏说：上古时代的人吃生食、饮生血，所以教他们打猎捕鱼。说“大概取法于离”，是取法于重离卦；巽为绳，离为网眼，网眼称为罟。两个网眼相互连接，结绳制成网罟。离为雉，象征打猎；兑、巽为鱼，象征捕鱼。由此可见，伏羲画八卦以后又重卦，已经很清楚了。【《易说》】网，举其纲纪而通称；罟，只说它的网目罢了。传文说“断罟”，又说“罟目”，就是这个意思。巽为绳，变化为离而成为网眼，结绳形成网目，就是罟。重叠网目成为纲。由第二爻至第四爻有巽体，巽为鱼，鱼多为白眼；由第三爻至第五爻有兑体，兑为泽，网罟进入泽中，鱼附丽于网罟，因而用来捕鱼。离为雉，因而用来打猎。由此看来，庖牺氏已经重成六爻了。【《丛说》】新安朱氏说：“两个网眼相承接，物体附丽在网上。”【《本义》】庖牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木材制成耜，使木材弯曲制成耒；耒和耨的好处，用来教导天下，大概取法于益卦。横渠先生说：“天施予，地生长，损减上面而增益下面，播种接在其后。”【《易说》】广汉张氏说：“天所产生的物品，人食用它来生成精；地所产生的物品，人食用它来生成气。人民刚开始生活时，捕捉撕裂禽兽，吃毛饮血，不只是任意糟蹋天物，也使淫乱的风气日益炽盛。圣人为此忧虑，所以制作耒耜，教人耕种收获；地上所产的东西，用来养人的气。说耒耜的功用取法于益卦，是因为下卦震为动，上卦巽为入；农人用它深耕、易耨，使土壤的肥力发挥出来而长成五谷，其发挥功用就在耒耜上，所以能够获得益处。”【《易说》】白云郭氏说：庖牺氏已有牲畜祭品，却还没有以谷物为食；炎帝氏制作耒耨的器具来教导天下，所以号称神农。这样说来，以谷物为食就是从神农开始的。说取法于益卦，是因为益卦由重巽、震两个木体组成，所以有砍木制耜、使木弯曲制耒的象。益卦的《彖传》说“木道于是通行”，谷物属于木类，耒耨是关于木的教法，所以说取法于益。这样说来，益卦以增益下方为道，又有天施予、地生长、增益没有固定方向的意义。耒耨的功用也是增益下方之道，也是增益无方之道。这些都具备益卦的三层意义。”【《易说》】汉上朱氏说：“神农氏时代，人民厌倦了鲜食，开始食用草木的果实。圣人因此扩充自己不忍伤害生命的心，所以教导他们使用耒耜。说取法于益，是益卦否卦初爻的意思。乾为金，可用来砍削；巽为木，就是砍削木材。第四爻变为第三爻而成坎，坎有使物弯曲的意义。初爻形成震，震有使木弯曲的意义。进入坤土，巽在前方，所以砍木制成耜；震动在后方，所以使木弯曲制成耒。耒耜的功用，其增益没有固定方向。”【《易传》】新安朱氏说：“上下两个卦体都是木，上面巽为进入，下面震为行动；天下的增益，没有比这更大的了。”【《本义》】“大概取法于益”这一类句子中的“盖”字，只是表示‘大概是这样的’。“盖”字就是一个处于似是而非、未完全确定之间的字。【《语录》】正午设立集市，使天下的人民来到这里，聚集天下的货物，互相交易后离去，各自得到适合自己的东西。大概取法于噬嗑卦。横渠先生说：“聚集起来并使之流通，彼此交换有无，接在其后。”【《易说》】广汉张氏说：“居住在山地的人，禽兽足够，却不知道水中出产什么；居住在水边的人，鱼鳖足够，却不知道山中出产什么。因此通过货物贸易迁移，用自己所有的交换自己没有的。正午设立集市，使天下人民来到这里，那么远近的人都可以像车轮辐条一样聚集；交易以后各自离去并得到适合自己的东西，那么出入之间就可以相互亲善。一定说取法于噬嗑卦，是因为噬嗑成卦上为离、下为震。离在上而光明，万物都相互显现，这是设市的时机；震在下而发动，排除物品之间的隔碍，没有什么不相合。交易以后各自离去，各得其所。”【《易说》】白云郭氏说：古代圣人使天下获利，并不是运用自己的私智，都是从《易》中有所取法。这是圣人洗心的道理。设立市场使人民相合，取法于噬嗑，是因为“嗑”有合的意思。凡是相合的道理，都以噬嗑为根本。这里说使天下人民到来、聚集天下货物，是更大的相合，所以说取法于噬嗑。神农氏时代只有八卦，文王还没有重卦，也没有益和噬嗑。然而这里说取法于益、取法于噬嗑，是因为六十四卦的卦画虽然始于文王，六十四卦的道理却并非从文王才有。百世以后，只有孔子能够追溯并阐明这些道理。若说耒耜的教化虽然始于神农，考察它所取的道理，大概就是益卦的道理；设市使人民相合虽然也始于神农，考察它所取的道理，大概就是噬嗑的道理。于是说：‘大概取法于益，大概取法于噬嗑。’这是说明，虽然还没有《易》这部书的时代，自古圣人所使用的道理也不过就是六十四卦的道理。天下的道理不能超出这些，这就是所谓百世圣人都不会迷惑的道理。这个道理本来已经存在很久了。文王知道它，并把它重叠成卦、写成书，所以说‘因而重之’。根据孔子的辞句可知，文王所作的是《易》的书；

译不是文王所作的，是《易》的道理。若从书来说，神农氏时代还没有益卦和噬嗑卦；若从道理来说，神农氏时代大概已经有益卦和噬嗑卦的道理。先儒被这两个卦迷惑，所以说是神农氏重《易》，这是错误的。涣、随等卦也都是同样的情况。”【《易说》】汉上朱氏说：当时人民满足于自己的饮食，认为自己的衣服美好，直到死也彼此不往来，所以教导他们进行交易。说取法于噬嗑，是噬嗑卦否卦五爻与初爻相交的意思。离在上为太阳，表示正午；坤在下为众，表示市场中的众人和人民。离中藏有伏兑，兑为蠃贝；坤往交于乾，就是使天下人民到来、聚集天下货物。坤与乾相交，就是交易。乾卦五爻退到初爻而得到适当的位置，各自得到适合自己的地方。说打猎捕鱼不称其为“利”，说耒耜时却称其为“利”，是因为打猎捕鱼并非圣人的本心：打猎有猛虎的危害，捕鱼有蛟龙的危害，不如耒耜的利益。设立市场不说“利”，是因为聚集天下货物，利益已经包含其中。”【《易传》】新安朱氏说：正午设市，是上面光明而下面发动；又借“噬”的音来作“市”，“嗑”就是相合。【《本义》】神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使人民不感到厌倦；以神妙的方式加以化育，使人民各得其宜。《易》说：穷困就会变化，变化就会通达，通达就能长久。因此得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。明道先生说：“认识变化、知道化育，是困难的事。古今风气不同，所以器物的使用也不同。因此圣人通达变化，使人民不感到厌倦，只是各自顺应当时而已。后世即使有人创作，也比不上虞帝。因为当时风气尚未开化，而虞帝的德性又如此高尚，所以后世没有人能比得上。至于三代的治理，后世完全可以恢复。不以三代为治理标准，最终都是苟且之道。”【刘绚《师训》】横渠先生说：“鸿荒时代，食物足够而器用还不完备。尧舜以后，通达变化而教导人民。以神妙的方式化育，使人民不知道其中的所以然；在无形之中推动它，使变化得以通达，这不只是像变革那样使人民适应。制定法令，必须是超过常人的人才能做到；若是普通人，哪里能制定法令？凡是变法都必须通达；通达变化而使人民不厌倦，哪里有圣人变法却不通达的呢？”【合《易说》】广平游氏说：“圣人考察古代的礼制，不过取法三王；但以古人为师的道理，则上及五帝。至于通达变化，使人民不感到厌倦；以神妙的方式化育，使人民各得其宜，即使百世之后的圣人，也不能改变。”【《中庸解》】龟山杨氏说：“有人问邵尧夫说：‘谁会相信在画卦以前本来就有《易》，自从删定《诗》以后就再也没有《诗》了呢？’画卦以前本来有《易》，从哪里可以看出？答：画卦以前有《易》，其中的道理非常微妙。不过就孔子已经阐明的话来说，画卦以前有《易》是可以看见的。例如说：‘神农氏的耒耜，大概取法于益；正午设市，大概取法于噬嗑；黄帝、尧、舜的舟楫，大概取法于涣；驾牛乘马，大概取法于随。’益、噬嗑、涣、随，都是重卦。在神农、黄帝、尧、舜时代，重卦还没有画出，但这些道理已经具备。圣人能够看见天下幽深复杂的事物，所以通达变化以使人民适宜，因而《易》的道理就实现了。这样说来，难道不是在画卦以前本来就有《易》吗？”【《京师语录》】广汉张氏说：“包牺、神农、黄帝、尧、舜，都是制造器物来使天下获利的人。为什么唯独说到黄帝、尧、舜时，才说‘通达变化，使人民不感到厌倦；以神妙的方式化育，使人民各得其宜’呢？”大概伏羲、神农制作网罟，教人民打猎捕鱼；制作耒耜，教人民耕种锄草；设立市场，教人民交易。人民知道饮食以后，嗜欲就逐渐增多；人民有了货财，贪求就更加炽烈。黄帝、尧、舜如果不能通达变化，掠夺欺诈的风俗就会产生，乖戾争斗、凌辱侵犯的变乱就会兴起。这没有别的原因，只是因为人们吃饱穿暖、安逸居住却没有教化。况且从伏羲、神农到黄帝、尧、舜，经历了数千百年，没有一部简册可以传授，也没有言语可以相互传递。所谓‘《易》穷则变，变则通，通则久’，都是先圣与后圣以心相传的缘故。所以在黄帝、尧、舜时代，不得不通达变化。只有通达《易》的变化，跟随它的人才不会厌倦，人民才不疲倦；只有以神妙的方式化育，人民依循它才不会失误，所以能使人民各得其宜。这没有别的原因，是因为伏羲、神农在前面创立基业，知道万世以后必定会有像黄帝、尧、舜那样得到《易》之道的人，能够在穷困时变化，变化后通达，通达后长久。” 所以它的运转和衡量没有穷尽，上下都与天地同流，毫无边际。故说：“得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。”【《易说》】白云郭氏说：时代不同，事情就不同，于是产生变化。只有圣人能够通达这种变化，人民才不会困于事务，因此不会厌倦于有所行动。所以即使圣人以神妙的方式设教，也不过是使人民适宜而已。使人民适宜，并不是极其高深、难以实行的道理，也不过是舟车、臼杵、弧矢、宫室、书契之类；凡是能够使人民获利、后世也不能改变的，都属于这种道理。懂得道理的人，当然以这些看作圣人之道；不懂道理的人，却认为圣人的道变化迅速、神妙莫测，难道是在舟车、臼杵之间吗？所以圣人先说使人民适宜，由此可知后世制作器物，都是使人民适宜的道理。然而从《易》的道理来看，道理穷尽就一定变化，变化以后才能通达，通达就可以长久，更何况把它施用于人民呢？所以从包牺、神农、黄帝、尧、舜氏以来，都是能够通达变化的人。因此说‘得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利’，并不是上天偏爱这几位圣人；上天所保佑的、人民所适宜的，都在通达变化之中。《易》中三次说‘得到上天的保佑，吉祥’，都是说这样的保佑，是圣人自己有所作为而招致的，所以没有什么不利。”【《易说》】汉上朱氏说：“唐虞氏时代，有洪水的灾患，百姓缺少鲜食，于是教导人民务农，勉励他们迁移有无、使货物流通；这种道理万世都一样。神农氏去世后，民情已经厌倦旧有生活；黄帝、尧、舜兴起，顺应可以变化之处，使之变化并通达，使人民每天使用这种道理而不感到厌倦，又使它微妙入神，以化育而不露痕迹，使天下各得其宜。大概《易》的道理是阳发展到极点就变为阴，阴发展到极点就变为阳；变化就没有穷尽，没有穷尽就能够长久而不停止。善于通过变化和通达来趋合时势啊！所以得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。圣人先于天时而行动，后于天时而顺应。”【《易传》】

译新安朱氏说：“黄帝、尧、舜氏兴起，到这个时候，正应当这样变化。穷困就会变化，道理也是如此。垂衣裳而天下得到治理，是一次大的变化；在此以前的事情已经结束了。十三卦只是大概地说，所以这几个卦也确实难以理解。要使人民不感到厌倦，必须有一个人通达其中的变化；如果任凭它自行变化，怎么能做到呢？”【合《语录》】黄帝、尧、舜垂下衣裳，天下因此得到治理，大概取法于乾坤。伊川先生说：“古代的宓羲，难道不能垂下衣裳吗？一定要等到尧舜以后才垂衣裳。根据这类事情来看，只是一个圣人也都能做成；然而必须经过几代以后才能完成，也只是因为要顺应时势罢了。”【《入问语录》】横渠先生说：“君主安逸，臣下劳苦。上古时代没有君臣、尊卑、劳逸的区别，所以制定礼制；垂下衣裳，天下就得到治理。一定是前代还没有达到这种程度，他们的文章礼乐简易朴略。到了尧时，才光明显著而具有文章。然而传述上古的，只说宓羲、神农；这是仲尼叙述古代，也只是根据自己的见闻来说。再往上就无从知道了。流传下来的上古事迹未必真的没有，只是自古以来一直如此而已，怎么知道其中本来没有礼文，只是一时磨灭了呢？又怎么知道上古没有像三代那样的文章呢？然而像《周礼》这样的制度已经没有超过它的了，可以说周代已经完备。现在说治理时代，姑且指尧舜而言，因为这些是可以传述的。历代文章都由孔子加以损益；看见他们的礼，就知道他们的政；听到他们的乐，就知道他们的德，已经不能再增加或减少了。”【合《易说》】广汉张氏说：乾刚健明确地向人显示容易，坤柔顺平坦地向人显示简易。天地用简易向人显示道理，但天下人习惯了却不明白，实行了却不察觉。因此圣人制作衣裳，穿在身上，用来启发天下百姓。制作垂绡为衣，颜色为玄，以象征道；折叠幅布为裳，颜色为纁，以象征事。所以效法乾坤而制作衣裳，使人民知道有君臣，知道有父子，知道有尊卑贵贱的区别；以至于飞禽、潜水之物、活动之物、植物、山川、鬼神，没有一样不各自安守本分。这大概就是取法于乾坤吧。”【《易说》】白云郭氏说：“垂下衣裳而天下得到治理”，是说无为而治。能够无为而治，没有别的原因，只是效法乾坤的简易罢了。【《易说》】汉上朱氏说：“神农氏时代，和人民一起耕种而食，亲自操办饮食和政务。到了这个时候，尊卑确定了位置，君主安逸而臣下劳苦；乾坤无为，六子各自发挥作用，垂下衣裳而天下得到治理。说取法于乾坤，是因为乾在上为衣，坤在下为裳。”【《易传》】新安朱氏说：“乾坤变化而不加以人为作为。”【《本义》】剖空木材制成船，削尖木材制成桨。船桨的功用，可以渡过不能通行之处，到达远方而使天下获利；大概取法于涣卦。横渠先生说：“舟车的制作，船容易制作，车难制作，所以先有船而后有车。”【《易说》】广汉张氏说：“衣裳下垂，本来是希望远近的人民不必观看就受到感化；然而河流道路的险阻却会使交通不通。只有舟车的便利兴起以后，凡是日月照耀、霜露降落的地方，没有不睁大眼睛看待天下如同一家、中国如同一人的。”因此剖空木材使中间空虚，削尖木材使上端尖锐；船用来承载物品，桨用来推动船，到达远方而使天下获利。取法于涣卦，是因为涣卦上为巽、下为坎，《象传》说：“利于渡过大川，是乘木而有功。”而且“涣”又有散开、解除的意义；舟楫的作用，难道不是解除险难的器具吗？”【《易说》】白云郭氏说：“涣卦的卦象是木在水上，所以有船和桨的象，因此《彖传》说：‘利于渡过大川，乘木而有功。’”【《易说》】汉上朱氏说：“上古时代山中没有小路，水泽上没有桥梁；到了这个时候，舟楫的便利可以使不通之处得以通行，大概取法于涣卦。涣是由否卦第四爻移到第二爻而成。乾为金，用来剖削巽木；木浮在坎水之上，就是剖木制舟。离为火，火性向上而尖锐，就是削木制桨。否卦的闭塞，由涣卦来疏散，因而使不通之处得以通行。”【《易传》】新安朱氏说：“木在水上，能够到达远方而使天下获利。”‘致远以利天下’一句疑为衍文。【《本义》】驾驭牛、乘骑马，牵引重物、到达远方，用来使天下获利，大概取法于随卦。明道先生说：“驯服牛、驾驭马，都是顺应它们的本性而采取的做法。为什么不驯服马来驾乘牛呢？因为按道理是行不通的。”【刘绚《师训》】横渠先生说：“不费劳力就能得到所欲求的东西，所以一行动就会喜悦。”【《易·说》】广汉张氏说：“重的东西，不是人的力量所能胜任的，所以圣人给牛穿鼻，是为了牵引重物；远方的地方，不是人的力量所能到达的，所以圣人给马套络头，是为了到达远方。牛角能够触人，圣人便顺应它的本性，使它牵引重物；马蹄能够踢人，圣人便顺应它的强健，使它到达远方。这些都是顺应本性而不违逆它，所以一行动便喜悦，并且随着人而行动。因此《随》卦取此义。”【《易说》】白云郭氏说：“到达远方的办法，是人所难以做到的。如果没有所随从的东西，怎么能够有所到达呢？所以驯服牛、驾驭马，用来牵引重物、到达远方，这就是取义于《随》卦。况且圣人所以能够到达远方，凭借的是道。因此，圣人随时的意义在于道；普通人所以能够到达远方，凭借的是牛马。因此，普通人所随从的，不过是牛马罢了。然而舟船和车辆，都是人所依靠来达到远方的，所以《随》《涣》两卦都说到达远方的利益。假使天下百姓得到舟船、牛马的功用，知道舟船、牛马能够带来利益，又哪里知道圣人是从《随》《涣》两卦取象的呢？这就是所谓百姓每天使用它，却不知道其中的道理。”【《易说》】汉上朱氏说：“上古时牛还没有穿鼻，马还没有套络头，到了这个时候，才驯服牛、驾驭马，用来牵引重物、到达远方，以便利天下。这大概是取象于《随》卦；《随》是《否》上九变为初爻。坤为牛，震为足，驱赶它，就是驯牛。震为足，巽为股，凭借它们，就是驾马。坤为车，震为车轴下的輹，上六牵引它，就是牵引重物。内卦为近，外卦为远，上六处在外卦之外，就是到达远方。牛马随着人而行动，《否》卦则是不通；上爻变为初爻，也是使不通得以通达。”【《易传》】新安朱氏说：“下卦为动，上卦为悦。”【《本义》】设置重重门户并敲击梆子来防备暴徒，大概是取象于《豫》卦。横渠先生说：“有所准备就没有忧患，所以叫作《豫》。”【《易·说》】广汉张氏说：“河流中有舟船，陆地上有牛马，道路一旦畅通，居民就可以凭借它们。水路可以安坐而到达，越过陆地也可以安坐而到达，真是便利极了。暴徒也因此可以到来。所以设置重重门户来抵御他们，使做盗寇的不能攻入；敲击梆子来发出警报，使做盗贼的不能偷窃。然而这里一定取义于《豫》卦，是因为此卦由两个阴爻在前组成，其相对的形象如同重门；一个阳爻在中间发动，其形象如同敲击梆子。又有能够预先防备、并且能够喜悦安乐的象。”【《易说》】

译白云郭氏说：“《豫》就是预先防备。预先防备的意义并不只有一种。这里单独举出设置重门、敲击梆子，是因为黄帝、尧、舜的时代只有这些防备，不像后世那样防禁周密。黄帝、尧、舜的时代尚且设置这些防备，后世的君主难道可以不预先设置防备吗？《豫》卦本来并没有预先防备的意义，而孔子又在这里说明预先防备，是为了显示各卦的象无穷无尽，不可以用一种意义概括完。”【《易说》】汉上朱氏说：“上古时门户向外敞开而不关闭，只是为了抵御风气。到了这个时候，才设置重重门户、敲击梆子来防备暴徒，大概是取象于《豫》卦。《豫》是《谦》的反卦。《谦》卦艮为门，九三变为四爻，又成为门，这就是重门。艮为手，坎为坚木，震为声音，用手敲击坚木而发出声音，就是敲击梆子。坤为关闭门户，而坎所代表的盗贼逼近，这就是暴徒。”【《易传》】新安朱氏说：“这是预先防备的意思。”【《本义》】例如十三卦中“设置重门、敲击梆子来防备暴徒”，只是预先防备的意思。不过还必须等到实际运用时，再从互体推求艮为门、雷在外震动的意义。把木削成箭，把木弯成弓，只是因为睽乖不合，所以有威服天下的象。这也必定是从卦中穿凿附会，推出制造器物的意义。却不知道卦中只具有这样的道理罢了，所以孔子分别说“大概取象于某卦”，也只是说它的大意如此。《汉书》说捕获一只独角兽，大概就是麒麟，这些都属于疑辞。砍断木头做成杵，挖掘土地做成臼。臼杵的功用，使万民得到救济。大概是取象于《小过》卦。横渠先生说：“完备器物、发挥功用，是通过有所过越来养育万物。”【《易说》】广汉张氏说：“心中怀有恐惧时，即使口中吃着美味肉食，也不知道滋味。如今河流道路险阻，有舟船、车辆、牛马来代替人的劳苦；有暴徒侵犯，有重门、梆子作为防备。于是砍木做杵，挖地做臼，用来去除谷物的糠秕，治理稻粱。谷粒已经精细，早晚饭食已经备办，万民因此得到救济，大概是取象于《小过》卦。《小过》成卦，上卦为动，下卦为止，圣人教人知道粮食来之艰难。又制作杵臼来加工五谷，这难道是小小的过越吗？”【《易说》】白云郭氏说：“《小过》有内实的象，而臼杵具有使内在充实的功用。神农氏兴起使用耒耜的教化，臼杵的制作也不可缺少。所以黄帝继承其后，使万民得到救济。这些都是完备器物、发挥功用，制作成器以给天下带来利益。”【《易说》】汉上朱氏说：“知道耒耜的功用，却不知道杵臼的功用，那么便利天下的事情就还没有完备，所以又教导人们认识杵臼的功用。大概是取象于《小过》。《小过》是《明夷》初爻变为四爻。兑为金，巽为木，金断木，就是木杵。巽木进入坤土，就是挖地做臼。坎为陷，有臼的象。杵在上面运动，臼在下面静止；四爻与初爻相应，三爻与上爻相应，就是杵臼相互配合的功用。坎变为巽，巽为股，表示万民得到救济。”【《易传》】新安朱氏说：“下卦为止，上卦为动。”【《本义》】把木头弯成弓，把木头削成箭。弓箭的功用，用来威服天下。大概是取象于《睽》卦。横渠先生说：“养育之道虽然已经达到，禁防的法网仍然稀疏，只是惩治那些乖乱者罢了。”【《易说》】广汉张氏说：“外面有门户和梆子来防备暴徒，里面有杵臼来加工粮食；如果没有用来威服不守法者的东西，那么即使有险要也不能守住，即使有粮食也不能食用。因此弓箭的功用不能缓置。把木头弯成弓，把木头削成箭，圣人并不是要取它们攻取的功用，而是要用来威服天下那些极大的不守法者，使强横顽梗的人改变心意，使奸邪乖僻的人改变念头，使他们有所畏惧。大概取象于《睽》卦，是因为《睽》卦火向上运动，泽向下运动；事情虽然不同，却互相依赖而发挥作用。不只是远方乖离不服的民众必须用弓箭威服它们，其中也有取《睽》卦意义的地方。后世有六弓的制度、竹箭的功用，这大概是把技巧发挥到极致了。”【《易说》】白云郭氏说：“《睽》卦没有弓箭的象，而说弓箭取象于《睽》，并不是说事物相互乖争，弓箭就足以威服它们。弓箭的功用，是因为相互睽离而发出；睽离达到极点，功用也达到极点。所以弓箭这两种东西，具有达到极度睽离的道理。《睽》卦的象辞说：君子由同中见异。所谓同中见异，难道不就是弓箭吗？两种不同的东西却具有相同的功用。”【《易说》】汉上朱氏说：“知道门户、梆子的功用，却不知道弓箭的功用，那么威服天下的事情就还没有完备，所以又教导人们认识弓箭的功用。大概是取象于《睽》卦。《睽》是《家人》的反卦。《家人》巽为木，巽、离为丝，坎为弓弦，木就是弓。兑为金，把木削得尖锐，就是削木为箭。兑为决断，乾为刚健，表示威服天下。”【《易传》】新安朱氏说：“先有睽乖，然后用威势使其服从。”【《本义》】上古的人居住在洞穴中，住在野外；后世圣人改为建造宫室，上面有栋梁，下面有屋檐，用来防备风雨，大概是取象于《大壮》卦。明道先生说：“上古时代，百姓都住在巢穴和洞穴中。后世改用栋梁屋宇，并不是因为认为巢居穴处不可改变，而是因为栋梁屋宇有便利之处。”【《语录》】横渠先生说：“刚爻用来承接上面，柔爻用来覆盖下面，这就是上面为栋、下面为宇的象。栋，是屋脊上的檩木；宇，是椽子。如果把第二根檩木指作栋，那么其中已经有椽子，不能说是上面的栋。如果把栿指作栋，就更加偏远了。宇向下垂，所以说下面是宇。”【《易说》】广汉张氏说：“冬天住在洞穴中来躲避寒冷，夏天住在野外来逃避暑热。当时，人像野鸭、大雁一样居处没有定所，是因为外面有侵扰劫掠的忧患。如今用弓箭威服那些不守法者，然后才可以营造宫室。栋在上面，能够有所承托；宇在下面，能够有所覆盖。然而依靠它来遮挡雷、风、雨，这就是壮大，而且是很大的壮大。大概《大壮》成卦时，两个阴爻在上面，有风雨的象；四个阳爻在下面，有栋宇的象，只是取其强壮，并不是取宫室华美、丹楹刻桷的意义。”【《易说》】白云郭氏说：“宫室的制度，上面有栋，下面有宇，有覆盖万物的象，这是天道。《大壮》具有天道而发动，于是具有人事上建造宫室的象。”【《易说》】

译汉上朱氏说：“圣人把百姓的心当作自己的心；百姓所希望的，不强行去除，百姓所厌恶的，不强行保留。然而改变旧制而使其通达，也只是依据旧有典礼加以损益罢了。上古住在洞穴、居于野外，后世圣人改为建造宫室。自黄帝以来，夏后氏有世室，商人有重屋，周人有明堂，宫室制度各不相同，但上面有栋、下面有宇来防备风雨，取象于《大壮》却相同。《大壮》由《遯》卦而来，经过三次回复、三次变化。第一次变为《中孚》，艮为居处，兑为口，有洞穴的象，即穴居。第二次变为《大畜》，乾在上面，是天际，有野外的象；巽进入而变为艮并停止，就是居于野外。第三次变为《大壮》，震木在上，是栋；乾天在下，是宇；巽为风隐约而来，兑为泽流动，用来等待风雨。《大壮》于是不可屈挠。”【《易传》】新安朱氏说：“这是坚固、壮实的意思。”【《本义》】古代安葬死者，用厚厚的柴薪包裹尸体，把它埋葬在野外，不起坟、不植树，丧期也没有固定数目。后世圣人改用棺椁，大概是取象于《大过》卦。广汉张氏说：“活着时住在大厦中，死后却抛弃在野外，这是不可以的；活着时住在深屋中，死后却任凭苍蝇蚊虫吮食，也是不可以的。不起坟、不植树，就没有办法辨认墓地；丧期没有定数，就没有办法节制。圣人于是改用棺椁。所以棺用来周围包裹身体，椁用来周围包裹棺。棺椁制度兴起后，便起坟、植树，不忘记墓地；丧期有了定数，不忘记礼制的时间。一定取象于《大过》，是因为《大过》成卦时，两个阴爻周布四方，有棺椁的象。君子不因天下而减薄对亲人的丧葬，在这里有所过厚，也没有害处。”【《易说》】白云郭氏说：“上古时代，只知道简朴而不知道礼制，所以葬亲的简薄，竟达到这种地步。丧期没有定数，是悲哀尽了就停止。圣人为此制定礼制，然后棺椁有一定的制度，丧期也就可以知道了。《大过》虽然取其过于厚重，但四个刚爻居于中间，有坚实其中的象，所以取它作为棺椁。奉养生者不足以应对大事，只有送葬死者才足以应对大事，难道不可以过于厚重吗？上古曾有亲人死后，就抬起来丢弃在沟壑中的情况。孟子说：‘孝子仁人掩埋自己的亲人，也一定有合宜的办法。’这大概就是圣人改用棺椁、取象于《大过》的意义。”【《易说》】汉上朱氏说：“古代安葬死者，用厚厚的柴薪包裹尸体，埋葬在野外，不起坟、不植树，丧期没有定数。后世圣人改用棺椁。自尧舜以来，有虞氏用瓦棺，夏后氏用堲周，商人用梓棺。椁的制度各不相同，但取象于《大过》却相同。《大过》由《遯》经过四次变化而来。第一次变为《讼》，乾显现、坤隐伏，表示不起坟；第二次变为巽木，而被兑金毁坏，表示不植树；第三次变为《鼎》，离为眼，兑为泽流，表示丧事；上九变而与三爻相应，坎、兑为节制，表示丧期不再没有定数。木在泽下，中间有乾，像人处在棺椁中。安葬时，棺围绕身体，椁围绕棺，土围绕椁，这就是《大过》。”【《易传》】新安朱氏说：“送葬死者是大事，因此可以厚重一些。”【《本义》】上古结绳治理天下，后世圣人改用文字和契券。百官因此得到治理，万民因此受到明察，大概是取象于《夬》卦。横渠先生说：“礼制已经完成，教化已经完备，养育之道已经充足，然后刑罚才能施行，政事才能明察，明白而没有疑惑。制作器物的用意，大概取象于某卦，只是取其意义与象相符合，并不是一定要先看见卦，然后才开始有所作为。既然如此，这些话说的是孔子的话。”【《易说》】广汉张氏说：“设置门户、梆子的制度，足以防止百姓侵扰劫掠；弓箭的功用，足以威服百姓中的不守法者。这些都是小人的过恶，显明而容易看见，可以加以治理。至于事情的真伪、是非、有无、虚实，都包藏在内，无法测度。因此圣人制定文字和契券：文字用来记录久远之事、使远方之事明白；契券用来结成信用、停止争讼。百官的事务虽然繁多，却可以凭借它来治理；万民的实情虽然隐微，却可以凭借它来察知。这是决除小人，使他们没有地方容身、放纵。因此一定取象于《夬》卦，大概是因为《夬》的道理就是决除小人，使君子之道增长。”【《易说》】白云郭氏说：“在尚未结绳的最初，结绳用来治理；结绳之后，文字和契券用来治理。结绳、文字和契券，都是用来防止小人的虚伪，并不是专门为君子设置的。《夬》的道理，是以刚决除柔，使君子之道增长、小人之道忧惧。文字和契券取象于《夬》，也是为了决除小人的虚伪。从《离》到《夬》的十三卦，与各自本卦的意义多有不同，是为了显示卦的象和义都不能用一种规则穷尽。能够随时变化而使之通达，那么它们给天下带来的利益也就无穷无尽。这一项也是如此。所以说：使变化通达，就能使百姓不感到厌倦。”【《易说》】汉上朱氏说：“上古结绳治理天下，后世圣人改用文字和契券。象形、会意、转注、指事、假借、谐声，文字和契券的制度虽有不同，但百官因此得到治理、万民因此受到明察，取象于《夬》却相同。《夬》由《姤》经过五次变化而来：第一次变为《同人》，第二次变为《履》，第三次变为《小畜》，第四次变为《大有》。《姤》巽为绳，就是结绳；巽变为离，坤、离为文书；兑金刻削木头，就是契券；乾为君，坤为臣民。坤处在二、四、上爻，表示百官因此得到治理；离明向上通达，表示万民因此受到明察。凭借这些来决断天下的疑惑，就是《夬》。由此推类，后世打猎、捕鱼的器具虽然不同，但取象于《离》却相同；凿井、放牧、开沟、疏浚等事情虽然不同，但取象于《益》却相同；朝市、夕市虽然不同，但取象于《噬嗑》却相同。其余各卦也可以类推。”从《离》到《夬》的十三卦，圣人完备器物、发挥功用，制作成器以给天下带来利益，都是取重卦之象。因此，制作器物取法卦象，都有内外卦的象，其功用也如此。网罟、耒耜、市货、衣裳、舟楫、牛马、门柝、杵臼、弧矢、栋宇、棺椁、书契，都是两个象。耕田捕鱼、耒耨、交易、垂衣裳、使不通者得到救济、牵引重物到达远方、防备暴徒、使万民得到救济、威服天下、防备风雨、治理百官、察知万民、封土植木、规定丧期，也都是两个象。”【《丛说》】

译新安朱氏说：“这是明断决断的意思。”【《本义》】上古结绳治理天下，后世圣人改用文字和契券。天下的事情有些古代没有做，后来的人做了，因为已经不可缺少，这类事情就是这样。例如年号，古代没有，后来既然设置了，就不能废除。胡文定却认为后世建立年号是不对的，认为年号的美称有时会用尽，不如只写元年、二年。这实在不对。三代以前，事迹有很多无法考察，正是因为没有年号，所以事情没有统系，难以记载；例如说某年、某王某月，一个个都相似，没有办法分辨。到汉代建立年号以后，事情于是各有纪年归属，可以记载。如今有年号，仍然奸伪百出；如果只写一年、二年、三年，那么官府文书、诉讼案卷、簿籍历书，凭什么来判定？过不了多久，就完全无法分辨了。结绳这种做法，如今溪洞中的各少数族群仍有这种习俗。又有刻板的方法，凡是年月日时，以及人马粮草的数目，都刻在板上作为记号，完全不会混乱。”【《语录》】以上是第二章。【新安朱氏《本义》说：本章讲圣人制作器物、崇尚取法卦象的事情。】《合订删补大易集义粹言》第七十六卷 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉 钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》第七十七卷 头等侍卫纳喇性德编纂 所以，《易》就是象；所谓象，就是模拟形象。彖，就是说明卦的材质。爻，就是效法天下万物的运动变化。因此，吉凶由此产生，悔恨和羞吝也由此显现。广汉张氏说：“《易》就是道。道这种东西，臣不能把它告诉君主，父亲不能把它告诉儿子，因为它无法直接告诉别人，所以用象来模拟它，正是为了充分表达它的意义。因此说《易》就是象，是说没有一处不是象。称作象，是因为用它来模拟这些道理并告诉人吗？姑且以八卦来说，近取自身，用乾象征头，用坤象征腹；又远取万物，用乾象征马，用坤象征牛。由此引申，触类旁通，没有一处不是象。至于彖，则是统括论说一卦的意义，如同树木具有材质；有时以某一爻所在的位置为主，有时说明两个卦体相互作用，其始终、本末都兼备具足，明智的人思考到这里就已经领会大半了。至于爻，则穷尽随时变化的趋向，用来效法天下的运动：有时阳爻居阴位，有时阴爻居阳位；有时守正则吉而前往则凶，有时前往则吉而守正则凶。它在六个虚位之间周流变化，不能固定为一定的法则。这就是君子行动时观察变化的道理。虽然如此，《易》就是象，象就是模拟这些形象；称作彖，是说象的材质；称作爻，是说象的变化。至于吉凶，就是悔吝的显著表现。” 所以，悔含有改正过错的意思；发展到吉，就是悔意显著而得到改正。吝含有掩饰过错的意思；发展到凶，就是吝意显著而造成凶祸。因此，悔吝是小的瑕疵，吉凶则说的是得失。至于吉凶，正是悔吝昭然显露、无法掩盖的结果。”【《易说》】白云郭氏说：“《易》这部书，卦象本来无法确定谁先谁后。虽然圣人观察象而设立卦，但卦确立后，象又在后来显现。因此《易》这部书，说到底就是象。所谓象，是用来模拟天下一切有形之象的。彖和爻都出自卦，在卦象确立之后，彖从内部说明一卦的材质，爻从外部效法天下的运动。爻确立以后，吉凶产生，悔吝显现。这就是成就《易》的次序。”【《易说》】汉上朱氏说：“在人情中发动、在风气中显现的事物，有这样的时势，就必然有这样的象。《易》就是象。《易》中的象，只是按照事物的形状和情态加以模拟罢了