钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十五

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷三十五 头等侍卫纳喇性德编 ▯【艮下兑上】伊川先生说：“《咸》的卦序说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。天地是万物的根本，夫妇是人伦的开始，所以《上经》以乾、坤为首，《下经》以《咸》为首，接着是《恒》。天地是两个事物，所以两卦分别体现天地之道；男女交合成为夫妇，所以《咸》和《恒》都由两个经卦合成，体现夫妇之义。《咸》是感应，以喜悦为主；《恒》是恒常，以正为根本。但喜悦之道本来就有正，正道本来也有喜悦。巽顺而行动，刚柔都相应，就是喜悦。《咸》卦为兑上艮下，是少女和少男。男女相互感应，没有比少男少女更深的，所以两个少卦组成《咸》。艮卦的性质笃实，止有诚恳的意义；男子心志笃实，向下交接，女子内心喜悦，向上应和，这是男子先感动女子。男子先以诚意感动，女子就会喜悦而应和。”【易传】“《咸》和《恒》分别是体和用，体用没有先后之分。”【刘绚师说】横渠先生说：“《咸》的道理，以虚心接受为根本。心中存有成见，就会拘滞于一定的形迹而变得狭隘。拇、腓、股、脢、辅，是以一卦整体的高下部位来说的。”【易说】新安朱氏说：“否、泰、咸、恒、损、益、既济、未济这八卦，首尾都是同一类意义，例如《咸》都是感动的意义。有人问：‘《咸》内卦是艮，艮为止，为什么全都说成喜悦和行动？’回答说：‘艮虽然是止，但《咸》有交感的意义，都是要行动，所以都说行动。卦体虽然是行动，妄动就不吉；行动之所以不吉，是因为内卦属于艮。’《咸》卦从人的身体取象来看，也确实有取象之说。《咸》上面的一画像人的口中；三画有腹背的象；下部有人的脚的象。艮卦从人的身体取象，也大致如此：上面一阳画有头的象；中间两阴画有口的象，所以‘艮其辅’是在第五爻说的。内卦以下也有脚的象。”【并语录】东莱吕氏说：“《咸》《恒》两卦必须合起来看。《咸》是喜悦之中有正，《恒》是正道之中有喜悦。为什么呢？《咸》是兑上艮下，兑为喜悦，艮为止，所以喜悦之中有正。《恒》是震上巽下，震为行动，巽为顺从，所以正道之中有喜悦。《咸》是少女、少男，所以属于喜悦；《恒》是长女、长男，所以属于正。”【易说】咸：亨通，利于守正；娶女吉利。伊川先生说：“咸，是感应。不说‘感’而说‘咸’，是因为‘咸’有‘皆’的意义，表示男女彼此感应。万物相互感应，没有比男女更明显的，而少男少女尤为如此。凡是君臣上下，以至万物，都有相互感应的道理。事物相互感应，就有亨通的道理。君臣能够相互感应，君臣之道就通达；上下能够相互感应，上下的意志就相通；以至父子、夫妇、亲戚、朋友，感情和心意彼此相通，就会和顺亨通。事物都是这样，所以‘咸’有亨通的道理。利贞，是说相互感应的道理，利在于正。不守正，就会陷入邪恶。例如夫妇以淫邪妖媚相感，君臣以谄媚取悦相感，上下以邪僻相感，都是没有以正道相感。娶女吉，是从卦的才质来说的。卦中柔在上、刚在下，二气相互感应而亲和；艮为止，兑为喜悦，又有男方居下、女方居上的意义。按照这个道理娶女，就能得到正道而吉利。”【易传】白云郭氏说：“《易》的卦中六爻都相应的，有泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济。八卦虽然各有其主旨，但它们的道理都归于广泛的感应。《咸》以感为义，大概没有什么不感应，所以称为‘咸’；感应而无不通达，因此说‘亨’。” “‘咸’无所不亨，这是它的上义。利贞，是说感应必须有次序。夫妇的感应，是人伦的开始，也是人道的大端，所以用《咸》卦来娶女，就无不吉利。然而《序卦》说天地万物、男女夫妇、父子、君臣、上下都有《咸》的道理。圣人阐明人道，所以卦辞以男女为言，而彖辞又把天地万物都包括在内，用来穷尽卦象。”【易说】新安朱氏说：“《咸》是彼此交相感应。兑卦的柔在上，艮卦的刚在下，刚柔交相感应；艮为止，所以感应专一；兑为悦，所以回应至为充分。又艮为少男，居于兑之少女下方，男子先于女子，合乎男女之正和婚姻之时，所以此卦为《咸》。占断为亨通而利于守正，娶女则吉。大概感应必然有相通的道理，但不守正，就会失去亨通，所作所为都将凶险。”【本义】东莱吕氏说：“‘咸亨利贞，取女吉’。天下的道理，有通有塞；以诚意相互感应，就没有不通的。稍有不诚，即使关系很近、同在一家，也会闭塞不通。所以彼此感应才会亨通。但‘交相感’三个字很容易明白，为什么能够交相感应的道理却很难知道？如果说我必须先以至诚相待，等对方也至诚，然后才叫交相感应，那就是有所等待于外物；对方如果不诚，就无法相互感应，这种说法很不妥。我只要做到至诚，天下自然会与我相感，起初并不需要等待外在条件。不过人与人相互感应，很容易失去正道，所以必须利于守正，然后才能亨通。”【易说】彖辞说：《咸》，就是感应。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气相互感应而亲和；止而喜悦，男方居于女方之下，所以亨通。利于守正，娶女吉利。天地相互感应，万物化育生长；圣人感动人心，天下和平。观察感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。

译伊川先生说：“《咸》的意义就是感应。在卦中，柔爻上升而刚爻下降，柔爻上升改变刚爻而成兑，刚爻下降改变柔爻而成艮。阴阳相交，是男女彼此感应的意义。又兑为女在上，艮为男在下，也是柔在上、刚在下。阴阳二气彼此感应、回应而和合，就是相互亲和。止而喜悦，止于喜悦，是坚实诚恳的意思。艮在下而止，笃实诚恳，向下相交；兑在上而喜悦，和顺喜悦，彼此回应。男方居于女方之下，是和顺到了极点。相互感应之道如此，所以能够亨通并得到正道。娶女若能如此，就吉利。卦的才质大体如此，感应之道总体上有利于守正。”既然已经说了男女相感的意义，又进一步推究感应之道，以穷尽天地的道理。圣人的作用，是使天地二气交感而化生万物。圣人以至诚感动亿兆人的内心，使天下和平。天下的内心之所以和平，是因为圣人感动了它。观察天地交感、化生万物的道理，以及圣人感动人心、导致和平的途径，天地万物的情状就可以看见了。感应相通的道理，懂得它的人默默观察即可。”【并易传】横渠先生说：“《咸》就是感应。它的爻虽然彼此相应，但爻辞多说不吉，只是要看所处的时势如何。许多解释者把《咸》《恒》配属天地，却不知道《咸》本来就可以配天地，所以《序卦》特意没有说《咸》。既然《咸》可以配天地，《恒》也可以配天地，二者都是夫妇之道。‘咸’这个字有‘皆’的意思。因此谈《咸》，并不是只说一件事的感应，不能仅以夫妇之道来解释《咸》，夫妇只是其中一件事。男女相配，所以称为《咸》。感应的方式不止一种：有因相同而感应的，圣人以道感动人心，就是因相同而感应；有因不同而回应的，男女便是如此。两个女子同处，就没有感应。有因彼此喜悦而感应的，也有因彼此畏惧而感应的，例如老虎先看见狗，狗自己不能离开；狗若看见老虎，就能躲避。又如磁石吸引针，是相互对应而感应。若怀着爱心而来，彼此自然亲近；若怀着加害之心而来，一见面，神色就会不同。圣人感动人心而天下和平，是像风吹动万物一样。圣人敬爱自己的老人，并推广到别人的老人，使别人也想敬爱自己的老人，这是以事情相感应。感应如同回声和影子，没有先后；一有发动就有感应，彼此感应而回应，所以说《咸》是迅速的。”能够贯通天下人的心志，是因为能够感动人心。圣人与众人同体而无私我，所以使天下和平，没有比感动人心更盛大的了。有与无为一，内与外相合，凡人与圣人都同出于此，这就是人心的来源。圣人不专以耳闻目见作为心，所以也不专以耳闻目见施用；能够无所不感，是因为虚。感就是相合，也就是咸。万物本来是一体，所以一能够合异；因为能够合异，所以称为感。如果没有差异，就没有相合。天地乾坤是阴阳，既然有两端，所以有感应；因为本来是一体，所以能够相合。天地生育万物，万物所承受的虽然不同，却没有片刻不在感应之中。所谓性，就是天道。感，是性的神妙作用；性，是感的本体。在天在人，推究到底是相同的。只是屈伸、动静、终始能够合一，所以它能使万物神妙，称为神；贯通万物，称为道；成为万物的本体，称为性。”【并正蒙】龟山杨氏说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子、君臣、上下，礼义才有所施行。所以《上经》从乾坤开始，乾坤是万物的父母；《下经》从《咸》《恒》开始，《咸》《恒》体现夫妇之义。艮为山，兑为泽，山泽之气相通而形成交感，这就是此卦称为《咸》的原因。《咸》就是彼此交相感应。它与天地定位、雷风相薄、水火不相射不同。刚在上而柔在下，是刚柔定位；柔在上而刚在下，是二气感应而相互亲和。止而喜悦，是从卦的才质来说的：兑三次求索得到女，艮三次求索得到男；兑在上、艮在下，是男方居于女方之下。男子在外居正位，女子在内居正位，各自止于自己的位置。夫妇之道，如果只有止而没有喜悦，就会离散；只有喜悦而没有止，就会混乱；男子不居于女子之下，刚就不能与柔交接，也不是夫妇的正道。所以既止且悦，男方居于女方之下，然后才能亨通，守正，娶女吉利。天地万物本来是一体，情就是感应而发动。观察感应的对象，天地万物的情状就可以看见了，这是因为它们本来没有二体。”【易说】兼山郭氏说：“蜀才说：此卦本来是否卦，六爻上升为上九，上九下降为九三，这就是柔在上、刚在下，二气交感而相互亲和。‘咸’就是感应，而称为‘咸’，是因为以无心而感应，才能穷尽《咸》的意义。比如天地的感应，是凭气；圣人的感应，是凭心。由于所感应的对象不同，《咸》的贯通方式也不同。柔在上、刚在下，二气感应而相互亲和，说的是天地的感应；止而喜悦、男方居于女方之下、亨通、利于守正、娶女吉，说的是人道的感应。所以天地感应而万物化生，圣人感动人心而天下和平，大小也不同。因此说：‘观察感应的情形，天地万物的情状就可以看见了。’《诗经》说：‘鸢鸟飞到高空，鱼儿跃入深渊。’有时天将下雨，柱础先润；铜山倾倒，大钟便鸣，这些都没有什么可疑的。但天地与人的感应，最终难道完全没有区别吗？回答说：圣人赞助天地化育万物，与天地并列，也只是效法上天的聪明而已。”【并易说】和靖尹氏说：“《咸》就是感应。不说‘感’而说‘咸’，大概是因为‘咸’有一切都感应的意义。‘感’只是感得同类，范围较狭。如果像‘憧憧往来，朋从尔思’，也只是感得同类，所以说还没有广大光明。若二气相互感应而亲和，那才是《咸》。”【语录】

译白云郭氏说：“伊川说：柔爻上升，改变刚爻而成兑；刚爻下降，改变柔爻而成艮，所以说柔在上而刚在下。’雍说：‘《咸》由《否》变来，六三上升而成兑，这是柔在上；上九下降而成艮，这是刚在下。柔在上、刚在下，是说两爻发生了变化。变化形成艮、兑两个卦体，这是二气感应而相互亲和的道理；止而喜悦，是《咸》感应的情状；男方居于女方之下，是内外的卦象。从“咸，感也”到“男下女”，都是解释文王的卦辞。从“天地感而万物化生”开始，是为了充分说明一卦的卦象。天地不通过感应就不能生育万物，圣人不通过感应就不能使天下平和，那么《咸》的感应，即使天地也不能排除，难道仅仅是男女夫妇而已吗？所以从感应的对象来观察，大到天地，小到万物，它们的情状都可以看见。这就是《咸》贯通三才而没有间隔的地方，并不只是以感动人心为道。然而文王的卦辞，举出较微小而显著的事例；孔子又从广大而幽远处加以说明，这样《咸》的道理才完备。孔子说：‘文王之道不就在这里吗！’确实没有说错。”【易说】汉上朱氏说：《咸》就是感应。不说‘感’，是因为它表示彼此交相感应。《咸》由《否》变化而来。乾为天，坤为地；六三的柔爻上升，上九的刚爻下降，天地之气彼此感应，上下相互亲和，于是亨通。所以卦辞说‘咸亨’。彖辞说‘咸，感也。柔上而刚下，感应以相与’，这是以三爻和上爻交相感应、六爻彼此相应，说明《咸》所以亨通。关子明说：‘咸，是天地交感。’刚爻下降为艮卦的九三，处于正位；柔爻上升为兑卦的上六，也处于正位。艮为止，兑为喜悦；上下以正道相感，就会止而喜悦。相互感应的道理有利于守正；不正，就会相互牵连而败坏。男女相互取悦，却不是朋友之义；君臣不以道义结合，也不是止而喜悦。所以卦辞说‘利贞’，彖辞说‘止而悦’。这是以上六、九三合成艮、兑两个卦体，说明感应之道应当守正。艮为少男感而来，兑为少女应而往；没有媒妁就不能成婚，必须依礼而行，这样的感应才是正当的，才是止而喜悦。如此娶女，便是君子之道从夫妇开始。还有什么吉利能超过它呢？” 所以卦辞说‘取女吉’，彖辞说‘男下女’，这是以两个经卦进一步说明感应之道。阴阳二气相互感应，人道彼此喜悦，都不能超过正道。所以总的说：‘因此亨通，利于守正，娶女吉利。’男方居于女方之下，只是相互感应的一种方式。无所不感应的，难道不就是天地吗？二气交感，雨泽按时降下，动物和植物都自行化育生长。兑为泽，巽是万物洁齐之时，也有化育生成的象。圣人感动人心而天下和平，是无所不感应，也像天地一样。《否》的上九是圣人，六三是处于中位的人心。上九下降到三，是圣人向下感动人心；三爻上升到上，是人心感动圣人。不说‘以心感人’，是因为感人要做到无心。张载说：‘心中存有成见，就会拘滞于一隅，这难道不是狭隘，不能无心吗？’天地极其广大，彼此感应就相互亲和；万物极其繁多，彼此感应就化育生长。天地同是一气，万物同是一体，没有感应而不发生运动的。所以说：‘观察感应的情形，天地万物的情状就可以看见了。’这是以上爻和三爻合并互体来推论，从而穷尽《咸》之感应的道理。” 在卦气中属于四月，所以《太玄》以“迎”来准拟它。【易传】新安朱氏说：《咸》就是感应。这里解释卦名的意义，又以卦体、卦德、卦象解释卦辞；有时从卦变说明柔在上、刚在下的意义，说：‘《咸》由《旅》变来，《旅》的柔爻上升居于六位，刚爻下降居于五位。’这样说也通。天地万物的情状都可以看见，是把感应相通的道理说到了极致。”【并本义】有人问：近来大略考察卦变，以彖辞考察，讲卦变的共有十九卦，大概是说明成卦的由来。凡彖辞不取成卦的由来，就不说发生变化的爻。程子专门以乾坤说明卦变，但只有上下两个卦体都发生变化时才说得通；若只有一个卦体变化，就说不通。上下两个卦体都变化的共有七卦：随、蛊、贲、咸、恒、渐、涣。只有一个卦体变化的有两卦：讼、无妄。七卦中说刚爻来居柔爻之下、刚爻上升而柔爻下降等情形的，还说得通。至于只有一个卦体变化的，是把“来”解释为从外卦而来，所以说起来有妨碍。大体而言，考察卦变必须看上下两个卦体如何变化，才能知道卦是怎样形成的。先生说：‘正是这里说得有妨碍。’而且程传解释《贲》卦所说的，难道真有乾坤重叠成为《泰》，又从《泰》变化成为《贲》的道理吗？如果这种说法果真成立，那么所谓乾坤变化为六子、八卦重叠为六十四卦，都是由乾坤变化而来，这种说法就无法贯通了。” 大概有了就一同有了，从一画变为二画，二画变为四画，四画变为八画，于是八卦形成；八卦变为十六卦，十六卦变为三十二卦，三十二卦变为六十四卦，于是重卦完备。所以有了八卦，就有六十四卦，这就是康节所说的先天。至于‘震一索而得男’以下的说法，是已经有了这个卦，然后从这个卦中生出这些意义，这些都属于后天之学。如今所说的卦变，也是在有了卦以后，圣人观察到其中有这样的卦象，所以在彖辞中加以说明，怎么能说是乾坤重叠而成为这个卦呢？若这样说，岂不是还可以再变化成为其他卦吗？若谈先天，则一个卦也不存在于已经画成之后；乾为一、兑为二、离为三、震为四，直到坤居末位，又哪里有乾坤变化成为六子的道理？今天《易》中所说的，都是后天之易。由此可以看出，康节关于先天、后天的说法最有功效。董铢问：《咸》卦《本义》认为柔在上、刚在下，是由《旅》卦变化而来。《旅》卦的六五上升，成为《咸》卦的上六；《旅》卦的上九下降，成为《咸》卦的九五，这就是柔在上、刚在下，与《程传》不同。” 先生问：‘为什么不同？’董铢说：‘这是《易》中本来就有的卦变。’先生说：‘必须知道程子所说有不通的地方，必定要像卦变的说法这样，才能看出其中的着落。这类地方应当抄录出来仔细研究。’【并语录】

译东莱吕氏说：“《咸》是感应，止是说娶女吉。君尊臣卑，夫倡妇和，上天下地，是常理。然而天在下、地在上，就成为《泰》；男方居于女方之下，就成为《咸》。大概从位置来说，上下的分别是确定的、不可改变的；从交感之道来说，处在上位的必须先感应，处在下位的才会回应。上位如君主，必须屈己向下对待臣下；男子必须屈己居于女子之下，正是这个道理。天地相互感应而万物化生，圣人感动人心而天下和平。各自有所感而无不回应。像那些行为不明、学习不察的人，只看见人心感动而天下和平，却不知道各自都有所感应。‘观察其所感’一句最要紧。圣人巍然处在上面，百姓众多地处在下面，必须好好体会‘观察其所感’这一句。”【易说】象辞说：山上有泽，这就是《咸》。君子因此虚心接受他人。伊川先生说：“泽的性质是润下，土的性质是承受滋润。泽在山上，它的润泽逐渐向下贯通，这是两种事物的气相互感通。君子观察山泽通气的象，便虚其内心来接受别人。人的内心虚空，就能够接受；充实闭塞，就不能让外物进入。内心虚空，就是没有私我。内心没有私自的主宰，就没有什么感应不能贯通。若只按照自己的容量来容纳，选择合意的才接受，就不是圣人有感必通的道理。”【易传】横渠先生说：“山上有泽，非交相感应就不能如此。感受万物的善，没有比虚心接受更好的。人有所系恋仰慕，都不是正道的吉利。所以六爻都以有应为象，却没有完全符合《咸》卦的意义，并且有所讥刺。”【易说】蓝田吕氏说：“《咸》是以无心而感应。《咸》所感应的对象不止一种，所以‘咸’的意义又是感应。天与地相互感应，所以万物化生；圣人与人心相互感应，所以天下和平。理义是人心共同认可的。感应没有不回应的，回应也没有不同的。喜好美色、喜好财货、亲爱亲人、尊敬长者，把这样的心施加于别人，没有不和谐、不公平的。天地万物形体和气质虽然不同，却同样生于一个道理。观察它们所感应的对象，就会知道它们的情状也未尝不相同。泽处在下，山处在高处，但山能够生云致雨，是因为山内部虚空，泽气可以向上贯通。用土灰观察气候，也可以知道这一点。所以君子处在万物之上，要使万物情意相互感通，也应当虚心接受。” 龟山杨氏说：“山能藏纳疾病，泽能汇聚水，有虚心接受的象。所以君子体察这一点，以虚心接受他人。”【易说】兼山郭氏说：山的性质，是包容、蓄止万物；泽的性质，是浸润、使万物喜悦。二者都因为虚空承受而使气相通。《传》说：山林薮泽藏纳疾病；又说：虚空的穴隙会招来风，这都是自然如此。舜从耕种、稼穑、制陶、捕鱼直到成为帝王，没有不是从众人那里取其善处。到了最后，他被举荐进入大麓，面对烈风雷雨也不迷惑，大概就是这样不断被推举上升的。”【易说】白云郭氏说：山能生育万物，泽能使万物得到利益。天地这么广大，也必须相互感应以后万物才会化生，何况山泽呢？所以交相感应后才能生养并使万物得到利益。君子效法它，以虚心接受他人。只有虚才能接受，能够接受才能感应。不能感应，是因为不能接受；不能接受，是因为内心不能虚空。充实虚心接受的道理，就能达到无所不感、无所不通，这样才穷尽《咸》的道理。圣人寂静不动，一旦感应就能通晓天下万事，大概根本就在这里。说虚，是取山泽能够容纳的意义。卦象本身未必有虚的形象，但《咸》具有虚的意义。”【易说】汉上朱氏说：泽在下而向上通达，山在上而兴起云雨，使万物获利；这是因为山体内部虚空，泽气向上贯通，彼此交感。君子因此屈己，虚其内心来接受他人的益处，所以能接受直言，能任用大才，能担当大事。【易传】新安朱氏说：“山上有泽，是因为虚空而相通。”【本义】有人问：君子以虚心接受他人，伊川注说“按照自己的容量来容纳，选择合意的才接受”，难道是要有意去容纳吗？回答说：不是。所谓按照自己的容量，是随着自己容量的大小来容纳别人，这样反而不是虚心。山上有泽，《咸》应当像伊川所说的那样理解：水润泽土地，干燥的土承受水分，有接受之义。又说：土如果不虚空，怎么能承受？又说：上兑下艮，兑上有缺口，有泽口的象；兑下两阳画，有泽底的象；艮上面一阳画有土的象；下面两阴画中间虚空，就是渗水的象。”【并语录】东莱吕氏说：“山上有泽，是《咸》。山高而上面有泽，这是山泽之气相通。君子观察这个卦象，然后才能虚心接受他人。山谷空虚，就有回应。’伊川解释‘虚以受人’，最应当仔细体会。如果内心不虚，心中有私自的主宰，所主宰的是官职，就不能接受山林之人的言论；所主宰的是山林，就不能接受应对世事的言论。只有心中没有主宰，所以广泛地无所不受。譬如一条江有多宽，只能容纳一条江的水；若容纳两条江的水，就会泛滥。如今的人只肯同正人相处，遇到邪人便不能相处。只有圣人的容量没有限度，所以不选择合不合意，无论邪人正人都能接受。之所以如此，是因为他的内心虚空而无所不受。天下的道理，大凡虚就能接受，实就不能接受。伊川说：‘虚中就是无我。’内心没有私自的主宰，就没有什么感应不能贯通。按照自己的容量来容纳，选择合意的才接受，并不是圣人有感必通的道理。这六句话最应当仔细体会。”【易说】初六：感应到自己的脚大拇指。象辞说：感应到脚大拇指，说明心志还在外面。伊川先生说：“初六处在下卦的最下方，与九四相感；它以微弱的地位居于初位，感应还不深，哪里能够使对方有所行动？所以就像人的脚大拇指在动，还不足以迈步前进。拇，是脚的大拇指。人与人之间的感应，有深浅轻重的不同；认识时势，所处的位置和行为就不会失当。”初爻心志的发动，是感应九四，所以说“在外”。心志虽然已经发动，但感应还不深，如同脚大拇指在动，还不足以迈步前进。”【并易传】蓝田吕氏说：“《咸》六爻都以身体取象，下卦象征下体，上卦象征上体。初六处在最下方，与九四相应；九四以心感应，初六以脚行动，然后彼此相应。不说脚而说拇，是因为初六以阴爻居下，安静而尚未行动；脚虽然没有迈步，并不妨碍脚大拇指能够动。大概内心与九四相应，而外在的行动还没有相应。” 龟山杨氏说：《咸》就是感应。感应后发生运动，万物都是如此，而人是其中的主宰。所以《咸》六爻的象，都只是从人的身体取象。初爻处在下面，是感应到脚大拇指。它处在下方而属于艮体，虽然与上方有应，却还不能前进，所以只是心志在外而已。【易说】

译兼山郭氏说：拇指系属于脚，与事功没有关系。【易说】白云郭氏说：《咸》作为卦名，大概取六爻无不相互感应之义，所以合看一卦，足以看见天地万物的情状。分别从六爻来看，各爻所遇和所感不同，《咸》的意义便各有分限，不足以看见它的整体。正如耳目手足的作用各不相同，又怎么能由此认识人的整体呢？只能分别说明手足耳目的一种作用。因此《咸》的各爻都不能穷尽《咸》的意义，只能各自从一个方面来说。初爻感应九四，感应还不深，只是有志于感应，所以说‘志在外也’，外指九四。《易》中六爻以上为头，初爻为脚，所以初爻说拇，上爻说辅、颊、舌。然而天地、男女都是以二气彼此感应，六爻说拇、腓，虽然只是身体的一部分，也必须有感应之后才能发挥作用。由此可见，万物的情状无所不感，并不只是天地、男女两个卦体而已。”【易说】汉上朱氏说：艮为手指，处在下体的最下方，发动时就是脚大拇指；拇是脚的大拇指。初爻感应而发动，不能自行停止，观察脚大拇指的动作，就知道心志在外了。虞翻说：‘志在外’，是指九四。初六所感应的还不深，但心志已经先发动；一发动，九四就不能回应。《易传》说：感应有深浅轻重的不同，认识时势，所处的位置和行为就不会失当。”【易传】新安朱氏说：“拇是脚的大拇指。《咸》从人的身体取象，感应处在最下方，就是感应脚大拇指的象。感应还浅，想前进却不能，所以不说吉凶。这一卦虽然以感应为主，但六爻都适宜安静，不适宜行动。”【本义】东莱吕氏说：“初六虽然与九四相感，但只是感应的开始。感应刚开始时，信用还没有被信任，心志还没有交会。这一爻只这样看，就很清楚。应当仔细体会‘志在外也’一句。如今人与朋友亲戚交往相感，只责怪别人而不责怪自己，只说自己的诚意已经足够而对方不回应，却不知道自己的诚意还没有真正取信，就像脚趾刚刚动，怎么能感动别人？这一爻不是因为自己诚意已经足够便责怪别人不回应，而是说心志还在外，不能自我满足。又说：六处在《咸》的最下方，是感应最浅的，所以用拇指来比喻。‘象曰：志在外也’，是说常人感动别人，感动不进去就停止；初六却不是这样。说感应到脚拇指，是说在自己这里感应还微弱，尚不足以感动别人，所以心志在于外，不能只顾自己，必须求得感应相通而后停止。”【易说】六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。象辞说：虽然行动有凶，安居不动则吉，是因为顺从正理就没有害处。伊川先生说：“六二以阴爻居下，与九五相应，所以设下感应小腿肚的戒诫。腓是小腿肚，行走时它先动，脚随后才抬起，并不是小腿肚自行行动。六二如果不守正道，等待上方来求，反而像小腿肚一样先动，就会躁妄而自取损失，所以凶。安守自己的位置而不动，等待上方来求，就能得到进退的道理而吉利。六二居中得正，是中正之人；它与九五相应，本来才质很好，但因为处于《咸》的时势，柔弱而向上应，所以戒诫它先行动以求君则凶，安居自守则吉。又说：‘居吉’，是说安守本分，不自行发动便吉利。象辞又说明，这不是戒止彼此感应，而是说顺从道理就没有害处，即守道而不先发动。”【并易传】横渠先生说：“安居则吉，趋前则凶；以男居女之下为正，这就是《咸》的道理。”【易说】蓝田吕氏说：六二柔顺而居中，虽然安居不前往，也没有失去顺从。【一作：虽然柔顺而居中，却没有失去顺从】龟山杨氏说：“腓是下体的中部。六二处在下卦的中位，所以有小腿肚的象。小腿肚行走时先动。艮以一阳在上而止，六二以阴柔应九五，是喜悦而不知道止，所以凶。但它向上承接九三，能够顺从而止，就没有害处，所以说虽然行动有凶，安居则吉。”【易说】兼山郭氏说：腓就是腨，也就是小腿肚。六二柔顺而居中得正，为什么会有凶？因为此爻具有艮、巽之象；安居就得到艮止的意义，所以吉利。伊川说：阴爻不可以先行动，腓与上方相应而先动，所以有此戒诫。”【易说】白云郭氏说：《咸》的道理很难说明，所以文王用男女夫妇之道来阐明，六爻又从人的身体取义，是因为身体的比喻容易明白、可以说明。然而从拇到腓，从腓到股，从股到心，从心到脢，从脢到颊舌，是从下到上的象。腓是小腿肚，在脚以上、大腿以下。腓发动，脚才抬起并随后移动，脚的力量根本在这里；它是下体的关键，正像下卦六二的象。六二处在止的中位，腓又是行动的主宰，吉凶的责任就在这里，所以吉凶的意义特别表现在行动与停止之间。虽然涉及妄动之凶，如果能够安居而止，也不会损害顺应感应之道。《咸》的六爻虽然彼此相应都顺利，但妄动以求感应，就失去了居正、虚心接受的意义，尤其不合艮止的原则。圣人戒止它违背时势，所以不如安居为吉。”【易说】汉上朱氏说：“腓就是腨，也就是小腿肚。巽为股，六二处在下体中部，就是腓。腓行走时先动，是躁动的象。六二感应九五，却不能守道自止，发动后急忙趋前，这是躁动而致凶的道路。如果安居在位而不动，顺应道理等待上方来求，就没有害处。六二行动而失去正位，有疾病、受害的意思。坤为顺。《易传》说：‘才质柔弱而向上相应，所以戒止它先发动以求君则凶，安居守正则吉。’”【易传】新安朱氏说：“腓是小腿肚。想要行走时，它先自行发动，是躁妄而不能坚守的象。六二居于这个位置，又以阴柔不能坚守，所以取此象。但它有居中得正的德性，能够安居其位，因此占断是行动凶、安静吉。”【本义】东莱吕氏说：“大体上，君臣上下、贵贱之间，君主应当求取臣下，臣下不可以求取君主；上位者应当求取下位者，下位者不可先向上位者求取。贵贱之间的道理也是如此。六二与九五正相应，九五在上，六二在下；六二柔顺而取悦于上，有如腓喜欢行动，行动而不知停止，这是凶的道路。如果不等待九五来求就先自行行动，就会不能安守本分，谄媚求进；只有安居守持而不喜欢妄动，才可以吉利。象辞又说明顺从而无害，是说长沮、桀溺之类的人，虽然与君主彼此相忘，却不可主动发动；让君主先倡导，臣下再应和才可以。上下君臣之间又不能隔绝不通，必须等对方有所求，然后顺从而跟随；其中的分寸，丝毫都不可不仔细辨察。”【易说】

译九三：感应到大腿，紧紧跟随它；前往行动会有遗憾。象辞说：感应到大腿，也是不能安处；心志在于跟随别人，所执着的是卑下之道。伊川先生说：九三以阳爻居刚位，具有刚阳的才质，作为内卦之主，又处在下卦的上位，本来应该守持正道以感通外物，却反而与上六相应。阳性喜欢向上，并且喜悦阴爻；上六处在感悦的极点，所以九三受到感动而随从它。股在身体下部、足的上方，不能自主，只能随着身体一起运动，所以取股作为象。就是说，九三不能自主，随外物而动，像股一样；它所执守的，是随从外物。刚阳之才受到所喜悦之物的感动而随从它，这样前往，便可说是羞惭而有悔吝。象辞中的“亦”，是因为象辞本来不与经文相连，而自成一处，所以各爻的象辞有时意思相承；这里说“亦”，是承接上爻的象辞。上爻说：“感动到脚趾，心志在外；虽然有凶，安居则吉，顺从便没有害处。”“感动到股，也不能安处。”前面两个阴爻都是受到感动便行动，九三虽是阳爻也一样，所以说“也不能安处”。“不处”就是行动的意思。九三具有刚阳的资质，却不能自主，心志反而在于随从他人，这说明它所执守的地位实在太卑下了。横渠先生说：“心安静地停留在这里，一直安定不动。即使先前有任何事情，也不必忧虑，不要把琐碎闲事放在思虑之中。《易》说：‘有什么可思虑的？’天下的道路虽然不同，归宿却相同；归于同一原则，却有百般思虑。天地的规律，不过是日月、寒暑的往来，以及屈伸、动静这两端而已。自己精研义理而进入神妙境界，以达到实际应用，那么琐碎之事都不能超出其中。至于术数范围以内已经过去或尚未来到的事情，放在心里究竟有什么益处？浮泛的思绪和游移的想象都应去掉，只求今后日益进步就可以了。孔子认为富贵不可强求，便说：‘依从我所喜好的。’认为徒然思虑没有益处，便说：‘不如学习。’所以《咸》卦九三正是用来说明这个道理的。” 蓝田吕氏说：“九三刚健而不得中，处在下体的上方，力量虽不足以任事，又没有可以自主执守的东西，所以是股的象。” 龟山杨氏说：股在身体下部、腓的上方。九三处在下卦的上位，是股的象。股不足以独自行走，只能随从下部，所以说“心志在于随从他人”，它所执守的是下位。兼山郭氏说：九三的股系属于上下两个卦体，并不是主宰行动的部位，只是处在上下之间；其中又含有巽的意义，所以说它的心志在于随从他人。白云郭氏说：足的力量在腓，行走的作用在拇。股没有独立作用，只是随从而已。它所应的是上方，所随的是下方。这样前往，难道能没有悔吝吗？九三处在止的极点，却还要随从他人，尚且不能安处，这说明它所执守的地位更加低下。正因为它不能自行行动而随从他人，所以特别说“吝”；如果是自己主动行动，就会有凶。君子在行动和止息之间，是有一定道理的。孔子在可以止的时候便止住；到了公山、佛肸召请他时，想去而最终没有去，因此没有九三执意随人的悔吝，而有六二居中的吉祥。这样看来，《咸》卦九三腓部的行动，以及前往而有悔吝的随从，都不得不深切加以警戒。汉上朱氏说：巽为股，股有防卫之义。九三受到上方感动而行动，三为阳爻，才质刚健，是内卦之主，居位相当，应该安处而喜悦上六，却反而行动，也像两个阴爻一样，所以说“感动到股，也不能安处”。九三在下方与六二相比，六二是腓。股一动，腓也跟着动；九三处在上位反而随从六二，不能自行停止，所执守的是下方，是执意随从它，并不是对待上方的正道。艮为手，有执持之意；“随人”是指六二。虞翻说心志在六二，六二是自己所随之物，所以说“心志在于随从他人”。所执守的是下方，随从六二便受到上方感动而前往，也有悔吝。虽然不能安处，难道还能真正前往吗？因此进退都失去了适宜。新安朱氏说：“股随着足而动，不能自己专断。‘执’是主持、持守的意思。下面两个爻都想行动，九三也不能自守而随它们前往，于是就有悔吝。所以其象和占断如此。”说“亦”，是因为前面两个爻都想行动。两个阴爻性情躁动，它们行动是适宜的；九三为阳刚，处在止的极点，本来应当安静却反而行动，悔吝就很深了。” 东莱吕氏说：考察《颐》卦初九，便可以看出九三的意义。《颐》初九具有刚阳之才，却不知道刚阳之才的可贵，反而与九四相应。正如人本来具有灵明智慧的德性，却舍弃它而去看别人流口水，所以说“观我朵颐”。《咸》卦九三也是这样：以九居三，却不知道自己的刚阳之才可贵，足以自守，反而仰慕上六，舍弃阳而跟从阴，舍弃上而跟从下；这是不能自重，反而随他人而行动，其悔吝可想而知。所以说：“感动到股，执意随从，前往则有悔吝。”象辞说：“感动到股，也不能安处。”意思是不能凭借自身的尊贵而自处，反而受到卑下之物的感动。又说：“心志在于随从他人，所执守的是下方。”意思是九三凭借刚阳之才，却不知道相信自己，不能使别人跟从自己，反而跟从别人。今天的求学者大概也有这种毛病：我的本性本来与天地同其性，我的形体本来与天地同其体，却不知道自重，反而羡慕爵禄；不知道一身之中本来就有广大之道，这就是所谓“舍弃你的灵龟，去看我的朵颐；感动到股，执意随从”。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友只会顺从你的思虑。象辞说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应之害；心意纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。

译伊川先生说：“感，是人的行动，所以各爻都取人体来作象。拇取其处在下部而行动微小，腓取其先行动，股取其随从。九四没有具体取象，只直接说明感的道理，不说‘咸’。它所感的是心。九四处在内外之间而居上，正当心的位置，所以是感的主爻，说明感的道理。守正就吉而悔恨消失，不以正道感应就会有悔。九四又处于兑体而为阴位，与初九相应，所以告诫它必须守正。感的道理无所不通；如果有所私自系恋，就会妨害感通，于是便有悔。圣人感通天下人的心，就像寒暑、雨旸一样，无不通达，无不回应，也不过是守正而已。所谓守正，就是内心虚静而无私我。”心意纷乱地往来，朋友只顺从你的思虑。守持专一，所感就无不通达；如果心意纷乱地往来，用私心感动外物，那么思虑所涉及的能够感动，所没有想到的就不能感动，这样只是同类之人顺从自己的思虑罢了。既然被有系恋的私心局限在一方一事之中，怎么能够廓然通达而无所不通呢？《系辞》说：“天下有什么可思虑的？天下归宿相同而道路不同，原则一致而思虑有百种。”所谓“天下有什么可思虑的”，是孔子因《咸》卦而极力论述感通的道理。用带有私心的思虑去感动外物，所能感动的范围就很狭小。天下的道理本来是一个，道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽有百种，所达到的原则却是一致的。即使万物各有不同，事情变化万端，用一个根本原则来统摄，就没有什么能够违背它。所以使自己的心意守正，便能穷尽天下之理，没有什么不能感通。因此说：“天下有什么可思虑的？”如果使用带有私心的思虑，怎么能做到无所不感呢？太阳往去，月亮便来；月亮往去，太阳便来，日月相互推移，光明由此产生。寒气往去，暑气便来；暑气往去，寒气便来，寒暑相互推移，一年由此形成。往是屈，来是伸；屈伸相互感应，功利便由此产生。这是用往来、屈伸来说明感应的道理。屈了就有伸，伸了就有屈，这就是所谓感应。日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成岁时，各种功用由此成就。所以说：“屈伸相互感应，功利便产生。”感就是发动，有感必有应；凡是发动都是感，感了就必定有应，而所应的又成为感；感了又有应，所以循环不止。尺蠖屈身，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全身体；精研义理而进入神妙境界，是为了达到实际应用；使应用有利而安顿自身，是为了增崇德业。超过这些以后，便不是一般人能够知道的了。” 前面已经说过屈伸的道理，这里又取物象来加以说明。尺蠖行走，先屈身而后伸展；如果不屈，就不能伸，伸展以后又会屈曲。观察尺蠖，就能知道感应的道理。龙蛇蛰伏收藏，是为了保全、休养自身，然后才能奋发迅疾；不蛰伏就不能奋发。行动与止息相互感应，就是屈伸。君子潜心于精微的义理，进入神妙境界，因而能够发挥作用。潜心精微是积累，发挥作用是施行；积累与施行，就是屈伸。使应用有利而安顿自身，是为了增崇德业。这承接上文发挥作用而言：使施用有利，安处自身，从而使德业崇大。所作所为合乎道理，事情便正当，身体也安宁。圣人的作为到这里就完备了。所以说：超过这些以后，便不是一般人能够知道的。穷极神妙、知晓化育之道，是德性最盛的境界。既然说“超过这些以后，便不是一般人能够知道的”，又用这句话作结，是说穷尽神妙的极致、知晓化育的规律，便是德性最盛的境界，再没有能够超过它的了。守正就吉，悔恨消失，是因为没有受到私心感应的伤害。若系恋于私自的回应，就会损害感应。心意纷乱地往来，是用私心相互感应，感应的范围便狭小了。所以说“还没有达到光明广大”。“守正则吉、悔恨消失”，是说感应不能出于偏私的一心。” 不能只是这样看过去，还要进一步留心体会。横渠先生说：“佛教把感说成虚幻妄想，又有人以纷乱的思虑来求取朋友，这些都不值得称道。感并不是出于有意谋求；《咸》卦九三用思虑去求朋友，这也不值得称道。圣人只是在屈伸之中有感，能够屈伸，所以能够取得天下万物，何必用纷乱的思虑去求朋友？大体说来，《咸》卦六爻都因为有所应，所以没有完全体现感的道理。因此君子希望以虚静之心接受他人，能够以虚静容纳他人。假如明白屈伸，内心就会完全安泰、宽裕，因为不与外物争较；等到对方伸展时，自己已经屈曲了。不过屈曲的时候少，伸展的时候多。即使遭遇乱亡和横逆，也是屈曲少而伸展多，我还有什么可伤感的？日月寒暑往来，正是因为彼此相屈，所以互不伤害。尺蠖屈身是为了伸展，龙蛇蛰伏是为了保全自身，人精研义理进入神妙境界以发挥作用，使应用有利而安身以增崇德业。天地的常道，是以心遍及万物却没有私心；圣人的常道，是顺应万事却没有私情。所以君子学习，没有比廓然大公、事物来临便顺应更好的。故说：‘守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友只顺从你的思虑。’如果拘拘于外物诱惑之中，就会看到在东方受到感动，却在西方发生作用。这样不只是时间不够，关键是事情的头绪无穷，根本无法压制下来。” 以阳爻居阴位，并不是躁动地受到外物感动的人；但九四处于兑体，性情喜悦，仍免不了因思虑求取朋友的负累。因为它的体是喜悦的开始，又是止的起点；自己在上方劳心，朋友在下方止息，所以虽然心意纷乱地求取朋友，却还没有达到光明广大。如果不能以正道持守，就会有谄媚亵慢的悔恨。蓝田吕氏说：“九四处在上体之下，正当一身的中央，是以心感物的位置。虽然只与初九相应，还不能做到无心而周遍感通万物；但它以阳爻居阴位，用安静来节制自己，所以受到初九的感动还不深，尚未涉及祸害，因此守正则吉、悔恨消失。”心意纷乱地往来，朋友只顺从你的思虑，是说有意周遍感通万物，却还不能做到无心，仍然在思虑。天下有什么可思虑的？如果能够无所不感，这才是光明广大。

译龟山杨氏说：九四在脢的下方、股的上方，是心所在的位置。这里不说心，是因为心无所不包，不能仅用位置来说明。吉凶悔吝由行动而产生。寂然不动，是心的本体。所以守正则吉，悔恨消失。《传》说：心安静，是天地的镜鉴、万物的镜子；外物一到，便没有隐藏的形状，因此能够有所感而通达天下的事理。心意纷乱地往来，就是心发动而与外物交互牵连，能够顺从你的思虑的，只是同类而已；不是同类的，思虑就不能达到。所以说还没有达到光明广大。《易》在《咸》卦初六说‘感动到拇’，六二说‘感动到腓’，九三说‘感动到股’，九五说‘感动到脢’，上六说‘感动到面颊和舌头’。至于九四这一爻，从一身来看就是心。它偏偏不说心，是因为有意用心去感动外物，回应的范围必然狭小；只有忘掉私心，等待外物自然来感，才能无所不应。它的繇辞说：‘守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友只顺从你的思虑。’思虑都只是缘于同类，不能周遍，所以所谓朋友顺从，是因为同类相互回应。孔子在《系辞》中说：‘天下有什么可思虑的？天下归宿相同而道路不同，原则一致而思虑有百种。天下有什么可思虑的？’ 心就像镜子，安居于自身的位置，外物自然以其形状来到镜前，这样所能照见的范围就广大了。如果拿着镜子追随外物去测量它的形状，那能照见多少呢？有人说：思虑可以达到形体之上的极致，超过这个范围就不是思虑所能达到的，所以只有天下最神妙的境界才无所思。无所思，是为了体察道；有思，是为了应对世事。这种说法是不懂《易》的意义。《易》所谓无思，是说没有什么需要特意思虑的事情；对于天下的事理，只是有所感便能通达罢了。如今一方面说不可以有思，另一方面又说不能无思，这是什么道理呢？” 兼山郭氏说：九四失位而不得中，所以有悔；守正则吉，悔恨消失。初九有失正之嫌。九四夹在九三、九五两个刚爻之间，而它们都不是自己的应爻，所以向上是前往，向下是归来，于是有心意纷乱往来的象。它不像无心而感那样广大。所谓朋友，就是自己的应爻。纷乱的感应，只能使朋友顺从罢了。若用“天下有什么可思虑”来衡量，它还没有达到那种境界。白云郭氏说：九四失位而超过中位，不是吉祥的象；但《咸》的道理以守正为有利，九四感动初九出于守正，又处在喜悦之道，所感动的是人人愿意跟从的，所以吉；吉便悔恨消失。许慎把“憧憧”解释为心意不定，这里说“憧憧”，就是感应没有定向。“朋友顺从你的思虑”，是说同类随着思虑而受到感动。然而思虑所达到的能够感动而跟从，思虑没有达到的，朋友便不会跟从。况且天地之间往来的事物不止一种，哪里是志意所能穷尽的？只需虚己而听取它们即可；如果想全都用心思去感动它们，便是心意纷乱而没有定向。这是因为不知道《咸》的广大之处正在于“天下有什么可思虑”。象辞说“守正则吉、悔恨消失，尚未受到感应之害”，是说九四本来没有守正则吉、悔恨消失的条件，但在《咸》卦中尚未造成伤害，因为《咸》的道理以守正为有利。“憧憧”本来就不足以穷尽往来相感的道理，所以说还没有达到光明广大。往来的道理，《系辞》说得很详细。汉上朱氏说：九四感应如果不合正道，就不诚；不诚就会损害感应，因而有悔。它行动而守正，于是吉，悔恨消失。虽然是勉强做到，也还没有造成感应之害。为什么知道它是勉强做到的？因为行动而守正。所以说“守正则吉，悔恨消失，尚未受到感应之害”。九四属于兑，受到初九感动，正要前来而喜悦；初九属于艮，顺从九四，想要前往却止住。因此九四心意纷乱，在往来之间劳费思虑而不能安定。九四为阴位，初六也是阴爻，所以说“朋友”。九四居中而在九三之上，是心思所在之处。思虑达到的就跟从，思虑没有达到的就不跟从；朋友顺从你的思虑，所能感动的范围也很狭小，难道能没有悔吗？九四行动而守正，初九并不相应；除去偏私系恋的私心，便是真诚。真诚就能虚静，无所不感，形成坎离光大的象。所以说：“心意纷乱地往来，还没有达到光明广大。”《易传》说：圣人感通天下人的心，如同寒暑雨旸，无不通达，无不回应，也不过是守正而已。守正，就是内心虚静而无私我。” 新安朱氏说：“九四在股的上方、脢的下方，又正处在三个阳爻的中间，是心的象，也是《咸》卦的主爻。心感动外物，应当守正而坚定，才能得到正确的道理。如今九四以阳爻居阴位，失去正位，又不能坚定，所以根据占断设下戒辞：如果能够守正而坚定，就吉而悔恨消失；如果心意纷乱地往来，不能守正坚定，又被私人的感应牵累，那么只有同类会跟从，不能再达到远方。所谓感应之害，是说不正当地感物，就会有害。”往来是感应，本来应当如此；憧憧是私下的感应，本来也会发生，只是不应当有这种私下的感应。问：卦辞说“守正则吉，悔恨消失”，《易传》说“守正就是内心虚静而无私我”，《本义》说“守正就是正当而坚定”，为什么不同？回答：我平常解释经书，只求依照训诂解释字义；“贞”字解释为正当而坚定，仔细玩味，自然有深意。如果懂得正当而坚定，虚静无我也包含在其中。又问： “心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑”，是不是这里的感应彼此往来，而“憧憧”就是多加了一个私心？回答：往来固然是感应，但“憧憧”是一颗心刚想感动对方，另一颗心又想让对方来回应。比如刚要守正义，便又想谋求利益；刚说明道理，便又想计算功劳。”

译又比如知道婴儿掉进井里的时候，自己的心刚刚感到惊惧，就想去救他；但又希望他的父母说“我真是个好人”，这便是心意纷扰的弊病。有人说：“守正则吉，悔恨消失；心意纷扰地往来，朋友便会顺从你的想法。”这是说一往一来都是感应的常理；若再加上心意纷扰，就成为私心了。自己以私心感动对方，对方也以私心回应，这就是所谓“朋友顺从你的想法”，并不是有感就必然相通的道理。先生认为这说法是对的。又问：“往来”是指心中纷扰地往来，犹如说往来于心中吗？回答说：不是。下文已经明白说：“太阳运行过去，月亮便运行过来；月亮运行过去，太阳便运行过来；寒冷过去，暑热便到来；暑热过去，寒冷便到来。”怎么能说是内心的往来呢？伊川的解释稍微颠倒了，所以使人产生疑惑。一往一来，是感应的常理，自然如此。又问：是指在往来之间心意纷扰吗？回答说：也不是。这只是针对“太阳运行过去，月亮便运行过来”那句话而言；那是自然的往来。这里的“心意纷扰”，是加上私意而形成的不好的往来；“纷扰”只是加上了一颗急迫的心，不能顺应自然的道理，犹如拔苗助长。端正内心却又计较收获，刚开始往前做，便想着什么时候回来；刚回来，又想着什么时候再往前，只是一个“忙”字。又说：正在做的时候叫作“往”，后来到来的结果叫作“来”；例如人耕田播种是“往”，过一会儿禾苗生长就是“来”。问：心意纷扰地往来，好比霸者以私心感动人，便要求别人回应；自然的往来则好比王者，我感动了他，却无心要求他回应，而他也无心地回应，周遍、公平、广大，没有私人的牵系，是这样吗？回答说：也是这样。又问：自己以私心感动对方，恐怕对方的回应未必出于私心，只是回应的人有所局限吧？回答说：也是以私心回应。比如自己以私人的恩惠施予别人，过一会儿，得到我的恩惠的人便认为这是我的恩惠；没有得到我的恩惠的人，便不会认为这是我的恩惠。王者感动人的情形，就像“王用三驱，失前禽”：逃走的禽兽不会把这看作恩惠，捕获的禽兽也不会因此怨恨；这样才是公平正直而无私心。又问：天下有什么可思考、可忧虑的呢？人固然不能不思考忧虑，只是不可加上私心，希望做到这样吗？回答说：并不是教人不许思考忧虑，只是说，道理本来就自然如此。感应的道理本来不需要思虑，白费心思去思量、计较、安排，都是徒劳，对事情原本没有益处，只要顺应它的自然罢了。自然的往来本来没有妨碍，如暑热过去、寒冷到来，太阳过去、月亮到来，都是常理；只要加上一个“纷扰”二字，就弄乱了。有人问：《易传》说感应的道理，认为凡是有运动都叫作感，感便必然有应；所应又成为感，所感又有应，这是什么意思？回答说：太阳运行过去，就感得月亮运行过来；月亮运行过去，就感得太阳运行过来；寒冷过去，就感得暑热到来；暑热过去，就感得寒冷到来。一感一应，一往一来，其中的道理没有穷尽，感应的道理就是这样。又说：这是从感应的道理来说，并不是说有情感的事物。说“凡有运动都叫作感”，似乎是从有情感的事物来说，例如说：“父亲慈爱，便感得儿子更加孝顺；儿子孝顺，便感得父亲更加慈爱。”其中的道理也是一样。器之问：程子说感通的道理，如白天过去就是夜晚，夜晚过去又回复为白天，循环不止；所谓一动一静，彼此互为根本，这些都是感通的道理。木之问：所谓“天下的道理，没有孤立存在的，必定有与之相对的”，就是这个意思吗？回答说：就是。天下哪一件事没有相对的事物呢？阴与阳相对，动与静相对，一件事物便与一个道理相对。君主可以说是尊贵的，却正好与百姓相对。有人说棋盘中间有一路无所对，我却说它正好与许多路相对。于是举出“寒冷过去暑热到来，暑热过去寒冷到来”以及屈伸、消长的说法。邵氏《击壤集》说：“上下四方叫作宇，古往今来叫作宙。”于是谈到《易》中《咸卦》的感应处，伊川说得还不完备。往来本身有自然的道理，只有以正、静为主，才会吉而悔恨消失。至于心意纷扰，则以私意为主，思虑所涉及的人事便有朋友顺从，思虑没有涉及的便没有朋友顺从。因此，事情尚未来到时就迎上去，事情已经过去时又牵挂不放，始终摆脱不了。如今人们都有缺少公平之心的弊病，所以事物一来，稍微夹杂一点私意，便陷入偏重于某一方面的境地。【并见《语录》】东莱吕氏说：九四处在感应的中位，正是内心虚静、中心空明而感应最为广大之处，所以《咸》卦中，九四这一爻最为重要。“贞”这个字最好。看伊川说：“贞，就是内心虚静而没有自我的意思。”虚静、无我这四个字固然就是贞；但如果只认识虚静无我这四个字，却还没有认识“贞”字的含义。“贞”这个字，确实要达到虚静无我的境界，才看出在《易》中称为“贞”，在《大学》中称为“正心”。此心一旦端正，它所感应的事物便没有阻塞的忧患，自然无往不吉，悔恨也自然消失。至于心意纷扰地往来的人，内心既不端正，念头便不断往来，忽然显现，忽然消失，忽然兴起，忽然低伏；本心既已丧失，已经成为私心，就会随着自己的朋类，想到了才去思考。这样的思考有一定限度：思考到的便有，不思考的便没有。如果达到“守正则吉，悔恨消失”的境界，那么穷尽天下的事情，没有不能感通的。《系辞》针对九四这一爻，推广阐发“何思何虑”一章，指教学习者什么叫何思何虑，应当如伊川所说。然而前面的说法都是心的正体，还没有说到下手实行的地方。至于“屈伸相感，只是为了增崇德行”，才是下手实行的地方。《象传》说：“守正则吉，悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害。” “心意纷扰地往来，是因为还没有达到光明广大。”所以守正则吉、悔恨消失，是由于思虑不越出自己的位置，没有被外物诱惑，因此能够保持端正。所谓端正，就是良心、良知所在的状态，本来没有交互感应的祸害。由于局限于小聪明，心念纷扰而起伏，所以不能光明广大。原本具有的光明广大到了这里反而看不见，转而追逐外物，又被私心的回应遮蔽了。心本来是光明广大的，到了这种地步，光明广大反而都显现不出来。【《易说》】九五，感动到背部的肉，没有悔恨。《象传》说：感动到背部的肉，是因为志向处在末端。伊川先生说：“九五居于尊位，应当以至诚感动天下，并与六二相应。如果亲近上六，像被上六牵系而喜悦上六，便是偏私浅狭，不是君主之道，哪里能够感动天下呢？”“脢”是背部的肉，与心相背，是心所不能看见的地方。意思是能够背弃自己的私心，去感动自己所未看见而喜悦的对象，便得到君主感动天下的正道，而没有悔恨。这里告诫人要背弃内心而感动背部的肉，是因为他的存心【一作“志”】浅薄，没有被六二牵系，却喜悦上六，是被私欲感动了。【并见《易传》】横渠先生说：九五处在喜悦之中，不能免除偏私牵系的弊病，所以不能感动人心，只能说“感动到背部的肉”。只有圣人才能感动人心。【《易说》】

译龟山杨氏说：“‘脢’是背部的肉。没有思考、没有忧虑，所以没有悔恨；然而并不是有所作为，只是无能为力罢了。这与所谓寂然不动不同。居于尊位，亲近上六，却不能通晓天下的事理，那么他的志向就处在末端了，并不是居上位者应有的道理。【《易说》】兼山郭氏说：“王辅嗣说：‘脢，是心的上方、口的下方。’大概内心没有纷扰的念头，口上也没有夸张的言说，就可以没有悔恨罢了。可是，当他论说天地感动万物、圣人感动人心时，却取‘脢’作什么呢？【《易说》】白云郭氏说：子夏传说：“在脊背上叫作脢。”大概处在不思考、不运动的境地，道术已经很优长了，所以没有悔恨。然而不能舍弃对脢的感应，而立志于把握身体整体的广大之处，就不足以尽到君主的道理，所以说“志向处在末端”。君主的道理是什么？就是感动人心，使天下和平。【《易说》】汉上朱氏说：九五有伏藏的艮卦，下方感应六二；艮为背，为脢。郑康成说：“是背脊上的肉。”虞翻、陆震、刘牧的说法相同。《易传》说：“是与心相背而不被心看见的地方。”所以说“感动到背部的肉”。九五得到尊位，背弃自己的私心，以中正相互感应，去感动自己所未看见而喜悦的对象，便得到君主感动天下的正道而没有悔恨，所以说“感动到背部的肉，没有悔恨”。然而对于感应的意义，仍然没有完全尽到。九五与上六相近；一卦以初爻为根本、上爻为末端，有所立志便有私心，即使志向在末端，也不能说完全没有牵系。完全尽到感应的意义，大概只有去掉自己所执着的志向，保持内心虚静而无我，使万物自然归附吧？所以圣人设立卦象来尽量表达意义，又系下卦辞来加以说明。张载说：“六爻都是以有应为主，并不能完全涵盖一卦的意义。”又说：“有的爻是因前一爻的变动而取象，例如《咸》九五‘感动到背部的肉’，《明夷》六二‘伤在左股’。”【《丛说》】新安朱氏说：“脢是背部的肉，在心之上而与心相背，不能感动外物，也没有私人的牵系。” 九五正好处在这个位置，所以取此为象，并告诫占问者：如果能够这样，即使不能感动外物，也可以没有悔恨。“志向处在末端”，是说不能感动外物。【《本义》】东莱吕氏说：“九五，感动到背部的肉。大体说来，做学问最重要的是懂得自己所亲近和所背离的方向。如果任凭私心行事，私心喜欢的便能感动，私心不喜欢的便不能感动；自己看见的便能感动，自己没有看见的便不能感动。这样，所能感动的就浅薄而狭小了。六五虽然说‘感动到背部的肉’，但所感动的并不广大，只是没有悔恨罢了，哪里足以成为以感应治理人的君主呢？”所以《象传》说“志向处在末端”。【《易说》】上六，感动到面颊和舌头。《象传》说：感动到面颊和舌头，是夸张地用口舌说服人。伊川先生说：“上六属阴柔，处在兑体之中，是喜悦的主位；又处于感应的极点，是极力想感动外物的。因此不能以至诚感动外物，只能在口舌之间显露出来，这是小人和女子的常态，哪里能够感动人呢？这里不直接说‘口’，而说‘面颊和舌头’，也如同今天的人把口头上的过错称为唇吻、面颊和舌头。面颊和舌头都是用来说话的。只有至诚才能感动人，却以柔弱的喜悦在口舌间张扬，言语怎么能够感动人呢？”【并见《易传》】蓝田吕氏说：“脢以及面颊、舌头，都处在心的上方，都是末端。脢是不带情感，所以没有悔恨；面颊、舌头则不是以诚意感动人，而是用言语感动人。” 龟山杨氏说：兑卦三次求取而得到少女，所以上六是兑卦的主位。兑为口舌，所以说“感动到面颊和舌头”。处在感应的终点，也是兑之喜悦的极点。用喜悦去感动人，不过是夸张地用口舌说服人罢了，并不是感动人的道理。然而不说凶咎，是因为用喜悦感动人还没有达到凶咎的程度。【《易说》】兼山郭氏说：《易》说取近处的身体为象，只有《咸》《艮》两卦说得最详细，而它们结尾所取的象特别不同，难道不是因为《咸》以喜悦达到极点，而《艮》以停止作为终结吗？看“艮其辅”这一句，说话有次序，由此便可以知道了。【《易说》】白云郭氏说：“先人说：‘《易》说取近处的身体为象，只有《咸》《艮》两卦说得最详细，而它们结尾所取的象特别不同，难道不是因为《咸》以喜悦达到极点，而《艮》以停止作为终结吗？’观察‘艮其辅’，说话有次序，由此便可以看出来。”雍说：“《咸》卦六爻之中，没有比脢更好的，也没有比面颊、舌头更不好的。用口舌感动人，是小人的道理。所以《中庸》说，以声音和脸色教化人，是民众教化的末流，因此圣人不这样做。然而《咸》的道理，从身体来看，从男女关系来看，从圣人使天下和平来看，从天地万物来看，都可以得到体现。只是要举出最接近而容易明白的例子，就没有比人的身体更好的了。所以六爻取象就是这样。【《易说》】汉上朱氏说：乾为头，兑的外部为口，内部为舌；艮为止，兑为喜悦。上六以兑感动艮，口在活动而上部停止的地方就是面颊。面颊是上颔。九三以乾、艮感动兑，处在头部而喜悦显露于外，就是面颊。兑为口，口活动而里面显现出来的就是舌头。上面三爻相互感应，不离面颊、面颊和舌头这三者罢了。不能以至诚感动物，只是在言语之间显露出来，直到舌头疲惫也不停歇。滕王昭素作《腾腾传》也是这个意思。上面三爻相应，形成夸张地用口说话的象；兑为说，所以说“夸张地用口舌说服人”。【《易传》】新安朱氏说：“面颊和舌头都是用来说话的器官，并且处在身体的上部。上六以阴爻居于喜悦的终点，处在感应的极点，用言语感动人却没有实际内容。又因为兑为口舌，所以取这样的象；凶咎是可以知道的。【《本义》】东莱吕氏说：“只有至诚才能感动人。上六以阴柔之爻处在卦的终点，专门用口舌感动人。譬如巧言善辩、花言巧语，口头上虽然能说会道，内心终究不能感动人。比如二帝并不是没有典谟，他们感动人的地方，却在典谟之外；三王并不是没有训诰，他们感动人的地方，却在训诰之外；孔子并不是没有答问，他感动人的地方，却在答问之外。如果没有诚意，只是徒然拥有典谟、训诰和答问，终究免不了成为夸张地用口舌说服人。”【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷三十五 《经部，易类，合订删补大易集义粹言》