钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十三

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷三十三 头等侍卫纳喇性德编 ▯【坎上坎下】伊川先生说：“习坎。《序卦》说：‘事物不可能永远处于过盛状态，所以接着是坎卦。’坎，就是陷。道理上没有过盛而不停止的，过盛到了极点就必然陷落。坎卦所以排在大过卦之后。习，是重复学习。其他卦虽然也有上下重叠，却不在卦名上加字，唯独坎卦加‘习’，是要显示它重重险难，险中又有险，其意义重大。卦中有一个阳爻，上下有两个阴爻；阳实阴虚，上下没有依凭，一个阳爻陷在两个阴爻之间，所以有坎陷之义。阳居阴中就是陷，阴居阳中就是丽。凡阳在上，是止的象；在中，是陷的象；在下，是动的象。阴在上，是说的象；在中，是丽的象；在下，是巽的象。陷就是险，习就是重复。像学习、温习，都有重复的意义。坎，是陷【一作‘险’】。卦辞讲的是处置险难的道理。坎又是水。水一开始产生于中部，是有生命之物最先产生的，所以坎为水；陷，是水的形体。”【《易传》】有人问张子：“阴阳之精，互相藏在各自的居处，果真如此吗？”答：“这句话很有意味，要看人怎样理解。水不能离开物体，所以水有离的象；火能够进入物体，所以火有坎的象。”【《胡氏拾遗》】横渠先生说：“习坎，是重叠承袭的意思。八个纯卦中，只有这个卦加‘习’字，因为其他卦用一个字就可以完全说明其意义。坎取险义，所以重叠它，险的意义也因此更加显著。颜色由离显现，声音由震听闻，气味由巽察知，滋味由坎通达。”坎离，是天地的中部，是阴阳二气的正当交会。然而离本来是阴卦，坎本来是阳卦，由此可以看出二气的本性如此，而交会才形成其性质。若没有这两个卦，就没有《易》。【合《易说》】一物陷溺而不能出来，是坎；一物附着而不能离去，是离。【《正蒙》】汉上朱氏说：“坎产生于坤，本根在地，所以水润而下行；离产生于乾，本根在天，所以火炎而上升。”【《丛说》】新安朱氏说：“朱氏问习坎。程传说：‘阳气一开始产生于中部，是有生命之物最先产生的，所以为水。’阳气的产生，必定从下方开始，复卦的卦象就是这样。现在却说开始于中部，其意义不明。”先生说：“气从下而上才是正确的；程氏的说法是另一种意义，各自有所主张，并不冲突，但也不能混杂起来。”【《语录》】东莱吕氏说：“坎是陷，阳居阴中就成为陷；离是丽，阴居阳中就成为丽。由此可知，小人还可以依附君子，而君子在小人的群体之中，绝无容身之地。”【《易说》】习坎有孚维心亨行有尚 伊川先生说：“阳实居中，是内心有诚信。‘维心亨’，是说因为内心诚一，所以能够亨通。极其至诚，可以感通金石，踏过水火，还有什么险难不能通达呢？‘行有尚’，是说以诚一之心行动，就能够走出险境，有可嘉美之处，也就是能够建立功业。不行动，就会一直处在险中。”【《易传》】横渠先生说：“人想要使自己端正而使万物端正。总的说来，道义虽然不能放松，却也不应急迫。对别人固然必须逐渐求取，对自己也是如此。若是专心精思、清洁心念而追求大功，心胸就会狭窄。只有使心胸广大舒展，如同天地一样，做到平易简约，才能平等地应对万物。所谓正是广泛学习文献，其目的只是要达到习坎而心亨。人经历险阻艰难之后，心才能亨通。广泛学习，都是用小德来应对事物；不学习，就没有办法了解事物。所以《中庸》说事前预定，是为了应对事物。”【《经学理窟》】白云郭氏说：《易》中各卦，卦名上面都不加字，只有这一卦称为“习坎”。孔氏《正义》说，因为坎是险难，所以特别加“习”字。王原叔先生引用徐氏《新义》，认为“习坎”二字上脱去了一个卦名“坎”字；而《易》中卦名之下也没有重复写卦名，所以离卦不称“离重离”，巽卦不称“巽重巽”。那些重复说卦名的，都是孔子所作的彖辞。孔氏没有说明清楚，徐氏更是失误。有人说：本来没有“习”字，因为坎卦六画漫漶，正好像“习”字，所以抄写者误把漫漶的卦画当成习字，又在它上面增画一卦，于是坎字上面便有十二画。但即使把习字看作漫漶，也只有六画的形象；若如此，则错误应当发生在隶书古文出现以后，可是彖辞、象辞都已经先说‘习坎’，所以这种说法又不对。大体上，坎卦加‘习’字，学者终究不能完全考定，不能再牵强附会、穿凿解释。坎、离等六卦的卦辞和彖辞，都只取三画卦的意义；坎以刚中而充实，所以称有孚、心亨；有刚中之德的人，没有不能济度艰难的，所以说行有尚。像颐、大过、噬嗑、中孚一类，都是取六画卦来取象的。坎卦取三画卦的意义，是因为一卦之中同一卦象出现两次，所以称为习坎。难道乾、坤不能称习，而六子的次序从坎开始，所以唯独坎这样称吗？这个意义其实六个卦都有。对此有疑问，应当存缺，不可以深加辨论。【《易说》】新安朱氏说：“习，是重复。坎，是险陷。它的象是水，阳陷在阴中，外虚而中实。这一卦上下都是坎，是重重险难；中间充实，是有孚、心亨的象。凭借这种状态而行动，必然有功，所以占断如此。”【《本义》】东莱吕氏说：“有人问：《易传》说：‘习坎有孚，维心亨，行有尚。’因为内心诚一，所以能够亨通。至诚可以感通金石，踏过水火，还有什么险难不能亨通呢？我私下认为，《易传》中的每一句、每一个字，都应当当作实际的事情来理解。如果内心确实诚一，那么赴汤蹈火也没有阻碍；一旦不诚实，即使出言吐气，也不能合乎伦理。又如李广射箭射入石中，唐代番人能够在水中行走三十里而不窒息。又如心风病发作时，人的力气超过平常；有人被火焚烧，却能冲入烟火之中而保全自己，这都是心志诚一所造成的。不知是否如此，请详细指教。”答：“这是心志诚一所造成的。”这句话有毛病。【《别集》】

译彖辞说：习坎，是重重险难。水流动而不盈满，行走在险中而不失去诚信。维心亨，是因为刚爻居中。行有尚，是说前往便有功。天的险阻，不能登上去；地的险阻，就是山川丘陵。王公设置险阻，用来守卫自己的国家。险阻在特定时势中的作用，真是太大了！康节先生说：“《易》说：坎，有诚信而内心亨通，行动有可嘉尚之处；以中正之德行走于险中，前往并且有功。虽然危险却无咎，是因为能够自信。”伊尹就是这样做的，由此可知，古人也有担心名声超过实际的。其间有幸运与不幸，即使圣人，也有人的力量达不到的地方。伊尹任宰相，处在必须使事情成功的地位。假使为了避开‘放逐君主’的名声而逃避责任，难道能说是不忠吗？那样天下的事情就完了，又怎么能够端正嗣君，成就始终如一的大忠呢？唉！如果把国家托付给不正直的人，三年之内，嗣君将怎么办？那样天下的事情也完了，又哪里还会有伊尹呢？‘坎，有孚维心亨’，不也接近这种情形吗？”【《观物内篇》】伊川先生说：“习坎，是重重险难。上下都是坎，两个险相重。初六说‘坎窞’，是坎中又有坎，是重重险难。水流动而不盈满，是阳在险中运动，还没有走出险境，正如水流动而没有充满坎。水满了就流出坎外。行走在险中而不失其诚信，是阳刚中实，居于险中。行险而不失信，就是如此。坎中充实，水向下流，都有诚信之义，就是有孚。内心能够亨通，是因为刚爻居中。中实是有孚的象。至诚之道，没有什么不能通达的。凭刚中之道行动，就可以渡过险难而亨通。以刚中之才前往，就会有功，所以值得嘉许。如果停留而不行动，就会长久处在险中。坎卦以能够行动为功。高到不能攀登，是天的险阻；山川丘陵，是地的险阻。王公统治人民，观察坎的卦象，知道险阻不可侵犯，所以设置城郭、沟池等险阻来守卫国家、保全人民。这就是运用险阻的时机，其作用非常广大，所以赞叹说‘大矣哉’。山河、城池，是设置险阻的大端。至于尊卑的区别、贵贱的等级、礼制威仪的不同，以及凡是用来杜绝侵犯僭越、隔开上下的制度，也都是体察险阻作用而制定的。”【合《易传》】横渠先生说：“可以盈满，就不能说是重重险难。内中柔弱，心志就没有常性，怎么能亨通？内外都是险，按义理不能停留，所以行动才有可嘉尚之处。坎卦是内心亨通，所以行动有可嘉尚之处。外面虽然险阻重重，如果处在其中而内心亨通、毫不疑惑，那么即使艰难也一定能够渡过，前往便会有功。现在水面对万仞高山，应该向下就向下，再没有疑滞。人在面前，只知道有义理罢了，又有什么可回避的？所以心志能够通达。”【合《易说》】蓝田吕氏说：“习坎，是反复经历最艰难的考验。八卦中，乾为健，坤为顺，震为动，艮为止，离为明，坎为险，巽为入，兑为说。只有险不是吉德，是君子所不取的。所以在坎卦，独自以‘习坎’为名。反复经历重重险难，正是君子应当做的事。流水这种东西，虽然行走在险处，却不妨碍它必然向下。君子成就德行，虽然行走于险中，也不失去必然守信的原则。刚爻陷在两个阴爻之间，却都能因居中而心亨。刚健居中而反复经历险难，前往必然有功。险并非吉德，但王公效法天地设置险阻，对险的取用是很大的。” 龟山杨氏说：北方寒冷到了极点，阴气凝聚；一阳在其中发动，所以凝结消释而成为水。水，是“一”所产生的。一开始发生时，有“一”而尚未成形，其作为万物并不分二，所以有诚信、内心亨通，是因为阳在内部。诚信充实于内，险难便不能陷害它，所以能够亨通。天的险阻，不是可以停留的地方；停留在险中，最终只会陷入其中。所以要行动才有可嘉之处，前往才有功。水流动而不盈满，是阳气微弱而尚未出于中。水流经万曲千折而必定向东，行险而不失信，难道不是自己具有这种性质吗？坎陷之险，是阳微弱而小人伤害君子的象。似乎应当无所施为才可以，但《易》是变化的，随时变化以顺从道，险也有时能够平坦。王公设置险阻来守卫国家，就是这个意思。险阻在时势中的作用，难道不大吗？《系辞》说：‘变动不居，周流六虚’，说的或许就是这个吧！设置险阻的意义，伊川论述得很详细。”【《易说》】兼山郭氏说：九二、九五刚健居中，所以说有孚、维心亨。有超越事物的人，必然能够济度险难，所以说行有尚。天的险阻不只在于法度的威严，地的险阻不只在于高城深池，关键在于王公怎样设置它们。【《易说》】白云郭氏说：彖辞说重重险难，正是在解释“习坎”二字，所以“习”是重复的意思已经很清楚。先儒说是便习，并不正确。水流而不盈，是说坎的险难没有穷尽；行险而不失信，是说坎的德性有诚信。一阳被两个阴爻遮蔽，本来不能亨通，但最终不能被陷住，是因为刚健居中。刚健居中，所守极其坚定，虽然外在未必亨通，内心却能亨通。这就是孟子所说富贵不能使之淫乱、贫贱不能使之改变、威武不能使之屈服。孔子也说‘枨也欲，焉得刚’，刚健居中的德性用来行动，前往哪里会没有功呢？它的根本在于内心有诚信而亨通，由内而外推及天下。君子端正内心、诚实意念而能够治理天下国家，就是这个道理。所以《中庸》的学问不离开人的本性；偏离本性，就会形成网罗、捕兽器和陷阱。君子常常谨慎独处，正是为了守住刚健居中的德性，使内心亨通。天本身并不是险阻，而人不能登上去，难道不是天的巨大险阻吗？”

译地本身并不是险阻，而有山川丘陵，难道不是地的巨大险阻吗？天地如此广大，尚且不能离开坎险之道，所以王公对内治理教化、政令、刑罚，对外修筑城郭、沟池，都是用来象征天地的险阻，以守卫国家。因此彖辞又说：‘险之时用，大矣哉！’人们只知道在小事上运用险阻，却不知道险阻也有大人的事情，孟子所说‘王请大之’，也就是孔子所说‘大矣哉’的意思。坎没有一个时候不险，只是有时而已，所以说‘险之时用’。”【《易说》】汉上朱氏说：坎是一阳二阴，在地上就是水。水的流动是阳，静止是阴；在阴中流动，是阳陷于阴。陷就是险难。八卦都只有一个字，坎加上“习”字，才完全表现险的象，所以说“习坎”。这里是用两个坎来说坎卦。坎由临卦初九变到五位，坎为水；九二的兑泽决开而流，流动却没有流出中部，所以不盈。凡水流动，遇到东西阻挡才会盈满；顺势向下流便不会盈，所谓不盈就是居中。初六变到五位又成为坎，是行险；行险而不出中，九五一定应九二，不失其信。水必定向下流，流过湿地，历经万折而必然向东，这难道不是说自己本有的性质吗？必须说“习坎”，只有反复经历坎险，才能看出确实如此。君子行动而不过分，临难而不苟且，正与此相似，所以卦辞说“有孚”。彖辞说“水流而不盈，行险而不失其信”，这是从卦变说明坎的德性。心就是中，指九二、九五。亨，是初六变到九五，阳得其位而亨通。水的流动，即使处在极其危险的地方，也没有不能通达的地方，这就是亨。它是因为刚健居中而不改变。君子处在险中也是这样，身体虽遭遇艰难，内心却能亨通，也因为刚健居中。初六变到九五，就是前往。刚健得中而亨通，前往便有功。坎道的可嘉尚之处就在这里。君子济度艰难、走出险境，难道能离开刚健居中的德性吗？刚健居中，就是诚实。诚实则金石可以穿透，水火可以踏过，天地也可以感动。所以说：‘维心亨，乃以刚中也。’行动有可嘉尚之处，前往便有功。这是从卦变说明处险之道。险是坎的作用；能够运用险，就没有什么可厌恶险的。天地如此广大，也不能去掉险，何况王公呢？坎在上，是天险。天所以成为险，是震足止于下，不能向上登升。坎在下，是地险。地所以成为险，是艮为山、坎为川，半山为丘陵。坤在上，是国家；五为乾，是王；三为三公；四为诸侯。坤为国，而坎据守其上，王公设置险阻来守卫国家。设置险阻不只是城郭、沟池、兵甲的利器，纲纪法度以及人不能逾越的各种制度，也都属于险阻，用来效法天地。所以说：‘天险不可升也，地险山川邱陵也。王公设险以守其国。’这是反复推明九二、九五，以尽述习坎的意义。艰难产生，是险的时势；以道来运用险，济度天下的艰难，是险的作用。不知道时势，不懂得运用，行动又不合中道，反而会陷入险中；小则丧失自身，大则亡国。所以孔子感叹说：‘险之时用，大矣哉！’在卦气中对应大雪，所以《太玄》以“勤”来准拟它。”【《易传》】新安朱氏说：重重险难，是解释卦名的意义；不失其信，是用卦象解释有孚的意义，说的是内心充实而行动有常。前往有功，是因为刚爻居中、内心亨通的象；这样前往，必然有功。所谓时用大矣哉，是极力说明并赞叹它的广大作用。【《本义》】水流而不盈，说的正是一个坎注满便流出去，另一个坎又注满又流出去。行险而不失其信，说的是它必定如此。【《语录》】东莱吕氏说：“常人谈到险，一定认为它是凶恶的德性。坎卦所谓‘天险不可升’，地险就是山川丘陵；王公设置险阻来守卫国家，险的作用正是这样。因为《易》的道理广大，没有一物被废弃。如果厌恶险而舍弃它，就是废弃一物；废弃一物，就不足以称为《易》。”【《易说》】象辞说：水接连而来，这是习坎；君子因此使德行恒常，反复熟习教化之事。伊川先生说：“坎为水，水流接连不断地到来；两个坎相重，就是水流接连不断的象。水从涓涓细流达到堤防，再达到江海，是逐渐积累、反复承接而不是骤然形成的。它顺着形势向下，诚信而有常，所以君子观察坎水的象，取其有常，使自己的德行保持长久。人的德行如果没有恒常，就是虚伪，所以应当像水一样有常。取水流接连承受之象，就要反复熟习教令之事。发布政令、施行教化，必须使人民熟悉听闻，然后才能服从，所以要三令五申。如果突然告知而人民还不明白，就立刻责令他们服从，即使使用严刑来驱使，也不能做到。因此应当像水接连而来一样反复教习。”【《易传》】蓝田吕氏说：“水向下流，连续不断地到来，有反复经历险难的意义。德行和教化之事，不经过反复学习就不能成就。” 龟山杨氏说：“习坎，是重重险难。水接连而来，彼此相续而不间断，所以积累反复而成为重重险难；行险而不失信，是有恒常德行的象。水盈满洼地而继续前进，不分昼夜，是反复熟习教化之事的象。所以君子应当取法于此。”【《易说》】兼山郭氏说：习坎，是重重险难。水流而不盈，行险而不失信，说的是坎的常性；行有尚，往有功，说的是坎的作用。所以象辞说：水接连而来，是习坎；君子因此使德行恒常，反复熟习教化之事。《易》以坎为水，水静时明亮得可以照见眉眼，平正得如同标准，连大工匠也可以取法。等到水泛滥，就会怀抱山陵、冲上丘陵，浩浩荡荡直达天空；若没有并船顺风，就不能渡过。因此圣人制定刑法，治理小的祸乱；陈列甲兵，防备大的祸乱。有高峻的台阶和门槛来象征天，有牢固的封疆来象征地。每年孟春，遒人敲着木铎在道路上巡行，又说：三时从事农业，一时训练战争，没有不是教化。所以使德行恒常，是为了建立事业；反复熟习教化之事，是为了应对变化。黄帝垂衣裳而天下太平，经过七十二战而擒灭蚩尤，也是运用这个道理。《经》说：地中有水，师卦由多个坎组成。”【《易说》】

译白云郭氏说：“坎就是水。源泉混混而流，昼夜不息，流放到四海。所以说水接连而来；接连而来，便不断地到达，险陷也不断，这就是习坎的意义。君子效法它，使德行恒常，反复熟习教化之事。说‘常’，说‘习’，都是不停息的意思。恒常的德行，是为了行险而不失信；反复熟习教化之事，是为了设置险阻、巩固国家。即使在仓促困顿之时也必须如此，这才叫常。国家闲暇时，趁此机会明确政令刑罚，这才叫习。因为德行恒常，所以能够有孚而内心亨通；因为熟习教化，所以能够行动有可嘉尚之处，前往而有功。这两件事难道可以有一天废弃吗？也如同君子自强不息，来效法乾卦刚健的德性。”【《易说》】汉上朱氏说：卦辞说坎，就是水；大象辞说坎，是说水流到坎窞。水流动不止，流到坎中；又流到坎中，前进接连不断，有恒常反复的象。恒常德行、反复熟习教化之事，不是一日积累而成的，正如水接连而来。九二、九五居正中，是德性。震为行动，坤为顺，也为人民；教化人民，使人民顺从。恒常德行可以涉越险难，反复熟习教化之事可以使险难平夷。【《易传》】新安朱氏说：治理自己、治理别人，都必须反复学习，然后才能熟练而安定地实行。【《本义》】初六：习坎，进入坎中的深陷处，凶。象辞说：反复处在坎险之中又进入坎险，是失去正道，所以凶。伊川先生说：初六以阴柔之性【一本无“柔”字】处在坎险的最下方，柔弱而没有援助，所处又不得当，不能走出险境，只会更加陷入深险。窞，是坎中陷下去的地方；已经处在重重坎险中，又进入坎窞，其凶险可知。由习坎而进一步进入坎窞，就是失道，所以凶。能够走出险境，才是不失道。”【合《易传》】横渠先生说：“亲比九二，却没有走出险境的志向，所以说进入坎窞。”【《易说》】龟山杨氏说：柔弱而不居正位，就是失道。处在重重险难之时，承接刚爻而位居下方，失道而不足以走出险境，便更加陷入险中，所以说进入坎窞，凶。窞，是坎中陷下去的地方。【《易说》】白云郭氏说：“习坎，是重重险难。初六以阴柔的才质处在重重险难的下方，陷在坎险之中而不能出来。不能出来，是因为没有刚健居中的德性，失去了处险之道，所以凶。如果按照便习的意义来理解，初六就不会有进入坎窞的凶险。”【《易说》】汉上朱氏说：“初六本是临卦的六五，从外卦进入初位，经历两个坎，因而是反复重叠，所以说‘习坎’。窞，是坎的底部；道是由正道而行。君子处在险中，应当以正道行事，才可以走出险境。初六不正，不能走出险境，反而进入重重坎险的底部，失道而凶。这与学习游泳的人不知道与水同浮同出，最终溺死，有什么不同呢？”【《易传》】新安朱氏说：“初六本来以阴柔居于重重险难的下方，陷得更加深，所以它的象和占断如此。”【《本义》】九二：坎中有险，求取小有所得。象辞说：求取小有所得，是因为还没有走出坎中。伊川先生说：“九二处在坎险之时，陷在上下两个阴爻之间，正是最危险的地方，所以说有险。然而它具有刚健居中的才能，虽然还不能走出险境，也能够略微自我济度，不至于像初六那样更加陷入深险，这就是所求取的仅有小得。君子处在险难之中而能够自保，靠的只是刚健居中。刚健则才能足以自卫，居中则行动不会失当。所谓未出中，是说它正被两个阴爻困陷，处在最危险的地方；凭刚健居中的才能，不至于陷入更深的险境，所以所求只能小有所得，但还没有走出坎中的险难。”【合《易传》】横渠先生说：“在险难之际，弱者必然依附强者；上下都是阴爻，所求必定能得到回应，所以有所求便必然小有所得。然而九二居于险中，仍然没有走出来。”【《易说》】龟山杨氏说：两个阴爻在外，有险难；一个阳爻被夹在两个阴爻之间，还不能走出其中。虽然有刚健光明的才质，但没有走出其中，就不足以平除天下的险难，所以只能求得小小的收获罢了。所谓“求”，是自己求取。外面虽然有险难，但内心常能亨通，所以说“求小得”。白云郭氏说：一个阳爻被两个阴爻遮蔽在中间，不能没有困难。所以说“坎有险”。然而阳刚而得中，有内心亨通的道理，因此可以求得小的收获，不至于丧失本心。一旦离开中位，就会失去这一点。所以《象传》说“求小得”，是因为还没有走出中位；正是在求取和得到之间，道义才会因此丧失。九二刚健得中，尚且只能小有所得，何况没有刚中之德的人呢？因此君子在无人看见、无人听见的时候，也戒慎恐惧，这确实不是过分用心。圣人所说的“求小得”，不过是像明智地保全自身罢了，与小人所求取的不同。汉上朱氏说：九二刚健得中，却陷在两个阴爻之间；上面有坎险，处在坎中又有险难。发动而有所求，九五必然应合它。五为艮，艮象为手，是求取的象。阴为小，所以小有所得。然而尚未走出险中，它的刚健才质只足以自救。《易传》说：君子处在艰难中而能够保全自己，只凭刚健得中而已。新安朱氏说：处在重重险难之中，不能自行走出，所以成为有险的象。但阳刚而得中，因此占问可以求得小的收获。六三：下来是坎，往上也是坎，险难而且不安，陷入坎险深穴之中，不可有所作为。《象传》说：下来是坎，往上也是坎，最终不会有功。伊川先生说：六三处在坎陷之时，以阴柔而居不中不正之位，无论进退还是居处都不妥当。退下来便陷入险中，往上去则是重重险难。退进都危险，所以说“来之坎坎”。既然进退都危险，居处也危险，“枕”是支撑倚靠的意思，处在险中还要靠着什么来安置自己，实在极不安稳。处境如此，只会更加深入险境，所以说“入于坎窞”。像六三这样的处置方式，不可采用，因此告诫说“勿用”。进退都险，居处又不安，如果采用这种办法，只会更加陷入险境，最终哪里会有功呢？以阴柔居不中不正之位，即使处在平易之地尚且会招致悔吝，何况处在险中呢？险难是人想要走出的地方，必须得到正确的方法才能离开。想要离开却失去了方法，只会更加困穷。所以圣人告诫，六三这样的处置方式不可采用。横渠先生说：向前陷入险中，退回来仍是险；倚着险处而陷入深穴，这与初六相同。蓝田吕氏说：“六三险难而且不安，是安于本来不安的处境。” 龟山杨氏说：退回来就乘凌九二的刚爻而涉险，所以无论退下来还是往上去，都是坎险。“险且枕”，是处在险中而停留，因此陷入坎窞。陷入坎窞，就终于只是深陷其中罢了，所以不可有所作为。

译白云郭氏说：六三处在重重险难之中，正当上下交界处，前进会遇到险难，后退也会遇到险难；而且所履之位不当，自己的处境也危险。既然没有渡过险难的方法，最终只能陷入坎窞，当然应当不可有所作为。哪里还有行动有所得、前往有功的道理呢？由此可知它最终不会有功。“来之”就是来往，象征进退。坎的下卦说处险的方法，上卦说用险的方法。“枕”是说处在险境之上。汉上朱氏说：六三阴柔而不中，所履之位不当，是不善于处险的人。往上去，便到了坎险的极处；九五有艮木，像支撑倚靠而阻碍它，所以说“险且枕”。陆希声说：“枕”是阻隔妨碍，是险难伤害的样子。退回来处在六三，便进入上卦坎的底部，是“入于坎窞”。退下来是坎，往上去也是坎。最终没有渡过险难的功效，所以终究不可有所作为。六三是下卦的终位。新安朱氏说：以阴柔而不中不正，处在重重险难之间，来往都危险；前面是险，后面又有倚靠未安之象，陷得更加深了，不可有所作为，所以其象和占断如此。“枕”是倚靠而尚未安定的意思。有人问六三“来之坎坎”，先生说：经文中“兢兢业业”一类是叠字；“来”“之”本来是两个字，各有所指，说的是下来也是坎，往上也是坎。进退都危险。六三“险且枕”，只是说前后都是险；“枕”就像枕头的“枕”。六四：一樽酒、两份簋中之物，用瓦缶盛装，从窗户纳入约信，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两份簋中之物，正是刚柔相交接。伊川先生说：六四阴柔，下面没有助力，不能够平除天下的险难；但它处在高位，所以这里讲的是大臣处在险难中的方法。大臣在险难之时，只有以极其真诚的态度取得君主的信任，使君臣关系牢固而不可离间，又能够启发君主的心志，才可以保全而无咎。要使君主深信自己，只应当尽量表现质朴真实。仪式繁多而崇尚修饰的，莫过于燕享之礼，所以用燕享来比喻，意思是应当不崇尚浮华修饰，只重质朴真实。所用不过一樽酒、两簋食物，再用瓦缶作为器皿，质朴到了极点。像这样质实，还必须“纳约自牖”。“纳约”是说向君主进献结交的道理。“牖”有开通之义。屋室昏暗，所以设置窗户来通明。“自牖”是说从通明之处进入，用来比喻君主心中明白的地方。《诗经》说：“上天启迪百姓，如同吹奏埙箎。”毛公把“牖”解释为道，也是开通的意思。臣下以忠信和善道结交君心，必定要从君心明白的地方才能进入。人心有被遮蔽的地方，也有可以通达的地方；被遮蔽的是暗处，可以通达的是明处。应当从其明处入手来劝告，这样求取信任就容易了。所以说“纳约自牖”。能够这样做，那么即使处在艰险之时，最终也能没有灾咎。比如君主的心被荒淫享乐遮蔽了，正因为受到遮蔽，即使竭力指责荒淫享乐的错误，他若不能醒悟，又有什么用呢？不如从他没有被遮蔽的事情推及到被遮蔽之处，这样才能使他醒悟。自古以来能够劝谏君主的人，没有不是依据君主所明白的地方来劝谏的。所以直率强硬的人，大多会触犯君主；而温厚明辨的人，他们的主张往往能够实行。比如汉高祖宠爱戚姬，想要改立太子，这是他被遮蔽的地方。群臣争相劝阻的人很多，嫡庶的名分、长幼的次序，并不是他不明白；但既然受到遮蔽而不察，又有什么办法呢？商山四皓，高祖平素知道他们贤能并且敬重他们，这是他没有被遮蔽、能够明白的地方。因此从他所明白之处联系到改立太子的事情，他就像反掌一样很快醒悟。况且四皓的力量，哪里比得上张良、群公卿和天下人心？他们言辞的恳切，哪里比得上周昌、叔孙通？然而高祖不听从那些人而听从四皓，正是因为攻击他的遮蔽之处和顺着他的明白之处有所不同。又如赵王太后宠爱幼子长安君，不肯让他到齐国做人质，这是她被私爱遮蔽的地方。大臣劝谏她，虽然言辞强烈，但既然她已经被遮蔽，怎么能够听进去呢？爱自己的儿子并希望他长久富贵，这是她心中明白的地方。所以左师触龙顺着她明白的地方，引导她考虑长久的打算，因此她听从得如同回声一般迅速。不只是劝告君主如此，施教的人也是这样。教人一定要从对方的长处入手；所谓长处，就是心中明白的地方。顺着他心中明白的地方进入，然后再推及其他方面，这就是孟子所说的成就德性、通达才质。象传只举出开头一句，这类情况很多。“一樽酒、两份簋中之物”，是质朴真实到了极点。刚柔相互交接的方法，能够这样做，就可以最终保全而无咎。君臣交往能够牢固而长久，只在于诚实罢了。刚柔指六四和九五，说的是君臣相交。有人问：坎卦六四“一樽酒、两份簋中之物，用瓦缶盛装，从窗户纳入约信”，是什么意思？回答说：这是坎险之时，讲的是圣人论述大臣处险难的方法。“一樽酒、两份簋中之物，用瓦缶盛装”，是说在险难之时，还能使用什么呢？不过是使用至诚而已。“从窗户纳入约信”，是说想要向君主纳入约信，应当从君主明白的地方入手。窗户是开明之处。想要启发君主，如果偏偏从君主被遮蔽的地方入手，又怎么能够进入呢？如汉高祖想要改立太子，其他人都争相以嫡庶的区别来劝谏。嫡庶的区别，高祖难道不知道得很清楚吗？只是明知这样做不对，却偏偏触犯了他。这正是高祖被遮蔽的地方，又怎么能够使他明白呢？只有留侯招致商山四皓，这正是高祖所明白的地方。大概高祖从平民起而拥有天下，靠的都是豪杰的力量，所以对豪杰有所忌惮。留侯让四皓辅佐太子，高祖知道天下豪杰都归心于惠帝，于是就不再改立太子。过去秦国攻伐赵国，想要让长安君做人质，太后不答应。左师触龙请求进见，等等，最终使长安君到齐国做人质。太后只知道爱儿子，却没有察觉利害，所以左师便从爱儿子的利害关系入手使她醒悟。横渠先生说：六四和九五都得阴阳之正，在险阻之时彼此接近而能够相得；真诚朴实既已相互交接，即使礼仪简略，也没有灾咎。六四在上面与九五相比，有逐渐进出险境的趋势，所以没有凶险。

译龟山杨氏说：六四处在大臣之位，没有刚健的才质，不足以平除天下的险难。所以这里讲臣下处险的方法。《传》说：“作为臣下必须尽臣下之道，敬慎、恭敬、节俭。既然是臣下，就应当以敬慎、恭敬、节俭为主。”一樽酒、两份簋中之物，是以节俭作为礼。缶是质朴的器物，极其恭敬而不加文饰，不追求装饰，只务求尽到敬慎而已。处在重重险难之中，不是礼仪繁多、崇尚文饰的时候，所以用瓦缶盛装，从窗户纳入约信，用来进结君主，仅此而已。窗户用来沟通内外，开启明处。齐宣王说：“我有毛病，我喜欢勇武。”孟子便用周文王、周武王的事来告诫他；齐宣王喜欢财货美色，孟子便用公刘、太王的事来告诫他。喜欢勇武还可以说，喜欢财货和美色，是君主的邪心，本来不可以这样做，但孟子都说：“只怕大王不喜欢。”因为如果堵塞他的道路而拒绝他，他向善的心就会熄灭。所以孟子打开他的闭塞，开启他的明处，使内外能够贯通，希望他能够有所领悟。这就是“自牖”的含义吗？懂得这个道理，就懂得如何侍奉君主了。兼山郭氏说：设置醴酒，崇尚玄酒，贵在显明其中的诚意。国家遭遇凶荒，就减少礼仪而增加婚姻之事，因为时势有险有易。因此，极其简薄的礼仪和中空的器皿，也可以由幽暗之处通达到光明之处；在坎的时势中就是这样。六四与九五相近而相亲，但并非正应，这就是“自牖”的象。解释者说触龙善于顺着赵太后昏暗的地方来启发她的明处，然而卦中并没有这种象。白云郭氏说：有诚信，是坎的德性。君子行走在险难中而不失信，所以取法于坎的德性。从六四来看，大概就可以看出这一点。一樽酒、两簋食物、瓦缶器皿，都是极其微薄的物品。如果能够内心虚静而竭尽诚意，以此贯通交往之道，君子不会因为物品微薄而认为失礼；又因为从窗户纳入约信，情意已经极其深厚，不必通过阶序和正式行礼的地方，所以最终没有灾咎。坎卦六四在上体之下，与九五相邻，正处在刚柔交接之地，所谓能够使用诚信之道。传说：“如果确有明白的诚信，即使是山涧池沼中的草木、苹蘩蕴藻等菜蔬，筐筥锜釜等器具，积水和道路上的流水，也可以进献给鬼神，也可以进献给王公；没有别的原因，只因为交往之道以诚为主。”春秋时，齐侯、卫侯在蒲相互约定盟誓，大概是申明约言后便退去，直到两位君主在世时，始终没有彼此征伐。虽然这两位君主未必比当时其他君主贤能，彼此约命也未必合乎礼，但仍然类似于从窗户纳入约信的事情，圣人仍有所取。传也说它接近古制、接近正道，大概是因为它的诚信有余。孔子不因说话的人而废弃他的言论，何况是在屡次结盟而使祸乱增长的时代，竟有接近古制的约言之事呢？这也就是不能得到中行之道，而取与狂者、狷者相处之义。由此看来，一樽酒、两份簋中之物足以尽到交往之道，关键只在于习坎而有诚信罢了。汉上朱氏说：六四从初爻到五爻，形成震、坎、艮、坤、坎、震。震为酒；艮为鼻，震为足，坤为腹，正像樽和簋的形状，都有头、鼻、腹、足，而樽与簋不同之处，在于樽中有酒。既有樽酒之象，簋的象也同时具备。“簋贰”是说簋作为副器。“樽酒而簋副之”，正是燕享之礼，是君臣上下、刚柔相济之时。三四为坤，坤为土、为腹，土制器物有腹，就是缶。缶是朴素之物，象征质朴。坤为闭户，坎、艮为穴；在门旁开穴，使日月之光能够通入，就是窗户，是光明的象。约，是彼此交往而互相信任；六四、九五相互交换位置以后，六四应初九，九五应九二，这就是纳约。约是诚信牢固结合的象。六四阴柔而得正，九五刚健得中而得正；四五没有正应，六四除了与九五相比没有别的依附，九五除了承接六四也没有别的助力。上下协力才能渡过险难，所以六四正当刚柔相济之时。以质朴的方式与上位相交，顺着九五所明白的地方纳入诚信，那么言辞容易被接受，险难容易得到救济，最终没有灾咎。四五互换本来应当有咎，但交换后九五走出了险境，所以最终没有灾咎。“终”是说上六不动。《易传》说：自古以来能够劝谏君主的人，没有不是顺着君主明白的地方来劝谏的。所以直率强硬的人，大多触犯君主；而温厚明辨的人，他们的主张容易实行。古人有这样做的，赵国的左师触龙、汉朝的张子房就是。劝告君主如此，教导别人也是如此。这就是孟子所说的成就德性、通达才质。新安朱氏说：晁氏把“樽酒簋”读作一句，把“贰用缶”读作一句，现在依从这种读法。“贰”是增加、作为副贰。周礼说大祭有三贰，《弟子职》说左手拿空豆，右手拿着匕，周旋行礼而增益，就是这个“贰”。九五是尊位，六四接近它；在险难之时刚柔相交，所以有只用薄礼，再加上诚心，从窗户进献结交的象。窗户不是正当的通行之处，却是室内接受光明的地方。开始虽然艰难阻隔，最终能够没有灾咎，所以占断如此。晁氏说：一本没有“贰”字，现在依从这一版本。《易》很难看懂，不仅道理难以寻求，其中有时使用当时的俗语，也有些事情是后人不知道的。比如“樽酒簋贰”，今人硬说成“两簋”，其实并不是两簋食物。陆德明在注释中已经断句，只是人们没有认真查看。所谓“贰”，是《周礼》大祭“三贰”的“贰”，是副贰之义，不是我牵强附会，而是有古本依据。如果强行建立一种没有来历的解释，就完全不是圣贤的言语。陆氏《释文》所载《象传》没有“贰”字，现在依从它。“纳约自牖”虽有趋向光明的意思，但不是正道。有人问：六四旧时把“樽酒簋贰”读作一句，把“用缶”读作一句，这是古注和程氏的说法。晁以道的版本把“樽酒簋”断为一句，把“贰用缶”断为一句；《本义》依从这种断法，这种说法怎么样？先生说：既然说“一樽酒、簋贰”，又说“用缶”，在文理上也说不通。“贰”是增益、作为副贰。六四接近尊位，又处在险难之时，刚柔相交，所以有只用薄礼、再加诚心、从窗户进献结交的象。又问：窗户不是正当的通行处，而是室内接受光明的地方，难道在险难之时就不允许从正道进入吗？先生说：并不是说不能从正道进入，只是事情变化不一，形势有时不容不从窗户进入。最终无咎，是说开始虽然不十分好，但在义理上没有妨害，所以最终也没有灾咎。所谓无咎，是善于弥补过失的意思。“樽酒簋”作一句，本来《释文》就是这样断的。不从门而从窗户进入，是为了表明在艰难之时不能直接达到。

译九五：坎水没有盈满，刚好达到平齐，没有灾咎。《象传》说：坎水没有盈满，居中的德性还没有广大。伊川先生说：九五在坎中，所以说“不盈”。盈满就会平齐并流出。“祗”应读作“柢”，是抵达的意思。《复卦》说“无祗悔”，就是一定抵达悔处。达到平齐就没有灾咎。既然说“不盈”，就是还没有平齐，仍然处在险中，还不能说没有灾咎。凭九五刚健得中的才质，处在尊位，本来应当能够救济险难。然而下面没有助力，九二陷在险中还不能走出，其余各爻都是阴柔，没有救济险难的才质。君主即使有才，怎么能够独自救济天下的险难呢？处在君位却不能使天下走出险境，就是有咎。必须刚好达到平齐，才可以没有灾咎。九五有刚中之才，又处尊位，应当救济天下的险难；但坎水尚未盈满，仍不能平定险难，说明它刚中之道还没有发扬广大。险难之时，如果君臣不协力，怎么能够救济呢？九五之道没有广大，是因为没有臣下。君主之道不能救济天下的险难，就是尚未广大，不能与它的尊位相称。横渠先生说：险难将要走出，却向下与六四相比，不能努力完成自己的功业、发扬光大自己的志向，所以圣人惋惜，说：“只是达到平齐而没有灾咎罢了。”不能前往而建立功业。另一本说：“坎水盈满就能前进而往，有所作为了。” 龟山杨氏说：阳刚得中而处在尊位，本来应当可以救济天下的险难。然而只有一个阳爻处在重重险难之中，所以刚虽得中却还没有广大，因此坎水没有盈满，只是刚好平齐罢了。盈满就走出险境，但达到平齐便已有走出险境的趋势，所以没有灾咎。白云郭氏说：水流来，最终不可能盈满而又不失其平，这是水的常态。守住常态而不改变，固然可以没有灾咎。然而九五凭刚健得中的才质而处在君位，应当效法天地设置险阻来守护国家，同时还应思考救济险难的方法。由于被两个阴爻遮蔽，没有正应来帮助，只能勉强守住常态而已，这不是大人的事业。所以《象传》说“中未大也”，与“屯膏小贞”的义理相近。汉上朱氏说：九五本来是临卦的初九，初九前往九五，处在坎中而没有盈满。虽未盈满，却有走出险境的道理。然而九五向下与六四相比，所受牵系狭小；四五互换，中位还在而广大之处却被毁坏。这就像水没有盈满坎穴，恰好达到平齐便停止。走出险境的方法在于刚健得中而且得正。刚健而得正，就能广大而居中，尚未达到广大，但已经接近走出险境，所以圣人惋惜地说：“只是达到平齐，没有灾咎罢了。”祗，是恰好足够的说法。横渠说：“不能努力完成自己的功业、发扬光大自己的志向”，这就是令人惋惜的地方吧。新安朱氏说：九五虽然处在坎中，但凭阳刚中正之德处在尊位，而且时势也将要走出险境，所以它的象和占断如此。“中未大”是说有居中的德性，却还没有广大。坎是水，只是达到平齐，不能解释为充满盈出。有人问：“坎不盈，中未大”是什么意思？回答说：水这种东西处在坎中，只能…… 达到平齐，本来就不能盈满，所以说“不盈”。“盈”有高满之义；“中未大”是说达到平齐便是得中，不盈满便是尚未广大。九五“坎不盈，祗既平”，“祗”字没有别的解释，看来只能解释为“抵”。复卦也是这样。不盈满，就还没有达到平齐，但将来必然会达到平齐。九二和九五虽然陷在阴爻之中，毕竟阳爻还会发动，阴爻不能使它彻底陷住。“有孚”“维心亨”“行有尚”等，都是这个意思。东莱吕氏说：通常论水火，水属阴，火属阳；但若从爻来论，天一生水，水中有阳，所以坎卦上下两个阴爻、中间一个阳爻，水反而属阳。水流行时，必须先盈满，然后才能流出，如山涧盈满便能够流出山涧。坎水还没有达到盈满，并不是因为坎太深，只是水还不能盈满罢了。九五是君位，例如德性还没有达到尧舜，就一定要努力求得达到尧舜；这就是处在坎中而只达到盈满的状态。九五这一爻，所忧患的只是还没有达到盈满，所以君子解释说“中未大也”。上六：用徽纆捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不能出来，凶。《象传》说：上六失去正道而凶，历时三年。伊川先生说：上六以阴柔处在险难的极处，是陷得最深的。因为陷得很深，所以以牢狱作比喻，好像用徽纆把它捆绑，囚禁在丛生的荆棘之中。阴柔而陷得深，不能够出来，所以说长达三年也不能免除。它的凶险可想而知。以阴柔之质自处在极其险难的地方，这就是失去正道，所以它的凶险达到三年之久。三年还不能免除，是最终凶险的说法。说长久有时用十，有时用三，要随着事情而定。陷入牢狱达到三年，是长久到了极点。其他卦用年数来说，也各自根据其事情而定，例如“三岁不兴”“十年乃字”。横渠先生说：上六超过中位而逃避险难，因而失去正道；它不依附比近的阳爻，几乎接近迷失而不能复归的凶险，所以被牵累捆绑。阴柔不能依附比近的阳爻，又处在险难的极处，乘凌刚爻，理应受到拘禁诛戮。龟山杨氏说：处在重重险难的极处，又没有刚健的才质，最终只能陷入其中。就像被徽纆捆绑而放置在丛棘中；没有走出险境的才质，却被放置在丛棘中，可以说是失去正道了。它凶险三年，不也是理所当然吗？三年，是最终凶险的说法。兼山郭氏说：坎就是水。源泉混混，昼夜不停；向东方决开，就向东流，向西方决开，就向西流。水本来不分别东西，然而万折之后必定向东，是因为它守信。水从地中流出，放归四海，注入它并不盈满，泄出它也不会枯竭；处在通达之地不会增加，困穷居处也不会减少。人也像水一样，被遗弃不用而不怨恨，困厄穷苦而不忧闷，是因为内心亨通。经文说：“进入水中而使水向上，水器倾覆，凶。”这是把发动而走出险境作为功效。所以说：“有诚信，只要内心亨通，前往就有崇尚。”九二求得小收获，是因为没有走出中位；九五只是达到平齐，居中却没有广大；这些都还没有完成坎卦的功效。到了上六，专门取用险难到了极点，不是圣人所崇尚的。三年不能免除而不知羞惭，是因为上六失去了正道。

译白云郭氏说：坎卦各爻以接近中位为得当，初六和六四就是这样。初六处在重重险难的最下方，失去正道而凶；只有六四能够实行自己的志向，因此得到从窗户纳入约信的方法。超过中位而失道的，是六三和上六。六三处在险中而不能有功，上六过度使用险难，也已经失道。刑法是坎险的象，却不是使用坎险的方法；所以把徽纆、丛棘当作坎卦之道，是上六的过错。即使经过三年之久，也将不能得到实情，能不凶吗？这是上六失去正道而最终凶险。它的正道是什么？就是“有诚信，只要内心亨通”。依照这个道理行动，才会有功。古代圣人任用德而不任用刑，所以孔子说：“君主喜好诚信，百姓就没有谁敢不说实情。”上六的过失，大概就在这里吧。汉上朱氏说：上六发动而成巽，巽为绳；坤、坎为黑，变成巽就是徽纆。巽木与坎相交，是丛棘。上六阴柔，没有走出险境的才质，处在险难的极点，守正就可以了；不应当发动却发动，就会陷得更深。譬如有人陷在牢狱之中，安静坐着反省过错，即使是上等的罪过，也不过三年便能出来；如果妄动而求出，抬手就挂上徽纆，迈脚就踩入丛棘，陷得更加深，虽然经过三年，哪里还能出来呢？被捆绑、被放置，就不能出来。然而险难到了极点必然趋于平，巽木之数为三，干为年，凶在三年。初六可以发动却不能发动，上六不可以发动却妄动，都是失去正道。《易传》又说：十是数的极点，例如“十年不克征”，表示最终不能实行；而坎卦上六说三年不能出来。如果从始终来说，上六是终位；如果从三年来说，三并不是极数。新安朱氏说：以阴柔处在险难的极点，所以它的象和占断如此。有人问：上六“徽纆”二字，文字说“三股叫徽，两股叫纆”，都是绳索的名称，是这样吗？回答说：根据《释文》就是这样。东莱吕氏说：上六这一爻，否到了极点必然转为泰，屯到了极点必然通，坎到了极点必然走出险境，这是自然之理。然而如果只知道否极泰来，却不知道促成泰的方法，就不能除去否；知道屯极则通，却不能实行导致通达的道理，也不能除去屯。上六处在坎的极点，本来必然可以走出险境，但以阴柔的资质居于此处，却不知道走出险境的方法，所以经过三年之久，终于达到凶险。《合订删补大易集义粹言》卷三十三