钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷七十五

译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷七十五 头等侍卫纳喇性德编 孔子说：“《易》究竟是做什么的呢？《易》是开明万物、成就事务，并包摄天下一切道理，不过如此而已。” 明道先生说：“所谓开明万物、成就事务，就是有能够救济时世的人才。”【游定夫所记录】横渠先生说：“开明万物、成就事务。物，就是一切事物；务，就是事务。开，是使它明白；成，是处理并成就它。事情无论大小，如果不能明白它，凭什么能够处理？即使是极其粗浅、极其微小的事情，也无不是开明万物、成就事务。例如不深耕而及时除草，庄稼怎么能够生长成就？正因为深，所以能够通达天下人的心志；正因为几微，所以能够成就天下的事务。由此可见，能够开明万物、成就事务的人，必定是有救济时世的人才。”【《易说》】广汉张氏说：“这就像尧帝命令羲和，观测日月星辰，推演这些来恭敬地把时令授给百姓；也像武王询问箕子，让他陈述《洪范》，建立九畴，推演这些来协调百姓的居处。万物所听从的就是命，命就是这些；万物所遵循的就是道，道就是这些。那么《易》究竟是做什么的呢？它在其中从来没有多余或亏损，也从来没有增益或减少。《易》所谓开明万物，是顺着自然生成的数，因势而把它开明出来，如同万物出于震、相见于离、喜悦地说于兑、劳作于坎，使它们流通而没有阻塞；《易》所谓成就事务，是顺着自然成就的数，因势而把它成就出来，如同依据履制定礼、依据豫制作乐、依据贲彰明政事、依据临设置教化，使它们有条理地完成而不坠失废弃。” 开明万物，则万物都能得到自己的本性；成就事务，则万物都能取得成效。凡是天下范围之内的道理，没有不被它包摄而有所遗漏的。这大概就是《易》运用数，却不受数役使的原因吧！【《易说》】白云郭氏说：“《易》的道理难以穷尽，不可能用一句话说完。所以本章又说明它能够开明万物、成就事务，并包摄天下的道理。就天地之间来说，《易》无所不备，所以能够包摄天下的道理。也就是说，天下的道理没有不具备在其中的。”【《易说》】汉上朱氏说：万物存在于天地之间，不能脱离五十五这个数。圣人即使不说，它们难道能够逃脱吗？那么《易》这部书究竟是做什么的呢？万物有其道理，《易》就把它开明出来；事务有其时机，《易》就把它成就起来。圣人包摄天下的道理，所谓“易”，不过如此而已。所谓包摄天下的道理，就是日月所照耀的地方、霜露所降落的地方、舟车所到达的地方，凡是有血气的生命，都必须依赖这个道理，然后才受到它的覆盖和包摄。【《易传》】新安朱氏说：“开明万物、成就事务，是说使人通过卜筮知道吉凶，从而成就事业；包摄天下的道理，是说卦爻既已设立，天下的道理都在其中。”【《本义》】问：“《易》开明万物、成就事务，包摄天下的道理，是说《易》的道理能够如此，而人又凭它卜筮，于是也能开明万物、成就事务吗？” 回答：“是。” 读《系辞》必须看清什么叫开明万物，什么叫成就事务，又什么叫包摄天下的道理；必须在卦中逐一看出许多这样的道理，然后才可以读《系辞》。大体说来，《易》这部书都是因卜筮而设立教化，逐爻开示吉凶，没有遗漏，好像把天下许多道理都包藏在其中，所以说“包摄天下的道理”。例如“利用为大”作成一爻的象，只说“下不厚事”，由此推开，那么凡是处于下位的人，都不应当承担过分重大的事务；像儿子对于父亲、臣子对于君主、僚属对于官长，都不可以越过本分、超越职权。即使可以做，也必须做到尽善尽美，才能没有过失，所以有“元吉无咎”的告诫。《系辞》从“大衍之数”以下，都是在说卜筮的事情；如果不明白这一点，只把它都说成爻变中的道理，那么所谓“变动不居，周流六虚”之类，又有什么凭据呢？现在的人讲《易》，之所以不把卜筮作为根本，只是嫌它会把道理说小，所以凭空失实，茫然臆测罢了。却不知道从卜筮推求，上可以通达鬼神，下可以通达事物，精微可以达到无形，粗显可以达到有象，像把一切包罩在这里，随时取用都能得到。平时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占辞，也不必一定等到卜筮之后才看见，只要体察，自然就能看见吉凶的道理。” 所以圣人作《易》，没有不显示警戒的。《乾》卦刚说“元亨”，随即就说“利贞”；《坤》卦刚说“元亨”，随即就说“利牝马之贞”。《大畜》卦中，乾阳在下，被艮所畜；九三得到上九相应，又因为畜止到了极点必然通达，所以说“良马逐”，可以说是通畅痛快了。然而必须艰难守正，并且还说“闲舆卫”，然后才说“利有攸往”。假如倚仗良马强壮，却忘记艰难守正的戒告，就一定不利。《乾》卦九三说“君子终日乾乾”，固然是好事，但一定还要说“夕惕若厉”，然后才能无咎。凡是读《易》而能够句句体察验证，常常存有戒惧谨慎的意思，那么对自己才有益；否则也只是空话罢了。【以上均见《语录》】因此，圣人用《易》来通达天下人的心志，用来安定天下的事业，用来决断天下的疑惑。横渠先生说：“能够通达天下人的心志，是因为能够感动人心。”【《易说》】广汉张氏说：“只有天地之数能够开明万物，所以圣人运用它，它的深奥足以通达天下人的心志；只有天地之数能够成就事务，所以圣人运用它，它的几微足以安定天下的事业；只有天地之数能够包摄天下的道理，所以圣人运用它，它的神妙足以决断天下的疑惑。”【《易说》】白云郭氏说：“孔子在上面说《易》的道理，必定接着说圣人在下面运用《易》，用来显示圣人无论做什么都不离开《易》。本章先说开明万物、成就事务、包摄天下的道理，接着说通达天下人的心志，这是以《易》的开明万物为根本；安定天下的事业，这是以《易》的成就事务为根本；决断天下的疑惑，这是以《易》包摄天下的道理为根本。所以圣人有所作为、有所行动，没有不以《易》为根本的。”【《易说》】汉上朱氏说：“关子明说：卦象产生时已有确定的数，吉凶也有预先规定的期限。发生变化而能够通达，那么治乱就有可以改变的道理。天命和人事，难道不是同归于一吗？所以圣人用它来通达天下人的心志，就是说它能够穷极深奥；用它来安定天下的事业，就是说它能够成就事务；用它来决断天下的疑惑，就是说它接受天命如同回声一样迅速。天下的事业安定了，事务也就成就了。”【《易传》】

译新安朱氏说：“因此，圣人用它来通达天下人的心志，用来安定天下的事业，用来决断天下的疑惑。这只是说蓍草和龟卜；如果不是蓍草和龟卜，怎么能够通达、安定、决断呢？”【《语录》】又说：“从‘《易》究竟是做什么的呢’到‘用来决断天下的疑惑’，这是说《易》这部书的作用就是这样。”【《文集》】所以，蓍的德性圆而神妙，卦的德性方而有智，六爻的义理变易而有所告示。康节先生说：蓍的德性圆，是用来比拟天的数，所以七七为四十九；说五十，是保存一个而说。卦的德性方，是用来比拟地的数，所以八八为六十四；说六十，是去掉四而说。蓍是运用的数，卦是体制的数；运用以体制为根基，所以保存一个；体制以运用为根本，所以去掉四。圆以一为根本，方以四为根本，所以蓍保存一，卦去掉四。圆数有一，方数有二，这是奇偶的意义。六就是一，十二就是二。天圆地方；圆的数从一开始而积累到六，方的数从一开始而积累到八，变化它就从四开始而积累到十二。六通常以六变化，八通常以八变化，而十二也以八变化，这是自然之道。八是天地的体，六是天的用，十二是地的用。天把方变成圆而总是保存它的一，地把一分成四而总是保持它的方。天改变它的体而不改变它的用，地改变它的用而不改变它的体。六加上一成为七，十二加上四成为十六。阳主进，所以天加上一成为七；阴主退，所以地去掉四而止于十二。这就是阳总保存一而阴总隐藏一。因此天地之体止于八，天之用极于七，地之用止于十二。圆把方削减成自己的用，所以一变化为四，四去掉其中的一就是三；三变化为九，九去掉其中的三就是六。方把圆引来作为自己的体，所以一变化为三，合起来成为四；四变化为十二，合起来成为十六。因此，用数在三时形成，在六时达到极点；体数在四时形成，在十六时达到极点。所以圆的直径是一、周长为三，从一开始积累到六；方把一分成四，又把四分成十六，这些都是自然之道。圆数第一次变化就产生六，去掉一就是五；第二次变化产生十二，去掉二就是十；第三次变化产生十八，去掉三就是十五；第四次变化产生二十四，去掉四就是二十；第五次变化产生三十，去掉五就是二十五；第六次变化产生三十六，去掉六就是三十。因此，保存它就是六六，去掉它就是五五。五由四而来并保存一，四由三而来并保存一，三由二而来并保存一，二由一而来并保存一。所以一生二，去掉一就是一；二生三，去掉一就是二；三生四，去掉一就是三；四生五，去掉一就是四。因此二以一为根本，三以二为根本，四以三为根本，五以四为根本，六以五为根本。方数第一次变化成为四，四生八，和四相加成为十二；八生十二，和八相加成为二十；十二生十六，和十二相加成为二十八；十六生二十，和十六相加成为三十六。一生三，合起来成为四；十二生二十，合起来成为三十二；二十八生三十六，合起来成为六十四。圆数变化六次，以六六而递进，所以六十的变化就是三百六十。方数变化八次，所以八八就成为六十四。阳主进，因此递进而成为六十。圆象征星辰，历法纪年的数，难道就是从这里开始的吗？方象征土地，划分州域、规划井田的法则，难道是仿照这里的吗？大概圆是河图之数，方是洛书之文，所以伏羲、文王依据它创作《易》，禹、箕子叙述它而作《洪范》。【以上见《观物外篇》】横渠先生说：“圆而神妙，所以能够通达天下人的心志；方而有智，所以能够安定天下的事业。爻有所告示，所以能够决断天下的疑惑。《易》这部书完成后，三者都具备了，百姓的忧患也明白了，圣人于是能够洗涤自己的心，退藏于深密之处。”【《易说》】广汉张氏说：“天地之数用来成就变化、运行鬼神，实在太重大了。大的如日月寒暑，小的如草木昆虫，没有不被它包摄的。圣人的意思是说，青黄之色和黼黻纹饰，我本来能够看见；难道可以说天下人都是离娄吗？金石丝竹的声音，我本来能够听见；难道可以说天下人都是师旷吗？如果想让每家每户都明白，并把它用语言表达出来，那么语言有不能传达的地方；如果想编成宏大的篇章、建立严密的纲要，并把它记载在书中，那么书也有不能穷尽的地方。因此创立蓍草、建立卦象，并阐明六爻的义理，这就是向天下后世显示天地之数。蓍的四十九根，经过分、挂、揲，以四归奇于扐，运转筹量而无穷尽，这就是圆而神妙。卦有六十四个，或奇或偶，有大小的不同，区别阴阳的不同趋向，吉凶已经确定，这就是方而有智。至于六爻，有的占问而得吉，就把行动能够取得功效告知人；有的占问而得凶，就把行动会有过失告知人。得失存亡、忧虞悔吝，纷纷向人作出告示，而人人都能获得它的利益，这就是六爻的义理以变易的方式告知人。”【《易说》】白云郭氏说：“蓍、卦、六爻各自说明它们的德性，固然还不是《易》道的全部。圣人运用它们，也正是用来通达心志、安定事业、决断天下的疑惑。圆而神妙，所以能够通达心志；方而有智，所以能够安定事业；变易而有所告示，所以能够决断疑惑。圣人对于《易》，取来运用，无论从哪一方面都能遇到它的本源。‘贡’，就是告知的意思。”【《易说》】新安朱氏说：“圆而神妙，是说变化没有固定的方式；方而有智，是说事物有确定的道理；《易》以变易来告示，是说通过变化来告知人。”【《本义》】“蓍的德性圆而神妙”以下，是从根源上说，还不是在说卜筮。蓍和卦以德性来说，爻以义理来说，只是说这些道理都具备在这里，所以圣人凭此洗涤心灵，退藏于深密之处。六爻的义理，《易》用变易来告知人。现在解释“贡”字，只能说是告知人；但“神”“知”二字分量重，“贡”字分量轻，这一点却还没有弄明白。【以上均见《语录》】蓍以七为数，是还没有形成卦时所使用的；因为还没有固定的体，所以它的德性圆而神妙。之所以能够知来，是因为卦以八为数；卦由蓍的变化形成，已经有了固定的体，所以它的德性方而有智。之所以能够藏往，是因为卦只有《三易》中才有，这些都是筮法。若是烧灼龟甲来卜，就称为“兆”，见于《周礼》，可以考察。”【《答何京叔书》】

译圣人凭此洗涤心灵，退藏于深密之处；吉凶则与百姓共同忧患。神妙用来知来，有智用来藏往。谁能够达到这种境界呢？古代聪明睿智、神武而不杀人的圣人，大概就是这样。伊川先生说：“哪有已经认识《易》却不知道退藏于深密之处的？‘密’是作用的根源，是圣人的妙处。”【《河南语录》】离开阴阳，就没有道。所以所谓阴阳，就是道。阴阳是气；气是形而下的，道是形而上的，这就是所谓‘密’。退藏于深密之处，这个‘密’究竟是什么？‘知’并不只是用来藏往。《易》说知来藏往，主要是针对蓍和卦而言的。【以上均见《入关语录》】横渠先生说：“吉凶可以用正道胜过它们，这并不是圣人所忧患的事情。在事情显现的先兆之前就开明万物，所以说‘知来’；明白忧患并消除其根源，所以说‘藏往’。把吉凶显示给人，道理已经显明了；能够知来藏往，德行就神妙了。”这是说蓍和龟卜的作用。神武而不杀，是神妙而有知的最大作用：使人知道畏惧而不敢冒犯，这就是神武。”【以上均见《易说》】龟山杨氏说：六经不说无心，只有佛氏说无心；也不说修性，只有扬雄说修性。心不能没有，性也不需要假借修饰，所以《易》只说洗心尽性，《礼记》说正心尊德性，孟子说存心养性。【《荆州语录》】广汉张氏说：蓍的四十九根，是推演天地之数；卦的六十四卦，是完备天地之数；爻的三百八十四爻，是贯通天地之数。圣人凭借这些向天下人显示道理，使自己的心安然休息，不沾染一点瑕疵，涤除洗净，没有仓促不安的劳苦，也没有逼迫困扰的忧患，退藏于深密之处，恬淡无为，这才是善于与百姓共同承担忧患。难道不是用蓍、卦、六爻来救济百姓的忧患，然后洗心退藏吗？大体说来，最初百姓出生时，不知道多少；圣人为他们制作斗和量具，他们就不必逐一比较龠合，也都知道数量多少了。百姓不知道轻重；圣人为他们制作权衡，他们就不必逐一比较锱铢，也都知道轻重了。百姓对于吉凶的关切，超过对多少、轻重的关切；圣人为他们创制蓍、卦和六爻，来帮助百姓行动，使天下人都知道是非、利害、得失和好坏。我又何必费心经营而忧虑其根源呢？凭此洗心、退藏于深密之处，这难道不是与百姓共同忧患吉凶吗？有人说：屏除思虑而使自身安定，是圣人与百姓共同忧患，却不使自身受到扰乱；考察安危而保存古训，是天下人知道吉凶，并且都获得它的利益。” 这样，天下百姓都能依靠蓍的神妙来知晓未来，可以探求幽深隐微，可以钩取深奥而达到远方，可以看见尚未显现的形迹，抽出尚未显露的头绪；三次揲蓍就具备一爻，十八次变化就形成一卦；用演算差错来判断好坏，由此显明。这就是神妙用来知来，蓍可以穷尽天地之数。依靠卦的智慧来藏往，可以鉴察古代的兴衰，可以考察过去的得失：尧舜造成衣裳之治，汤武成就光明文采；考察明夷可以知道箕子，观察既济可以知道高宗；囊括天地的开端，包容太极。这就是智慧用来藏往，卦可以包摄天地之数。如果能够把这一切推求到底，那么对天下和后世来说，就是古代那些聪明睿智、神武而不杀的人了！如今伏羲开始创作八卦，神农制作耒耜，黄帝迎日推策，尧观测日月星辰制定历法，舜在璿玑玉衡旁使七政协调，夏禹创作《连山》，成汤创作《归藏》，文王重叠卦象，武王创制《洪范》，孔子作《十翼》，都在心中觉悟、在性分上领会。他们的聪明，能听见天下人听不见的；他们的明察，能看见天下人看不见的；他们的睿智，则是默默认识、心中贯通，不待教导就能做到吗？” 他们的知，是神妙地理解、意会领悟，不必学习就能知道吗？聪明睿智，就是智慧周遍万物；必定思考以道济天下。神武而不杀，使百姓知道畏惧，没有师傅和保佑者，却如同面对父母。兵甲不施用，刑罚搁置不用，而人们归向君子，这就是圣人救济百姓、引导百姓行动的作用吗？【《易说》】白云郭氏说：“凭此洗心，就是用《易》来洗心。圣人运用《易》，随时运用、随时取用，随取随足，所以能够无思无虑，涤除自己的心。因为他的应酬交往、应对变化，都依据《易》而不依据私心，所以心中没有滞留的事情，也没有另外应变的方法，这不是洗心又是什么？因此，他修身、齐家、治国、治天下的道理，没有不以《易》为根本的。细小到耒耜、舟楫、杵臼、弧矢的作用，也一定取法于益、涣、小过、睽。圣人都不存私心，这就是他能够洗心、退藏于深密之处的原因。”那些愚昧而喜欢自作主张的人，即使耗尽精神、逞用智力，也未必能通达天下人的心志，未必能安定天下的事业，未必能决断天下的疑惑。又哪里知道，圣人通达天下人的心志，是运用《易》开明万物的道理；安定天下的事业，是运用《易》成就事务的道理；决断天下的疑惑，是运用《易》包摄天下的道理？天下的事情，不过就是心志、事业、疑惑三者而已。圣人运用《易》，也不过就是这三方面的道理。所谓洗心而运用《易》，就是这样。即使圣人对于吉凶的忧患不能不与百姓共同承担，但他不存私心地承受它，这也是无妄的道理。” 这样还有什么可忧患的呢？如果不是神妙的作用足以知晓将来，如果不是智慧的崇高足以藏纳过去，又怎么能够达到洗心的道理呢？古代聪明睿智、神武而不杀却能使天下得到治理的君主，大概是得到了洗心退藏的道理。由此可知，心这种东西，运用它就会沾染尘滓，不运用它就清明。众人不知道不妄用心的办法，只有圣人明白不妄用心的道理。因此圣人能够洗心正在于此，而众人却不知道。”【《易说》】

译汉上朱氏说：“圣人对于天地五十五之数，大概有超然独得、超越数本身的地方。因此蓍的运转无穷，可以预先知道，其德性圆而神妙。圣人凭此洗心，应对万般变化，胸中不留下丝毫滞碍。卦形成后不可改变，爻显现而把它的德性含藏起来，这就是方而有智。圣人凭此退藏，遁入无形，深不可测。六爻的义理只随变化而适应，上下内外彼此变易，用来告知吉凶。圣人凭此与百姓共同忧患吉凶。洗心退藏，如果同世人断绝、与万物异类，那就过分了。所以与百姓共同忧患吉凶，在事情显现的先兆之前开明万物，所以说‘知来’，就是所谓能够预先知道；明白忧患并消除其根源，所以说‘藏往’，就是所谓爻显现而把德性含藏起来。正因为与百姓共同忧患吉凶，所以能够开明万物、成就事务、包摄天下的道理。这就是所谓不与圣人一同忧患的人。如果舍弃这个道理，只剩下数，那么《易》对于天地就成了多余的东西。上文说蓍的神妙、卦的智慧、爻的义理，最后总括为神和知，是说提到卦就已经包括爻在其中了。谁能够达到这种境界呢？”古代人的聪明不被耳目所蔽，睿智不被思虑所蔽，又有武力而不杀人；武力而不杀，万物自然服从，所以称为神武。【《易传》】又说：“关子明说：接触事物，就是说与它接触而已，并不是与它混同。所以，洗涤事物，就是心中没有受到污渎污染，称为洗心。这里说的是洗涤那颗接触事物的心，使它没有污渎污染，所以称为洗心。注释者却误以为是洗涤万物之心。”【《丛说》】新安朱氏说：圣人具备三者的德性而没有一点尘累；无事时心寂然不动，没有人能够窥见；有事时神妙智慧的作用随感而应，这就是所谓不通过卜筮也能知道吉凶。所谓神武而不杀，是得到了其中的道理而不借助外在器物。”【《本义》】圣人凭此洗心、退藏于深密之处，就是用《易》来洗涤自己的心，里面再没有一点私意和小聪明。圣人简直就像《易》本身一样，不借助蓍龟也能知道卜筮的结果，所以说神武而不杀。这是说他有神妙来知来、智慧来藏往；下面又说斋戒以神明其德，都是得到了道理而不借助外在器物。前面一段说的是《易》的道理，还没有说到蓍、卦、卜筮的地方。后面才说卜筮。圣人的心完全只是圆而神、方而知、易而贡这三种东西，再没有别的东西，好像已经洗得干干净净。前面所说的“此”字，是指《易》的道理；武是能够杀人的东西，神武却不杀，就像《易》是用于卜筮的东西，这里却只是在说它的道理，还没有说到它的作用。到下面“是以明于天之道”，才是在说卜筮。所谓凭此洗心，就是心中浑然都是这个道理，再没有别的东西。退藏于深密之处，只是还没有显现于作用之中，也就是所谓寂然不动。下文说“神以知来”，就是凭蓍的德性知来；“知以藏往”，就是凭卦的德性藏往。洗心退藏说的是体，知来藏往说的是周遍作用；不过也只是说体用都具备了，还没有说到使它发挥出来的地方。到下文“兴神物以前民用”，才发挥出许多道理，使它完全显现在作用中。然而前一段一定要用“聪明睿知、神武而不杀”作结，只是譬喻。蓍龟虽然还没有使用，但神灵的道理已经具备；就像武力本来是用来杀人的事情，圣人却保存神武而不杀的状态。有人把“以此洗心”的注释说成“洗万物之心”。如果圣人的意思果真如此，为什么不直接说“以此洗万物之心”呢？大体看圣贤的话，应当把它当作他自己作文来理解。原文说“洗万物之心”，却只写“洗心”，这样的解释在道理上说得通吗？退藏于深密之处时，固然是不使用这些器物；与百姓共同忧患吉凶时，也不使用这些器物。使用神妙而不使用蓍，使用智慧而不使用卦，完全不亲自经手。退藏于深密之处，是还没有处理事情的时候；到了处理事情时，也不亲自经手。事情尚未到来时，预先把道理安排在这里；事情到来时，就如此来、如此应对。退藏于深密之处，“密”是以静为主的地方，是万物变化由此产生的动中的静；固然是静，又是大静而万物由此变化。森然密布的是，神妙用来知来，智慧用来藏往。一卦之中，凡是卦爻所记载的、圣人已经说过的，都具备已经显现的道理，这就是藏往。占得这个卦，依据其中的道理推求未来的事情，这就是知来。圣人的心虚静明澈，自然具备众多道理，洁净精微，只是不亲自动手。卦爻中的许多内容并不是预先安排好来对应给人看的，而是什么人来了，自然就会碰上相应的道理。《易》如此，圣人也如此，所以说蓍的德性、卦的德性，能够神明其德。圣人的胸中没有丝毫私意，完全不借助卜筮，只是用《易》的道理洗心。他还没有感应外物时，心境清湛纯一，没有一点负累，也没有留下任何迹象，这就是所谓退藏于深密之处。等到与百姓共同忧患吉凶时，却以神妙来知来，以智慧来藏往，谁能够做到这样呢？不是古代聪明睿智、神武而不杀的人，不能如此。所谓神武而不杀，是说圣人对于天下，本来该摧毁的自然摧毁，该使之屈服的自然屈服，但他全不费手脚。比如揲蓍，蓍还没有揲动时，完全不知道揲出来的是阴还是阳、是老还是少，这就是知来的意思。等到卦形成以后，事情就都确定在上面了，这就是藏往。下文所以说“是以明于天之道，察于民之故，设为卜筮，以为民之乡导”，说的就是实际事务。圣人对于这件事，又通过卜筮来斋戒，以神明自己的德性。【以上均见《语录》】又说：这是在说圣人所以创作《易》的根本。蓍在动，卦在静，爻的变化却无穷无尽。在卦画尚未形成以前，这个道理已经具备于圣人的心中。然而外物尚未感应时，心寂然不动，没有可以命名的先兆。等到出来应对外物时，就为天下而忧患；所谓圆而神、方而智，各自显现在实际功用中。聪明睿智、神武不杀，说的是体用的妙处。心中具备众多道理，随着变化而感应贯通，生生不息，所以称为“易”。这就是它能够开明万物、成就事务并包摄天下的原因。圆而神、方而知、变易这三者，缺少一个，作用就不神妙；作用不神妙，心就会有所蔽塞，光明就不能普遍照耀。所谓洗心，正是说它没有蔽塞而光明，并不是另有增加。寂然之中，众多道理全都具备，却没有可以命名的先兆，这大概就是所谓‘密’吧？必定有怵惕恻隐之心，这就是心的主宰，也是情感的发动。这样立论怎么样？” 圣人凭此洗心，这个“此”字是指蓍卦的德性和六爻的义理。

译所谓洗心，是说圣人玩味这个道理而默默契合它的妙处。退藏于深密之处，只是说尚未感应外物的时候。等到遇到吉凶、与百姓共同忧患时，所运用的也只是这个道理。他所以能够知来，就是前面所说的圆而神；他所以能够藏往，就是前面所说的方而知。神武不杀，是说圣人不借助卜筮也能知道吉凶。至于“是以明于天之道”以下，才是在说教导百姓卜筮的事情；圣人也未曾不恭敬并相信卜筮，用它来神明自己的德性。本章的文义就是这样。程先生的说法，或许是一时想到便说，没有来得及考察文义；现在只玩味他的意思，另作理解也可以。如果强行把它与经文相合，就太费力了。”【以上见《答王子合书》】因此能够明察天的道理，考察百姓的事情，于是兴起神妙之物来引导百姓使用。圣人凭此斋戒，以使自己的德性神明。明道先生说：“圣人斋戒，是恭敬，用来神明自己的德性；恶人斋戒，也是一种恭敬，所以可以用来事奉上帝。”【《朱公掞问学拾遗》】《易》需要反复玩味探究；‘斋戒以神明其德’就是这个意思。”【《刘绚师训》】横渠先生说：“这是说天道变化、祸福降临的道理，取决于百姓的违逆或顺从、取舍与否，所以创作《易》来预先引导他们。百姓的忧患被除去，忧虑和疑惑消失，所用的道理有利于自身而身心安定，所以可以退藏于深密之处，穷究神妙、认识变化，使自己的德性崇高。” 从这里以下，又逐一说明这种德性发挥出来以后所具有的不同名称。【以上均见《易说》】广汉张氏说：如今变化的推移、阴阳的运行，七宿的回转、六甲的内在驯顺，没有不是天道的。祸福相互依存，利害彼此摩擦，进退存亡、吉凶悔吝，没有不是民情造成的。圣人了解幽明的缘故，了解死生的道理，了解鬼神的情状；所谓天道，本来早已明白了。吉事会有祥瑞，从事物的现象可以知道器物，从占筮之事可以知道未来；所谓民情，本来早已观察得很熟悉了。可是只知道进取而不知道退守，只知道保存而不知道灭亡，对消长盈虚一无所知的人，又怎么能明白天道呢？把危险当作安稳，把灾祸当作利益，以导致灭亡的事情为乐，对得失利害昏暗不明的人，又怎么能察知民情呢？圣人为此忧虑，于是兴起神物来作为百姓日常使用的凭借，这正是为天下后世设置的。蓍是植物，足以演算天地之数；龟是动物，足以显示天地之象。所以天能够生出蓍龟，却不能兴用它们；只有圣人取用四十九根蓍草，幽深地赞助神明，这才是兴用蓍草；钻龟七十二处而把它放在面前，这才是兴用龟。天下百姓最终不会厌倦而乐于有所作为，勤勉不懈、勇于实行，是因为有蓍龟在前面引导他们。圣人深居简出，以此使自身安定；通过斋戒除去不专一的念头，通过戒慎防备不可预测的祸患，使自己的德性神明化，于是有些事情便没有人知道它究竟是怎样做到的了。白云郭氏说：“圣人明察天道，观察民情，没有什么不通达的，所以兴起神物来作为百姓的使用凭借；这样，无论远近幽深，便都能预知将来的事物。圣人本来不掺杂自己的私意，因此能够斋戒其心，安闲自得地使自己的德性神明化。”神物就是《易》。前面说圣人使用《易》而不凭自己的心意，所以说“洗心”；这里又追溯根本说，圣人创作《易》的时候，也没有夹杂自己的主观意图，只是由于神物本来就存在，而独能把它兴用起来罢了。所以，既然兴起神物来作为百姓的使用凭借，正是用来斋戒并使自己的德性神明化的。斋戒是为了洗心，洗心是为了使德性神明化。汉上朱氏说：万物受到蒙蔽，行动常常违背各种道理，不得已而使用刑罚，甚至杀戮他们，难道真是愿意这样做吗？圣人为此忧虑，所以明察天道，观察民情。只明察天道而不观察民情，只能说是知天，还不能算圣人。没有一样不是事物；天地五十五之数，显现在蓍龟之中，所以称为神物。兴起神物，作为百姓日常生活的先导，把吉凶的道理显示给他们，使他们知道违逆与顺从、取舍的后果。若能达到刑罚搁置不用、兵器战事不施行的境地，又有什么杀戮呢？然而如果不是聪明睿智，哪里能明察到这种程度？圣人因此斋洁，在无人听见、无人看见之处仍戒慎恐惧，这就是所谓诚。使德性神明化，就是与天地相配。因此百姓心存肃敬而不欺骗；百姓能够达到不欺骗的程度，就是最高境界了。新安朱氏说：神物指蓍龟；湛然纯一叫作斋，严肃警惕叫作戒。明察天道，所以知道神物可以兴用；观察民情，所以知道它的作用不可不用于启发百姓。因此创作卜筮来教导人，并在这里斋戒以考察卜占，使自己的心神明而不可测，如同鬼神能够知道未来一样。○从“明于天之道”以下，才是在说蓍龟，也就是蓍龟发挥作用的地方；这就是“兴神物以前民用”。圣人既然具备这个道理，又把这个道理放到蓍龟上进一步阐明出来，使百姓也能预先知道而加以使用。圣人凭此斋戒，以使自己的德性神明化；这里的“德”，就是圣人的德性，同时也是通过卜筮和斋戒来使它神明化。圣人本来就有这个道理，也使用蓍龟之理来使它神明化。○圣人看出天道和人事都是这个道理，蓍龟的灵验把这些都包摄尽了，于是创作卜筮，使人因卜筮而知道各种道理都包含在其中。○问：明察天道而观察民情，天道就是民情吗？回答说：推究到极致，本来只是一个道理；但观察时必须分作两方面来看，才能看得周全而没有欠缺。问：天道只是福善祸淫这一类事情吗？回答说：比如阴阳变化，春天为什么生发，秋天为什么肃杀，夏天为什么炎热，冬天为什么寒冷，都要把其中的道理弄明白。问：民情如君臣、父子这一类事情吗？回答说：凡是百姓的生存和日常生活，都是。若只弄明白民情，却弄不明白天道，那么连民情也还没有真正明白。推究到极致，固然只是一个道理，但总要把各方面都看得周全才行。○“兴神物以前民用”，是说要有所启发百姓，使百姓都能预先知道。从前百姓都昏昧闭塞，吉凶、利害、是非全都不知道；由于这种启发而开通，便能像神明一样，这就是“神明其德”。又说：百姓使用它，就能使百姓的德性神明化；圣人使用它，就能使自己的德性神明化。“蓍之德”以下三句，说的是还没有涉及使用的时候。圣人凭此洗心，是获得这三者的道理而不借助蓍龟之物；这就是具有神明来知晓未来、凭智慧来收藏往事。○明道先生喜欢引用：“圣人以此斋戒，以神明其德。”

译这句话虽然不是《本文》的原意，但总的说来，意思本身很好。干于是问这是否是“君子笃恭而天下平”的意思。回答说：不是，只是像上蔡所说的“敬”是始终保持清醒警觉的方法。又问：这恐怕不是圣人境界上的事情吧？回答说：这只是说这个道理，不是《本文》的原意，但总的说来本身很好。○又说：“洗心”，是圣人观象、玩味卦辞，使道理与内心相契合。“斋戒”，是圣人观察变化、玩味占辞，面对事情时保持敬慎。○“洗心”和“斋戒”，只是观象玩辞、观变玩占中最重要的方面。只是圣人退藏之时，与百姓共同忧患的作用已经具备；等到应对变化时，又正是通过斋戒来使德性神明化。这一点不是圣人便做不到。它同“精义、致用、利用、崇德”也颇为相似。这里以下所说的阖辟往来，就是《易》的道。《易》有太极，是承接上文而言。之所以阖辟往来而无穷，是因为有这个道理。有这个道理，于是天地各安其位，而《易》运行在其中。两仪生四象，四象生八卦。到了八卦，三次变化相互承接，三才便可以显现。因此圣人依此画成八卦，以表现变化的奥妙并确定吉凶。到这里以后，才可以说到画卦。前面所说“易有太极”，恐怕还不能用画卦来说明。○圣人凭此斋戒，以使自己的德性神明化。这句话说的是使用《易》的事情。斋戒就是敬慎。圣人没有一时一事不敬慎；这里特意因卜筮而说，更能显出其精诚达到极点，正如孔子对于斋戒、战争和疾病十分谨慎的意思。湛然纯一叫作斋，严肃警惕叫作戒。玩味这句话，就能知道“使其德神明化”的意思。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。一开一闭叫作变，往来不穷叫作通。显现出来叫作象，形成具体形状叫作器。裁制它并加以使用叫作法；利用开合出入，百姓都使用它，叫作神。明道先生说：阖辟就是《易》；一开一闭叫作变。伊川先生说：凡是事物散开以后，其中的气就消尽了，不存在重新回到本原的道理。天地之间就像大熔炉，即使生物也会被销熔殆尽，何况已经散开的气，哪里还会重新存在于天地造化之中？又何必使用已经散开的气呢？造化所用的，自然是新生之气。比如海水涨潮，太阳出来水就干涸，这是潮水退去了；干涸的水已经没有了。月亮出来潮水重新生成，并不是把已经干涸的水再变成潮水。这就是气的终始。开合就是《易》；一开一闭叫作变。○又说：真元之气，是气得以产生的根源，不与外在之气混杂，只是借外气来涵养罢了。这就像鱼在水中，鱼的性命并不是水造成的，但必须由水来涵养，鱼才能生存。人处在天地之气中，同鱼在水中没有差别。至于饮食的滋养，也都是外气涵养的途径。呼吸出入，只是阖辟的机括罢了。呼出的气，并不是吸入的气；只是由于真元自身能够生气。吸入的气，只是在闭合之时随之进入，并不是借助这股气来帮助真元。○后一条增加。横渠先生说：“关闭门户，是静止而严密；打开门户，是运动而通达。形体张开，眼睛得以看见，耳朵得以听闻，都是接受阳气的表现。一动一静，是道的常态；如果专执于动或静，就会偏颇。一开一闭，叫作变。人的呼吸，大概就是刚柔相互摩擦、乾坤阖辟的象。” ○顺着它的变化加以裁制，用来教导天下，这就是圣人的法。○使用它而没有穷尽，也没有人知道它的根由，所以称它为神。○事物之所以能够相互感应，是因为有利于出入，而没有人知道它的根由；这大概就是统摄万物奥妙的东西吧？○虚空明澈而能照察鉴别，是神的明。无论远近幽深，都有利于出入；神充满周遍而没有间隔。广汉张氏说：太极分判以后，两仪开始形成。因此，关闭门户的坤，是包容万物而取得阴气；打开门户的乾，是播散并生养万物而取得阳气。乾坤的一开一闭，就叫作变；乾坤往来不穷，就叫作通。乾坤，是生成万物的本体；变化，是乾坤生化万物的作用。在它覆盖、承载和包罗的范围内，能够被看见的叫作象；能够指出其形状的叫作器；圣人裁制并加以使用，所以叫作法；有利于出入的作用，百姓都使用却无法测度，所以叫作神。白云郭氏说：《系辞》论述变化通达，是《易》最重要的道理，但人们大多忽略了。变通是《易》的道，也是使用《易》的道。因此孔子在《系辞》中再三表达这个意思，大概是因为其中的意义幽微而难以理解。正因它幽微难知，所以用关闭门户、打开门户来说明。圣人所举的近在身边而容易明白的事，没有比门户的作用更合适的了。但这并不是说乾坤之道只限于开门闭门。借开门闭门来说明变通，又同时说到象、器、法、神，是为了显示乾坤变化通达，直到制法而尽显神妙的道理。举出一个门户的意义，就足以兼明这些道理，可见圣人探究幽赜、寻索隐微、探钩深奥、通达远方，达到的程度就是如此之高。然而门户只是末端的例子，尚且必须穷尽这个道理，之后才能用于天下后世。那么圣人治理天下，难道可以不尽通变化之道吗？所以《易》说：“神农氏去世，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到疲倦；使它神妙而化行，使百姓适应它。”《易》到了穷尽就发生变化，变化就能通达，通达就能长久，因此上天保佑他，吉祥而无所不利。既然如此，变通之道正是黄帝、尧、舜氏取得并用来治理天下的道理，怎么可以不努力实行呢？况且坤属阴，所以有关闭门户的象；乾属阳，所以有打开门户的象。既能关闭又能打开，就是所谓变。早晨打开，傍晚关闭，日复一日，往来开闭没有穷尽，就是所谓通。所谓通，就是使变化通达。至于门户可以看见，叫作象；它有具体形状，叫作器；裁制并使用它，叫作法；有利于出入的作用，天下百姓没有不使用它的，这又是它所以称为神的原因。这样看来，一个门户的设置，难道只是随便设置的吗？所以治理天下的道理没有别的，就像制定门户的法则，使它能够变化通达并长久存在，这就得到了治理之道。即使黄帝、尧、舜的治理，也不过如此。

译汉上朱氏说：坤从夏至起，以一阴向右运行，万物跟随它而入，所以说“阖户谓之坤”。乾从冬至起，以一阳向左运行，万物跟随它而出，所以说“辟户谓之乾”。坤闭合，则阳变为阴；乾打开，则阴变为阳，所以一开一闭叫作变。闭合意味着往，打开意味着来。一开一闭，往来相互感应，其机括不能停止，所以往来不穷叫作通。气聚集而有显现，所以叫作象；象形成而有形状，所以叫作器。利用这个道理来实行行动和静止、出入，而愚昧的百姓每天都在使用它，却不知道其中的道理，所以叫作神。这七者同出而名称不同，它们变化的道理，难道是神所为吗？知道阖辟变通，就是明察天道；知道利用出入而百姓都使用它，就是观察民情。乾代表天，坤代表地，却说“明于天之道”，是因为乾兼摄坤。以一年说阖辟，就是寒暑；以一天说阖辟，就是昼夜；以一身说阖辟，就是呼吸出入和死生变化。没有闭合就没有打开，没有静止就没有运动，这大概就是《归藏》把坤放在前面的原因吧。○圣人使用《易》来建立法度、制造器物，随变化通达而不知疲倦，所以说“利用出入，民咸用之”，就叫作神。新安朱氏说：阖辟是动静的机括。先说坤，是因为要由静而进入动。乾坤的变化通达，是化育万物的功效；显现为象、形成器物，是万物生成的次序；法，是圣人修治道理所作的制度；神，则是百姓自然的日常使用。○问：关闭门户叫作坤这一段，只是同一个事物，因为它关闭，所以称作坤；因为它打开，所以称作乾；因为它有开有闭，所以称作变；因为它没有穷尽，所以称作通。显现出来但还没有形成具体形状，叫作象；形成具体形状，叫作器。圣人修明礼制、建立教化，叫作法；百姓日常使用，叫作神。回答说：是这样。又说：所谓利用出入，就是人的日常生活一刻也离不开它。又说：百姓对于《易》，随时取用便各自得到满足；《易》对于百姓，周遍而无穷，所以叫作神。所谓活泼泼地，就是这里的意思。○阖辟、乾坤以及其中的理和事，都同样如此。这段话主要说的是理的意思。知晓礼并使之成为本性，横渠说得不同；他说圣人已经成就了这种本性，普通人虽有这种本性却尚未成就。因此，《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。康节先生说：太极分判以后，两仪便确立了。阳气向下交于阴气，阴气向上交于阳气，于是四象产生。阳交于阴、阴交于阳，产生天的四象；刚交于柔、柔交于刚，产生地的四象。于是八卦形成。八卦彼此交错，然后万物产生。○阴阳产生而分为两仪，两仪交合而产生四象，四象交合而形成八卦，八卦交合而产生万物。所以两仪产生天地这一类事物，四象确定天地的形体；四象产生日月这一类事物，八卦确定日月的形体；八卦产生万物这一类事物，重卦确定万物的形体。“类”是生成的次序，“体”是卦象的交合。推求类别，必定以生成过程为根本；观察形体，必定从卦象入手。生成尚在未来，所以逆向推求；卦象已经形成，所以顺向观察。因此日月属于同一类，同样生成而处所不同，处所不同而卦象相同。由此推演下去，万物哪里能够逃脱呢？○樵夫对渔夫说：“您可以说是懂得《易》的道理了。我冒昧请问，《易》有太极，太极究竟是什么？” 渔夫回答说：“它是无为的根本。”樵夫说：“太极生两仪，两仪说的是天地吗？”渔夫说：“两仪是天地的祖本，不只是指天地而已。太极分为二，先得到一个，成为一；后来又得到一个，成为二；一和二就叫作两仪。”樵夫说：“两仪生四象，四象是什么？”渔夫说：“大象是阴阳、刚柔。有阴阳，才能生成天；有刚柔，才能生成地；建立功业的根本，以此为极致。”樵夫说：“四象生八卦，八卦指什么？”渔夫说：“指乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。它们彼此交替而有盛衰，终始都在其中。由此再重叠起来，六十四卦便从这里产生，《易》的道理也就完备了。” 濂溪先生说：“无极而成为太极。太极运动而产生阳，运动到极点便转为静；静止而产生阴，静止到极点又转为运动。一动一静，彼此互为根本。阴阳分开，两仪便确立。阳气变化、阴气交合，于是产生水、火、木、金、土。五气顺序铺陈，四时便运行。五行就是一个阴阳，阴阳就是一个太极，太极本来就是无极。五行的生成，各自形成一种本性。无极的真实之理与阴阳二气、五行之精妙合而凝聚。乾道形成男性，坤道形成女性。二气相互感应，化生万物。万物不断生成，变化没有穷尽。唯有人得到天地之秀气而最为灵妙。形体既然生成，精神便产生知觉。五性的感动，使善恶分开，各种事情由此产生。圣人用中正仁义来确定它，并以主静为要，建立人的根本准则。因此，圣人与天地同其德性，与日月同其光明，与四时同其秩序，与鬼神同其吉凶。君子修养它就吉祥，小人违背它就凶险。所以说：‘建立天道，叫作阴与阳；建立地道，叫作柔与刚；建立人道，叫作仁与义。’伟大啊，《易》！这里就是它的极致了。” 伊川先生说：“范文甫问四象是什么，我回答说是左、右、前、后；杨中立问四象是什么，我回答说是四方。” 横渠先生说：四象就是乾的四德，也是四时的象。所以下文说：“变化通达没有比四时更大的；穷尽吉凶的道理，就能穷尽天人相助的道理，并在天地之间成就自己的位置。”所以下文又说：“崇高没有比富贵更大的。”有了吉凶利害，然后人的谋划才兴起，伟大的事业才产生。如果做任何事情都没有不合宜的地方，又哪里会有事业呢？龟山杨氏说：“问：‘易有太极’，莫非就是道所说的中吗？”回答说：“是。”问：“如果这样，它本来没有固定位置，所在之处就是太极吗？”回答说：“是。”又问：“两仪、四象、八卦如何从这里产生？”回答说：“既然有太极，就有上下；有上下，就有左右前后四方；有左右前后四方，就有四维，这些都是自然的道理。”

译广汉张氏说：“‘易有太极’，是把三者包含为一，这就是中。比如建立天道说阴与阳，那么太极就是阴阳之中的中吗？建立地道说柔与刚，那么太极就是刚柔之中的中吗？建立人道说仁与义，那么太极就是仁义之中的中吗？这个太极把三者包含为一，就是皇极的中道。因此圣人创作《易》，所谓六爻，就是三极的道理；所以三才都得到其中，这就是顺应性命的道理。自太极分判以后，才产生两仪：在天是阴阳，在地是柔刚，在人是仁义。虽然说是阴阳，却不能把它直接指作阴阳；虽然说是柔刚，却不能把它直接指作柔刚；虽然说是仁义，却不能把它直接指作仁义；只是仪则已经具备，并且有相对相待的关系。既有两仪，一与六同宗，二与七同朋，三与八同道，四与九相友。保存一，六便具备；有二，七便存在；有三，八便显著；有四，九便产生。这七、九、八、六，就是《易》的四象。天一之水得到六而居北方，在卦为坎；地二之火得到七而居南方，在卦为离；天三之木得到八而居东方，在卦为震；地四之金得到九而居西方，在卦为兑。因此坎的数是六，减去三还剩三，这就是三画的乾所以产生于西北；离的数是七，减去三还剩四，这就是四画的巽所以产生于东南；兑的数是九，减去三还剩六，这就是六画的坤所以产生于西南；震的数是八，减去三还剩五，这就是五画的艮所以产生于东北。这就是四象生八卦。等到八卦已经完备，乾的策数是四九三十六策，坤的策数是四六二十四策，震、坎、艮的策数是七的策数，巽、离、兑的策数是四八的策数。道的奥妙由此显现，德的具体作用由此神妙。可以用来助神，可以用来应对交往，那么吉凶哪里会有不能确定的呢？吉凶既已确定，就知道有利的事情可以兴起，有害的事情可以除去。伏羲兴起网罟，神农制造耒耜，黄帝、尧、舜垂衣裳而治，以及帝王所兴办、君王所成就、用来施行于天下百姓的一切，无不以此为根本。” ○承蒙您指示太极的说法，我冒昧地认为，太极是用来表现性的奥妙的。性不能不运动，太极正是用来说明动静蕴含的道理。极有枢纽、极点的意思，圣人在《易》中特意命名为“太极”二字，大概是向人显示根本，其中的意义很幽微。如果只说“性”而不说“太极”，就只能从未发的状态上去体认，看不见它的作用；说“太极”，则性的奥妙全都显现出来。体与用同源，显与微没有间隔，这大概就是太极的蕴含吧？所谓“太极是天地之性”，这样的说法意思还不圆满，不如说天地也是形而下者，都以太极为根本。○又说：《易》就是万物不断生成的奥妙。太极，就是使万物不断生成的根本。说“易有太极”，就可以看出体与用同出一源了。○太极运动而二气显形，二气显形而万物化生，人和万物都以此为根本。○并见《南轩集》。五峰胡氏说：“《易》有太极，因此天地之间的万物必定有相对的一面。有感就必有应，有出就必有返，这是不变的道理。所以禹、汤保有天下，天下便归附他们；桀、纣虐待天下，天下便抛弃他们。” 白云郭氏说：太极，是三才尚未分判时的名称，是统摄三才之道的东西。两仪，犹如说二象；是说有乾坤、天地的两个象，但还没有成为乾坤、天地。四象，是九、八、七、六所代表的阴阳老少之象。这与大衍的次序相同。大衍就是太极；分而为二，就是两仪；用四来揲数，就是四象。四象产生以后，太极分为三才。两仪确定而命名为乾坤，八卦形成而确定吉凶，大业便由此产生。吉凶是八卦所具有的，不是八卦所生出的；大业是圣人创造的。吉凶确定，《易》的道便完成了。《易》的道完成，所以圣人用它来崇尚德性、扩大事业。汉上朱氏说：这一段以下，是说兴起神物以达到极中之理。太极是中之至极吗？《易》有太极，是把四十九根蓍草合而为一吗？四象、八卦已经具备但尚未发动，叫作大极。就人而言，就是喜怒哀乐尚未发作的状态。阴阳成对，所以称为仪。太极运动而生阳，阳达到极点转静而生阴，阴达到极点又转动而生阳。开始运动、静止时属于少，运动、静止达到极点时属于老。因此产生四象：乾是老阳，震、坎、艮是少阳；坤是老阴，巽、离、兑是少阴。所以四象生八卦。卦有爻，爻有位，刚柔相交便有适当与不适当。因此八卦确定吉凶；有了吉凶，就有利害，人的谋划便发生了，所以产生大业。八卦确定吉凶，是开启万物；吉凶产生大业，是完成事务。” ○又说：太极是中之至极，是天地的根本，是生出天地的根源。天地从太极中分化，万物从天地中分化，人凭借天地之中的中和之气而生。观察人，就能看见天地的本体。所以说：“惟皇上帝降衷于下民”；而人的心，又是人之中的中。寂然不动，是太极包含三才；感而遂通，则天地各得其位，万物得到养育。以一年说，是冬至；以一天说，是夜半。这大概就是《太玄》八十一首从“中”开始的原因吧？○太极，是阴阳的根本。两仪，是阴阳的分化。四象，是金、木、水、火、土。八卦，是阴阳五行分布于四时而产生万物。因此，不懂八卦，就不懂五行；不懂五行，就不懂阴阳；不懂阴阳，就不懂太极。谁能知道太极与这些从来不可分离呢？不懂太极，就不能谈论《易》。所以说：《易》有太极。○两仪生四象。孔氏说金、木、水、火承受天地之气而有土，于是分别主宰四季。况且金、木、水、火是有形之物，怎么能作为象呢？孔氏的说法差得太远了。○郑康成说四象：在北方布置六，以象征水；在东方布置八，以象征木；在西方布置九，以象征金；在南方布置七，以象征火；四者完备，成为一爻而端正。说的是四次经营而成。

译新安朱氏说：一每次生出二，是自然的道理。《易》是阴阳的变化，太极就是其中的道理。两仪，开始画一爻，以分阴阳；四象，接着画二爻，以分老少；八卦，再画三爻，于是三才之象开始完备。这几句话，实际上就是圣人作《易》的自然次第，不需要丝毫智力便能形成。画卦和揲蓍，次序都是如此。○有吉有凶，于是产生伟大的事业。○《易》是阴阳的变化，太极就是其中的道理。○太极之中完全具备一个善；三百八十四爻中有善有恶，都是阴阳发生变化以后才有的。○周子、康节说太极和阴阳，是连贯起来讲的；《易》中便把这个道理提出来专门说明。周子说太极运动而生阳，静止而生阴，就像说太极运动就是阳，运动到极点而静，静就是阴。运动时就是阳的太极，静止时就是阴的太极。太极就在阴阳之中，如“易有太极，是生两仪”，这是先从实际的道理来说明。若论其生成，则太极与阴阳一起生成，依旧在阴阳之中。但说到次序，必须先有这个实际的道理，才开始有阴阳。道理本来是一个；不过从现存的事物来观察，是阴阳包含太极；推究它的根本，则是太极产生阴阳。○问：《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象；四象生八卦。回答说：这里的太极，是针对画卦来说的。在尚未画卦以前，太极只是一个浑然完整的道理，其中包含阴阳、刚柔、奇偶，无所不有。等到分别画出一奇一偶，就是生出两仪。再在一条奇画上加一条偶画，这是阳中的阴；又在一条奇画上加一条奇画，这是阳中的阳；又在一条偶画上加一条奇画，这是阴中的阳；又在一条偶画上加一条偶画，这是阴中的阴，这就叫四象。所谓八卦，就是在四象之上各有两卦，每一象再添一奇或一偶，便成为八卦。曾听一位朋友说：一是仪，二是象，三是卦，四又是象。像春夏秋冬、金木水火、东西南北，都可以由此推演。○《易》有太极，便有阴阳产生出来；阴阳就是两仪，“仪”就是匹配成对。两仪生四象，就是一个阴又生出一个阳，这是一个象；一个阳又生出一个阴，这是一个象；一个阴又生出一个阴，这是一个象；一个阳又生出一个阳，这是一个象。这就叫四象。四象生八卦，就是这四个象生出四个阴时，成为坎、震、坤、兑四卦；生出四个阳时，成为巽、离、艮、乾四卦。○从事物来说明，《易》有太极，就像树有根，佛塔有顶。不过树根、佛塔顶都是有形的极点；太极却不是某一种事物，没有方位和处所可以安放，是无形的极点。所以周子说“无极而太极”，这是他有功夫之处。太极的奥妙在于它又不离开两仪、四象、八卦，正如一阴一阳叫作道。若把某一个阴、某一个阳直接指作道，就不对；但道又不能离开阴阳。○太极就像一棵树生长，向上分成树枝和树干，又分化而生出花和叶，生生不穷。到了结成果实的时候，果实里面又有不断生成的道理；它再向外生成，又是无数个太极，永远没有停止。只是到了结果实的时候，又会稍稍停歇，并不是到这里便自然彻底停止。正所谓“终始万物，莫盛乎艮”，艮的“止”是生息的意思。○林黄中论《易》“有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦”，如果就一卦来说，整体是太极，内外是两仪，内外加上互体是四象，再倒转取象便成为八卦。先生说：这样说就不是“生”，而是“包”了。开始画卦时，只是阴阳、奇偶，一生二，二生四，四生八罢了。正当它是太极时，还没有两仪；由太极以后才生两仪。正当它是两仪时，还没有四象；由两仪以后才生四象。正当它是四象时，还没有八卦；由四象以后才生八卦，这才叫作“生”。如果认为是包容，那么就是还没有太极便已经先有两仪，还没有两仪便已经先有四象，还没有四象便已经先有八卦了。林氏又说：太极有象，而且既然说“易有太极”，就不能说它是无。濂溪却有“无极”的说法，这是为什么？回答说：说有太极，是说有这个道理；说无极，是说没有可以寻求的有形器物和具体形体。两仪有象，太极则没有象。林氏又说：三画是用来象征三才的。回答说：有三画以后，才看起来像三才的样子，并不是特意画成三画来象征三才。○卦画既然确立，吉凶便包含在其中了。大概是因为阴阳在其中往来交错，时势便有消长的不同；增长的就成为主，消退的就成为客。事情又有适当与不适当的差别，适当的就是善，不适当的就是恶。正是在主客、善恶的分别中，吉凶显现出来。所以说“八卦定吉凶”。吉凶既已确定而没有差错，就可据此建立事业，伟大的事业从这里产生。这就是圣人创作《易》，教百姓占筮，用来启发天下人的愚昧、确定天下人的志向、成就天下人的事业。

译○又说：这一节是孔子阐明伏羲画卦自然形成的形体次序，最为切要。古今的解释中，只有康节、明道两位先生最能明白这一点。因此康节说：“一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。”这就像根有树干，树干有枝条，越大就越分化，越细就越繁多。明道先生认为这是加一倍的方法；他阐明孔子的话，也可以说最为切要。大概以河图、洛书来论，太极是中央空虚之处的象；两仪是阴阳奇偶的象；四象是河图的一与六相合、二与七相合、三与八相合、四与九相合，也是洛书的一含九、二含八、三含七、四含六。八卦是河图四正四隅的位置、洛书四实四虚的数。以卦画来说，太极是象数尚未显形的整体；两仪是一为阳、一为阴，阳数是一、阴数是二。四象是在阳的上面再生出一阳，成为太阳；生出一阴，成为少阴；在阴的上面再生出一阳，成为少阳；生出一阴，成为太阴。四象既已确立，太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六，这就是六、七、八、九之数由此确定的原因。八卦是在太阳之上再生一阳成为乾，再生一阴成为兑；在少阴之上再生一阳成为离，再生一阴成为震；在少阳之上再生一阳成为巽，再生一阴成为坎；在太阴之上再生一阳成为艮，再生一阴成为坤。康节先天之说所说的“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”，大概就是指这个。到了八卦之上，再各自生出一阴一阳，就成为十六个四画卦；经典虽没有文字说明，但这就是康节所说的“八分为十六”。四画之上再各自生出一阴一阳，就成为三十二个五画卦；经典虽没有文字说明，但这就是康节所说的“十六分为三十二”。五画之上再各自生出一阴一阳，就成为六十四个六画卦；八卦相重，又各自得到乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序，在图中可以看见。” 如今既把七、八、九、六作为四象，又把四数揲取作为四象，恐怕其中还有不妥之处。关于河图、洛书，我私下依据《大传》的文字来详细考察。河图、洛书，大概都是圣人取来作为八卦依据的，而九畴也一并由此产生。现在从它们的象来看，其中空虚的部分就是《易》的依据，其中充实的部分就是《洪范》的依据。《易》之所以如此，前一段已经说过了。至于《洪范》之所以如此，则河图九畴的象、洛书五行的数，都有不可抹杀的根据，恐怕不能因为它们出自纬书，就轻率地加以忽略。【《与郭冲晦书》】○邵子说：太极分判以后，两仪就建立了。阳向上与阴交合，阴向下与阳交合，于是产生四象。阳与阴交合，阴与阳交合，产生天的四象；刚与柔交合，柔与刚交合，产生地的四象。八卦彼此错综，然后万物才产生。这就是来信中所引用的邵先生的话。现在把其中的细节辨析清楚，奉上给您，希望您详细考察；这样才能看见其中的曲折，不能马上轻率议论。不过，这也只是就六十四卦已经形成以后来说的，所以其中先后和多少，有些地方难以明确措辞。乍看起来极其费力，仓促之间无法领会。如果要看圣人创作《易》的根源，直截了当地分辨清楚，倒不如先看卷首的横图：从起初只有两画的时候逐步看起，一直看到六画完备以后。这样，先后多少既有次序，位置也很分明，不费言辞。在这里看清楚以后，才会明白六十四卦完全是天理自然依次排列出来的；圣人只是看得明白，便依照本来情形画出，原来没有用一分一毫的智力去增补帮助。因为本来就不需要智力帮助，也不容许智力在其中加以帮助。等到卦形成以后，逆顺纵横都成为义理，千般万种，妙用无穷；只是要看人如何理解，各自依据所见来立说。虽然表面上彼此似乎不能相互资助，实际上从未互相违背。从最初还没有卦画说到六画完备，是邵子所谓的先天之学；卦形成以后，各自依据一个义理来推演说明，是邵子所谓的后天之学。如今来信中所引用的《系辞》《说卦》关于三才、六位的说法，就是所谓后天之学。先天、后天既然各自表达一个义理，而后天学说中取义又有许多不同，彼此自然互不妨碍，不能执着于一个方面而废弃其他百端。如果拘泥于这种说法，就必然会认为圣人最初画卦时，只看见一个三才，便不再追究缘由，一口气画出三画来模拟它的形象；画成以后仔细一看，发现不能适用，又随即在墙上重新划画，添出后面一半来。这就完全是私意臆造、勉强补接，哪里还算是《易》呢？来信所列条目虽然很多，但大的纲领不过如此。如今只要在这里看破，其他细小的不合之处，自然会迎刃而解。○据邵氏的说法，先天是伏羲所画的《易》，后天是文王所演述的《易》。伏羲的《易》起初没有文字，只有一幅图，用来寄寓象数，而天地万物的道理、阴阳始终的变化都具备其中。文王的《易》就是今天的《周易》，孔子所作的传也是指它。孔子既然依据文王的《易》来作传，那么他所论说的本来应当专以文王的《易》为主；但如果不追溯伏羲创作《易》、画卦的由来，学习者就必然会误以为文王演述的《易》就是伏羲最初所画的《易》，只从中间说起，而不知道更上面的根源。因此《十翼》中像“八卦成列，因而重之”、太极、两仪、四象、八卦，以及天地山泽雷风水火之类，都本于伏羲画卦的意思。如今《新书》的《原卦画》一篇，也分为两层意思，伏羲在前，文王在后。如果一定要知道圣人作《易》的根本，就应当考察伏羲所画的卦；如果只想知道今天《易》书的文义，那么求之于文王的经、孔子的传就足够了。两者起初并不相妨，但也不能混杂在一起。来信却说这是专门为邵氏作解释，而对于《易经》没有折中取舍，恐怕考察得还不够详尽。【《并答袁机仲书》】东莱吕氏在《太极图义》中说：“太极无声无臭，却是造化的枢纽、万物的根柢所系之处。”我私下认为，太极就是造化的枢纽、万物的根柢，恐怕“多系焉”三个字是多余的。○《太极图义》说：太极就是道；阴阳就是器。我私下认为，这当然不是世俗儒者那种把道分为精粗的说法，但似乎有形容得过分的问题。

译○《太极图义》说：太极确立以后，阳动而阴静，于是两仪分判。我私下认为，太极没有尚未确立的时候；“立”这个字的说法，恐怕还不够明妥。【《并答朱侍讲》】所以，法象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂天象而显明吉凶没有比日月更大的，尊崇高贵没有比富贵更大的，备具万物、使之发挥用途、创制成器以给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究幽深奥秘，寻索隐微，钩取深处而达到远方，用来确定天下的吉凶、成就天下奋勉不息的事业，没有比蓍龟更大的。广汉张氏说：“《易》有太极，下降而产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦；八卦确定吉凶；吉凶产生大业。这就是《易》在世间兴起、圣人在《易》中兴起的情形，也是《易》所以传给天下后世的原因。不过，万物本来各有法象，而法象中最大的，没有比天地更大的；万物本来各有变化通达，而变化通达中最大的，没有比四时更大的。水火本来已经很显明了，但悬挂天象而显明吉凶，只有天上的日月最大。爵位和年龄本来已经尊贵，但尊崇高贵的极致，只有宝贵的君位最为重大。至于备具万物、使之发挥用途、创制成器以给天下带来利益，使百姓能够养生送死，向上侍奉父母，向下抚育子女，使用而无穷，这些方面没有比圣人更大的。探究幽深奥秘，寻索隐微，钩取深处而达到远方，确定天下吉凶，使百姓避开祸害、趋向利益，离开危险而接近安定，预先为民众的使用作准备，这些方面没有比蓍龟更大的。”【《易说》】白云郭氏说：从论述乾坤变化通达到天生神物的四件事，都开头用“是故”来说，大概是因为洗心斋戒而使用《易》，所以有这四件事，说明文义彼此相承。圣人洗心斋戒而使用《易》，用来应对天下的事务，大概是使用《易》而不是凭自己的私心，所以由乾坤变化通达，达到利用出入的神妙；由太极、两仪的道理，达到产生大业。圣人使用《易》来备具万物、发挥作用、给天下带来利益，所以与天地、四时、日月、蓍龟共同具有最大的神明之德。最后说圣人效法天地和神物的形象，都是不凭自己的私心，而各有所取法、有所依据，这也就是洗心而使用《易》的道理。况且天下万物的道理，有形体、名称、气象的，本来不能一概列举。但有法象的并不止一种，而没有比天地更大的；有变化通达的并不止一种，而没有比四时更大的；有悬象显明的并不止一种，而没有比日月更大的；有尊崇高贵的并不止一种，而没有比富贵更大的；有备具万物、发挥用途的并不止一种，而没有比圣人更大的；有探究幽深、寻索隐微的并不止一种，而没有比蓍龟更大的。富贵是君主的势位和所行之道，必须借助它才能施行，所以君位是最大的宝物。圣人也是人，只因为能够使用《易》，所以说没有比圣人更大的。不过，法象、变化通达、显明、尊崇高贵、备物致用、探赜索隐，都是《易》的道；而天地、四时、日月、富贵以及圣人、蓍龟得到这些道，都成就了最大的德。又由此可见，《易》开启万物、成就事务，包罗天下的道，没有任何方面不具备，竟然是这样广大。【《易说》】汉上朱氏说：法象没有比天地更大的，所以乾坤得以确定；变化通达没有比四时更大的，所以六爻得以明白；悬挂天象而显明没有比日月更大的，所以使用坎离。积累而达到尊崇高贵的，就是富贵。富贵以后，才可以同别人共同居有职位、享受俸禄、推行道义，这就是爻所说的尊位。所以没有比富贵更大的。备具百物，满足民众的使用，创制成器，如网罟、耒耜之类，以给天下带来利益，只有圣人能够做到。《象》中所说先王、大人、君子的作为，就是这个意思。所以没有比圣人更大的。天地鬼神的奥秘，幽深隐微、深远难穷；探取它，搜寻它，钩出它，使它自行显现，用来确定尚未形成的吉凶，成就不断奋勉的事业，只有蓍龟能够做到。所以没有比蓍龟更大的。圣人观察天地、四时、日月，又用蓍龟加以考察而作《易》，以贯通神明的德，类比万物的情状。处在尊崇高贵的富贵地位，备具万物、发挥用途、创制成器，建立卜筮。既然如此，贯通天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑，除了圣人还有谁能做到？因此立身于天地之间，与天地并立，所以说：“人的谋划多么伟大啊！”舍弃这些而能够覆盖包容天下的，我还没有见过。【《易传》】新安朱氏说：富贵，是指拥有天下、登上帝位。“立”字下面恐怕有脱文。“亹亹”就像“勉勉”，意思是不断努力。有疑惑就会懈怠，疑惑得到决断，所以能够勉力前进。【《本义》】○用来确定天下的吉凶、成就天下不断奋勉的事业，没有比蓍龟更大的。人到了疑惑而不能自己弄明白的地方，往往就会倒下去，不再能够向前行动。有疑惑阻碍时，既然有了卜筮，知道是吉还是凶，便会自己不断勉力，停不下来。之所以能够不断勉力，是卜筮使他成就这样的行动。○筮虽然出于自然，但一爻形成时，只有八卦；四爻形成时，只有四卦；五爻形成时，只有二卦。这二卦就可以用心揣度了。不像卜龟，龟文一旦形成一个兆，吉凶就立即显现，更没有改变的余地，完全不能夹杂人的私心。所以古人说：“筮短龟长。” ○《易》占不用龟，但每次说到蓍龟，都是兼有这个道理。筮就是蓍。说“筮短龟长”，就是不如采用长处。意思是，龟只须钻灼，筮却有扐揲的烦琐。龟的卦一经灼烧便形成，也有自然的意味。《洪范》所说“卜五、占用二”，“卜五”就是龟，“用二”就是蓍。说雨、说霁、说蒙、说驿、说克，就是五行：雨就是水，霁就是火，蒙就是土，驿就是木，克就是金。说贞、说悔，就是内外卦。○占龟时，土兆呈大横，木兆呈直形【有人说火兆呈直形，只是《周礼》说木兆呈直形】；金兆从右边斜向上，火兆从左边斜向上【有人说木兆从左边斜向上】；水兆呈曲形。以兆的大小、长短、明暗来判断吉凶。有人占问凶事，又以短小为吉。还有呈旋形的，也是吉兆。“大横”是吉兆。“大横庚庚”中的“庚庚”，是爆裂而起，像这样发出庚庚之声，并不是金兆。○程沙随说：“大横庚庚是金兆，取庚辛的意义。” 他完全没有根据，只说是从卜者那里得到的，不知道“大横”只是土兆。大概“横”属于土，这是说文帝将从诸侯取得天下，具有广大土地的象。“庚庚”是龟文爆裂而显现的声音。【卜兆见《洪范》说：“横者为土。”】○汉卿谈钻龟说：“先确定四个方向，是要寻求它的纹兆。”

译纹理顺就是吉，逆就是凶。正淳说：先灼烧火，然后观察火灼形成的纹理来判断吉凶。就是说，必须先确定四个方向，然后寻求与之相合的纹理；从逆则为凶。又如洛书的食墨，也是先用墨画定位置，再看它如何侵食墨线。筮短龟长，古人本来就重视龟。《洪范》说：“龟从筮逆；如果龟、筮都违背人的意愿，那么采取静止行动就是吉，采取行动就是凶。” ○卜龟时一定先用墨在龟甲上画线【要看所卜问的事情以及想得到什么兆，都有固定的规则；有时用火，有时用土，这就是用墨画定】；要在应当裂开的地方【即钻灼之处形成的裂纹】依照这条墨线，然后灼烧它【用火钻钻灼，略过一会儿】来求取兆象【即裂纹】。裂纹顺着墨线侵食到画线处，称为“食”。○熟读六十四卦以后，就会觉得《系辞》的语言确实精密，正是《易》的总纲。总的说来，《易》书是为卜筮而作的，如说“确定天下的吉凶，成就天下不断奋勉的事业，没有比蓍龟更大的”；又说“上天产生神物，圣人取法它”，这就专门是说卜筮。鲁可几问：古代的卜筮，恐怕不像今天所说的火珠林一类吧？回答说：据我看，恐怕也自有这种方法。像《左传》所记载的那样，其中关于支、纳音配合的意思，似乎也没有废弃。比如说得到屯卦变为比卦，既不用屯卦的卦辞，也不用比卦的卦辞，而另有一种专门的方法；恐怕这个道理也没有废弃。○《易》中所说帝乙归妹、箕子明夷、髙宗伐鬼方之类，恐怕都是当时帝乙、髙宗、箕子曾经占得这一爻，所以后人因此记载下来，圣人又把它编入爻辞。像《汉书》所载“大横庚庚，余为天王，夏启以光”，也是夏启曾经占得这一爻。火珠林也是如此。○火珠林仍然是汉人的遗法。【《语录》】所以，上天产生神物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人取象于它；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法它们。伊川先生说：“孔子感于麒麟而作《春秋》，但即使麒麟不出现，《春秋》难道就不作了吗？大体上还是必须有一个发端之处。比如画八卦，是因为看见河图、洛书；即使没有河图、洛书，八卦也还是必定要创作出来。”【《入关语录》】○他因看见卖兔子的人而说：“圣人看见河图、洛书而画八卦，但为什么一定要有河图、洛书？只看眼前这只兔子，也可以创作八卦之数，八卦的起点就可以从这里开始。古代圣人只是取神物中最明显的罢了。”【刘元承手编】横渠先生说：“上天产生天书和神龟，圣人取法它们来占兆【一说作‘以兆占之’】；天地发生变化，圣人作《易》，用来显明、效法它。所以说：‘圣人效法天地而作《易》，用来示人，就如同上天垂示天象、显现吉凶；创作书契加以效法，就如同大地出现图书【一说作‘就如同河洛出现图书’】。○《易说》】○造化所生成的万物，没有一件彼此完全相像。由此可知，万物虽然很多，实际上只是一个整体；没有任何事物不具有阴阳。由此可知，天地的变化不过是阴阳两个方面而已。○万物的形体和颜色，是精神的糟粕。所谓“性与天道”，不过就是《易》罢了。【以上并见《正蒙》】广汉张氏说：“天生神物，是指蓍龟能够探求其意、索取隐微、钩取深处而达到远方。圣人取法它，用来阐明《易》的象数。天地发生变化，是指阴阳的消长盈虚、往来进退。圣人效法它而创作六十四卦。上天垂示天象，是指天的经纬交错、纵横昭著。圣人取象于它而创作三百八十四爻。至于《易》的象数、卦爻，圣人本来都从心中获得，却一定还要参验天地，大概是因为圣人的心与天地的心相似，爱人的心本来没有不同。然而上天将要下雨，山川尚且先有云气，何况《易》的兴起，难道会没有先到的祥瑞吗？因此圣人一定以黄河出现河图、洛水出现洛书作结，并且又取法它们，大概就是取法上天用来兴起《易》的征兆吧？何况如果河图不出现，我们就无所作为了。孔子曾有这样的感叹；九洛之事使政治成就、德行完备，庄周也曾说过这话。圣人取法它们，是估量时势，来占察自己的道将要在世间兴起。总的说来，通达于天的是河水：有龙马背负河图而出，这是圣人的德向上配合于天，所以上天降下祥瑞。居于地中的，是洛水：有神龟背负洛书而出，这是圣人的德向下达到大地，所以大地呈现祥瑞。” 圣人取法它们，所以《易》在世间兴起；然后推演象数，以预先为民众的使用作准备；推演卦爻，以帮助民众行动，并把它推及天下后世。然而世俗儒者却说伏羲得到河图、洛书后创作八卦。如果真是这样，就不应说伏羲开始画八卦。郑康成沉溺于纬书，于是说河图有九篇、洛书有二篇；孔安国又把河图说成八卦，把洛书说成九畴。这些说法都是用芜杂的内容污损圣经。更严重的是，把天生神物、天地变化、上天垂象、黄河出图、洛水出书说成四象；这尤其不合经典，学习者不可不加以辨析。【《易说》】屏山刘氏说：“如果不明白河图中的太极，八卦分列就没有统摄；如果不明白洛书中的皇极，九畴就会凝滞而不能贯通。”【《文集》】白云郭氏说：“圣人使用《易》，没有别的原因，只是希望不凭自己的私心。因为凭自己的私心，就是存心于成败、好恶之中，这些都是私心。不凭自己的私心，那么应对万般变化，都从《易》中取法；成败好恶，圣人都不容纳自己的私心，这就是所谓洗心。圣人不只是使用《易》来应对万般变化，凡是天地万物中可以取法、可以取象的，也都取法它、取象于它。因此上天产生神物，就取法它；天地发生变化，就效法它；上天垂示天象，就取象于它；河图、洛书出现，就取法它们，以此说明洗心的道理：凡事都有所取法、取象，从未使用自己的私智。关于河图、洛书，先儒的说法大多不同，至于取纬书作为证据，就更不是学习《易》的正当做法了。然而黄河出现河图以后，才画出八卦；洛水出现洛书以后，才确定九畴。因此河图不是卦，是包牺取法它而画成卦；洛书不是文字，是大禹取法它而写成文字。这也如同箕子依据九畴陈述《洪范》，文王依据八卦演述《周易》。它们的起始是河图、洛书，文字和卦画形成于八卦、九畴，最后成就于《周易》《洪范》，次序就是这样。”【《易说》】

译汉上朱氏说：蓍一根而有一百茎，龟具备八卦、五行以及天地之数，是神物，所以圣人取法它。天地发生变化，四时运行，万物产生，所以圣人效法它。日月、五星是天象。上天不说话，只用天象显示，吉凶就显现了，所以圣人取象于它。河图有九宫，洛书有五行，圣人取法它们。所谓效法，是效法六爻的变动，所以说：“爻，就是效法天下的运动。”所谓取象，就是象，所以说：“象，就是形象。”至于从蓍龟、图书来说“取法”，就是大衍之数、八卦、五行，作《易》的人取法它们。因此乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兊这八个三画卦，爻合起来都具有九、六、七、八之数，数合起来都是十五；水六、火七、木八、金九，五行之数都具备其中。《易传》说：“圣人凭借蓍龟来验证天地、四时、日月的象数，又凭借河图、洛书来验证蓍龟的象数，这样验证之后就确实无疑了。” 于是创作《易》。【《易传》】○又说：水一、火二、木三、金四、土五，是五行的生数。水六、火七、木八、金九、土十五，是五行的成数。一、三、五、七、九为奇数，共二十五；二、四、六、八、十为偶数，共三十；奇偶之数共五十五，这就是五行分取天地而成的五十五之数。《太玄》中以三、八为木，四、九为金，二、七为火，一、六为水，五、五为土；五、五就是十，是洛书的数。【《丛说》】新安朱氏说：这四件事，就是圣人作《易》的由来。【《本义》】○虽说以四十五作为河图、五十五作为洛书，但叙论的文字多半先说洛书而后说河图，大概必须先以五十五之数作为本体，然后四十五之数的变化才可以推求；何况《易传》明明有五十五之文，《洪范》又有九位之数呢？【《答程迥之书》】我这些天在病中，才有机会反复考察您所说的图书、卦书两种说法。起初茫然不知所云，于是又拿自己妄作的《启蒙》来考察，才看见其中论述得很详细；只是明白的人偶然没有深入考察，所以造成如今纷纷的多种说法，反而更加引起疑惑。把河图、洛书认为不值得相信，自欧阳公以来就已有这种说法；但终究无法面对《顾命》《系辞》《论语》中都有这样的言论，而诸儒所传的两图之数虽然彼此有交错，却没有悖乱；顺着数推、逆着数推，纵横曲直，都有明白的法则，不能把它们破除。至于河图与《易》中从天一到地十相合，并且承载天地五十五之数，那本来就是《易》所由产生的。洛书与《洪范》中从初一到次九相合，并且具备九畴之数，那本来就是《洪范》所由产生的。《系辞》虽然没有说伏羲接受河图来作《易》，但所谓仰观俯察、近取远取，怎么知道河图不在其中一件事之内呢？大体说来，圣人创作的由来起初并不只有一个方面；然而法象的规模，必定有最为亲切的地方。比如洪荒时代，天地之间阴阳之气虽然各自有象，但起初并没有数。到了河图出现以后，五十五之数的奇偶生成清楚显现，这正是它深刻启发圣人独特智慧的地方，并不是一般的气象所能比拟的。因此仰观俯察、远求近取，到这时以后，两仪、四象、八卦的阴阳奇偶才可以加以说明。虽然《系辞》所论圣人作《易》的由来不止一个，但这并不妨碍说圣人得到河图以后才作出决定。”【《答袁机仲书》】《易》有四象，是用来向人显示的；系上卦爻辞，是用来告诉人的；用吉凶确定它，是用来作出判断的。广汉张氏说：“《易》从太极分判以后，两仪产生四象。四象完备后，分列于四方，分为五行，于是七、九、八、六之数产生八卦。”这就是《易》用来显示的道理，是说把它显示给人。因此圣人既辨别事物、端正言语，又用卦辞来判断，于是有繇辞，又有爻辞；有彖辞，又有象辞。都把文辞系连在卦爻上，这就是所谓告诉，是说把它告诉给人。《易》有四象，向人显示，是显示吉凶；到了不得已而有文辞来告诉人，也是告诉吉凶。向人显示吉凶、告诉人吉凶，都是为了使人自己探求。然而仍有人安于危险、以灾害为利、以导致灭亡的事情为乐，所以用吉凶来确定它，使判断像画一条直线那样容易知道，像黑白那样容易辨别，断然使人容易明白。因此“征吉”“贞凶”“贞吉”“征凶”“大吉终吉”之类，以及“有凶终凶”之类的话，圣人到这里可以说已经达到了极致。”【《易说》】白云郭氏说：四象是用来显示变化的，系辞是用来告诉人得失的，吉凶是用来判断行动的。从“《易》有四象”以下，和前文不相衔接，却又不是另一章，恐怕是篇章错简。【《易说》】汉上朱氏说：“《易》有四象，是圣人用来显示吉凶的；系上文辞并为它命名，是用来告诉人吉凶的。《易》论吉凶，有以利益来说的，有随着情势变化而说的，有依据义理和天命应当吉、应当凶、应当否、应当亨的；始终以正为胜而不顾其他，这不是圣人就不能确定。所谓确定，就是用来作出判断。”【《易传》】○又说：“《易》有四象，是用来显示的。这里所说的象，是爻和卦的象。【《丛说》】新安朱氏说：四象是阴阳老少；“显示”是把所遇到的卦爻显示给人。【《本义》】○天地之间，只是阴和阳两个字。无论看是什么事物，都离不开它们。只就自身的身体来体察，刚一睁眼，不是阴就是阳，紧密地充满在这里，容不得别的事物；不是仁就是义，不是刚就是柔。自己一想向前去做，就是阳；刚一收缩退后，就是阴；意念刚一发动，就是阳；刚一安静，就是阴。不必另外去看，只是一动一静，就是阴阳。伏羲只是因此画卦来显示给人；如果只有一阴一阳，又不足以包容众多道理，于是错综而成六十四卦、三百八十四爻。起初只是这些卦爻，后来圣人又在下面系上许多文辞。其他书，原先有这件事，然后才说出其中的道理；《易》则是原先还没有这些事情，先假托它们，把各种事情都预先说在这里。比如《书》中有尧舜、禹汤、文武、周公出来做许多事，于是说许多事情；如今《易》中原先还没有这些圣人，却预先说出后世之人占问考察大事小事，没有一件能够超出这些道理。圣人大多是在垂示戒诫。又说：虽然只是一阴一阳，《易》中的文辞大体上阳为吉而阴为凶，间或也有阳为凶而阴为吉的，为什么呢？因为有应当做的，也有不应当做的；如果应当做却不做，不应当做却做了，那么即使是阳也会凶。

译又说：圣人依据卦爻来垂示戒诫，大多有利于守正，从来没有不正而有利的。例如“夕惕若厉，无咎”，如果占得这一爻，就一定要早晚戒惧、谨慎恐惧，才可以没有灾咎；如果自己没有这样做，就自然会有灾咎。又如“直方大，不习无不利”，如果占得这一爻，就必须把自身加以体察，看自己是否正直、端方、广大，然后去做某件事，必定能够得到利益；如果自己还不正直、不端方、不广大，那么无论到哪里都不会得到利益。这是本来爻辞的意思。到了孔子，又增加了说明，如说“敬以直内，义以方外”，本来只是用于卜筮，圣人为它作辞来启发人，便把许多道理说在其中。如今学习《易》，不一定非要遇到事情而占问，才有戒诫；平时就可以玩味它所说的道理，看自己所处的地位应当怎样。因此说：“平时居处就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。”孔子所谓学习《易》，正是平日经常学习它。想来圣人所谓读《易》，不同于一般人所谓读书，大概是因为胸中洞彻了《易》的道理，没有一丝一毫被遮蔽，所以说可以没有大的过错。又说：圣人系下许多文辞，包尽天下的道理，只是因为万事不离阴阳，所以从阴阳中推演说明万事的道理。如今即使占问考察很小的事情，也都可以找到对应之处。比如占得“不利有攸往”，就是不可以出行；“利涉大川”，就是可以乘船。这类情况不止一种。【《语录》】以上是第十一章。【新安朱氏《本义》说：本章专门讲卜筮。】《易》说：“上天从旁保佑他，吉祥而没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的是顺；人所帮助的是信。践履诚信而思行顺道，又因此尊尚贤者。所以说‘上天从旁保佑他，吉祥而没有什么不利’。” 伊川先生说：“践履诚信，是说履行九五之位；九五中虚，是诚信。思行顺道，是说谦逊退让而不自居其功。尊尚贤者，是说心志归从于九五。大有之时，不可以因为富盛而又处在满盈状态，那是不应该的。六爻之中，都乐于退避权位，只有初九、上九不居中间之位。所以初九没有灾咎，上九没有什么不利。上九处在最上，践履诚信、思行顺道，因此处在上位而得到吉祥，大概就是上天保佑。”【《易传》】横渠先生说：“‘自天祐之’这段《易》文，应该放在‘立心勿恒，凶’之下。大概上文说的是没有增益的原因，这里说的是得到多方帮助。”【《易说》】广汉张氏说：“上天有一定的道理，只有顺应它、遵循它的道理，上天才必定眷顾而不违弃；人心中有情感，只有用诚信来结交他的心，人们才必定归附而前来辅助。大有上九认为自己的诚信本来足以感动人了。然而贤者是人们所仰望的，怎么可以不凭自己的诚信来信任贤者呢？我的顺道本来足以感通上天了。然而贤者是上天所赐予的，怎么可以不凭自己的顺道来顺从贤者呢？开始时尽力实践诚信和顺道的德行，获得天和人的帮助；最后又推行诚信和顺道的德行，以此尊尚贤者。这样一来，他的谦逊足以感通上天，他的诚意足以感动上天；上天从旁保佑他，吉祥而没有什么不利，当然是应该的。由此看来，上天不会无缘无故保佑人，人应当反过来从自身求取；像大有上九这样，才差不多可以获得保佑而没有惭愧。”【《易说》】白云郭氏说：自己顺，所以天以顺来帮助他；自己诚信，所以人以信来帮助他。大有之君践履而不失信，下可以感动人；思虑而不失顺，上可以感动天。又能尊尚贤者，所以吉祥而没有什么不利。横渠张先生说，这一章应当放在“立心勿恒，凶”之下，也怀疑它与前文义理不相衔接。如果这样，那么它应当放在“易曰憧憧往来”之前。大概从“易者象也”到“小人之道也”，结句中的助词多用“也”，与“所以示也”“所以告也”“所以断也”相类似；从“憧憧往来”到“公用射隼”，都称“易曰”，所以“自天祐之”应当放在它之前。上篇“拟议七爻”“自鸣鹤在阴”都不称“易”，下篇十一爻从“自憧憧往来”开始都称“易曰”，与“自天祐之”的文意相同。【《易说》】汉上朱氏说：“《易》说：‘上天从旁保佑他，吉祥而没有什么不利’，这是大有上九的爻辞。乾为天，也为人；祐就是帮助。坤为顺，六五与九二相孚为信。上天所帮助的是顺，这是道理；人所帮助的是信，这是彼此相交。六五践履诚信而思行顺道，又从下位尊尚贤者，所以说‘上天从旁保佑他，吉祥而没有什么不利’。这样说，是说明先获得天、人之利，然后才能吉祥而没有什么不利。圣人明白上天的道理，察知民众的事情，是能够会合天与人的人。”【《易传》】新安朱氏说：这是解释大有上九爻的意义，但放在这里没有归属，恐怕是错简，应当在第八章末尾。【《本义》】孔子说：“书不能完全表达语言，语言不能完全表达意旨。这样说来，圣人的意旨难道就不能看见了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来完全表达意旨，设置卦来完全表现真情和虚伪，系上文辞来完全表达语言，通过变化而贯通来完全实现利益，用鼓动和舞动来完全表现神妙。” 康节先生说：“《易》中有意象，所树立的意旨都是为了阐明卦象。总的说来有以下三种：有言语之象，不模拟具体事物，而直接用言语说明事情；有形象之象，模拟某一事物来说明意旨；有数之象，如七日、八月、三年、十年之类。” ○象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。天下的数出于道理，违背道理就会流入术数。世人凭数而流入术数，所以失去了道理。○有意旨就必定有言语，有言语就必定有形象，有形象就必定有数。数建立起来，象就产生；象产生了，言语就显著；言语显著了，意旨就显明。象数好比捕鱼的筌、捕兔的蹄，言语和意旨好比鱼和兔。得到鱼兔以后，说一定要通过筌蹄才可以，也可以；丢开筌蹄去求鱼兔，就没有见过能够得到的。【以上并见《观物外篇》】明道先生说：“鼓动万物，圣人的神明智慧是不能用名称来限定的。”【游定夫所记录】伊川先生说：“语言贵在简约，话说得越多，未必越能明白道理。杜元凯却有这样的话，说：‘言语高远，就容易流失而难以达到；文辞简约，意义就容易隐微。’大体说来，语言必须有涵养，并且留下余意。这就是所谓书不能完全表达语言，语言不能完全表达义理。”【《精义》】横渠先生说：道理和形势既然发生变化，却不能顺应时势而贯通，就不是充分实现利益的道。○鼓动天下运动的，存乎神。【“神”一作“辞”】○天下的运动，是神在鼓动它。

译神专主于运动，所以天下的运动，都是神造成的。文辞如果不能鼓舞人，就不足以完全表现神妙。这里的辞，是指《易》的文辞。卦象本来已经具有这种意思，又给它系上文辞，因而加以铺陈说明，使人向往它，极尽运动之义。歌舞属于巫风，说鼓舞能够完全表现神妙，是因为巫师作为人无所用心，像发狂的风一样，只专主于运动，所以把喜好歌舞称为巫风。就像巫师一样，巫师专主于运动，以至达到鼓舞的极致，所以说能够完全表现神妙。这里因解释鼓舞的意义，便取巫来作比喻，所说的只是它的运动而已。【以上并见《易说》】广汉张氏说：语言蔓延而没有穷尽，不是书册所能承载的；意旨幽深而不可测，不是语言的声音所能穷尽的。这样说来，圣人的意旨难道就不能看见了吗？这正是树立卦象来完全表达意旨的原因。何况用语言告诉人，告诉得越切近，执着于语言的人反而求得越远；不如树立卦象，把意旨显示给人。比如盲人不知道太阳，向人询问，有人告诉他说：“太阳的光明像蜡烛。”后来有人摸到管箫，便把它当作太阳；又告诉他说：“太阳的圆形像盆。”后来有人摸到盘子，便把它当作太阳。用“光明像蜡烛”“圆形像盆”来告诉他，已经是说得很切近了。可是执着于这些言语而失之太远的人，竟然摸着管箫把它当作太阳，又摸着盘子把它当作太阳。这就是语言不能完全表达意旨。圣人为此忧虑，所以树立天来象征乾，树立地来象征坤，以至用雷、用水、用山来象征震、坎、艮，用风、用火、用泽来象征巽、离、兊。凡是《易》，都是象；所谓象，就是模拟这些事物。没有一处不是象，是希望人就着卦象来探求意旨，并不是吝惜言语，而是担心天下后世只从言语中求取，反而离意旨越来越远。幽深奥妙不容易看见，圣人看见幽深奥妙而树立卦象；这就是卦象能够完全表达意旨的原因。变化本身是不容易观察的，圣人观察变化而创立卦，所以卦能够穷尽事物的真情与虚伪。真情本身也不容易知道，圣人通达真情而撰作卦辞、爻辞，所以《系辞》能够穷尽圣人的言说。以上三件事，都是圣人创作《易》而寄寓在书中的内容。至于使变化流通起来，使百姓抬头侍奉父母、低头养育子女，奉养生者、送葬死者，耕种以获得食物，纺织以获得衣服，造船修桨以渡过河流道路，建造房屋以抵御风雨；这些事一天也不能没有，万世也不能改变，而人人都得到它们的利益：这难道就是推演卦象和《系辞》，使变化流通，以穷尽其利益吗？又使人受到鼓舞而舞动；其中的道理深密而平常，其教化难以测度；动静变化，使人的思虑发生改变；德行的威势震动重叠，德行如风吹拂荡漾；人们因它而有所觉悟，使用它却不知道缘故，一切都神妙无比：这难道就是推演卦象和《系辞》，使人受到鼓舞，以穷尽其神妙吗？【《易说》】白云郭氏说：“圣人创作《易》，是为了穷尽言语和意旨。《易》这部书，论说已经完备，意旨也已经穷尽了。可是仍然说‘书不能完全表达言语，言语不能完全表达意旨’，难道言语和意旨会是随便如此的吗？这是为了说明道，也由此看出道难以明白，正是这样。既然如此，圣人的意旨难道就不能看见了吗？孔子大概又想明说言语和意旨是可以穷尽的。意旨不能靠言语穷尽，所以创立卦象来穷尽它；真情和虚伪不能一一列举，所以设立卦来穷尽它；言语不是一种说法所能穷尽，所以用卦辞、爻辞、彖辞、象辞、文言彼此配合来穷尽它。这样，《易》的道理就明白了。于是又把变化流通推到极致，穷尽它的美好利益；把鼓舞激励推到极致，穷尽它的至神境界。这样，《易》作为道理，就没有遗留的蕴藏了。然而，创立卦象、设立卦、系属辞文，都是圣人创作《易》来穷尽道理；变化流通、鼓舞激励，则又说明圣人运用《易》来穷尽道理。‘变而通之’，就是经文所谓‘通其变，使民不倦’的意思；‘鼓之舞之’，就是所谓‘神而化之，使民宜之’。圣人用书，必然不能完全表达他想说的话；用言语，也必然不能完全表达圣人的意旨。所以创立卦象、系属辞文，聪明的人观察它，就能看见其中可以穷尽的内容；昏昧的人却也不知道这些。”【《易说》】汉上朱氏说：言语难以穷尽，评论者不能完全说明；把意旨形之于书，意旨难以传达，书也不能完全表达；显现在言语中，言语也不能完全表达。然而，圣人的意旨难道终究不能让天下后世看见吗？有意旨才有名称，有名称才有卦象。意旨极其幽深，圣人在无形之中建立有形的卦象；由卦象得到名称，由名称得到意旨。这样，言语不能完全表达的内容就被穷尽了。君子和小人，不过是真情与虚伪罢了。真情使彼此相应，虚伪使彼此相违。圣人陈列卦象给人看，用中正来作判断，于是君子和小人显现出来；然后显露真情、去除虚伪，人的意旨就真诚了。圣人在卦上系卦辞，又在爻上系爻辞，用吉凶明白告知，并与卦象相互发明，于是书不能完全形容的内容也被穷尽了。阴气到了极点就变为阳，阳气到了极点就变为阴。应当变化时就变化，便能通达；不变化，就会困穷。困穷不是道。变化而通达，就没有什么不利，道也就运行了。鼓舞，是在这里鼓动，在那里舞动；行动或停止都合乎节拍，却没有人知道它为什么如此，这就是神妙。”【《易传》】新安朱氏说：言语所传达的内容浅，卦象所显示的内容深。观察奇画、偶画两种爻画包含着无穷无尽的变化，就可以看出来了。‘变通鼓舞’是从事情方面说的。‘子曰’二字，疑有一个是衍文。大概‘子曰’二字都是后人添加的，所以出现了这种错误。比如近世的《通书》，本来是周子亲自写的，却也被后人给每章加上‘周子曰’三字；其中设置问答的地方，正是这样。”【《本义》】○问：‘书不能完全表达言语，言语不能完全表达意旨’这一章说‘创立卦象以穷尽意旨’，就是观察奇、偶两画包含无穷无尽的变化，并设立卦来穷尽真情与虚伪吗？

译答：是说把一个奇画、一个偶画设置在卦中，于是天下的真情和虚伪都能穷尽；再用系辞判断吉凶。‘变化而通达，以穷尽利益’，是说占得这个卦时，阴阳、老少彼此交互变化，因其变化便有通达的道理。‘鼓舞以穷尽神妙’，是说尚未占问时还有疑惑，占问之后就没有疑惑了，自然使人脚步轻快、手脚利落，做事顺利方便。像大衍之后说‘显明道理，神妙德行’，所以可以与人酬酢，可以帮助神明，决定天下的吉凶，成就天下人的勤勉努力，这些都是‘鼓之舞之’的意思。‘乾坤难道是《易》的内里吗？乾坤排列成行，而《易》就建立在其中。’这又是说创立卦象以穷尽意旨，设立卦以穷尽真情和虚伪。《易》不过只是一个阴阳、奇偶；千变万化，才使《易》的本体建立起来。如果奇偶不相互变化，奇只是奇，偶只是偶，到哪里去看见《易》？既然看不见《易》，阴阳、奇偶的作用又从哪里辨别？问：这与天地有什么关系？答：与天地有什么关系？这里只是说《易》不超出奇偶两种东西罢了。‘变化而裁制，叫作变；推演而施行，叫作通。’这是前后两段互不相干的话。‘变化而裁制’属于前一项，是说逐渐变化而加以裁制，形成变化，就叫作变。‘推演而施行’属于后一项，是说推演而成为另一个卦，于是通行而没有障碍，所以叫作通。‘举而措之天下’叫作事业，便只是决定天下的吉凶、成就天下人的勤勉努力。‘穷尽天下幽深之理，依靠的是卦’，是说卦体之中具备阴阳变易的形态。‘鼓动天下的行动，依靠的是辞’，是说把天下的行动说得如同鼓动、舞动一般。卦就是象，辞就是爻。‘神而明之’这一段，是与‘形而上之道’相对而言的。从‘形而上谓之道’说到变化、通达、事业，是从最简约处说到最粗显处；从‘穷尽天下幽深之理，依靠的是卦’说到‘神而明之’，又是从最粗显处说到最简约处；到‘默默成就它，不用言语却能取得信验’，说得就更加微妙了。○问：‘书不能完全表达言语，言语不能完全表达意旨’，是圣人设问的话吗？答：也是这样。这是说言语不足以穷尽意旨，所以创立卦象来穷尽意旨；书不足以穷尽言语，所以借助系辞来穷尽言语。又说：‘书不能完全表达言语，言语不能完全表达意旨’，这是元来就有的话。又说：‘创立卦象以穷尽意旨’，不只是看出圣人有这个意思并把它写出来，而是卦象本身自然具有这个意思。‘设卦以穷尽真情与虚伪’，并不是说圣人自己有真情、又有虚伪，而是卦本身自然具有这些真情和虚伪。只是现在不知道其中哪一处是虚伪。如下文说：‘内心疑惑的人，言辞就枝蔓；诬陷善人的人，言辞就游移。’也不知道什么叫‘枝’，什么叫‘游’，不知道从哪一卦上看得出来。又说：看来真情与虚伪只是好与不好。像《剥》卦五阴，只想伤害一个阳，这是不好的真情，便是虚伪。像《复》卦、《临》卦，便是好的卦，便是真实的情形。○问：‘创立卦象、设立卦、系属辞文’，是圣人把精微的意旨发明在书中；‘变化流通、鼓舞激励’，是圣人推演出来并落实在事情上吗？答：是。○我曾说，伏羲画八卦，只用这几画就概括尽了天下万物的道理。阳爻在下为震，震是动；阳爻在上为艮，艮是止。阳爻在下自然主动，在上自然停止。欧阳修却说《系辞》不是孔子所作，说所谓‘书不能完全表达言语，言语不能完全表达意旨’是不对的；大概他没有读到‘创立卦象以穷尽意旨’这一句。正因为言语不能穷尽意旨，所以才创立卦象来穷尽它。学者从言语上所领会的浅，从卦象上所领会的深。○‘变化而通达以穷尽利益，鼓舞激励以穷尽神妙。’ 创立卦象、设立卦、系属辞文，都是说卜筮的作用，使天下人知道如何避凶趋吉，奋发地有所作为，却不知道自己手舞足蹈的意义。所以说：‘决定天下的吉凶，成就天下人的勤勉努力，没有比蓍草和龟甲更大的。’这就像催促天下人努力行善一样。○问：‘变化而通达’，比如礼、乐、刑、政都是天理自然如此，圣人只是顺着它们制定品级节制和防范，用来教化天下；‘鼓舞激励’，大概是用某种力量使人振作奋起，使他们迁善而自己却不知道吗？答：‘鼓之舞之’就是不用费力，自然是圣人的教化如此。又说：政教都有鼓舞作用，但乐所占的成分更多，这是因为乐自然会使人受到鼓舞而自己不知道。于是举横渠的话说：‘巫以舞蹈穷尽神妙’的‘巫’字，是从‘工’字两旁取人形，取象于巫者舞蹈以寄托神灵；像舞雩一类仪式，都必须舞蹈，大概是借此使和气通畅，达到神明。”【《并语录》】乾坤难道是《易》的内里吗？乾坤排列成行，而《易》就建立在其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也几乎要停止了。明道先生说：‘生生不息就叫作《易》。天地安排好位置，而《易》在其中运行。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也几乎要停止了。《易》究竟是什么？又不只是这一部书才是《易》的道理，也不要把《易》看成另外一件事。只要是穷尽天理，就是《易》。’【《吕与叔东见录》】伊川先生说：‘乾刚健，坤柔顺，人也不曾真正体认到这一点。乾坤毁坏，就无法看见《易》。’【《经说》】横渠先生说：‘阴阳刚柔，是仁义的根本；根本确立之后，才能知道顺应时势、应对变化。乾坤毁坏，就无法看见《易》。受到感应之后才有通达；没有两者，就没有一者。所以圣人以刚柔建立根本。乾坤毁坏，就无法看见《易》。’ ○乾坤既已排列成行，其中六十四卦的爻位彼此错综，形成变化。假如乾坤没有排列成行，凭什么看见《易》？看不见《易》，就是没有乾坤。乾坤就是天地，《易》就是造化。圣人的意旨，没有比首先认识造化更重要的。认识造化之后，才有道理可以穷究。那些人只是因为不认识造化，才把它当作虚幻妄诞。不看见《易》，凭什么知道天道？不知道天道，又凭什么谈性？”【《并易说》】○看见《易》，就能使神妙之理显现出端倪。【《正蒙》】龟山杨氏说：有人问：‘乾坤毁坏，就无法看见《易》’，这样说来，《易》就属于无了吗？答：《易》本来就不是无。张横渠深深批评老子的有无之论，难道没有在这里看出道理吗？答：是。刚一说‘无’，便成了断灭。像佛氏说空，又说不是空，最后反而费力。圣人只说《易》，最为恰当。于是谈到孟子论养气，说到这里才看出他对前代圣人的功劳。问：像孟子这样的人，才是真能明白《易》的人。如他说‘必有事焉’，如果没有看得清楚，怎么能编造出这种说法呢？”【《南都语录》】

译和靖尹氏说：‘乾坤排列成行，而《易》建立在其中。圣人就是《易》。’【《师说》】广汉张氏说：‘乾坤难道是《易》的门户吗？’是说《易》出入于乾坤。‘乾坤难道是《易》的内里吗？’是说《易》包含在乾坤之中。所以乾位处在上面，坤位处在下面，而《易》建立在其中。因此，乾坤如同人的四肢，《易》如同人的精神。当头圆足方，胸朝南、背向北时，精神便有所寄托而建立在其中。若四肢毁坏废弃，精神便散失到别处，手足也几乎要停止作用了。乾坤其实从未毁坏，《易》也从来不是不能看见。圣人设置这些辞句，是想让天下后世求取《易》的人，应当就着乾坤来求取《易》吗？’【《易说》】白云郭氏说：‘乾坤与《易》，名称虽不同，道理却相同。《易》的道理蕴藏在乾坤中，所以《易》之书写成之后，乾坤排列成行，而《易》建立在其中。这样说来，乾坤有形体，而《易》没有形体。有形体就有成毁，所以前文说‘成列’，下文说‘乾坤毁’。《易》以无形体寄托在乾坤上，所以乾坤的卦毁坏，就无法看见《易》。看不见《易》，乾坤的道理也因此停止了。这是在说，《易》的道理本来不系于有没有书；但没有书，《易》就无法显现，乾坤的道理也会停止，从而说明圣人不得不创作《易》的意旨。’【《易说》】汉上朱氏说：‘横渠说：辞不能鼓舞，就不足以穷尽爻的神妙。至于通过变化流通来穷尽利益，辞又通过鼓舞激励来穷尽神妙，那么圣人的意旨几乎没有剩余的内蕴了。乾坤排列成行，卦象、爻和变化运动就蕴藏在其中。乾坤是体，卦象、爻和变化运动是用。体毁坏，用就无法看见；用无法看见，体也因此停止了。’【《易传》】新安朱氏说：‘緼’是包藏、蓄积之物，就像衣服里的絮。所谓《易》，所有内容不过是阴阳罢了。凡属阳的都是乾，凡属阴的都是坤。画卦并确定位置，阴阳二者排列成行，《易》的本体就建立了。‘乾坤毁’，是说卦画不再建立；‘乾坤息’，是说变化不再运行。”【《本义》】○以前谈到‘衣敝緼袍’时说，‘緼’是丝绵絮胎。现在看这个‘緼’字，正是取这个意思。《易》包藏着这个道理，乾坤就是《易》的形体和骨架。○‘乾坤成列’，就是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，都已经排列成行。它们的变化和变易才建立在其中。如果只是一阳接一阳，就还没有变化和变易。又说：有这些卦，就有变化和变易；没有这些卦，就没有这个《易》。又说：‘易有太极’，就是以《易》为主；这一段文字的意思，则是以乾坤为主。○乾坤形成之后，《易》就建立在其中了。乾坤这里只是说两个卦；这里的《易》只是说《易》这部书，与‘天地定位而《易》行于其中’的‘易’不同。‘行于其中’说的是《易》的道理。○问：天地安排好位置，而《易》在其中运行；乾坤排列成行，而《易》建立在其中。像‘《易》在其中运行’，本来容易明白；至于‘《易》建立在其中’，难道不是乾坤已经排列成行之后，道体才有所寄托而显现吗？所谓‘建立’，是不是有如有所建立、卓然挺立的‘立’呢？答：大抵《易》中说乾坤，多是从卦来说。‘《易》建立在其中’，只是乾坤的卦已经形成，《易》也就建立了。何况所谓‘如有所立卓尔’，也只是不可以达到的意思。后世的议论，多说得太高深，不必这样解释。○乾坤毁坏，就无法看见《易》。这里的乾坤只是说卦，《易》只是说阴阳的卦画。没有这几个卦画，凭什么写出阴阳造化？哪里还能得到《易》？这只是反复说明：看不见《易》，乾坤也几乎要停止。只是说通过揲蓍求卦，不能再推说成造化的道理停止了。这样解释不如前一种说法平实。”【《并语录》】○从《易》道总体来说，乾为阳、坤为阴，一动一静，就是《易》的内里。从乾坤排列成行来看，《易》的道理又不在乾坤之外。正因为不在外，所以说：‘乾坤毁坏，就无法看见《易》。’然而《易》不能看见，就会出现乾自为乾、坤自为坤的情况，所以又说：‘《易》不能看见，乾坤也几乎要停止了。’【《答张敬夫书》】所以，超出形体之上的叫作道，属于形体之下的叫作器；变化而加以裁制叫作变，推演而施行叫作通，拿来施行于天下百姓叫作事业。明道先生说：‘像“形而上者谓之道”这样的句子，不能把“谓”字移到“之”字下面；这是孔子的文章。’【《朱公掞问学拾遗》】○洒水扫地、应答进退就是形而上的道，因为道理不分大小，所以君子只在慎独上下功夫。○佛氏不了解阴阳、昼夜、生死、古今，怎么能说他所说的形而上与圣人相同呢？”【《并刘绚所录》】○形而上是道，形而下是器，必须这样说。器也是道，道也是器，只要把握住道，就不受今与后、自己与他人的限制。”【《李吁师训》】○气属于形而下者。”【《谢显道记平日语》】○形而上的叫作道，形而下的叫作器。如果像有些人那样把清虚一大说成天道，那只是以器来说明，而不是道。○凡有形的都是器，无形的就是道。○《系辞》说：‘形而上的叫作道，形而下的叫作器。’ 又说：‘建立天道叫作阴与阳，建立地道叫作柔与刚，建立人道叫作仁与义。’又说：‘一阴一阳叫作道。’阴阳也是形而下的，却说它是道；只有这句话把上下截分得最清楚。原来这就是道，关键在于人默默体会而认识它。”【《并刘绚师训》】横渠先生说：‘一阴一阳不能被有形的器物拘限，所以叫作道。乾坤排列成行，以下的一切都是《易》的器。乾坤交互变化，于是约束、裁制这种变化而加以分别，所以叫作变。推演并施行这种变化，使利益穷尽而不遗失〔“遗”一作“匮”〕，就可以叫作通。把穷尽利益的道理拿来施行于天下百姓，以实行典章礼仪，就是《易》的事业。’ 运行于无形之中的叫作道；形而下的东西不足以用来说明它。形而上，指没有形体的东西，所以形体以上的叫作道。形而下，指有形体的东西，所以形体以下的叫作器。没有形迹的，就是道，例如‘大德敦化’；有形迹的，就是器，表现在具体事实中，例如礼义。○凡是在形体之上的，都叫作道。只是有无相接以及形与不形之间，最难认识。必须知道气从这里开始，因为气能够使有与无相通；无之后气自然产生，这既是道，也是《易》。约束、裁制这种变化并加以指示区别，使名称和形体各不相同，所以叫作变。

译圣人顺应天地的变化，加以裁制节度，制定法则，使百姓知道寒暑的变化，所以称为春夏秋冬；这也只是‘变化而裁制’的一端罢了。”【《并易说》】变就是化，是由粗显进入精微。‘变化而裁制’叫作变，是为了使隐微的东西显著出来。谷神永不消亡，所以能使微小与显著相互显现而不被遮蔽。”【《正蒙》】广汉张氏说：道不离开形体，只是属于形体之上；器不同于道，是因为属于形体之下。试从天地来说：阴阳属于形而上；至于穹隆广大、充满弥漫的形态，才属于形而下吗？离开形体去寻求道，就会落入恍惚而不能取象，这正是老子、庄子所谓的道，不是《易》所谓的道。《易》论道与器，只是从一个形体的上下来说的。然而道虽然不是器，礼乐刑赏却是治理天下的道。礼虽不等于玉帛，却不能脱离具体形式而空讲礼；乐虽不等于钟鼓，却不能徒然制作而没有具体声器。刑的本意是遏止恶行，必然要寄托于甲兵，必然要落实在鞭扑；赏的本意是表扬善行，必然要用旌旗衣裳来表明，必然要铭刻在钟鼎上。所以，形而上的道要寄托在器上才能运行；形而下的器得到道才不会产生弊病。圣人在心中体悟《易》，在性中觉察《易》；对道不拘泥于无，对器不陷入有，兼观精微与显著，使有与无归于一致。因此，‘变化而裁制’，是明白道与器，穷尽之后能够变化；‘推演而施行’，是察知道与器，变化之后能够通达。把它施行于天下百姓，以至于制作网罟、制作耒耜、制造舟车、创制书契，使天下后世不可没有、万世不可改变。于是推演道与器，把它施行于天下，世人就把它称为事业。”【《易说》】五峰胡氏说：‘形而上的叫作道，形而下的叫作器。你是否又仔细观察过语录，深入思考过？阴阳也是形而下的，这句话应当怎样理解？道理必须自己融会贯通，不能随从别人的言语。我曾听侯先生解释这句话，相信他是对的，便不再思考。前几天忽然省悟，才知道那还不对。经书可以这样轻易阅读吗？像尹先生的语解，也不能轻易看待，恐怕会遭到高明之人‘蚍蜉撼大树’的嘲笑。你以为如何？”【《与彪美书》】白云郭氏说：‘道没有形，所以说形而上；器有形，所以说形而下。形而上的幽深难知，形而下的明白易见。二者虽然不同，但在变化流通方面是一致的。变化而裁制，是说像一开一闭那样，不拘执于一端；推演而施行，是说能够运行而没有穷尽。这样就可以施行于天下。前面说乾坤的变化流通，是说《易》道的变化流通；这里说道器的变化流通，是说圣人运用《易》道的变化流通。所谓变化而裁制、推演而施行，是圣人的事情。下文说卦象、爻、卦辞，是说《易》书中的卦象、爻、卦辞各自都有变化流通；所谓变化而裁制、推演而施行，是说运用《易》的卦象、爻、卦辞，也在于圣人的变化流通。’ 大的方面说是天地，小的方面说是万物，每一物都各自具备变化流通的道理。天地不能变化流通，就不能长久；人和万物不能变化流通，就会死亡。所以只拿人来说：早晨起身，是开启之道；晚上休息，是闭合之道。一作一息就是变化，与太阳一同无穷地通行。假如早晨不能起身，晚上不能休息，不是死亡就是生病。既然如此，圣人观察卦象而制作器物、制定法则来使天下获利，却不知道变化流通的道理，怎么可以呢？所以包牺、神农、黄帝、尧、舜治理天下之所以远远超过常人，没有别的原因，只是能够通达变化罢了。因此圣人用这个道理洗涤心灵，不敢任用自己的私智。”【《易说》】汉上朱氏说：‘乾是健，坤是顺。健顺是意旨；称作乾坤，是名称；乾为奇、坤为偶，是卦象；卦象形成并显著出来，是形体。形而上叫作道，就是变化流通；形而下叫作器，就是执守一定的形式。那么，变化流通是《易》的道，执守一定形式是《易》的器。因此谈道而达到不可取象之处，名称和言语就消失了。变化流通本来是一回事，分开来说就成了两回事。今天天地的变化，一息也不停留。圣人指示并裁制它，就称为变。所以昼夜六时、寒暑六气、刚柔六位，都因其变化而加以裁制，以显出变化的微妙。因此说：‘变化而裁制，叫作变。’昼夜相互推移，成为一日；寒暑相互推移，成为一岁；刚柔相互推移，成为一卦。推演它就能通达，所以说：‘推演而施行，叫作通。’所以说：‘刚柔相互推移，变化就在其中。’知道这一点，就知道变与通本是一回事。把这个道理施行于天下，叫作事业。又说：‘通达变化叫作事。’知道这一点，就知道事业与通变也是一回事。”【《易传》】新安朱氏说：卦爻的阴阳都属于形而下，其道理则是道。顺着自然的变化加以裁制，就是变的意义。‘变通’二字，上章从天来说，本章从人来说。”【《本义》】○形就是这种形质，形以上就是道，形以下就是器；这样分别最为亲切，所以明道说：只有这句话把上下截分得最清楚。又说：形以上的虚明浑然都是道理，形以下的实在之物就是器。○问：形而上、形而下为什么都用‘形’来说？答：这种说法最为恰当。假如用有形、无形来说明，就把物与理割裂开了。所以说截分得清楚，只是说上下之间的界限分明。器也是道，道也是器，二者有分别却不相离。○道就是道理，每件事、每种事物都有一个道理；器就是形迹，每件事、每种事物也都有一个形迹。有道就必须有器，有器就必须有道，事物必定有其法则。○形而上叫作道，形而下叫作器，这要从人所能看见的方面来理解。把器指认为道，固然不能离开器；谈道也同样不能离开器。比如火就是器，其中自然有道。○形而上是指道理说的，形而下是指事物说的。事物可以看见，而其中的道理难以知道。面对具体事情和物体，就要看见其中的道理，只能这样观察；但必须真正从事物上看见这个道理，然后对自己才有益处。做君主应止于仁，做人子应止于孝，必须就君臣、父子这些具体关系上看见其中的道理。《大学》所说的道，不说穷理而说格物，只是要人从实处穷究；事事物物上有许多道理，都不可不穷究到底。○问：怎样分别形与器？

译答：形而上是道理，一有作用，就是形而下。问：阴阳怎么会是形而下？答：一件事物就有阴阳，寒暖、生杀都可以看出是形而下。事物即使很大，也都属于形而下，尧舜的事业就是这样。道理即使很小，也都属于形而上。○问：‘形而上的叫作道’这一段，只是说同一个道理；就形器的本体而言，离开形器便叫作道，就形器本身而言便叫作器吗？答：圣人顺应自然的变化加以裁制，就叫作变；推演而施行，就叫作通；拿来施行，就叫作事业。裁、行、措，都只是裁制、施行、安置。这个道理就是如此。○变化而裁制，‘化’是顺应它的自然变化，‘裁’是人的作为。变就是使它发生变化。比如一年有三百六十日，必须等一天一天逐渐推进；到了满期，这就是化。从春到夏，从夏到秋，从秋到冬。圣人从这里截取划分为四时，这就是变化，不是在一天之内突然变成那样。人的进德也是如此，三十而立，并不是到了三十岁就突然站立起来，必须从十五岁立志于学习，逐渐变化，才达到横渠所说的境界。从这里说‘变化而裁制’，就是这个意思。柔变而趋向刚，刚变而趋向柔，也与这个意思相同。阴气转为阳气时，其势逐渐增长，便显得突然而有头有面；阳气转为阴气时，只是逐渐消减变化。这种变化的意义，也与鬼神的屈伸意义相似。○变化二者不同。化是逐渐变化，如从子时到亥时，逐渐消解变化直到消失。如从今天到明天，就叫作变。变是突然截断，有可以看见的地方。横渠解释‘变化而裁制’的一段说得很好。○横渠解释‘变化而裁制叫作变’这一句说得很好，不知《本义》中有没有？答：没有。不过平常看这一句，只像从初九潜藏变为九二显现，这就是化；在它变化的地方截断，就是变。问：是的。化是逐渐推进、渐渐形成的意思。比如今天的天气逐渐变凉，到了立秋便截断，此后就是秋，这就是变。问：这样说来，裁制就是人的事情吗？答：是。”【《并语录》】○《大传》既然说‘形而上的叫作道’，又说‘一阴一阳叫作道’，这难道真的是把阴阳当作形而上的吗？正是要说明，一阴一阳虽然属于形器，但之所以一阴一阳，正是道体所造成的。所以谈道体的极致，就叫作太极；谈太极的流行，就叫作道。虽然有两个名称，最初并没有两个本体。周子所以说无极，正是因为它没有固定方所、没有形状；不能说它只存在于万物出现以前，而不曾建立在万物出现以后；不能说它只在阴阳之外，而不曾运行于阴阳之中；不能说它贯通整体、无处不在，却又可以谈它有声音、气味、影响。现在竟然深深诋毁无极之说，说它不对，这就等于把太极说成有形状、有方所了。若直接把阴阳说成形而上，又是昧于道与器的分别。又在‘形而上的’之上再加上‘何况太极呢’的话，那就又把道之上另立了一物作为太极。这是第四种由于道理没有明白，而不能完全理解别人言语意旨的情况。○如果把阴阳说成形而上，那么形而下又是什么东西？还请赐教。按照我的见解和所听闻的道理来说：凡是有形有象的，都是器；使它成为这种器的道理，才是道。这样说来，来信所说的始终、晦明、奇偶之类，都是阴阳所形成的器；唯独使它们成为这种器的道理，如眼睛明、耳朵聪、父亲慈爱、儿子孝顺，才是道。这样分别，似乎比较明白，不知您的意思认为如何？”【《并答陆子静书》】所以，所谓象，是圣人看见天下幽深难明的事物，模拟它们的形状情状，取象于事物的适宜之处，因此叫作象。圣人看见天下的运动，观察它的通塞，以此施行典章礼仪，并系属辞文来判断吉凶，因此叫作爻。穷尽天下幽深之理，依靠卦；鼓动天下的运动，依靠辞；变化而加以裁制，依靠变；推演而施行，依靠通；使神妙之理明白，依靠人自身；默默成就它，不用言语却能取得信验，依靠德行。濂溪先生说：‘圣人的道，进入耳中，存在心里；蕴藏它就成为德行，施行它就成为事业。那些只把它当作文辞的人，见识浅陋。’【《通书》】明道先生说：‘《易》借助爻象谈变化，借助变化谈神妙；本来是谈神妙，最终却谈到人；借助人谈德行。总体上贯通论说《易》的道理，最后归结于默默成就它，不用言语却能取得信验，关键在于德行。’【《大全集拾遗》】○佛氏有一种觉悟之理，可以用来敬守而端正内心；然而没有义来端正外在行为，他所谓端正内心，归根到底，其根本也并不正确。譬如赞说《易》，前后贯穿，所说的确有这些道理；但还必须做到‘默默成就它，不用言语却能取得信验，关键在于德行’，这才是所谓自得。”【《吕与叔东见录》】伊川先生说：‘学者要想不走错路，必须学习颜子。学习颜子就有标准。曾参资质鲁钝，最终却正因为鲁钝而有所获得。默默认识它，不用言语却能取得信验，关键在于德行。’【《谢显道录》】○子贡的智慧仅次于颜子，是已经知道道理的极致却还没有达到的人。”【《刘绚师训》】○有人问：‘《系辞》从天道说起，《中庸》从人事说起，似乎不同。’ 答：‘相同。《系辞》虽然开始从天地、阴阳、鬼神说起，最后却说“默默成就它，不用言语却能取得信验，关键在于德行”。《中庸》也说“鬼神的德行，盛大极了！看它看不见，听它听不到；它体现于万物，却没有什么能遗漏”，使天下人斋戒明洁、穿着盛服来承奉祭祀，洋洋然仿佛鬼神就在上方，仿佛就在左右。《诗经》说：“神灵降临，不可测度，哪里还敢厌弃？”微妙的东西显现出来，诚实不可遮掩，就是这样，难道不是相同吗？’【《刘绚所录》】横渠先生说：‘变化而裁制，关键在于变。掌握四时的变化，就可以裁制一周岁的变化；掌握昼夜的变化，就可以裁制百刻的变化。推演而施行，关键在于通。推演四时而施行，就能掌握一周岁的通达；推演昼夜而施行，就能掌握百刻的通达。’ ○上天所承载的道理，没有声音和气味可以取象；只有效法文王，默契于天德，才能使万邦信服喜悦。

译所以《易》说：‘使神妙之理明白，关键在于人。’不知上天所承载的道理，应当在于效法文王默默成就它，关键在于德行。学者常常存养德性，自然就会默默成就并取得信验。○‘使神妙之理明白，关键在于人。’ 道理到了难以明白的地方而能够把它说明白，这就在于人。凡是说神妙，也一定要等到有形之后才显著；没有形，神妙凭什么显现？‘使神妙之理明白，关键在于人。’那么也必须依靠人，之后才能使神妙明白。”【《并易说》】○天下的运动，是神妙之理鼓动它的。辞文不能起到鼓舞作用，就不足以穷尽神妙。○《易》说‘不用言语却能取得信验，关键在于德行’，又把重视辞文看作圣人之道；不是对德行有认识并能通达的人，怎么能达到这一点呢？”【《并正蒙》】○观察事物的通塞，以此施行典章礼仪，这才是真正的义理。施行典章礼仪却不能通达事物的通塞，就会有不合时宜、中正失当的情况。现在学者必须执守礼，大概礼本身也是用来裁制通塞的。广平游氏说：‘不是思考，不是忧虑，不是观看，不是听闻，明明了然而遗弃一切外在照察、独自存在，这叫作使神妙之理明白。神妙存在而能明白它，不是有意用心所能知道的。这就是道之所以明白：无处不在、无处不显、无从违背，确实能够完成其作用，这叫作默默成就它。性自然成就之后而成就此道，不是有意作为所能得到的。’这就是道之所以能够运行。”【《易说》】龟山杨氏说：‘子贡是善于言说的人，但天下的道理有些不是用言语所能使人明白的，所以孔子说：“我想不说话了”，借此来启发它。《易》说：“默默成就它，不用言语却能取得信验，关键在于德行。”《礼记》说：“天道所达到的教化，圣人所达到的德行，大概说的就是这个吧！”’【《语解》】广汉张氏说：“圣人看到了天下万物幽深难见的情状，所以创立卦象，是把这种幽深难见的情状显示给人。圣人看到了天下万物的变动，所以产生爻，是把这种变动显示给人。然而，卦象固然显示了万物幽深难见的情状，如果不寄托在卦中，又凭什么穷尽天下万物的幽深难见呢？爻固然显示了万物的变动，如果不寄托在卦辞、爻辞中，又凭什么鼓动天下万物的变动呢？所以由卦象画成卦，由爻而形成辞。圣人对于天下，是何等忧虑深远、思虑迫切啊！但是卦象与卦、爻与辞，都记载在书册上。使它逐渐变化而加以裁断，又不失其中正，必定在于能够通达其变化的人吧？推衍而实行，使它没有穷尽，必定在于能够变化而通达的人吧？把它神妙化而明白阐发，并传授于心，靠的是那样的人，如伏羲、神农、尧、舜、文王、周公、孔子就是这样的人。默默地成就它，在义理上有所领悟；虽不说出来却能使人信服，靠的是德行，如文王在岐山亨通，箕子明夷而利于守正，颜子接近达到圣人境界而得以不远复，孟子明白仁义而终身未曾把它说尽，这些都是这样。”《大传》在后世所传的圣人之言，最后以“神妙而明白地发挥它，存乎其人；默默地成就它，不说出来却使人信服，存乎德行”作结，难道是深深忧虑天下后世只拘泥于书册言语，却不能探求圣人的本心吗？【《易说》】白云郭氏说：“象、爻、卦、辞，是《易》的书。” 使它变化而加以裁断，推衍而实行，把它神妙化而明白阐发，默默地成就它，都是圣人运用《易》的方法。《易》的道理，懂得了就可以运用，所以直接说‘称为变，称为通’。《易》的书，必须先拟议然后才能运用，所以说在于变，在于通。虽然在于变通，但不思考就不能得到它的道理。看孔子的话，从《系辞》上篇第一章直到这里，没有不是以运用《易》的道理作结的。由此可知，《易》作为一部书，是讲运用道理的书。然而《易》道广大，说到天地之间，没有不具备的。因此圣人修身、齐家、治理国家以及天下，都可以取用它，以成就日新之德和富有之业。又何必焦心劳思，任凭一己的独智，然后才可以在天下有所作为呢？这就叫作洗心。【《易说》】汉上朱氏说：“圣人看到了天下最幽深难见的事物，将要把它显示给人，所以摹拟它的形状容貌，象征它所相宜的人事。形是固定的，以刚柔建立根本；容是变动的，以变通来适应时势。因此称为象。创立象就是卦，变通已经包含在其中了。圣人看到了天下最剧烈的变动，既观察其会通时势，损益典礼而实行，又系上辞来决断人的疑惑，说这样就是吉。” “这样就是凶”，所以称为爻。系上辞，变通就包含在其中了。这样看来，体察《易》的人，想要穷尽天下最幽深难见的事物，可以存于卦。存于卦，就能见到象。想要鼓动天下最剧烈的变动，可以存于辞。存于辞，就能见到变通。使它变化而加以裁断，变化是逐渐进行的，可以存于爻的变化。推衍而实行，其利益没有穷尽，可以存于爻的通达。神妙而藏有作用，明白而显现仁德，可以存于古代的人。革卦存于商汤、周武王；明夷卦存于文王、箕子；复卦存于颜氏之子。所以说‘存乎其人’。默默地成就它，说话不超过衣带以下而道已经存在，这是用心感通于心，把道存于自己。所以说‘不言而信，存乎德行’。《易》到了存乎德行的境界，就是得到意旨而忘掉象，我与圣人就是一体。上《系辞》终于‘默而成之，不言而信’；下《系辞》终于六条辞，言语与沉默本来是一回事。【《易传》】新安朱氏说：卦就是象，辞就是爻。卦爻之所以能够变通，在于人；人之所以能够神妙而明白地发挥它，在于德。【《本义》】○问：‘使它变化而加以裁断，称为变’，又说‘存乎变’，这是怎么回事？回答说：上文‘使它变化而加以裁断’，就是把它叫作变；下文是说变的地方，可以看出‘使它变化而加以裁断’就像从初一到三十日，这叫作化；到三十日裁断为一个月，明日便属于下个月，这就叫作变，这就是‘使它变化而加以裁断’。到了这里才看得出 ○‘裁’是裁截的意思。比如一年裁分为四时，一时裁分为三个月，一个月裁分为三十日，一日裁分为十二时，这就是变。又如阴阳两爻，从这里到那里、从那里到这里，如果不加以截断，哪里会有确定的形体？‘通’就是使它的变化通达，把已经裁定的东西推行出去，就是通。比如占得乾卦变履卦，便是九三‘乾乾不息’，这就是我所实行的；把它施用于百姓，就称为事业。○变化都是逐渐发生的，看不出变化的痕迹。○‘使它变化而加以裁断’才是分判；下面‘推衍而实行’，就是落实到事情上。如《尧典》分别命令羲和办理许多事务，就是‘使它变化而加以裁断’；到‘敬授人时’，就是推衍而实行。○问：《易》中多次说变通，‘通’字是什么意思？

译回答说：处置得恰到好处就是通。问：‘往来不穷’称为通，怎么说？回答：处置得好就不会穷尽，通就不会穷，不通就会穷。问：‘推衍而实行’称为通，怎么说？回答：推衍而实行，就是在这个基础上继续实行。比如‘亢龙有悔’就是不通；处置到没有悔恨，就是通。变，是就时势和事情来说的；通，是就能否在上述基础上实行来说的，所以说‘通其变’，只是要经常使它流通而不穷尽。问：如贫贱、富贵、夷狄、患难，这是变；处在富贵中而行其道，处在贫贱中而行其道，处在夷狄中而行其道，处在患难中而行其道，直到无论进入什么境地都能自得，就是通吗？回答：是。【均见《语录》】右为第十二章 《合订删补大易集义粹言》卷七十五 《经部，易类，合订删补大易集义粹言》钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷七十六 头等侍卫纳喇性德编 《系辞下传》白云郭氏说：上篇所说的，多是《易》道宏大的方面，以及它精微神妙的作用；下篇所说的，多是卦义以及上篇尚未说尽的较为粗显的内容，也是不可不说明的。因此上下两篇大略有分别。而且上篇说‘天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣’，正因为有这些话，所以下篇可以说‘八卦成列，象在其中；因而重之，爻在其中’。上篇说‘乾以易知，坤以简能，至易简而天下之理得’，正因为有这些话，所以下篇可以说‘乾刚健确定地把易显示给人，坤柔顺安定地把简显示给人’。孔颖达说：‘天地之道，是以正而为人所观；日月之道，是以正而光明。’这难道还只是《易》中的小事吗？然而这里说贞观、贞明，是借天地日月来说明吉凶以贞为胜的道理，并不是专门讲《易》的义理。又不如‘广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德’更能说明《易》的道。观察这几个义理，上下两篇精微与粗显的差别大略可以看出来了。【《易说》】新安朱氏说：六十四卦，上经说得整齐，下经就显得杂乱；《系辞》也是这样，上《系辞》好看，下《系辞》就没有什么可理会的了。【《语录》】八卦排列成列，象就在其中了。由此再重叠，爻就在其中了。康节先生说：‘体有八变，用有六变。因此八卦的象中，不变的有四卦，反转后相同的有二卦，经过六卦的变化而成为八卦。重卦的象中，不变的有八种，反转后相同的有二十八种，经过三十六种变化而成为六十四卦。所以爻止于六，卦尽于八，蓍策的变化穷尽于三十六，而重卦极数为六十四。卦由八而成，重叠为六十四；爻由六而成，蓍策的变化穷尽于三十六，重叠起来就是三百八十四。’【《观物外篇》】广汉张氏说：四象产生八卦，刚排列成八卦时，象已经在其中了。然而虽然上面有八卦，八卦之道还不完备，所以又把它们重叠起来。于是，建立天的道理叫阴与阳，建立地的道理叫柔与刚，建立人的道理叫仁与义，而爻也已经在其中了。【《易说》】白云郭氏说：上篇从乾坤成卦开始，接着说易简以及贤人的德业；下篇从八卦排列成列开始，接着说乾坤把易简显示给人。它们的道理虽然相近，但上篇没有说尽的内容在下篇显现出来，这是彼此相互终始的道理。象并不是重卦以后才有的，大概从八卦排列之初就开始了，三奇三偶都属于象。爻是重卦以后才有的，六个位置上的刚柔就是爻。由此可知，象开始于包牺画卦之时，而爻建立于文王重卦之后。所以圣人设卦观象，《易》作为一部书，是以象为根本的。因此排列成列