钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十八

译钦定四库全书。《合订删补大易集义粹言》卷二十八。头等侍卫纳喇性德编。▯【震下坤上】。康节先生说：“无极之前，是阴中含有阳；有形象之后，是阳中分出阴。阴是阳的母亲，阳是阴的父亲。所以母亲孕育长男而成为复，父亲生出长女而成为姤。因此阳从复卦兴起，阴从姤卦兴起。 《易》以乾坤为根本，而从姤、复生出。大概刚与柔相交而成为复，柔与刚相交而成为姤。从此以后变化无穷。复卦排在剥卦之后，是说明治生于乱吗？姤卦排在夬卦之后，是说明乱生于治吗？时势啊，时势啊！没有剥而不复的，也没有夬而不姤的。防备它吧！防备它，国家就能巩固，子孙就能成长，国家就能昌盛。所以圣人重视尚未发生之前的防备，这就是《易》的大刚。”},{ 伊川先生说：“《复》的卦序说：万物不可能终究穷尽，剥卦穷尽于上而返回到下，所以接着用《复》卦。万物没有被剥尽的道理，所以剥卦发展到极点，复卦就会到来【一作无‘来’字】。阴发展到极点，阳就会产生；阳在上面被剥尽，而在下面重新产生，这就是穷尽于上而返回到下。《复》卦所以排在《剥》卦之后，就是这个缘故。《复》卦的卦象是一个阳爻产生在五个阴爻之下，阴发展到极点而阳气复生。岁在十月，阴气旺盛到极点，到了冬至，一个阳爻便在地中重新产生，所以称为《复》。阳，是君子的正道；阳气消退到极点而重新返回，君子的正道消退到极点也会重新增长，所以《复》含有返回善道的意义【《易传》】。” 和靖尹氏说：“康节论说《易》，从《中孚》卦开始；不只是《中孚》卦，六十四卦每一卦都可以作为起点。康节把《中孚》解释为诚信，是因为它具有信的意义。康节回答富韩公时说，研究《易》的数理应当从《复》卦开始，这句话很恰当【康节诗中有‘无妄对中孚’一联，见《语录》】。汉上朱氏说：周朝以子月为正月，而孔子的《彖传》《象传》都采用建寅之月为岁首，所以把《复》定为十一月，把《姤》定为五月，因此说‘行夏之时’。虞氏已经有这种说法【《丛说》】。” 东莱吕氏说：“《复》卦的阳爻虽然微小，却能在万物中辨认出来。起初只有最下面的一阳爻，难道它曾经不是完整具备的吗？只是上面还有很大的层次差别【《易说》】。” 《复》卦：亨通。出入都没有灾害，朋友前来没有咎害。反复遵循复归的道路，七日便会复归；有所前往是有利的。伊川先生说：“‘复亨’，是说既然回复就会亨通。阳气在下方重新生起，逐渐亨盛，生育万物。君子之道既已复兴，也会逐渐亨通，恩泽天下。所以，复卦有亨盛的道理。‘出入无疾’：出入，是说阳气在内部生长、重新生起，这是入；在外部增长进展，这是出。先说出，是为了语句顺口。阳气的生长不是从外面来的，而是从内部发生，所以称为入。万物刚开始产生时，其气很微弱，因此多有艰难。阳气刚开始生长时，其气也很微弱，因此常遭摧折。春天阳气发作，往往被阴寒所折损，观察草木在早晚的变化就可以看见。‘出入无疾’，是说微弱的阳气生长，没有东西伤害它。既然没有伤害它，而同类又逐渐增长而来，就将会亨盛，所以没有咎害。所谓咎，在气而言就是差错，在君子【一作‘君子之道’】而言就是受到压抑阻塞，不能充分施展其道理。阳气应当复生，即使有东西伤害它，也终究不能阻止它复生，只能造成阻碍罢了。复卦的卦才具有‘无疾’的意义，这是复道的善处。一个阳爻刚开始生起，非常微弱，本来还不能胜过群阴，也不能生发万物，必须等各个阳爻到来，才能完成生育万物的功效而不发生差错。所以说有朋类来，就没有咎害。” 三阳，即子、丑、寅三个月的气，生成万物，是众阳共同的功劳。君子之道既已消退而复兴，哪里能立即胜过小人呢？必须等同类逐渐兴盛，才能协力胜过小人。”这是说消长的规律反复交替到来。阳气消退，到了七日便来复；姤卦是阳气开始消退，经过七次变化而成为复卦，所以说“七日”，就是七次更替。临卦说“八月有凶”，是说阳气增长达到阴气增长，经历八个月。阳气进展，阴气退却；君子之道增长，小人之道消退，所以“利有攸往”【以上均见《易传》】。横渠先生说：“说‘反’，又说‘复’，终结便有开始，循环没有穷尽。人只是指明这种变化并加以裁断罢了。反得深，就是复得隐微。所以说‘反复其道’。又说：‘出入无疾’【《易说》】。” 白云郭氏说：乾刚坤柔，彼此互相消长。阴气剥尽阳气，到了复卦而刚阳返回；这在卦中意义重大，幽深微妙，难以言说。因此借七日来说明，复卦的意义就容易明白，但并不是说复卦的意义只限于七日。阳道刚开始复生，是泰卦的开端，所以亨通。疾，是“不疾而速”的疾。阴阳消长都有渐进过程，它的出与入任凭道自行运转，其中没有迟速之分，与天道运行刚健没有不同。刚阳刚开始增长时，只有一个阳还不能发挥作用，必须得到同类，才没有咎害。因此朋类到来，才有临卦，有泰卦，之后复卦才无咎。这些都是阴阳刚柔的大义，微妙而难言。要观察复道，反复之中没有比一年四时的功效更容易明白的，所以接着说“反复其道，七日来复”。从夏至阳气开始被剥，是姤卦；到建亥月剥尽，建子月一阳来复。按天上的日宿计算，大约从鹑首到星纪，共更换七宿；按人的月份计算，也经历七个月。人的月份，就是月亮周行天体一周。从天道和太阳来说，所以说七日。这与《尧典》说“日永星火”“日短星昴”，《诗经》说“一之日”“二之日”相同。刚阳开始增长，是适宜行动前往的时候。大概从《易》来说，不行动前往，就不能达到临卦、泰卦；从天地来说，不行动前往，就不能生育万物；从圣人来说，不行动前往，就不能治理天下。所谓“利有攸往”，道理都是一样的。不过阴阳刚柔本来是一条道理：从天和气来说，称为阴阳；从地和形来说，称为刚柔。《易》的卦已经附着于形，所以六爻用刚柔来说，而复卦称为刚返回【《易说》】。汉上朱氏《图说》说：子夏说：“穷尽六位而返回坤卦的复，其数为七日，其物为阳。”京房说：“这是六爻反复的称谓。”陆绩说：“六个阳爻经过六个阴爻，返回到下方第七爻而居初位，所以称为七日。日也属阳。”虞翻说：“乾卦六爻消尽为六日，刚阳来到而返回初位。”大概先儒旧传，从子夏、京房、陆绩到虞翻，都认为阳气经过六阴而达到极点，再返回初位，这就是七日。到了王昭素，才把这个说法阐发为：乾有六阳，坤有六阴；一阴从五月生起，属于坤，阴道开始进展，阳道逐渐消退。九月一阳在上，众阴剥蚀万物，到了十月六阴之数达到极点，十一月一阳复生。”

译从剥卦到十一月，中间隔着坤卦的六个阴位；阴数已经是六，超过六而成为七，位置便属于阳。由此可知，经过坤卦六位，是六日的象；到了复卦，就是七日的象。”因此安定先生说：“总共经历七爻，每一爻作为一日。”所以称为七日。伊川说：经过七次变化而成为复，所以说七日。苏子说：坤卦加上初九就是七。其实这些说法都源自子夏。阳气生于子，阴气生于午，从午到子经过七次必然复归，这是乾坤消息的道理。所以以一日来说，从午时到半夜重新得到子时；以一年来说，从五月到十一月重新得到子月；以一月来说，从午日经过七日重新得到子日；以一纪来说，从午年经过七年重新得到子年。天道运行，数目自然如此。合起来是一纪，分开则是一年、一月、一日，没有不是如此的。所以六十卦当三百六十日，两卦相隔都以七日计算。而且有的卦以爻代表年，有的以爻代表月，有的以爻代表日。复卦说“七日来复”，是为了说明卦气。陆希声说，圣人说“七日来复”，是对历数作微妙而明白的说明，这是对的。” 从消息来说，自立冬十月节到大雪十一月节，从坤卦到复卦，共经历七爻；从卦气来说，自冬至十一月中气，卦气从中孚开始到复卦，共经历七日。圣人观察天道运行，反复不过七日，所以说“七日来复”。《彖传》说：“七日来复，是天道运行如此。”王辅嗣说：“复不可以远离。”天道既然如此，复道哪里能远离呢？不只是不能远离，也是不能远离的。七日便来复。《彖传》说：“七日来复，是天道运行如此。”王辅嗣说：阳气被剥尽，到阳气来复的时候，共有七日。因为天道运行，反复不过七日，所以复不可以远离。孔颖达说：阳气开始被剥尽，是说阳气从剥尽之后开始，到重新返回，总共经历七日。考察《易稽览图》可知，卦气从中孚开始，所以坎、离、震、兑各主持一方；其余六十卦，每卦有六爻，分别主持一日，共主持三百六十日。剩下五日又四分之一日；每天分为八十分，五日为四百分，四分之一日又分为二十分，共四百二十分。分给六十卦中的六十七分之一，即四十二卦，每卦各得七分，因此每卦得到六日七分。” 剥卦阳气尽绝在九月末，十月当由纯坤主持，坤卦有六日七分。坤卦终尽，复卦的阳气到来；从剥卦尽绝到阳气复来，中间隔着坤卦的一卦六日七分。概括成整数来说，所以王辅嗣说大约七日。两汉诸儒传授经书，都采用六日七分的说法，所以孔颖达加以叙述说明；王辅嗣只是论述其大意罢了。到了本朝，王昭素、王防、宋咸开始著文驳斥，胡旦说明其说不正确。现在录下他们的话，并弥补其中的缺漏。王昭素说：注疏都违背了孔子的意思。” 《序卦传》说：“万物不可以终尽，剥卦穷极于上而返回于下，所以接着是复卦。” 由此可知，阳气并不是被剥尽的。何况剥卦上九还有一个阳，取硕大果实的象；既是硕大果实，就不可能被剥尽。坤卦是十月之卦，十月纯阴主持事务，但内部仍有阳气，所以荠麦先生直到坤卦将尽时仍然有龙战的象，龙也属阳。假如时运真有剥丧之时，那么商王受被剥夺丧失元良，残害虐待进谏辅政之臣，乃至亿兆夷人离心离德；在这种时候，难道会没有西伯的圣德、箕子的贤良吗？由此可知，阳气本来没有被剥尽的道理。何况阴阳是刚柔交替运用，变化日日更新，万物生生不息，永远不会穷尽。胡旦驳王昭素说：阳气积聚便会衰萎，水凝结便能承载，男子年老便衰弱，女子壮盛便雄强，所以柔弱草在初夏死亡，荠麦在初冬生长。数目已经尽了而气仍存在，时令已经达到极点而万物反转，这是天地的常理、阴阳的本性。阴气达到极点有龙战的灾祸，所以剥尽后穷极于上而返回于下，都是正理。说穷，是剥卦尽了；说反，是复卦开始。怎么知道西伯、箕子不是处在剥丧中的人呢？王昭素没有答辩。臣说：阴气剥尽阳气而成坤，阴气达到极点阳气返回而成复，这是天道运行。按时令说，九月为剥，十月为坤，十一月为复；按道理说，阳气没有被剥尽的道理。所以坤卦上六说“龙战于野”，是因为它嫌疑于没有阳气；上六正是十月。《说卦传》说：“乾，是西北方的卦。”西北方也是十月。

译《序卦传》说：“万物不可以终尽，剥卦穷极于上而返回于下，所以接着是复卦。” 不只是这样，五月一阴生，其卦为姤；阴气积累而成坤，所以坤卦下面伏有乾。十一月一阳生，其卦为复；阳气积累而成乾，所以乾卦下面伏有坤。这样以反复相互说明，显现生生不息的意义。大概是文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意，天地阴阳也不能用一句话完全说尽。王昭素、胡旦通达《序卦》的意义，却没有穷尽《说卦传》变卦的精妙，所以他们的论说才会如此。不过各自都有长处，不能抹杀。王昭素说：注中说“到复来时共七日”，用了“凡”字，是取七日的意义，不过是约略估计，却没有说明根本归趣。疏文引用《易纬》的“六日七分”，说十月纯阴主持事务，有六日七分；坤卦尽了，复卦阳气便来。疏文这个说法并不十分准确，因为“六日七分”是把六十四卦分配到一年中的时日数。如今复卦涉及乾坤二卦，是阴阳反复的意义。疏文若真采用六日七分，认为坤卦尽时复卦阳气就来，那么十月节气结束时一阳便应到来，就不必等到冬至。按十月节气结束计算，距离冬至还有十五日，由此可知，七日的意义不能采用《易纬》的数目。” 现在论七日，不离开乾坤二卦以及天地阴阳的道理。乾坤是造化的根本；乾有六阳，坤有六阴。从建子月一阳生起，到巳月都统属于乾；从建午月一阴生起，到亥月都统属于坤。胡旦驳王昭素说：“西汉京房用卦气来推论事物，都有应验；东汉郎顗通晓六日七分之学，最为精妙。卦的爻是实数，一年的日数是虚数。年月中不能整除的数积累起来成为闰数，于是增加计算。六日七分是实数，一年有三百六十五日有余，所以计算后成为闰数。王昭素说从十月末到冬至还有十五日，却没有弄清年月余数的积累以及闰法数目的精妙。可惜《易纬》文字散失，京房、郎顗已经亡故，学者难以知道，只能凭臆测立说；后人穿凿附会，很少得到师承，所以纷纷提出议论。”臣说：王昭素知道九月为剥、十月为坤、十一月为复，却不知道这只是总纲。坎、离、震、兑各主持一方，六十卦分主一年。每卦有六爻，每爻主持一日，共三百六十日；余下五日四分之一，再分给六十卦，每卦六日七分。” 卦气的进退推移荡漾而形成次序。例如九月是剥，其中还有艮、既济、噬嗑、大过，共五卦之后才成为坤；十月是坤，其中还有未济、蹇、颐、中孚，共五卦之后才成为复。《说卦传》说坎是北方的卦，震是东方的卦，离是南方的卦，兑是正秋。在三卦中说方位，就知道坎、离、震、兑各主持一方。对兑说正秋，就是秋分；说兑为秋分，那么震为春分，坎为冬至，离为夏至，这就是四正。复卦《大象传》说：“先王以至日闭关。”所谓至日，就是冬至。复卦说冬至日，那么姤卦就是夏至，十二月消息卦也就可以知道了。复卦《彖传》说“七日来复”，那么六十卦分主一年、每卦六爻而每爻主一日，也就可以知道。《系辞传》说：“三百八十四爻当期之日。”大概六十卦当三百六十日，四卦主持十二节和十二中气，剩下五日积累起来成为闰。概括说，剥为九月，坤为十月，复为十一月，所以京房说剥复相隔三十日；分别说，复主冬至。冬至中气从中孚开始，从中孚以后七日到复，所以说“七日来复”。譬如辰是天枢，是不动的地方，仍在极星之下。圣人说处在其位的叫北辰，占测天象的人必说极星之下，只是详略不同。历代先儒只有▯得到其中的奥旨，所以说“▯一中二羡三从四更五晬六廓七减八沈九成”。“中”象征中孚卦；冬至节的第一天从牛宿一度开始，斗建子，律中黄钟，是夏后氏的十一月。进入牛宿五度为周；“周”象征复卦，表示冬至之后周而复始。宋衷、陆绩说：“这就是《易》所说的七日来复。”京房从焦赣那里学习，这种说法的源头在《易》。从扬子云、马融、郑康成、宋衷、虞翻、陆绩、范望都传授这种学说，王昭素却非难它，为什么呢？王洙说：孔颖达虽然依据《稽览图》解释王传，但《易纬》的消息术中，一个月有五卦，卦有大小，有诸侯、 大夫、卿、公、辟。五卦分配各爻轮流主持一日，循环往复，一个月结束后又不能连续主持七日；这样一来，剥尽到复卦之间就会相隔整整一个月，恐怕王传的本意不在这个意义上。应当把七看作阳数，阴阳消长复始不过七日，这是天道的常规。” 凡是论消息，都依据阳来说，因为阳尊而阴卑。臣驳王洙说：王辅嗣的意思是，阳气被阴气剥蚀而开始尽，到阳气来复时，总共只有七日。为什么如此呢？因为天道运行，反复不过七日；复不可以远离，这本来就是天道如此。孔颖达考察《易纬》的消息术，月有五卦，五卦分配各爻轮流主持一日，循环往复，终月而成一年；六十卦彼此相隔不过七日，阴阳消长复始是天道常规，那么王辅嗣所说“复不可以远离”就得到验证了。谁说王传的本意不在这里呢？宋咸说：卦气为什么从中孚开始？回答说：京房、郎顗、关子明之流，借《易》的名义来推行六壬、遁甲、卜祝以及阴阳术数之学，圣人的深意并不在那里。唉，实在太好奇尚怪了！文王、周公、仲尼只是以阴阳刚柔进退消长、得失存亡的象来教导人罢了，何必说某卦专主某月、某爻专主某日呢？卦气为什么不从其他卦开始，偏偏从中孚开始？臣驳宋咸说：六壬推算日期，以月亮运行的度数参合时日，所得正是《易》的坎离。”

译遁甲的九宫八门，得到的是《易》的河图。六壬、遁甲只得到《易》的一端，并没有穷尽《易》的道理。它们分散开来成为阴阳术数之学，而《易》又哪里不是阴阳呢？所以说：“《易》用来说明阴阳。”又说：“建立天的道理，是阴与阳；建立地的道理，是柔与刚。”圣人推究阴阳刚柔进退消长的道理，形成得失存亡的象；其道最终都归于仁义，却始终以天地为根源。宋咸相信进退消长，却不相信消息卦，就像整天数十而不知道二和五一样。他又说诸儒假借六壬、遁甲来谈易学，以此蒙蔽天下，却不知道六壬、遁甲实际出自《易》。谈《易》的人又何必假借六壬、遁甲呢？宋咸认为《易》书所未涉及的都是圣人的深意，实际上并没有这样的道理。比如河图、洛书见于《系辞传》，河图四十五、洛书五十的数传自异人，怎么能因此说圣人的深意不存在呢？中孚是十一月之卦。以一年说，阳气始于冬至；以历法说，一日始于牵牛；以一日说，白昼始于半夜；以人说，思虑始于心思。宋咸问为什么不从其他卦开始，实在是不明白。况且如果不相信直卦，那么阳气生就是复，阴气生就是姤，临卦到八月便有凶。”}], 八月究竟是哪一个月，难道不知道吗？善于品味的人能辨别淄水和渑水，善于听的人能听出深奥精妙的声音，善于观察的人能察见秋毫的末端。宋咸读《易疏》，厌恶《易纬》之学，连消息卦也一并废弃，怎么能算是明白呢？刘遵说：天运行的▯次共有十二，阴运行其中六次，阳运行其中六次；阴行六次、阳失其位，到第七次阳便返回本位。这是周天十二次循环反复，其数如此。施用于年月日时，也都相同：一日之中七时而复，一月之中七日而复，一年之中七月而复，一纪之中七年而复。如今说七日，是取其中间的一种说法，那么时、月、年也就可以类推。胡旦驳刘遵说：一日之中，从半夜到日中；一年之中，从建子到建午，说它复归，也是依据阴阳的数。如果说一月之中七日、一纪之中七年，却不知道阴阳如何复归。假如天的十二次循环反复、周而无穷，那么从▯枵到星纪，哪一些属阴，哪一些属阳呢？若按寅、卯、子、丑来说，它们是天的十二辰。难道以子为阳、丑为阴吗？若是左转，就与天道相违了。” 刘遵的论说虽然有妄误。臣说：刘遵论阴阳运行的数目，确实得到天道运行、七日必复的道理；但没有以乾坤二卦消息的象来论述，所以说得近于模糊散漫。总的说来，它也有长处，不能斥为妄说。阳气生于子，阴气生于午，从午到子经过七次必然复归。以一日来说，从午时到半夜又得到子时；以一年来说，从五月到十一月又得到子月；以一月来说，从午日经过七日又得到子日；以一纪来说，从午年经过七年又得到子年。天道运行，其数如此。合起来是一纪，分开是一年、一月、一日，都没有不是这样。因此六十卦当三百六十日，两卦相隔都以七日计算。圣人把“七日来复”保存在复卦中，是为了说明卦气。陆希声说，圣人说“七日来复”，是对历数作微妙而明白的说明，这是对的。王洙说：凡阴气增长，阳气便消退；从五月到十一月，太阳运行天体七宿，阳气于是复生，所以说七日来复。复卦初爻的体为震，震居少阳之位，其数为七。复卦表示君子之道增长，所以借此庆贺。” 庆贺在于开始，言辞取其迅速，所以称为日，取太阳运行一宿之意。臣驳王洙说：周天有三百六十五度二十八宿，太阳运行一度为一日，运行一宿并与月亮会合为朔，是一个月。王洙取太阳运行一宿，所以称为日，大概采用褚氏、庄氏把月改称为日的说法，是为了显示阳气增长、来势迅速；大体相同而细节有别。总的说来，太阳运行七宿本来就是七月，哪里有改称月为日的道理？例如《诗经》说“一之日”“二之日”，只是省略文字，大概是说十一月之日、十二月之日。王昭素说：乾有六阳，坤有六阴。一阴从五月生起，属于坤；阴道开始进展，阳道逐渐消退。九月虽然有一阳在上，却无奈众阴剥蚀万物。到了十月，六阴之数达到极点；十一月一阳复生。从剥卦到十一月，中间隔着坤卦的六阴；六阴盛大时，一个阳气自然隐迹。阴数已经是六，超过六而成为七，位置便属于阳；由此可知，经过坤卦六位是六日之象，到了复卦就是七日之象。胡旦驳王昭素说：《易纬》认为剥卦阳气尽于九月末，十月纯坤主持事务，隔着坤卦一卦六日七分，阳气才来复。” 王昭素说五月一阴生，到九月虽有一阳，却无奈众阴剥蚀万物；到了十月六阴之数达到极点，十一月一阳复生。这就是把昆当作兄长，窃取褚氏、庄氏的美说来作为自己的功劳。臣说：王昭素虽然掠取了褚氏、庄氏的长处，但他论述乾坤消息、阴阳六位、周而复始，确实得到了《易》的象。虞翻、陆绩推演六十卦来解释《太元》八十一首，其中说中孚之象，说复卦之象。这说明他们已经深信六日七分的卦气之学。虞翻注“七日来复”说：“乾卦六爻消尽为六日，刚阳来到而返回初位，七日来复，是天道运行如此。”陆绩注《京房易传》说：“六阳经过六阴，返回下方第七爻而居初位，所以称为七日。日也属阳。”难道只有虞翻、陆绩的学说如此吗？论六十卦的是京房；京房作《复传》说：“七日来复，是六爻反复的称谓。”天地之间有这样的道理，就有这样的象；有这样的象，就有这样的术。它们的归趋是一致的。所以子夏说：“穷尽六位而返回坤卦的复，其数为七日，其物为阳。”安定说：“总共经历七爻，每一爻作为一日，所以称为七日。” 伊川说：“经过七次变化而成为复，所以说七日。”苏氏说：“坤卦加上初九为七，这些都是七日之象。”《易》作为术数，意义深远。所以鼎祚在此请等待后来的贤哲判断。如果陆希声、刘牧、王洙、龙昌期认为七是少阳之数，那就没有采用的价值【以上均见《七日来复图说》】。五峰胡氏说：“《易》卦有复。孔子说：‘复就是返回。’这是返回根本、恢复开始，探求完整事物由此产生的原因【《文集》】。”

译新安朱氏说：复，是阳气在下方重新生起。剥尽之后成为纯坤，是十月之卦，但阳气已经在下方生起。积累超过一个月以后，一个阳的形体才开始形成而来复，所以十一月的卦是复。因为阳气已经离去又返回，所以有亨通之道。复卦内为震、外为坤，有阳气在下发动而顺从上行的象，所以占问自身出入，既能无疾；朋类到来，也能无咎。又从五月姤卦一阴开始生起，到这里经过七爻而一阳来复，这是天运的自然规律，所以占问又是反复其道，到七日应当来复。又因为刚德正在增长，所以占问又是利有攸往。“反复其道”，是往而复来、来而复往的意思。“七日”，是所占来复的期限【《本义》】。” 广汉张氏说：“天地之心，其本体是微妙的，要在发动的端始才能看见。这个端始是什么？就是不断生生，群物都以此为资，而日益亨通。落实到人，就是纯粹的恻隐之心；发动若不是由此而来，就不是天命。说到义、礼、知、位，虽然各不相同，但考察它们所依据的根本，脉络彼此贯通，怎么能不保守它呢？早晚都戒慎警惕，片刻不保存它，生生之道或许就会停息。加以养护而不伤害，树立敬意、积累义理，这就是复亨、出入无疾【《伊传复卦义赞》】。” 东莱吕氏说：“复卦一阳生起，虽然五阴盛大，却不能压制它。就像人的善端生起，虽然有习气，难道能使它昏昧吗？又像竹笋从石头中迸出，自然生长，哪里有障碍呢？所以说‘复亨’。然而善端刚开始生起，全在于爱护、珍惜和防范，不能使它受损，这样德性才能聚集而不孤立，所以接着说‘出入无疾，朋来无咎’【《易说》】。又答朱元晦书说：近来事情颇像有阳气复生的迹象，但“出入无疾，朋来无咎”两句，实在很值得着意。有人问“利有攸往”，先前说应当作“纯亦不已”来理解，恐怕也有乘时有所作为的意思。回答说：应随复卦义理来观察，难以预先定说。又《易》临卦传说：“至于八月有凶。八月，是指阳气生起后的八月。阳气开始生于复卦，从复到遯，共八个月，从建子到建未。两阴增长而阳气消退。”又剥卦传说：“一阴增长，则一阳消退；到了建戌月，阴气达到极点而成为剥。”又复卦传说：“姤，是阳气开始消退。经过七次变化而成为复，所以说七日，就像七次更替。”现在总用图来说明【《文集》】。” 《彖传》说：复，亨通。刚阳返回，发动而顺势运行，所以出入没有疾害，朋类到来没有咎害。反复遵循这条道路，七日便来复，这是天道运行如此。利有攸往，是因为刚阳正在增长。复卦，大概可以看见天地之心吧？康节先生《渔樵问对》中，樵夫问渔夫说：“复卦为什么可以看见天地之心？”回答说：“先前的阳气已经尽了，后来的阳气刚开始生起。大的方面，它对应天地开始生成之际；中等方面，它对应日月开始一周之际；末尾方面，它对应星辰开始运行到终结之际。万物的生死、寒暑的交替、昼夜的变迁，没有复卦就无法看见。正当天地运行到了穷极之处，必然发生变化；发生变化就能通达，通达就能长久。”所以《象传》说：“先王因此在冬至日关闭关口，使商旅不得通行，君王也不巡视四方，是顺应天道的缘故【《邵子外书》】。”又说：“天地之心，就是生育万物的根本【《观物外篇》】。”又《观物吟》说：“耳目聪明，具备男子之身，洪钧赋予人的本性，不会因此贫困。因为探究月窟，才知道万物；没有登临天根，哪里认识人？乾遇巽时观察月窟，地逢雷处观看天根。天根与月窟之间往来，三十六宫全都是春天【《击壤集》】。” 伊川先生说：“复亨，是说刚阳返回而亨通。阳刚消退到极点后回来，既然已经返回，就会逐渐增长、盛大而亨通。发动而顺势运行，所以出入没有疾害，朋类到来没有咎害。这是从卦才说明所以如此的原因。下卦发动而上卦顺从，就是发动而顺势运行。阳刚返回而顺势发动，所以出入没有疾害，朋类到来没有咎害。朋类到来，也是顺势发动。其道路反复往来，交替消退、交替增长【一作‘也’】。七日来复，是天的运行如此。消长彼此相因，是天道的道理。阳刚、君子之道增长，所以利有攸往。一个阳在下复生，就是天地生育万物的心。先儒都认为宁静可以看见天地之心，大概是不知道发动的端始才是天地之心。不是懂得道的人，谁能认识它呢【以上均见《易传》】？人们说“复，其见天地之心”，都认为达到极静就能看见天地之心，这是不对的。“复”卦下面的一画就是发动，怎么能说是静呢？自古儒者都说从静中看见天地之心，只有我说从发动中看见天地之心。有人说：莫非是在发动上寻求静吗？回答说：本来就是这样，但最难。近取自身，百般道理都具备屈伸往来的意义，只要在鼻息之间就可以看见。” 屈伸往来只是道理，不必把已经屈伏的气看作又成为正在伸展的气。生生的道理自然不会停息，正如复卦说七日来复，其中并没有断绝。阳气已经复生，生育万物达到极点后必然返回，其道理必须如此。有生便有死，有始便有终【《入关语录》】。“复，其见天地之心”，一句话概括，就是天地以生育万物为心【《陈氏拾遗》】。“复”就是返回根本；本来拥有而后来离去，现在又回来，于是显现天地之心，也就是天理。这是贤人的事业【《大全集拾遗》】。“复”卦本身不是天地之心，而是通过复卦看见天地之心。圣人没有【一作‘未尝有’】复，所以未曾看见自己的心【《语录》】。”

译横渠先生说：“复卦说天地之心，咸、恒、大壮说天地之情。心在内，其根源在内；时运则有形，显现情就表现于事，所以可以得到名称和形状。从姤到剥，直到上九，数是六。剥与复之间不能容纳一线间隔；片刻不复，乾坤之道就会停息。所以刚刚尽了便立即生起，完全没有先后次序。这一意义最大。临卦说到了八月有凶，为什么复卦又说七日来复呢？刚阳增长的时候，预先告诫阴气将增长，所以说到了八月有凶；至于复卦则不能片刻断绝，所以说七日。七日，是昼夜相继、元气始终不断续的时段。大体说来，所谓天地之心，是天地的大德叫作生；把生育万物作为根本，就是天地之心。地雷复显现天地之心，是因为天地之心只是生育万物，天地的大德就是生。雷返回地中，正是生育万物。《彖传》说：‘终则有始，天行也。’天道运行什么时候停止过？正因为静本来没有固定期限。这个发动是静中的发动，静中的发动，发动而不穷尽，又哪里有什么首尾、起灭呢？自有天地以来直到今天，大概都是由静而发动。” 天没有私心，也没有人为的作为，不主宰什么，只是恒常如此，哪里有什么休息停歇？人的德性也与此相合，这本来就是人所具有的。如果心中造作安排而求静，又怎么能长久？然而修养仍然必须从这里开始，因为静是增进德性的基础【《易说》】。” 蓝田吕氏说：复是达到极点而返回根本。从姤到剥，阴气日益增长，阳气日益消退；到了坤卦便没有阳而阴气达到极点。阴气达到极点，阳气便返回，所以彼方增长则此方消退，此方充盈则彼方空虚。消长盈虚，终结便有开始，循环无穷，这是必然的道理。复是阳气开始生起的卦。天地的大德叫作生；阳气正在消退时，虽然这是必然的道理，却不是天地的本心。到了阳气开始生起，才重新运行天地的本心，所以称为复。复亨，是阳气进展必然亨通。阳气消退为入，增长为出；出入都是道理所必然，并不是应当忧虑的事情。阳气尚未增长时，群阴朋来，不足以成为咎害。之所以无疾无咎，是因为反复遵循这条道路，七日便来复。阳气从姤开始消退，剥尽六阳而成为坤，然后复生，所以是七日。阳气尚未增长时，只能做到无疾无咎；到了来复之后，才利有攸往，因为刚阳正在增长。阳气增长时，生生不穷，这就是天地之心。” 广平游氏说：复卦，大概可以看见天地之心吧？天地之心以生育万物为主。复卦之时还没有万物，但万物因阳气复生而产生。广施博爱，是圣人的心。复归于礼时，爱还没有显现，但博爱的实际内容由复礼产生。所以《序卦传》说：“复则不妄。”不妄，就是天命。先王因此盛大地顺应时令，养育万物，那么对于广泛施舍、救济众人，又有什么困难呢【《易说》】？龟山杨氏说：阴气达到极点而阳气复生，复生便会亨通。复，就是刚阳返回。震发动而坤顺从，就是发动而顺势运行。一个阳在下复生，五个阴在上，因此阳气微弱而阴气仍然盛大。小人众多而君子孤独，不是一人一天的力量所能胜过的。如果发动而不顺势运行，那么伤害它的力量就会到来，连自身都不能保全，又哪里会有朋类来呢？所以发动而顺势运行，然后出入没有疾害；出入没有疾害，然后朋类来而没有咎害。阴阳是一气的往来，反复遵循其道，终结便有开始，这是天道运行。七日，是说从姤到复。姤是阴气开始生起；阴气生起，阳气便消退，所以七日以后复生。四时变化，逐渐形成寒暑，本来不是一天积累成的。” 上天尚且不能突然造成这种变化，何况人呢？所以剥卦以顺势而止，复卦以顺势而行，道理是一样的。当时阳气还很微弱；如果止住而不运行，刚阳最终就不能增长。所以利有攸往。复，是阳气开始生起，是发动的端始。懂得复的道理，就可以默默认识天地之心。不是竭尽心力、认识本性的人，谁能看见它呢【《易说》】。” 兼山郭氏说：复，是离开这里而返回根本的意思。凡《易》的道理，坤气增长则乾气消退，乾气增长则坤气消退，二气往来，因此返回根本就是复。《易》用乾坤来说，形用天地来说，气用阴阳来说。所以乾坤的道理、天地的运行、阴阳的消息，没有不返回开始然后运行的。乾卦初九，返回甲子；一年时功的发生起于冬至半夜；七政的运行返回牵牛初度；直到律历的纲纪、四时的次序，无不返回于此，所以黄钟成为万事的根本，这就是所说的复。复是阳气生起的开始，是发动的起点，所以说亨。震是发动，坤是顺从。刚阳返回而发动、顺势运行，所以出入没有疾害。朋，是同类。一阳生起为复，二阳生起为临。阳气尚未复生时，阴气在上而消退阳气，柔阴在下而阻塞刚阳；在这种时候，朋类怎么会来呢？所以要等阳气复生，朋类到来才没有咎害。若说阴气下降而成为朋，那么小人往来，大概不能算作光明正大。然而单独的阳不能生，单独的阴不能成，二者相互消息，也没有片刻停止。所以阳气一升，万物便生；阴气一升，万物便死。”}], 它的反转、回复，都各自在六个爻位中完成，并随着时序而成，所以知道“七日来复”的道理。然而四时运行、日月交替发光，难道是有某种外物驱使它们这样吗？这是天道运行的自然状态。因此孔子说：“复卦，大概可以看见天地的本心吧！”这样以后，才知道大德生生不息的道理，不过是刚爻返回而发动，并顺着时序运行罢了。可是有些解释者说，《易》以静为复，天地以无心为心；考察天地自古以来能够长久存在，没有不是由于顺着时序循环运行而必然如此的。况且复卦的两个卦体，静象坤，动象震。震已经在下方复生，雷已经回到地中，哪里只是静呢？不过说静是终点、动是开始，这样就可以了。并且复卦说“七日”，临卦说“八月”，这是从阴阳方面说的。所以说阳，是要推明消息盈虚的自然规律；说阴，也是要使人知道内外变化而心存戒惧。【《易说》】和靖尹氏回答杨子安关于“复，其见天地之心”的问题说：“有人认为静是天地的本心，不对。另一本作‘天地以生物为心’，并不是以静为心。天地以生养万物为心，包含终而复始的意义。剥卦如果剥尽，就成为坤卦【即一阳爻处在五个阴爻之上】；所以剥到极点就转为复，复卦便是一阳居于初爻。”伊川说：“这就像《诗经》的《下泉》《匪风》兴起之后，所以次序接着是《豳》，再接着是《鹿鸣》。”否卦上九的阳刚，有时还能倾覆否塞；屯卦上六阴柔，所以不能济解屯难。【《语录》】

译白云郭氏说：先人说：“前代儒者认为，《易》以静为复，天地以无心为心；考察天地自古以来能够长久存在，没有不是由于顺着时序循环运行而必然如此的。况且复卦的两个卦体，静象坤，动象震；震已经在下方复生，雷已经回到地中，哪里只是静呢？不过说静是终点、动是开始，这样就可以了。”雍说：复卦因刚爻返回而亨通，那么天地万物都有待于刚。刚所以发动，柔所以静止；万物长久处于静止状态，不能自行发动，这就是必须等待刚爻，然后发动而亨通的原因。这样看来，复卦以动为主而不是以静为主，姤卦以静为主而不是以动为主；动静的意义，取决于刚柔的反复变化。既有震的发动，又有坤的顺从，依此运行，上则顺应天地之道，下则顺应万物之理，因此出入都遵循自然，没有迟速的差异。况且刚柔反复，其运行从不停息；从细小处观察，四时、日月就可以看见。所以在《易》中，一阳就是复，继续增长便是临、泰、大壮、夬、乾；一阴就是姤，继续增长便是遯、否、观、剥、坤，这些都是阳阴向外发展的结果。阳向外出，阴便向内入；阴向外出，阳便向内入。阴阳如此出入反复，哪里有什么迟速可言？” 所以它没有疾患而且有常道。阳朋到来以后，道才大为亨通，功业才得以成就，所以说“无咎”。所谓天行，是从天道方面说，七日而复就是这样。由七日来复来观察，三才和万物的复，也没有不是如此。“复，其见天地之心”，天地本来无意于万物，而万物却有依归天地之心；既然从万物有心于天地这一点来说，所以称为“天地之心”。然而万物依靠天地才获得生命，所以天地于是生养万物；天地之心没有别的，只是生养万物罢了。因此《系辞》说天地的大德是“生”；因为有生才有德，有德便有心。复是生养万物的开始，所以能够看见天地之心。可是复卦的时义很重大，《彖传》却不说“复，大矣哉”，大概是因为复并非小道，不必说也能知道。姤是相遇之事，其中存在极小的因素；圣人希望人舍弃其小而体察其大，所以姤卦说“大矣哉”。天地对于阴阳刚柔本来无所谓有心无心，到了穷极而发生变化，便是天地之心。从生养万物来看，七日来复就是以生为天地之心；从其他道理来看也都如此，所以出入没有疾患、反复遵循常道，是可以观察到的。天地之心就是这样，何况人呢？【以上合见《易说》】汉上朱氏说：复卦本于坤卦，由乾卦与之交合而成；阴阳的反复都由内部向外发生，并不是从外部来到。说“出入”，是借剥、复来说明消息的道理。剥到极点而成为坤，阳下降而入；坤到极点而发动，阳上升而出。入，是它的反转；出，是它的发动。它无论出还是入，群阴都不能伤害它。所谓伤害，就是说有疾患；这里是说刚爻返回、发动而得位。坤为顺，刚爻返回、发动而得位，又顺着道向上运行，这大概就是复所以亨通的原因吧？朋，是阳类。一阳返回而得位之所以无咎，是因为守正。刚爻发动，就不受外物牵累；顺着时序运行，就不违背时机。守正则和谐而不混同，这就是朋来而无咎的原因。复所以亨通，难道只是一个君子的力量吗？譬如舟船、车辆，必须彼此帮助：我先到，就拉引对方；对方先到，就推助我；然后同心协力，道才得以大行。所以说：“复亨，刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。”这是合取坤、震两个卦体中初九的发动来说明复卦亨通。天道运行，到了极点就返回，已经往去就必然回复。复的数，从午到子，不过七位。阳生于子，阴生于午。剥、复经过七次变化，阳经历六阴到极点而返回。” 初，是日；月，是月；岁，是年；天地五行的数，是不可违背的，却一定说“七日”，是为了说明律历的根本。所以日、月、五星起于牵牛，气起于夜半，历法起于冬至，律起于黄钟。扬子云得到这个道理，作《太玄》八十一首，以穷尽一元、六甲、三统、九防、二百四十二章的数。邵雍得到这个道理，阐明日月星辰的元、会、运、世，以穷究天地消长无穷的数。邵雍曾说扬子云作《太玄》，大概是得到了天地之心吧？所以说：“反复其道，七日来复，天行也。”这是推演剥、复的变化，说明复的数。阳从复向前发展，成为临、泰、大壮、夬、乾，谁能抵挡它呢？君子之道，刚劲增长而不断前进，没有谁能够阻挡，必然达到盛大。孔子说：“如果有人任用我，一年便可以见效；三年就能有所成就。”孟子说：“凭齐王的力量来施行仁政，就像翻一下手掌那么容易。”荀卿说：“三年之后，天下统一，诸侯成为臣属。”这些都不是空话。所以说：“利有攸往”，这是说刚爻增长。这里是从复推演到乾，以说明复卦的成就。《易》借天地来阐明圣人的心，认为没有什么不可以，也认为不能执著于有或无。” 观察天地，就能看见它的本心。天地以万物为心，衰落正是为了蓄积生息，过去正是为了将来归来。过去发展到极点便返回，返回之后万物生生不息，这就是天地的大德。从已经显现的方面推论尚未显现的天地之心，天地之心就可以知道了。所以说：“复，大概可以看见天地之心吧？”这是从初九刚爻发动来说，说明复的开始。开始便亨通，亨通便会有成就。王弼说天地以根本为心，寂然达到至无，这就是它的根本。这是“雷在地中”的象。彖辞取象，在于阳刚返回而发动罢了。《易》没有不是象的，无论《彖传》、大象、小象都是如此。各种象各有适宜，不能一概而论。在卦气上，复对应冬至，所以《太玄》以此为准。【《周易传》】

译新安朱氏说：刚爻返回，所以亨通；发动而顺行。从卦德来说，这是阴阳消息、天运如此。从卦体来说，这是刚爻增长，既然已经产生，就会逐渐增长。“复，其见天地之心乎？”积聚的阴气之下，一阳重新生出；天地生养万物的心，几乎已经消灭停息，到这时才又可以看见。对人来说，就是静极而动、恶极而善，是本心几乎停息后重新显现的端绪。程子已经论说得很详细，邵子的诗也说：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时。元酒味方澹，大音声正希。”如果不相信这话，再请问包牺氏吧；真是至理之言，学者应当尽心体会。【《本义》】天地之心，要在发动之后才看得见；圣人的心，要在应对事物、接触万物时才看得见。出入、朋来，只从人的方面说，似乎并不费力。七日只是取“七”的意义，正如八月有凶，只是取“八”的意义。问：“复卦的‘刚反’，应当作为一句吗？”回答：“是。这两个字是解释‘复亨’的。下面‘动而以顺行’，是解释‘出入无疾’以下的文辞。总的说来，《彖辞》解释《易》极其分明，仔细寻究，确实很有条理。”又问：“复卦说看见天地之心，先生说天地所以运行不息，是在做什么事？” 只是生养万物罢了。万物在春天出生，在夏天生长，到秋天都已成熟，就像收敛、结实，是逐渐要脱离根本的时候。等到成熟，结实的万物各自具备生长的道理，这就是所谓“硕果不食”。具备生长道理的万物，当然各自继续生长；但万物归根复命，仍然照旧运行。若说天地以生养万物为心，这一点就可以看见了。”又问：“既然说到心性，那么‘天命之谓性’中的‘命’字，有心的意思吗？”回答：“有。流行运用，就是心。”又问：“程子说前代儒者都以静来观察天地之心，不知发动的端绪才是天地之心；那么如何从发动处看见呢？”回答：“就在这里可以看见。阳气发生，它的端绪在春天已经显露出来了。冬天过去又是春天，都是从这里发动出去；事物之间也可以看见，只是这里看得更亲切。”又问：“王辅嗣说‘寂然至无’才看见天地之心，怎么样？”回答：“他说无，是胡说。如果在静处说是无，那么下面这一画又是做什么的呢？”又问：“从发动处看见天地之心固然是这样，不知道对人能不能用主静来说明？”回答：“不必这样说。这里在天地表现为阴阳，在人表现为善恶。” 有不善时没有不知道的，知道了以后没有再去做不善之事；不善处就是阴，知觉之处就属于阳。上面五个阴爻，下面一个阳爻，正是沉迷、蒙蔽、闭塞之时，忽然在一夜之间省悟觉察，这就是阳发动的地方。齐宣王兴兵打仗，使士人和大臣陷于危险，又同诸侯结怨，可以说恶已经到了极点。等到他不忍心看牛因恐惧而发抖，就是善端开始萌发；如果肯从这里继续做下去，三王的事业又何愁不能达到？问：一阳在下方复生，是天地生养万物的心。前代儒者都以静为天地之心，只有程先生说发动的端绪才是天地之心。我私下认为，十月纯坤并不是没有阳，天地生养万物的心从未间断，只是尚未发动。因发动而生养万物的心才开始显现。回答：十月阳气收敛，一时闭藏得十分严密，天地生养万物的心固然从未停息，但没有端绪可以看见。只有一阳发动，生机才开始显露出来，这时才看得见它的端绪。发动的头绪从这里开始，在开始之处才看得见天地之心。又问：在人来说，喜怒哀乐尚未发出时，所谓中节之体已经各自完备；但尚未发出时只是寂然，不能看见。只是因事情触动、心念发动，恻隐、羞恶的端绪才开始觉察，并因事情而显露出来，并不是因发动后才逐渐产生这些端绪。” 回答：是这样。杨道夫把疑问列成条目向先生请教，其中有九条；第六条说：南轩先生答吴晦叔的信中说：“反复其道”，正是说消长往来，这就是道。程子所说圣人从未有复，所以从未看见他的心，是说有往就有复。以天地来说，阳气的生发就是所谓复，固然不能把这一点直接指作天地之心；然而在它复生时可以看见天地之心，因为使它复生的正是天地之心。对人来说，有过失就会复归，复归是贤者的事情；在复归时也可以看见他的心。道夫私下认为，圣人的心就是天地之心。圣人虽然没有复归这一过程，但此心的作用会随时机显现，所以尧不虐害百姓、舜喜好生养、禹拯救溺水者、汤把人民从水火中救出、文王把百姓看作受伤的人，这些都是以天地之心为心。因此圣贤之所以受到推尊、学者之所以向往，也正因为他们的心显明纯白，没有昏暗不明的忧患。怎么能说不可见呢？先生说：不知道程子当时是怎样说的；钦夫却这样说。总的来说，《易》谈阴阳，有时指君子和小人，有时指天理和人欲，有时指动静的契机，起初不能偏执于其中一面来论。” 例如天下全是君子而没有小人，全是天理而没有人欲，那么善就不能再增加；又如发动不能没有静止，静止不能没有发动，这是因为造化不能凭单独一方完成。有人看见它们相互资助而不可相互缺少，便认为天下不可能全是君子而没有小人，也不可能全是天理而没有人欲；这就是只得到一面的说法。比如有不善时没有不知道的，知道了以后没有再去实行，这就是贤者之心因复而显现。至于圣人，则没有这种情况，所以他的心不可由复来显现；但也有因他的发动而看见他的心，正如您所说“尧之不虐，舜之好生”，都是因他们的行动而看见他们的心。只是钦夫当时的话也没有说清楚。问“朋来无咎”。回答：复卦一阳刚刚生出，似乎还没有朋类；然而阳有刚健增长的道路，从一阳开始生出，逐渐增长到极点，就有朋类到来的道路，因此没有咎害。“反复其道，七日来复，天行也。”消长的道理自然如此，所以说“天行”。阴气到了极点而混乱的会复归，过去的治道会复还，凶会复为吉，危险会复为安，这都是天地自然的运行。又问天地生养万物的心从未片刻停止，但在气候肃杀、

译草木凋零的时节，这颗心怎样看得见？回答：天地之心一直存在，只是人看不见，所以一定要到了复时才开始看见。问：“复，大概可以看见天地之心吗？”天地之心虽然处于静，也从未不流行，为什么一定要在复时才看见天地之心？先生说：三阳之时，万物繁茂新生，人们只能看见万物的盛大，天地之心反而看不见。只有一阳刚刚复生时，万物尚未出生，四周冷冷清清，而一阳一发动，生养万物的心便突然显现；即使处在积阴之中，也无法藏掩，所以一定要在复时看见天地之心。铢说：邵子所说“元酒味方澹，大音声正希”，正是这个意思吗？先生说：正是这个意思，不容再作别的注脚。又问：“天心无改移”是什么意思？先生说：年年岁岁如此，月月日日也如此。又问：纯坤之月可以说是极静，但昨天的静正是为了养成今天的动，所以一阳之复是纯阴蓄养出来的；在人，是先主静而后善端开始复生；在天地的造化中，是终了便有开始，贞之后便有元。先生说：固然有这个意思，但不是复卦的主要大义。《大象传》所谓“至日闭关”，正是在已经发动之后，要用安静来养护它。因为一阳刚刚复生，阳气十分微弱，不能使它劳累，所以应当安静以养护微阳；就像人的善端刚刚萌发，正要用静来养护它，才能使它盛大。如果像您所说的那样，次序就颠倒了。问：复不是天地之心，复时才看见天地之心吗？先生说：这句话与“所以阴阳者道”的意思不同，但从《易传》来看就能明白。天地以生养万物为心，复卦下面的一阳爻，就是天地用来生养万物的心。至于复卦得名，是因为这一阳重新生出罢了，就像临、泰、大壮、夬等卦，难道能因此直接把这一阳命名为天地之心吗？只是从它复生时，看见一阳在下方萌发，这就是由于复而看见天地之心。天地以生养万物为心，这句话本身没有毛病；昨天我和南轩讨论此事，最近收到他的回信，知道他也已经没有疑问了。总的来说，近世学者不肯用爱来说明仁，所以看到先生、君子以一阳生物来论天地之心，心里觉得不满意，便在言外另立解释，把它推得高远，却不知道天地之所以为心，实际上并不超出这一点。这样说下去，必然沉溺于虚无，流于寂静，使体用、本末彼此失去联系。圣人没有复，所以从未通过复来看见他的心。这是因为天地之气之所以有阳的复生，是由于有阴；众人的心之所以有善的复归，是由于有恶。至于圣人的心，天理浑然一体，根本没有间断，谁能窥见他的心如何起灭呢？如果说静止之后也会发动，那当然也有这种情况，只是不能用善恶来说明罢了。天地之心，要在发动时才看得见；圣人的心，要在应对事情、接触万物时才看得见。问程子：“把发动的端绪看作天地之心，发动只是心显发的地方，为什么称为天地之心？”先生说：“这必须从卦上看。上面是坤，下面是震；坤主静，震主动。十月纯坤，正当贞的时节，万物收敛，寂然无迹；到了这时一阳重新生出，便是发动。但不直接说‘动’，而说‘动之端’，因为端绪是从这里开始。虽然已经发动而万物尚未出生，还没有达到大规模发动的程度，但万物的发生都从这里开始，难道不是天地之心吗？”有人问：“天地之心不可测知，只有在一阳来复时，才显现出生生不穷的意味，所以这就是仁。”我说：“如果果真这样说，那么一阳来复以前，便另有一段天地之心，茫然没有生发之意；直到一阳复生，才显现出生生不穷，然后才称作仁。” 这样一来，体和用就相违背，首尾就彼此断裂，成什么道理呢？王弼的说法就是这样，所以被程子驳斥。必须知道，元、亨、利、贞就是天地之心，而元是它的首始，所以说“大哉乾元，万物资始”。正是先有这个乾元，然后万物凭借它开始生发，并不是因为万物凭借它开始生发，才得到“元”这个名称。问：“以前观察复卦，说‘复，其见天地之心乎？’《易传》说：‘动之端乃天地之心也。’我过去没有看明白其中的意旨，近来思考似乎有所领会，冒昧请教先生。我认为天地之心生生不已，太极一发动，二气便运行，彼此互为根本，从来没有片刻停息，不能用动静来限定。所谓‘动之端’，是指流行的本体，向人显示生养万物的根源。《遗书》说：‘天只是以生为道，天地之心固然在于生养万物；但从生发之处观察，便偏重于动，而不知道动为什么会发生；如果不指出它的端绪，就无法看见生生的道理。’在人来说，就是恻隐之心。忽然看见一个小孩将要掉进井里，必然会惊惧、怜悯；此心离这种情境并不远，考察它也许就能看见。此心虽然不是心的本体，但它最初显现就在这里；推究此心，便可扩展到天地之间，无所不爱人。” 只是被欲望蒙蔽而不知道复归，于是这颗心便消失得无影无踪。就像阴气困穷、凝结闭塞，万物归根；生生的道理虽然从未停止，却从哪里看得见呢？一阳微微发动，生意油然而生，这就是复所以能看见天地之心的原因。在学者的修养功夫上，平日涵养、言语沉默、行动止息，都必须识得它的端绪，这样心体就会明白显现，可以默默体察。所以伊川说：“善于学习的人，不如在心念已经发动时观察它；观察已经发动的心，就能认识尚未发动的心。克制自己而不放纵自己，一旦复归，仓促颠沛之间都能看见此心的妙处，这才可以谈仁。”先生说：“这必须把动静、阴阳、善恶贯通起来讨论，看出它们各自是一种道理，并且这一意思无所不通，才算穷尽其中的曲折。”学者用功，只要像《易传》所说：“知道不善就赶快改正而归于善”，这是最简要的要领。如果说必须先识得端绪才能认识心体，那就是平白增加了一件功夫。又说：“昨天承蒙询问复卦的说法，像您所说明的固然很好；然而阴阳的生杀固然有间断，也不能同时并行。比如一个人正在被物欲困住，怎么能说这时天理仍然没有丝毫间断，任凭他放纵欲望呢？必须使穷困于欲望的心消灭停息，天理才可以萌发。”

译程夫子所说：“天地之间虽然没有截然划分为阴或阳的道理，但阴阳升降、生杀的大分际不能没有。”这句话最为完备。然而阴阳、动静是造化的关键，不能彼此缺少；至于善恶，则有真实和虚妄的分别，人应当克制那一方而复归这一方，这才可以。只是所谓可以认识心体，终究使人觉得有问题。穷理之学，只是要认识什么是对、什么是错，使事物来到时不再疑惑；并不是还要用这一心去认识另一个心，然后才算穷理。问：“复见天地之心吗？”先生说：“要把‘见’字看得贴切。此时天地之间没有什么外物可见，天地之心只是一个一阳初生，清净洁白，可以看出天地之心就在这里。如果到了三阳发动、万物繁盛之后，天地之心散布在万物之中，就不能看得这样明确了。”问：“天地之心就是天地之理吗？理是道理，心是主宰的意思吗？”先生说：“心固然有主宰的意思，但所谓主宰就是理；并不是心之外另有一个理，理之外另有一个心。”又问：“这里的‘心’字和‘帝’字相似吗？” 先生说：“‘人’字像‘天’字，‘心’字像‘帝’字。”问：“‘复，其见天地之心’，大概是说生理从未停止，只是到了坤…… ” 时，生理隐藏潜伏在那里，到复时才看见它发动的端绪吗？回答：不是这样。这只是从阴阳的动静、开合、消长来说。比如一堆火，从最初燃起，直到逐渐燃尽成为灰烬；在它尚未完全消尽的地方，固然有天地之心，然而那已经烧尽的部分也是天地之心。只是那烧尽的部分不如新生的部分鲜明美好，所以指着接续处重新生出的部分来说，便可以更亲切地看见天地之心。又如说“利贞者性情也”：一元之气亨通发散，万物各自显现形态，天地之心全部显现在万物之上，只是万物丛杂，难以看清。到了利贞的时候，万物都已经收敛，那时只有一个天地之心单独显现，所以说“利贞者性情也”，正与“复，其见天地之心”相似。康节说：“一阳初动处，万物未生时。”万物生长时，天地之心并不是不显现，只是天地之心已经散布开来，纷繁杂陈，无不是此理的显露；因为太多，所以难以看见。如果善于观察的人能在这里观察，那么所看见的无不是天地之心。只是复时万物都还没有出生，只有一个天地之心明白显现在这里，所以容易看见。问：如今寂然至静处，如果一念发动，这就是复吗？回答：这样说还不够。复有两种：有善恶之复，有动静之复；这两种复本来互不相待，必须分别看清楚。整天忙忙碌碌，与万物一同奔驰，忽然有恻隐、是非、羞恶之心显现，这是把善恶看作阴阳。若在寂然至静之中有一念发动，这是把动静看作阴阳。二者各不相同，必须推究得详细。伊川与濂溪谈这个“复”字也不完全相同。濂溪就归来的地方说，伊川就发动的地方说，所以不同。濂溪从坤卦上说，从返回的地方说，例如“利贞者诚之复”，就是诚心复归于不善的发动，都是从归来处说。伊川则正是从发动处说。比如元、亨、利、贞，濂溪在利贞上说复字，伊川在元字的开头说复字。按《周易》卦爻的意义推究，伊川的说法是正确的。不过濂溪、伊川所说的道理其实相同，并没有不同，只是所指的部位不同。以复卦来说，下面的一画就是发动处。伊川说：下面这一爻正是发动，怎么能说是静？“雷在地中，复……”看来伊川说得较好。王弼的说法与濂溪相同。” 问：“一阳初动处、万物未生时，从人心来看，便是善恶的端绪。因感受外物而发动的地方，是欲望将动而尚未发动之间吗？比如对赤子将要入井而产生惊惧、怜悯之心的最初，刚刚惊惧、怜悯而尚未完全形成，正是惊惧、怜悯之时，所以只说‘冬至子之半’。这是康节常要从中间来说；‘子之半’就是子时尚未完成，刚从亥转为子，大约只有四五分，他常常要这样说。阴阳之间、动静之间的说法，就与周濂溪、程先生不同。周濂溪、程先生只是说五行就是一阴阳，阴阳就是一太极，太极本来就是无极，也只是体用、动静相互转换而无极。康节则只想说循环，因此必须指出消息、动静之间的阶段，便有具体方位，不像那两位先生。又问：有人说坤卦纯阴，并不等于没有阳，这种说法怎么样？回答：虽然十月为坤，十一月为复，但从小雪以后，下面已经有三十分之一分的阳开始生出，到冬至才足以形成一爻。所以十月称为阳月，大概正是怕人误以为没有阳。从姤到坤也是这样。问：那么阳毕竟有完全消尽的时候吗？回答：剥在上方剥尽，复便在下方生出，中间不容有片刻停息。” 问：十月是坤卦，阳已经消尽了吗？回答：阴阳都不会消尽；到了这个时候，只是有一线极其微弱的阳气通过，于是又重新发生。用之问：苏季明向伊川询问喜怒哀乐尚未发出以前求“中”的一段话【原文如此】；下面说到复卦，就是说静中有动。静不是像睡着那样的静，其中始终有一个主宰在执持。后来又说到艮卦，则是说动中需要静。复卦是一个大翻转，艮卦则是两个翻转。复卦是五个阴爻下面有一个阳爻，艮卦是两个阴爻上面有一个阳爻。阳是发动的事物，阴是静止的事物。道夫说：先前先生教我思考天地有心还是无心，近来思考，我私下认为天地无心，仁就是天地之心。如果天地有心，就必然有思虑、有经营作为；天地何曾有过思虑呢？然而它之所以四时运行、百物生长，是因为本来应当这样，所以就这样，并不等待思考，这正是天道。先生说：这样说，那么《易》所谓“复，其见天地之心”，正是说天地广大而天地的实情可以看见。怎么能像您说的那样，只说到它无心的一面呢？如果果真无心，那么就应当牛生出马、桃树开李花，却又自己确定下来。”

译程子说：用主宰来称它叫帝，用性情来称它叫乾。他所规定的名称意义就是如此；心就是主宰的地方，所以说天地以生养万物为心。钦夫认为我不该这样说，我说天地没有别的事情，只是以生养万物为心。一元之气运行流通，完全没有停息，只是生出许多万物罢了。问：程子说天地无心却能成就造化，圣人有心却无所作为。回答：这是说天地无心的一面。比如四时运行、百物生长，天地有什么可以放入心中的呢？至于圣人，只是顺应道理罢了，又有什么作为呢？所以明道说：“天地的常道，是以它的心普遍施及万物而无心；圣人的常道，是以他的情顺应万事而无情。”这说得最好。问：所谓“普万物”，莫非是说以此心周遍万物而没有私心吗？回答：天地以此心普遍施及万物，人得到它，就成为人的心；物得到它，就成为物的心；草木禽兽承接到它，就成为禽兽草木的心，只是同一个天地之心罢了。现在必须既知道它有心的一面，又看出它无心的一面，不能只固定地说成一种情况。天下万物，即使最细微的，也都有心，只是有无知觉的区别而已。” 比如一草一木，朝向阳光的地方就生长，朝向阴处的地方就憔悴，其中便有好恶。至于天地极其广大，生出许多万物，运行流通一刻不停，四时昼夜仿佛都有一个东西在这样运行；天地确实有一个无心之心。复卦一阳生在下方，这就是生养万物的心。又如所谓“惟皇上帝降衷于下民，天道福善祸淫”，这就分明像有一个人在这里主宰一样；心是它的根本，情是它的意旨。道夫问：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时；元酒味方澹，大音声正希。”这话如果不信，再请问包牺先生吧。先生说：“康节这首诗最好。”我在复卦《本义》中也载入了这首诗。大约立冬是十月初，小雪是十月中，大雪是十一月初，冬至是十一月中，小寒是十二月初，大寒是十二月中。冬至子之半，就是十一月的中间。人们说夜半子时为冬至，大概是因为夜半以前的一半已经属于子时。如今推算五行的人多不知道这一点，然而数每每从这里开始，几乎没有差移，这就是所谓天心。” 然而在这个时候，一阳刚刚发动，万物尚未出生，还没有声、臭、气、味可以看见，正是所谓“元酒味方澹，大音声正希”。【以上合见《语录》】又《复斋记》说：从前圣人创作《易》，用来模拟阴阳的变化，在阳气从上方消退而在下方生息时，取这一变化作为卦，叫作复。复，就是返回。已经过去的又来到，返回到大德敦厚化育、如河川流行而不穷尽的状态。难道要借助已经消退的气，作为正在生息之物的资粮吗？并不是，只是看见它在彼处断绝、在此处生出，因而显示它往来变化的象罢了。人也是如此，阴阳和谐、保全凝聚，善端无穷。所谓复，并不是追赶已经放失的心，把它追回来；也不是记录已经抛弃的善，再把它附着回来。只是说不任意放纵它向外驰骋，那么本心的全体便自然保存在这里，固有的善自然有不能停止的力量。唉！圣人谈复卦，之所以赞叹它可以看见天地之心，并且又把它看作德的根本，难道不是因为这个吗？【《文集》】广汉张氏题李直卿《复斋诗》说：“李侯索求我的《复斋诗》，这个道理难以说明，相信的人很少。要认识圣人真实的旨意，必须在发动之处看见天机。又说，万物变化的根源就是天地之心，有几个人在这里费心追寻？端绪并不遥远，请你看取；精妙的作用何曾间隔古今？”复卦下面的一画，就是乾体。它的发动以天为根据，而且是在极静之中发动。发动而能够归于静，大概就是天地之心吧？【《南轩集》】东莱吕氏说：剥卦之后接着是复卦，大概是因为阳没有剥尽的道理。剥卦穷极于上而返回于下，刚到穷极便必然复归，这是自然的道理。积恶到了极点，就必然想要复归于善；积邪到了极点，就必然想要复归于正；积阴到了极点，就必然想要复归于阳。且从剥卦上九这一爻来看，爻辞说：“硕果不食。”譬如果树上的果实已经繁盛，必须采摘食用；剩下的果实虽然也都剥落，其中总要留下—两颗，不能全部吃尽，于是自然保有发生的意向。天地生生的道理，本来不曾完全消灭，这就是剥之后必然有复的原因。复卦，从大的方面说，是天道阴阳消长必然复归的道理；从小的方面说，是人的一心，善端开始显现，即使是穷凶极恶的人，善端也从未不复归。刚刚复归，便有亨通的道理。再从卦体的爻来看，初九一阳潜伏在五阴之下，虽然五阴层层积聚在上面，但一阳一发动，便会使人觉得五阴已经呈现消散、披靡的气象。人即使有千过万恶聚集一身，善心一旦复归，虽有千过万恶，也会让人觉得它们已有消散、披靡的气象；这就是刚复归便有亨通的道理。天地所生发的万物，最需要在人看到萌芽初生时加以经营、防护和保养。〔原文数字、纪年保留：一两〕 比如草木开始萌动，根芽刚刚露出，很容易被推压摧残；只有在它将要生长之际加以遮盖、防护，枝枝叶叶才会逐渐舒展通达。人的善端刚刚发动，也常常受到众多恶念的侵凌消磨；只有在出入、将要发动之时加以涵养而不伤害它，善类才会自然有朋相助。“朋”是帮助的意思，正如所说“德不孤，必有邻”；凡是善类都是朋，日常遇事时，凡能相互启发、彰明我的善心的，也都是朋。各种善行聚集于自身，自然就没有咎害。从“复亨”以下几句，次序和条目都整齐而不乱。“反复其道，七日来复”，这是天道消息盈虚的自然规律。比如从一阳复生，积累到二阳的临、三阳的泰、四阳的大壮、五阳的夬、六阳的乾，都是天道自然的反复。人于善心发动之处就把它充实、增长起来，从可欲之善积累到圣人的境界，再达到不可知的神妙，也都是性中本来固有的。因此说“出入无疾”：所谓入，是指剥卦上九的一爻来进入复卦初九，所以称为入；所谓出，是指初九一爻逐渐外出，成为九二、九三、九四、九五、上九，所以称为出。“利有攸往”，这一句最是下功夫的地方。

译天道运行到一阳开始复生的时候，便从此渐渐运行不息；人心在善念萌发之处，也会从此逐步充实增长，又有什么事情不能达到呢？只是人刚刚生起善心，又被人欲遮蔽，因而不能有所前往而获利。人在日常生活中，善心复生的情形很多：有时听到言语，心中有所悔悟；有时因为读书，心中有所触动；有时在应接事物时，心中有所警醒觉悟。日常生活中这种复生的情形很多，即使大奸大恶的人也是如此。只是因为不能顺利前进，所以才到了反复复生的地步。“彖”是圣人说明一卦总体意义的文字。“刚反”二字，最要紧的是看天道到了复的时候，为什么完全没有障碍？因为天能够刚健地返回。“刚反”二字，显示了天道复生之处。人只是不能刚健地返回，虽然有所发动，却又逆势而行，所以不能有所前往而获利。只有天道能够刚健地返回，发动而顺势运行，因此出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。“反复其道，七日来复”，说的是天的运行。所谓天行，是解释前两句为什么如此，即这是天道自然而然的运转。学习的人最要紧的是从天行上观察：天道有复，是天运行自然而然的道理；人善心萌发之处，也是人心本来固有的道理。天道到了复的时候，运行便没有间断。人为什么在善心萌发之处，不能像天那样顺势发动，反而常常使善心泯灭呢？这是因为天以无心运行，人却被私意遮蔽。人虽然被私意遮蔽，但所禀受的常性终究不能完全泯灭，这就是天运行不息的道理。“利有攸往”，是说刚阳在增长。只有刚阳增长，才能有所前往而获利。又说：“复，大概可以看见天地的本心吧？”这句话最不能用言语解释，却可以通过自身反观天地。天地以生养万物为本心，人若能在善心萌发处反观自身，便能看见天地的本心。【并见《易说》】《象传》说：雷在大地之中，这就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关口，使商旅不得通行，君王不巡视四方。伊川先生说：“雷，是阴阳相互迫近而形成的声响。在阳气微弱的时候，还不能发出声响。雷在大地之中，是阳气开始复生的时候。阳气开始在地下生长，还非常微弱，必须安静【一本作‘顺’】下来，之后才能增长。先王顺应天道，在冬至这一天阳气开始生长时，安静地涵养它，所以关闭关口，使商旅不能通行。人君不巡视四方，是观察复卦的象而顺应天道。在一个人的身上也是这样，应当安静下来涵养自己的阳气。【《易传》】圣人没有一件事不顺应天时，所以在冬至关闭关口。【陈氏《拾遗》】” 横渠先生说：“万物因雷而发动，雷的发动不妄动，万物也就不妄动。所以说：‘万物与无妄，是由静转动。’这种运行没有休止的时候。因此地雷构成一卦。【《正蒙》】凡是说‘后’的，大多是指继承先业、守成的君主。复卦说：‘先王因此在冬至关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方。’由此考察，‘后’是继承先业的君主，显然无疑。先王在冬至关闭关口，是因为先王重视冬至，认为这关系到阴阳的往来。关闭关口，是取其安静之意。关闭关口，商旅便不能通行；先王没有把事情草率放过，而是顺应时令以树立法度，也借此向百姓示范。‘后不省方’，就像说天下富足安闲，不必经常巡视处理事务；这也进一步说明‘后’是继承先业的君主。【《易说》】” 蓝田吕氏说：“雷在大地之中，微弱的阳气刚刚产生，应当用安静来涵养它，等到充盈后再发出。关闭关口、阻止通行，行旅之人都因此来涵养微弱的阳气。” 龟山杨氏说：“雷在大地之中，闭藏着还没有发出。先王不抢在时令之前行动，是为了奉事上天。【《易说》】” 白云郭氏说：坤是静的终点，复是动的起点。雷在大地之中，说明动已经萌发，只是还没有奋发出来。然而天地万物的道理是，得到阳气就舒展，得到阴气就惨淡。因此人喜欢阳气复生，却畏惧刚阳被剥落。先王在冬至关闭关口，是为了帮助阳道。人们喜欢阳气复生，又担心它微弱，若有人泄散它，先行夺走阳气，阳气就会更加微弱而不能前进。因此关闭关口，固护它的气，以帮助它生长。因为三才本来就是同一气。天地正要发动时，人却争先行动，这是争夺天地的发动，从而损耗天地之气。圣人想要奉行天时，无不先顺天地，然后让人跟随。因此要闭塞人事，以帮助天地发育。后世制定《月令》的人，在仲冬之月堵塞宫门、朝廷门和里巷门，修筑监狱，以帮助天地闭藏。大概是借此取义，却错误地把冬至关闭关口理解成天地闭藏的时候。冬至，是太阳运行到极点的日子。天地到了复生的极点就开始发动，将要发生。先王在冬至关闭关口，正是说阳气刚刚发动而且微弱，担心人事分夺它的气，抢先发动而泄散它。因此在冬至关闭关口，是为了遏止人的发动之气，从而帮助天地生生不息的道理，哪里是闭藏呢？【《易说》】汉上朱氏说：天下最为发动的事物，没有比雷更强的。雷在大地之中发动，是在静中复归、返回根本的时候。复卦，是冬至的卦。剥卦的艮象为门阙，反转便是关闭关口。关闭关口，是用来止息发动的。巽象为近利市三倍，风行于地上，是观察民情、设置教化。复卦中震显现，巽隐藏，所以商旅不得通行，君王不巡视四方。不通行、不巡视四方，就是使发动者归于安静。《夏小正》说，十一月万物闭塞不通。孔子赞述《易》，同时采用了《夏小正》的说法。【《易传》】新安朱氏说：用安静来涵养微弱的阳气。《月令》说：这个月斋戒，收敛身体，以等待阴阳确定其所处的状态。【《本义》】有人问：阳气刚开始产生时非常微弱，安静之后才能增长，所以复卦《象传》说：“先王在冬至关闭关口。”人的善端刚刚萌发时也非常微弱，所以必须庄重恭敬地持守涵养，之后才能壮大，否则复生之机就会消亡。先生说：是这样。又问：古人之所以到了四十岁才坚强有为而出仕，是因为在此前许多年还要涵养自己的善端；如果一下子就出来与各种事务混杂在一起，难道不会坏事吗？有人问：复卦说“先王在冬至关闭关口”，《程传》认为阳气刚刚产生时极其微弱，应当安静涵养；恐怕十月纯坤之卦时，阳气已经在极静之中得到涵养，到冬至才形成形体吧？先生说：不是这样，是在阳气已经复生之后涵养它。时举因而谈到学习，说：“雷在大地之中，复。先王在冬至关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方。”从学习者的角度说，就是要安静地涵养这些刚刚萌发的善端。先生说：如果切实下功夫，就应当知道这些话也不用说；如果不下功夫，那么一个字也用不上这些话。他之所以不愿意把这些话说给别人听，只是担心学习者听去以后，便把它当成空虚的道理来认识。【并见《语录》】又有诗说：“朱明的光芒遍照炎热的宇宙，微弱的阳气沉没在重重深渊。”

译寒冷的威势闭塞九州大地，阳德却照耀到幽深的泉下。文明之光昏暗时，更须谨慎地独处自守；昏昧迷惑之中，已经有开启先机。事物最微小的征兆实在难以忽视，善端的根本本来就绵延不绝。收敛身体而实行斋戒【《月令》说，夏至、冬至君子都斋戒居处，必须收敛身体】，到了这个时候防止祸患发生【这两句兼说冬至、夏至】，关闭关口使商旅止息【这是为了涵养阳气】，断绝那种被柔弱之道牵引的情形。题写在刘屏山琴上的诗说：“不是金，不是石，却含有极其坚贞的品质；雷蛰伏在腹中，闭藏着它的精神；铿锵作响，一作‘万物皆春’；我看见这件宝器，怀念它仿佛怀念那个人；以主静之道观察复卦，修养自身；与时偕行直到极点，却不等到它再度伸展。”【《文集》】东莱吕氏说：从十一月来看复卦，严霜暴雪正是万物摧折挫伤的时候，哪里还有生机，怎么会有雷呢？不知道雷声已经潜藏在黄钟之宫，只是雷伏在地下，虽然没有可以看见的征兆，也没有可以听见的声音，人们自己不知道这就是所谓的复。大概在积阴凝寒之后，阳气发生的道理已经具备于地下；它不轻易发动出来，正说明力量很大。人即使做尽穷凶极恶之事，恶行积聚在身上，从外表看好像始终没有悔过之心，但本来具有的良心也仍然存在，或者在内心有所触动，谁能知道呢？先王在冬至关闭关口，这是前人的说法。” 许多人认为这是为了保养善端，先王了解天地的本心，所以用这种方式来体现和效法。这个说法固然不违背道理，但究竟还不是原意。这些都是圣人的实际作为。圣人以天地为根本，以阴阳为开端，随着天时的动静而作出相应行动。在复的时候，应当以安静处之，这样才能完全做到裁成天地、辅相化育的道理。如果不以安静处之，就会扰乱天地的本性。术数家把它当作厌禳之法，固然鄙陋；如果只把它当作旧故事来看，也是不对的，必须懂得其中道理。先王把天与人看作一体；人有善心却不能充实增长，是因为人把天与人看成两个不同的实体。【《易说》】初九，不远就能复归，没有达到悔恨，大吉。《象传》说：不远就复归，是用来修养自身的。伊川先生说：复，是阳气返回、重新复生。阳是君子之道，所以复有返回善道的意义。初九刚阳在卦的最初位置复生，是最早复归的，因此是“不远而复”。有失去以后才有复归；如果没有失去，又有什么复归可言？只有失去得不远便复归，才不会达到悔恨，这是大善而吉祥。‘祗’应读作‘柢’，是抵达的意思。《玉篇》说是‘适’，意义也相同。“无祗悔”，就是不会达到悔恨。《坎卦》说：“祗既平，无咎。”意思是到达平地就没有灾咎。颜子没有形成、显露出来的过错，孔子说他差不多接近于道，正是没有达到悔恨。过错既然还没有显露就已经改正，又有什么悔恨呢？他还不能做到不用勉强便合乎中道、欲望不越过规矩，所以还是有过错。然而他明察而刚健，一有不善，从来没有不知道的；既然知道了，从来没有不立即改正的，所以不会达到悔恨，这就是不远而复。能够不远而复，是君子修养自身的途径。学习之道没有别的，只是知道不善就迅速改正，来归从善道而已。【并见《易传》】“抵”与“底”相通，是使其到达的意思，即没有达到悔恨。【朱公掞《拾遗》】横渠先生说：“‘祗’犹如承受、接受。” 另一种说法认为，“只悔”应作“神祗”的“祗”。“祗”的意义是显示、效法、显现。意思是说，悔恨可以使它消失，却不能让它形成并显露出来。【《易说》】蓝田吕氏说：“初九处在复卦的开始，以一个阳爻居于众阳的开端；它从坤卦而来，阳气消退还没有远，所以说‘不远复’。” 龟山杨氏说：“初九，阳气刚刚产生，还没有形成，是发动的微小征兆。吉、凶、悔、吝都是由发动产生的。尚未形成便复归，其复归就不远，所以不会达到悔恨而大吉。颜渊大概就是这样吧。”【《易说》】白云郭氏说：卦辞所说“出入无疾，朋来无咎”，是总说复道；至于“七日来复”，则是指天的运行，是复道的一方面。爻辞、象辞说君子修身，也同样是复。凡是《易》的一卦，其中的义理和象数都不能穷尽；圣人除了卦辞、爻辞、彖辞、象辞之外，不能全部说出的内容很多。即使在已经说出的内容中，也包含多种意义，学习者应当触类旁通，以达到广大而已。例如乾卦的象是天，也是马，难道能拘泥于大小之别吗？明亮之物的总量与天相同，一撮土的总量与地相同，一卷石头与山岳相同，一勺水与河海相同，因为道在大小之间没有间隔。复卦初九，颜子把它完全体现出来了；他不会重复犯错，所以不远便复归于道。如果重复犯错，就离道远了。虽然他有不善时从来没有不知道，这说明他也曾经有过错。有过错就有悔恨，只是因为不重复犯错，所以悔恨很小，不会有大的悔恨。凡是把有悔恨推到极点，就会有大凶；把无悔恨推到极点，就会有大吉。因为他不远而复，所以知道他没有达到悔恨；因为没有达到悔恨，所以最终知道他获得大吉。这就是颜子克制自己、复归于礼的道路，所以《象传》说是修身。【《易说》】汉上朱氏说：“外卦为远，内卦为近。剥卦初爻曾经失去阳气，变为复卦的初九，从外面返回内部，所以不远。反转发动而刚阳复归。失去以后才有复归；不曾失去，就没有复归可言。初爻是九的位置，正是它本来固有的位置。初爻得正，是善端，是修身的开始；没有不先端正自己的心而能修养自身的。就天地而言，开始于刚阳，刚阳返回并发动而得正，才能使万物遂生而成就天地之德，所以说‘不远之复以修身也’。坤为身。《易传》说‘祗，抵也’；马融给它注音，认为应读作‘柢’。初爻发动而不正，不正就会抵达悔恨；知道不正是不善的开端，便返回正道，就不会达到悔恨。若等到悔恨产生以后才复归，复归也就远了。没有达到悔恨，所以大吉；大吉，是吉祥的极致，因此说‘无祗悔，元吉’。所谓‘几’，是发动的微小征兆，是吉祥最先显现的地方。颜子有不善从来没有不知道，知道后从来没有再去实行，所以没有达到悔恨，因此孔子赞叹他说：‘颜氏之子，大概接近于道了吧？’”【《易传》】

译屏山刘氏说：“《易》的作用有多种：有的推重卦辞，有的推重卦变，有的推重卦象，有的推重占断，这些都是作用。穷尽它的根本，作用自然会相应。什么是根本？就是复。我曾私下这样说：‘学习《易》必须有门径，复卦就是《易》的门径。进入屋室一定从门开始，学习《易》也一定从复开始。’能够达到这一点的，难道不是颜子吗？不远而复，所以称为接近于道。《易·系辞》说：‘颜氏之子，大概接近于道了吧？’有不善从来没有不知道，知道后从来没有再去实行，已经接近于道了。所谓接近《易》、不远而复的意义，大概本来就是孔子曾经以复归于礼就是仁的道理告诉他的。颜子亲身实行、确实履行，终于达到极致。一己之私既被克服，天下便归于仁，复的功效达到极点。本来固有的仁没有彼此之分，只因迷失而不复归，妄自造成隔绝。况且我们的身体处在天地之中，也只是万物之一；天地处在我的仁之中，也同样只是一个事物。学习者懂得这一点，才可以想象并说出仁体的意义。若被隔绝和情感障碍所阻，天下怎么能归于仁？只有脚踏实地地实践，才能自然洞彻。颜子一生终日像愚笨的人一样，《论语》记载他只提出两个问题，一个是关于仁，一个是关于治国。孔子的回答，都是达到天理和人事极致的大道理。” “人事，是实行夏朝历法、乘坐商朝车舆、穿戴周朝礼冠、演奏《韶》舞四件事。”原来《易》的作用，对内只是穷究天理、尽其本性，对外只是开发万物、成就事务。颜子把这些都做到了；即使没有像诸子那样著述，也可以说他通晓《易》。”又说：“复的一个意义，是平坦明白的道路，是圣人善于诱导人的最高门径，也是学习者最急切的要务。虽然如此，学习《易》应当从复开始，而复本身却不是容易做到的。愚夫昧于《易》，是不通晓；才士只是口谈《易》，能说不能行；贤人玩味、仿效《易》；圣人则忘却《易》，即无心而与它一同化育。【‘昧’是不通；‘口’是能说不能行；‘玩’是依仿；‘忘’是无心而与之俱化。】玩味而不能忘却，是学习《易》的弊病。我曾作《复斋铭》说：‘大《易》的法则，微妙而难以诠释【“诠”音且縁切，是审释、考究的意思】；善于学习《易》的人，把复放在首位。人一出生，都有这种本性；喜怒哀乐有时会失去正当，观察事物而知道复归，就不会损伤自己的明性【“蚀”音食，日月薄蚀时，起初虽昏暗，不久又会明亮；人能知道复归，明性便不会受损】；听到事物而知道复归，就不会流于声音；言语出口而知道复归，就不会轻易改变；行动而知道复归，悔恨和忧患就不会产生。只是这四种觉知，根本上本来是一回事。“谁能觉察而保存它？谁会迷失而丧失它？不要说它有根本，便劳神思虑、使内心驰逐；也不要说它没有根本，便悠悠然不去思考。只要空明贯通，心中自然明白取舍；既然复归于最初的本性，便没有什么复归者，心境广大平坦。”坦然周流于六虚，从前并不是不足，现在也不是有余。颜氏、伊氏二位先生的弟子，口中不谈《易》，却默默达到接近于道的极致。如今我仰慕他们的境界，用他们来命名这所斋室。念念不忘此道，怎敢懈怠呢？【《屏山文集》】新安朱氏说：一阳在地下复生，是复卦的主爻。“祗”是抵达的意思。初九又处在事情刚刚发生、过失还没有远去的位置，能够复归于善，就不会抵达悔恨，这是大善而吉祥的道路。所以它的象和占断如此。【《本义》】有人问：“不远复，无祗悔”中的“祗”字怎么解释？先生说：书中“只”字，有“只有”“这只”的用法；但这里看来，“只得”应解释为“至”。又有把“多”解释为“只”的，如“多见其不量也”，就是“多祗”的意思；这里的“祗”与那个“只”相同。” 广汉张氏说：“孔子说：‘颜氏的弟子，大概接近于道了吧？有了不善，从来没有不知道的；知道了，从来没有再去实行。’《易》说：‘不远复，无祗悔，元吉。’甲申年孟秋初一，先父张次余来到我这里，当时暑热很盛，便在赵氏养正堂休息。每逢闲暇，他亲自挥毫，常常抄写经书中的重要言论，放在丝囊中，积累了几十上百张纸。先父在仲秋病危将死时，不肖孤子悲痛苦楚，谨慎地收藏这些遗墨，不忍打开阅读。过了两年，前进士、太原人陈伯雄到湘水之上前来吊唁，因自己曾在江淮承蒙先父屈尊教诲，想求得他的字画带回去给子孙收藏。我悲痛不已，打开箱箧取出这些纸交给他。唉！学习圣人，必须学习颜子，这样才有明确的准则。颜氏之所以成为有准则的人，为什么呢？因为他能复。复就能看见天地的本心，在天地之间成就自己的位置，于是人道便建立起来了。然而想要进一步达到这一境界，该怎么办呢？大概只有通过格物来达到它，再以克己来完成它吧？唉！这就是先父教导我的道理，现在一并告诉陈先生。”【《南轩集》】六二，休复，吉。《象传》说：休复之所以吉，是因为它能谦下亲近仁者。伊川先生说：“六二虽然是阴爻，但居中得正，又紧邻初九，心志顺从阳刚，能够谦下亲近仁者。它是复卦中美善的复归。复，就是复归于礼。复归于礼便是仁；初九阳刚复生，就是复归于仁。六二亲近初九而能谦下，所以美善而吉祥。之所以说它是复中美善而吉祥的，是因为它能谦下亲近仁者。仁，是天下……” “……公共的善的根本。初九复归于仁，六二能够亲近它并谦下归附它，所以吉祥。”【并见《易传》】横渠先生说：“六二向下亲近阳刚，所以乐于实行善道。”【《易说》】蓝田吕氏说：六二居中而向下亲近阳刚，所以称为“休”。龟山杨氏说：有过错以后才有复归，颜渊不重复犯错，但仍然曾有过错，只是还没有显现出来；他的复归并不远。若不是克制自己，谁能做到这一点？这大概就是他成为仁者的原因吧？把这条道路完全做到的，大概只有初九吧？六二柔顺、中正，没有过错便复归，是美善地复归。它的复归只是跟随初九而已，所以说“谦下亲近仁者”。居中得正而亲近仁者，还有什么吉祥能超过它呢？”【《易说》】白云郭氏说：孟子称赞乐正子喜好善道，胜过天下人；又说，可喜爱、可追求的叫作善，自己具有善叫作信，充实完足叫作美；“休”就是美善，是把喜好善道的实质充实起来。孟子所说的美，完全体现了谦下亲近仁者的道理；复卦所谓“休”，意义也是一样的。不远而复，是克制自己。克己复礼就是仁。因此六二向下亲近初九，就是“谦下亲近仁者”。然而古代修身的人，难道只是这样而已吗？这是齐家、治国、平天下的开始。圣人治理天下，不过是以仁爱待人罢了，正是孟子所说的推恩而使四海得到保全。想要以仁爱待天下，必须先以仁爱修养自身。因此《中庸》说依循道来修身，依靠仁来修道；复卦初九说修身，六二说谦下亲仁，不是很恰当吗？”【《易说》】

译汉上朱氏说：“休，是休息。初九刚阳复归，克制自己、复归于礼，是实行仁的人。六二得正居中，在上方没有应爻来分散它亲近仁者的心意；它与初九相近而相互契合，于是谦下归附初九。看到初九不远而复，它的心便安息。中，是天下的大本；人承受天地之中而生，中就正，正就大，大是仁的本体，仁哪里需要向外求呢？就在自己身上罢了。初九知道事物的微几，也知道归于正道，是达到正道的人。六二不发动，便能保持正中；一发动，就会失去正，所以因而安息。安息便吉祥，这就是所谓吉祥止于所当止。因此说‘休复之吉，以下仁也’。荀卿说：学习没有比接近贤者更便利的了，说的就是六二吧。”【《易传》】新安朱氏说：“柔顺、中正，接近初九而能谦下归附它，是复卦休美而吉祥的道路。”【《本义》】有人问：“六二休复之吉，以下仁也，是什么意思？”先生说：初爻是仁者本体的象征，六二能够谦下归附它，就是附属于仁者。学习没有比接近贤者更便利的；既得到仁者并亲近他，借助他的善来增益自己，便不费力而能使学业美善，所以说“休复吉”。【《语录》】东莱吕氏说：六二向下，是指初九。圣人把复归之处指作仁，这正像圣人回答颜子关于仁的问题时所说的“克己复礼为仁”。大概圣人的话归根到底只是一个道理。【《易说》】六三，频复，厉，无咎。《象传》说：频繁复归虽然有危险，但按道义说没有灾咎。伊川先生说：“六三是阴爻而性情躁动，处在震动的极点，虽然频繁复归，却不能稳固保持。复贵在安定牢固；频繁复归，意味着频繁失去，不能安处于复。复归善道却屡屡失去，这是危险的道路。圣人开示迁善的道路：与其因为复归而有危险，不如承认即使屡屡失去也仍应复归，所以说‘厉，无咎’，不能因为频繁失去就禁止他复归。频繁失去会有危险，但屡次复归有什么灾咎呢？过错在于失去善道，而不在于复归。频繁复归、频繁失去，虽然危险，但复归善道这一道义本身没有灾咎。”【并见《易传》】横渠先生说：所处的位置不当，若不是频频自觉困蹙、感到危险，就不能免于灾咎。【一本作“吝”】蓝田吕氏说：六三虽然陷在众阴之中，几乎不能自行脱出，但距离阳爻还不远，仍然不得已而求复。因为不得已，所以频繁复归；陷在众阴之中，所以危险；有志于复，必然与众阴趣向不同，但没有丧失自己的道义，所以虽然危险也没有灾咎。龟山杨氏说：“阴柔居位不当，又处在发动的极点，它的操守已经不牢固了。虽然有不善，却从来没有不知道；知道了，却不能做到不再实行，所以是频繁复归而有危险。人的操守存亡，大概就在俯仰之间。它的危险难道不严重吗？然而能够频繁复归，也算是善于补救过错。因此虽然危险，却没有灾咎。”【《易说》】兼山郭氏说：关于六三，诸家都把“频”解释为“频蹙”的“频”，认为它失位、超过中位，是不得已而复归。只有王昭素先生把“频”解释为频繁之“频”。试考察此义：《礼记》说：“有的人安然地实行，有的人因为有利而实行，有的人勉强地实行；等到成功，结果是一样的。”然而不得已而复归，与勉强实行并没有不同。不得已而复归，尚且知道复归，为什么会有“厉”呢？这与孔子所谓“义无咎”并不相合。由此可知，“频”不是不得已这一类意思，也很清楚了。孔子说：“中庸大概是最高的境界吧！百姓很少能长久保持它。”人人都说“我知道”，但选择了中庸，却不能守满一个月。所以只有君子能长久守住自己的道，其余的人只是一天、一个月偶尔做到而已。何况一会儿出来、一会儿进去，不过是街巷中的普通人。因此，道有时达到多次，过失也有时多次，知道后又多次复归；在得失之间不能相差一点，所以危险。然而说“按道义没有灾咎”，是因为他知道复归。因此子夏一类的人，出门看见纷华盛丽便高兴，进门听到孔子的道便快乐；与颜回那样的人选择中庸，得到一项善道就诚恳地牢记在心而不失去，两者本来有很大差别。”【《易说》】汉上朱氏说：“频，是水边。许慎《说文解字》说：人到了水边，往往因徘徊困蹙而不能前进，只得停下。先儒把它写作‘嚬蹙’来训释，意义也通。六三是震动的极点，到了极点就会反转，正好变成坎。坎在坤的边际，是水边；水边称为频。六三起初妄动，从水边返回，所以是频复。频复是危险之道，所以说‘频复，厉’。频繁复归，虽然晚了，难道不仍然胜过迷失而不复归吗？按道义说是有所得的，所以说‘义无咎也’。六三是困顿之后才学习的人。叔孙武叔因不能主持礼仪而生病，退下来学习礼仪，大概就是此爻吧。”【《易传》】新安朱氏说：“以阴爻居阳位，不中不正，又处在发动的极点，复归却不能稳固，是屡次失去、屡次复归的象。屡次失去所以危险，能够复归所以没有灾咎，因此它的占断也是这样。”【《本义》】六四，居群阴之中而独自复归。《象传》说：居中而行却独自复归，是为了跟从道。伊川先生说：“这一爻的意义，最应该详细玩味。六四行于群阴之中，却独自能够复归；自身居正，向下应和阳刚，志向可以说是善的。不说吉凶，是因为六四以柔居于群阴之间，初九此时还非常微弱，不足以互相援助，实际上没有可以成就大事的条件。因此圣人只称许它能够独自复归，而不愿说它独自跟从道就一定凶。”有人问：“既然如此，为什么不说无咎呢？”先生说：“以阴居阴，柔弱到了极点；虽然有跟从阳刚的志向，最终却不能成就，所以不能说无咎。称许它独自复归，是因为它跟从阳刚，这是君子所行的善道。”【并见《易传》】横渠先生说：“在柔弱而危险的时代，以中道合于正应，所以不与其他爻相同。”【《易说》】龟山杨氏说：“居于上下四个阴爻之中，却独自跟从阳爻而行中道，是独自复归。阴跟从阳，是阴的本性，所以说是跟从道。然而六四柔弱，又不能居中，缺乏刚明的才质；虽然想跟从道，却没有承受道的资质，所以不说吉。这与六二休复、谦下亲仁不同。”【《易说》】白云郭氏说：六四的位置不得中，却处于四个阴爻之中，独自跟从初九的道并与之相应，这也是舍弃同类而独自行其志。因此说“居中而行，独自复归”。周衰之时，七十位弟子跟随孔子往来于洙泗之间，难道不正是这样行道吗？剥卦六三与复卦六四相反相对，意义相近。因此剥卦取其失去上下阴爻而与阳爻相应，复卦则取其独自复归以跟从道。”【《易说》】

译汉上朱氏说：五个阴爻昏昧而行，离道越来越远，就像前往越地却向北面行礼一样。六四在五个阴爻之中行动，独自返回而复归，向下跟从初九；这里所说的道，就是指初九。震为大道，也可以说是道。郑康成说：度量中道而行，六四独自与初九相应，就是这个意思。不说吉、无咎，是因为居正则吉可以知道，独自复归则无咎；频繁复归的危险尚且无咎，何况独自复归呢？六四独自复归，六五敦厚复归，都不说吉，是因为不以利害来论断。虞翻说：六四在外卦，不在二、五，怎么能称中？其实中没有固定不变的位置：初至三爻以二为中，四至上爻以五为中。复卦有五个阴爻，从六二到上六来看，六四正处在其中。康成说的就是爻处于五个阴爻之中。”【《易传》】新安朱氏说：“六四处在群阴之中，却独自与初九相应，象征与众人一同前行而独自能够从善。此时阳气非常微弱，还不足以有所作为，所以不说吉。然而这是道理上本来应当如此的事，不能用吉凶来评说。董子说：仁人端正自己的义而不谋求利益，彰明自己的道而不计较功劳。剥卦六三和复卦六四都可以看出这一点。”【《本义》】六五，敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我成就。伊川先生说：“六五凭借中和柔顺的德性，处在君位，能够敦厚笃实地复归于善，所以没有悔恨。虽然本来具有善性，其中也包含警戒之意。阳气刚刚复生、还很微弱的时候，以柔爻居尊位，向下复归又没有助力，因此还不能达到亨通吉祥，只能做到没有悔恨而已。它凭借中道自我成就。六五以阴居尊，居中而体性柔顺，能够敦厚笃实。” “它的志向若能凭借中道自我成就，便可以没有悔恨。所谓自我成就，是指成就其中和柔顺的德性。”【并见《易传》】横渠先生说：“性情柔顺，位置居中，又没有其他应援，只能以敦厚充实的德性自我求取。处在刚阳增长、柔阴危险的时代，能够以中道自我考察，所以可以没有悔恨；否则必然招致悔恨。”【《易说》】蓝田吕氏说：“六五虽然距离阳爻较远，却没有失去中道；虽然还没有达到完全美善，但能以敦厚自守，所以可以没有悔恨。” 龟山杨氏说：“阴柔得到尊位，居大中之位，却没有与上下相应，是不依待外物而复归的。它的复归，只是诚心归于善，所以称为敦复。诚能够自我成就，因此孔子说：‘居中而自我成就。’初九是阳气刚开始产生、发动还很微小的时候，距离违失善道还不远，所以它复归时只是不会达到悔恨而已。六五不凭借外物而复归，是安然处在复归之中的，所以直接说‘无悔’，不说吉，是因为吉还不足以形容它。”【《易说》】白云郭氏说：六五以阴居尊位，在坤的中部，有厚重德性的象征，所以说敦复。“中以自考”，是能够以中道使自身敦厚。自身敦厚，那么成就自己的功夫就达到了；虽然还不足以完全具备君主之道，也可以没有悔恨。《中庸》说：诚实不只是成就自己，也是用来成就万物的。完全做到成就自己、成就万物的道理，君主之道就完备了，二帝三王就是这样。六五是一卦之主，但才能有所不足，所以只能自我成就，这与处在下位的君子修身没有不同。然而初九起初已经没有大的悔恨，若逐渐推进其道，就知道最终会达到元吉。六五居于尊位的极点，此时却还只是同于在下者的修身之道；从时位以及初终来论，它还不足以达到人君的元吉，所以只说居中而自我成就而已。”【《易说》】汉上朱氏说：六五距离初九很远，居中却不得正；如果不能敦厚复归，就会有灾咎。六五属于坤体，坤有厚重之象；六五发动而得正，形成艮卦。艮为笃实，厚重而笃实就是敦。艮主成就，所以艮又有成就的意义。“考”是成就；诚能够自我成就。就卦体说，称为中；就天道说，称为诚；就从天承受而言，称为性。有这样的性，就有这样的形体；有这样的形体，就具备这样的道。万物的道理都具备于我，反身而诚，便能自我成就。这样说来，它对于复又有什么遥远呢？厚重而笃实，是在仁上用力。荀卿说‘以中自成’，《易传》说‘以中道自成’。”【《易传》】新安朱氏说：“以中和柔顺之德居尊位，又处在复的时候，象征敦厚复归，是没有悔恨的道路。”‘考’就是成就的意思。【《本义》】广汉张氏说：“复卦的意义，以初爻最为重要。就卦画说，初爻为阳；就义理说，初爻为善；对人而言，大概就是君子之道。六二亲近初九，所以是休复；六四与初九相应，所以是独复；六三既不亲比初九，也不与之相应，只能频繁复归而有危险，所以要开示它迁善，同时警戒它屡屡失道；上六迷失而不复归并且凶，是因为处在卦的终极，距离初九最远，前往而不返回。由此看来，就能看出初爻的重要。那么六五敦复又该怎样解释呢？它体性柔顺而居中，以中道自我考察，所以是敦厚笃实地复归。能够敦厚笃实地复归，理应说吉、说亨，为什么偏偏只说无悔呢？无悔是警戒之辞。因为它柔弱而距离阳爻很远，所以用警戒的话告诫它：做到这样，才可以无悔。”南徐陈希颜过去把自己的斋室命名为“敦复”。壬辰年，他在长沙与我相遇，嘱托我作铭。我知道希颜取的是警戒之意，于是为他作铭说：“圣人创作《易》，研究事物最微细的征兆，穷究深奥道理；各卦都有复，明白显示天地之心。六爻的意义，各随所乘之位而不同。至于六五，明示的就是敦复。怎样才算敦厚？就是笃定志向、确实履行，顺应并守持其中道，以此自我考察。我观察爻辞的意义，其中确实有警戒的话。” “君子应当体察并实行它，以恭敬和警戒作为资助。人欲容易萌发，天理却难以长存；在毫厘之间，正是消长分化的所在。所有君子，怎么能不敬慎呢？从早到晚都敬慎，以此顺承天命。靠积累，靠长久，不等待外在条件，才敢说自己有所成就，或许可以少些悔恨。”【《南轩集》】上六，迷失于复，凶；有天灾和自作之灾。若用来出兵，最终必有大败；因此使其国君遭凶，甚至十年不能出征。《象传》说：迷失于复而凶，是因为反背了君主之道。

译伊川先生说：“上六以阴柔之爻处在复卦的终点，是始终迷失而不能复归。迷失而不复归，其凶祸可以知道。‘有灾’是天灾，从外面而来；‘有▯’是自作之灾，由自己造成。既然迷失而不复归，善道已经不在自身，那么一举一动都会成为过失，灾祸也会从外面到来，这是自己招致的。迷失于道而不能复归，无论施行什么都不可以。如果用来出兵，最终必然大败；用这种状态治理国家，国君就会遭凶。十年，是数的终极；‘至于十年不克征’，是说最终不能出征。既然已经迷失于道，什么时候才能行动呢？复归就是合于道，既然迷失于复，就与道相反，其凶祸可知。‘以其国君凶’，是说它反背了君道。人君居于上位而治理众人，应当顺从天下的善道，却迷失于复，反背了君主之道。不只是人君，凡是迷失于复的人，都是反背正道而遭凶。”【并见《易传》】横渠先生说：“君主之道过于亢盛，反背常道，便没有任何事情可以施行，所以天灾人祸接连而来，军队失败，君主遭凶，长久衰败而不能振兴。”【《易说》】蓝田吕氏说：“上六居于众阴之上，处在复卦之后，距离阳爻最远，是迷失而不返回的人。用来修治自身就会凶险，顺应时势则会有天灾和自作之灾。若用来统率众人、治理国家，危害就更加严重；形势一旦如此便难以复归，不经过十年之久不能有所作为。” 龟山杨氏说：“上六处在卦的最上位，和初九不同，它违背道已经很远了。这是迷失之后也不能复归的情形，所以凶。苗民违抗命令，过了七十天才来朝见，说的就是这种情况。迷失了就会妄行，所以会有灾眚。” 《尚书》说：“眚灾一并赦免。” “眚”是眼病。所谓灾眚，不过是不明白罢了，但仍有可以复归的道理，所以可以赦免。大禹班师回朝就是这样。《豫》卦的时势，是雷从地中发出而振动，威势已经施行于上；又因顺应而行动，所以适宜用兵，这是君道。复卦和豫卦，就下卦和上卦而言，都是顺应而行动。但迷失而不能复归的凶，其情形却不同。因此，用兵最终必遭大败，使国君陷于凶险，以至十年不能出征，这是因为反背了君道。十年，是数的终极。十年不能出征，就终究不能再用兵了。大禹称说苗民：“昏昧迷乱，不知防止，反背正道，败坏德行。”说的就是这种情况。【《易说》】兼山郭氏说：“君道在于知道柔、知道刚；上六迷失而不知道复归，这就违背了君道。”【《易说》】白云郭氏说：“上六处在复卦的终点，迷失而不知道返回。孔子所说的‘下愚不移’，以及天道和人事，都以复归为贵。迷失而不知道复归，对上违逆天道，对下违背人事，它的凶险就是理所当然的。说‘有灾眚’，从天所得的祸患、从人事招来的祸患，其凶险不止一种。迷失而不复，什么都会失去，所以凶险到了极点，也没有什么祸患不出现。何况出师用兵尤其是危险的事。因此，自己任意用兵，就会大败；辅佐国君这样用兵，就有十年不能出征的凶险。十年已经是极限，十年不能出征，那么自己失败就可想而知，这就是‘以其国君，凶’。况且复归有自己复归的，有自己不能复归而跟随别人复归的，也有失误后屡次复归的，这些都属于复。上六处在一卦之上，具有君位的道理。君道以能够跟从别人为善，坤卦六五‘黄裳元吉’就是这样。上六自己不能复归，又不能跟从别人复归，可以说是反背君道了。有人说这是迷失之后又复归，不对。如果已经能够复归，即使曾经迷失，又有什么凶呢？《太甲》就是这样，‘冥豫成有渝’也是这样。”【《易说》】汉上朱氏说：复卦到了终点，从一卦整体来说，是剥卦上九返回而成为初九；初九已经复归，上六却迷失于道而不能复归，所以说“迷复，凶”。上六处于穷极之地，不能行动；一行动，就会使三爻下降而形成坎卦，坎就是灾眚。灾是从外面来到的，眚是自己招来的。有灾眚，就会有天祸人患，无所不至，所以说“凶”，又说“有灾眚”。三爻发动，六爻上行，形成师卦的形体，表示用兵。出师的道理，是以正道去除不正；自己已经迷失而不能复归，却要出兵，谁会服从呢？最终必有大败。师卦六三说：“军队或许载着尸体回来，凶。”坎为血，表示大而无功。三爻处在下卦的终点，所以说“终有大败”。坤卦六四是诸侯之位，象征国家；六五是君位；上六返回而使三爻形成震，坎以其国君陷入其中，所以说“以其国君”。震为发动，坎为陷。这样用兵，最终必有大败，是妄动的祸患。甚至使国君陷入凶险，所以说“以其国君，凶”。就是说，迷失而复归不了，一发动就会有凶。自古以来迷失而妄动的人，不能胜过自己的欲望而用兵，即使突然取胜，最终也必有大败。突然取胜，只会加重毒害，因而招来惩罚，所以祸患最终会达到毁灭自身的地步。“十”是坤的极数，不能再动；既然不能动，就没有出师的象，所以不能出征。十年不能出征，是灾。因为上六已经穷极。用兵最终大败，又使国君陷入凶险，是眚。两者都是因为反背君道。上六反对初九，初九就是道。《易传》说：“处在上位治理众人，应当顺从天下的善。顺从天下的善，就能改过而不吝惜，所作所为符合人心。用这个道理统率众人，军队就能取胜；用这个道理治理国家，人民就会听从，天会保佑，人会帮助，哪里会有凶呢？”【《易传》】新安朱氏说：“以阴柔之爻处在复卦的终点，是最终迷失而不能复归的象，这是导致凶的道理，所以占断如此。”‘以’相当于‘及’。 【《本义》】上六：迷失而不能复归，凶；有灾眚。用兵，最终必有大败，使国君陷入凶险，以至十年不能出征。这是一个极其不好的爻，所以结局如此。凡是说十年、三年、五年、七月、八月、三月的，大概是象数之中本来就有这样的数，所以圣人取来加以说明。至于十年不能出征，与十年不可用兵相比，其凶就更严重了。【《语录》】东莱吕氏说：“上六，君道没有比改过复归于善更重要的。一旦不改过，就不是君道了。”【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷二十八 〈经部，易类，《合订删补大易集义粹言》〉