钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十六
钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十六头等侍卫纳喇性徳编▯【巽下震上】伊川先生曰：「恒，序卦，夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。咸，夫妇之道，夫妇【一有之道字】终身不【一有可字】变者也，故咸之后受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为深切；论尊卑之叙，则长当谨正。故兑、艮为咸，而震、巽为恒也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，皆恒之义也【易传】东莱吕氏曰：「震以长男在上，巽以长女在下，故夫先妇后，男上女下，理之常也。大抵易合者必易离，君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以成，小人甘以坏。且如闾巷之交，其初非不欲常，其终必变，者何哉？以其不知久敬之道也。凡人之交际皆然【易説】恒亨无咎利贞利有攸往伊川先生曰：「恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于恶，失可恒之道也。恒所以能亨，由贞正也，故云『利贞』。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于攸往。惟其有往，故能恒也。一定则不能恒矣。又常久之道，何往不利【易传】白云郭氏曰：咸、恒二卦六爻刚柔皆应，而名义不同者，咸以男下女，交感之义也；恒，男上女下，夫夫妇妇之常道也。交感时焉而已，故曰“取女吉”；夫夫妇妇，可久之道也，故曰“恒久也”。其道可久，斯无不通；无不通，则无过。举内利以固，外利以行，此其所以为恒也。王辅嗣曰：恒而亨，以济三事也。后之诸儒竟分三事，其説不一。然恒之卦辞止有二义，辅嗣误以为三。以彖观之，“恒亨无咎，利贞”一也，“久于其道”之谓也；“利有攸往”一也，“终则有始”之义也。久于其道，天地同也；终则有始，日月四时同也。是孔子以为二义也【易説】新安朱氏曰：「恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下。震雷，巽风，二物相与。巽顺，震动，为巽而动。二体六爻，隂阳相应。四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则亨而无咎。然又必利于守贞，则乃为得所常久之道，而利有所往也【本义】东莱吕氏曰：「无咎利贞，利有攸往，通乎古今，行乎天下，而后谓之常。行于今，不可行于古；行于家，不可行于国，则不可谓之常。通乎古今，则不可改矣；行乎天下，则不可违矣。父慈子孝，兄友弟恭，此闺门之常也。夏葛冬裘，渴饮饥食，此一身之常也。其曰『恒亨无咎利贞』者，常行之道，利在于正。使其不正，虽一朝行之，亦不可也。为学亦然，门戸已，是议论已，正常而行之，虽终身不可改也。所学所行，未得其正，则安可一朝居哉？『恒而曰利有攸往』者，如书之终始，惟一时乃日新。一之内，自有新；新之内，自有一。有终有始，本不可谓之一。今也以为一者，是不常中自有常也。不善学者，以为一定不易而已，由是至于执而不通。『利有攸往』者，乃变通不息之理也。如天地之道，寒往暑来，不已不息，所以为天地之常【易説】彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔皆应。恒，恒亨无咎，利贞。久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。伊川先生曰：「恒者，常久之义也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应。卦才有此四者，成恒之义也。刚上而柔下，谓干之初上居于四，坤之四下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处，则成震巽，震上巽下，亦刚上而柔下也。刚处上而柔居下，乃恒道也。雷风相与，雷震则风发，二者相须交助其势，故云相与，乃其常也。巽而动，下巽顺，上震动，为以巽而动，天地造化恒久不已者，顺动而已。巽而动，常久之道也。动而不顺，岂能常也？刚柔皆应【一有恒字】一卦刚柔之爻皆相应，刚柔相应，理之常也。此四者，恒之道也。卦所以为恒也。」恒之道可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也。故曰：「久于其道，其道可恒之正道也。」不恒其徳，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，盖有恒久之道，人能恒于可恒。
译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷三十六 头等侍卫纳喇性德编 恒卦【巽下震上】伊川先生说：“恒，按《序卦》说，夫妇之道不能不长久，所以接着《咸》卦的是《恒》卦。恒，就是长久。《咸》讲夫妇之道，夫妇终身不能改变，所以《咸》之后接着的是《恒》卦。《咸》是少男在少女之下，以男子居下于女子之下，是男女相互感应的意义。《恒》是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。论说交互感应的情形，少男少女的感应更加深切；论说尊卑的次序，长男长女更应谨慎端正。所以兑、艮组成《咸》，震、巽组成《恒》。男子在女子之上，男子在外活动，女子在内顺从，这是人伦常理，所以称为恒。又有刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合，巽顺而震动，刚柔相互应和，这些都是恒的意义。【《易传》】东莱吕氏说：“震以长男居上，巽以长女居下，所以丈夫在前、妻子在后，男子在上、女子在下，这是常理。大体说来，容易结合的也必然容易分离；君子的交往淡得像水，小人的交往甜得像醴酒。君子因淡泊而成就，小人因甘甜而败坏。比如街坊间的交往，开始时未尝不希望长久，最后却必然改变，这是为什么呢？因为他们不知道长久保持敬意的道理。凡人的交际都是这样。【《易说》】恒，亨通，没有咎害；利于守正；有事前往则有利。伊川先生说：“恒，就是常久。恒久之道可以亨通，能够恒久而又亨通，才没有咎害。恒久却不能亨通，就不是可以长久坚持的道理，因而会有咎害。例如君子恒久地坚持善，这是可以长久的道理；小人恒久地坚持恶，则失去了可长久之道。恒久之所以能够亨通，是由于守持贞正，所以说‘利贞’。所谓恒，是说可以长久坚持的道理，并不是固守一隅而不知道变化，所以说有事前往是有利的。正因为能够前往，所以才能恒久；一成不变，反而不能恒久。又说，常久之道，无论前往何处都有利。【《易传》】白云郭氏说：《咸》《恒》二卦的六爻刚柔都相应，但卦名和意义不同：《咸》是男子居下于女子之下，是交互感应的意义；《恒》是男子在上、女子在下，是夫为夫、妇为妇的常道。交互感应只是合于时机罢了，所以说“娶女吉”；夫为夫、妇为妇，是可以长久的道理，所以说“恒，就是长久”。道理可以长久，便没有什么不通；没有什么不通，便没有过失。先说内在有利以坚固它，再说外在有利以推行它，这就是它成为恒的原因。王辅嗣说：恒而亨，是用来成就三件事的。后来的各位儒者竟把它分成三件事，解释各不相同。然而《恒》的卦辞只有两个意义，王辅嗣误以为有三个。看《彖传》可知：“恒亨无咎，利贞”是一个意义，说的是“长久守持其道”；“利有攸往”是另一个意义，说的是“终了便有开始”。长久守持其道，天地也是这样；终了便有开始，太阳、月亮和四时也是这样。因此孔子认为这是两个意义。【《易说》】新安朱氏说：“恒，就是常久。这一卦是震刚在上、巽柔在下；震为雷，巽为风，二者相互配合。巽是顺，震是动，就是顺从而行动。上下两个卦体的六爻，阴阳彼此相应。这四点都是事物的常理，所以称为恒。占问的结果是：能够长久守持自己的道，便亨通而没有咎害；但还必须有利于守正，这才算得到可以长久坚持的道，并且有利于有所前往。【《本义》】东莱吕氏说：“‘无咎，利贞，利有攸往’，必须贯通古今、施行于天下，然后才能称为常道。只在今天可行、古代不可行，只在一家可行、国家不可行，就不能称为常道。贯通古今，就不可改变；施行于天下，就不可违背。父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，这是家庭中的常道；夏天穿葛衣、冬天穿皮衣，渴了饮水、饿了吃饭，这是自身生活的常道。卦辞说‘恒亨无咎利贞’，是说恒常实行的道路，利在于守正。若不正，即使只实行一天，也不可取。求学也是这样，一旦门户立定、议论确定，就应当守正而行，即使终身也不可改变。所学所行尚未得到正道，怎么能一朝就安居于此呢？‘恒而曰利有攸往’，如同《尚书》所说的终始一贯，只有不断更新才是每日进步。一之中自有新，新之中又自有一。有终有始，本来不能说是绝对的一成不变。现在把它看作一，是说常道之中本来就有常。不善于学习的人，以为有一个固定不变的东西罢了，于是拘执而不能通达。‘利有攸往’，说的就是变化通达、永不停息的道理。譬如天地的运行，寒去暑来，不停止、不止息，这才成为天地的常道。”【《易说》】《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合；以巽顺而发动，刚柔各爻都相互应合。恒卦说“恒亨无咎，利贞”，是因为能够长久守行正道。天地的道路，恒常长久而不停息。利有攸往，是因为终结之后还会重新开始。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久生成万物。圣人长久奉行正道，于是天下得到教化而成就。观察它所恒常的情状，就可以看见天地万物的真实情理了。伊川先生说：“恒，是常久的意思。刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合；以巽顺而行动，刚柔各爻都相应。卦的才质具备这四点，才形成恒的意义。刚上柔下，是说乾卦的初爻上居于四位，坤卦的四爻下居于初位，刚爻在上、柔爻在下。两爻互换位置，就形成震、巽；震在上、巽在下，也是刚上柔下。刚居上、柔居下，就是恒常之道。雷风相与，是说雷一震动，风就发生，二者相互需要、交相助长其势，所以说‘相与’，这也是它们的常态。巽而动，是下卦巽顺、上卦震动，天地造化能够恒久不停，不过是顺理而动罢了。以巽顺而动，就是长久之道；行动却不顺理，怎么能够长久？刚柔皆应，是说一卦刚柔各爻都彼此相应，刚柔相应是常理。这四点就是恒常之道，也是此卦所以称为恒的原因。”恒常之道可以导致亨通而没有过失，但所恒守的必须合乎正道；失去正道，就不是可以长久坚持的道路。所以说“久于其道”，是长久守行可以恒守的正道。不恒守自己的德行，或恒守不正之事，都不能亨通而会有过失。天地之所以不停息，是因为有恒久之道；人若能恒守应当恒守的道，就能与天地之理相合。”
之道则合天地之理也。天下【一作地】之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。故恒非一定之谓也。一定则不能恒矣。惟随时变易，乃常道也。故云“利有攸往”，明理之如是，惧人之泥于常也。日月得天，以下此极言常理。日月隂阳之精【一有二字】气耳，惟其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时隂阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故恒久而不已。圣人以恒久之道行之，有常而天下化之，以成美俗也。观其所恒，谓观日月之久照，四时之久成。圣人之道所以能常久之理，观此则天地万物之情理可见矣。天地常久之道，天下常乆之理，非知道者孰能识之【并易传】横渠先生曰：「观书当不以文害辞，如云义者出于思虑忖度，易言天地之大义，则天地固无思虑，天地之情，天地之心，皆放此【易説】日月得天，得自然之理也，非苍苍之形也【正蒙】▯山杨氏曰：「男下女，防姻之始也。男上而女下，居室之常分也。尽其常分，而后有可久之道焉。卦之所以为恒也。」中庸曰：「至诚无息，不息则久。故惟天下之至诚为能久。恒久也。夫妇之道，不可以不久也。」又曰：「维天之命，于穆不已。盖曰天之所以为天也。于乎不显，文王之徳之纯。盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。天之为天，文之为文，皆原于不已。故曰天地之道，恒久而不已也。日月得天，得其所以为天，故代明不息而能久照。四时变化，终则有始，故能有成。圣人乆于其道而天下化成，如文王所以为文是也。天人之道，一于诚而已矣【易説】天地之道，恒乆而不已者也。惟不已故能乆。圣人乆于其道，亦为不已也，故能天下化成【中庸解】有恒心，然后可与为善。苟无恒心，放僻邪侈，无不为己。故善人不可得而见。思见有恒者，易曰：『恒乆也。』以亡为有，终亦必亡而已矣。何可乆也？虚也，约也，亦然。故曰难乎有恒矣【语解】兼山郭氏曰：刚上而柔下，刚柔之常也。雷风相与，二气之常也。刚柔皆应，交感之常也。恒亨无咎，利正可乆之常也。天地之道，恒乆而不已。盖言天之髙明，地之博厚，悠也，乆也，故能常也。日月得天，故能生明；四时变化，故能成嵗。圣人乆于其道，故为忠为文，相救而成道也。故曰：中者天下之大本，和者天下之达道，如是也。然作易者，专取配于夫妇，何也？言君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地者，此也。彼一以动，一以静，或作之，或止之。谓曰：我能常，何足以语此【易説】白云郭氏曰：恒自泰来，故伊川以干之初上居于四，坤之四下居于初二爻刚，上柔，下成为震巽。盖非谓震为刚而巽为柔也。若以上下二卦为刚柔，则易之柔上刚下、刚上柔下之卦多矣，不当独于咸、恒言之也。是故刚上柔下，言初、四、二爻成震、巽之始也。雷风相与，言震、巽可久之象也。巽而动，言震、巽可久之才也。刚柔皆应，言六爻可久之道也。有是四者，是之谓恒。恒亨无咎，利贞，此乆于其道之所致也。虽天地之大，不能外此。故必恒乆不已，然后为天地利有攸往者。恒道无终穷，无终穷则往无不利。犹日月乆照，四时乆成，皆终则有始之道。圣人之道，天地恒乆不已之道也。其所以化成天下，亦如日月、四时是已。使有终无始，则日月亦不能乆照，变化亦不能乆成，圣人亦不能化成天下矣。故彖言所以为恒者四：刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应。是也。又言恒之所以为道者二：乆于其道也，终则有始也。乆于其道，虽天地亦如之。终则有始，虽日月、四时亦如之。此可以见天地万物之情矣。咸、恒六爻之才，皆不及疑。二卦之义非大，故孔子于彖皆以天地万物之情终之，使后世学者不以小道观之也【易説】
译天下的道理，没有不运动却能长久的。运动就会终结而重新开始，所以能够恒久而不穷尽。天地所生的万物，即使山岳坚固厚重，也没有能够不变化的。因此，恒并不是固定不变的意思；固定不变反而不能恒久。只有随着时势变化而变化，才是常道。所以说“利有攸往”，是说明道理本来如此，也提醒人不要拘泥于所谓常道。日月得到天道，以下是极力阐明常理。日月只是阴阳的精气，正因为顺应天道，往来盈缩，所以能够长久照耀而不停息。“得天”，就是顺应天理。四时也只是阴阳之气，往来变化，生成万物，同样是因为得天，所以能够恒久而不停息。圣人以恒久之道实行，有常道而天下受到教化，从而形成美好的风俗。观察它所恒常的情形，是说观察日月长久照耀、四时长久生成万物。圣人之道能够常久的道理，观察这些就能看见天地万物的情理。天地常久的道路、天下常久的道理，除了懂得道的人，谁能认识呢？”【《易传》】横渠先生说：“读书时不应以文字妨害辞意。例如说义出于思虑忖度，但《易》说天地的大义；天地本来没有人的思虑，所谓天地之情、天地之心，都应如此理解。”【《易说》】日月得到天道，是得到自然的道理，并不是得到苍苍天空的形体。”【《正蒙》】龟山杨氏说：“男子在下、女子在上，是婚姻开始时的情形；男子居上、女子居下，是夫妇居室的常分。尽到这种常分，然后才有可以长久的道理，这就是恒卦所以为恒。《中庸》说：‘至诚没有停息；不停息，就能长久。所以只有天下最真诚的人才能长久。’恒就是长久。夫妇之道，不可以不长久。又说：‘上天的命令，多么深远美好而不停息。’这是说天之所以为天；‘啊，岂不是显明吗？文王的德行纯粹无瑕。’这是说文王之所以成为文王；纯粹也不停息。天之所以为天、文王之所以为文，都根源于不停息。所以说天地之道恒久而不停息。日月得到天道，得到天之所以为天的根本，所以交替发光而不停息，能够长久照耀。四时变化，终结后又有开始，所以能够有所成就。圣人长久奉行自己的道路而天下得到教化并成就，正如文王之所以成为文王。天道与人道，归根到底只在一个‘诚’字。天地的道路，恒久而不停息；正因为不停息，所以能够长久。圣人长久奉行自己的道路，也是不停息，所以能够使天下得到教化而成就。有恒心，然后可以共同做善事。如果没有恒心，放纵、偏邪、荒诞奢侈，没有什么不做的。” 所以，善人就不可得见了。我想见有恒心的人，《易》说：“恒，就是长久。”把没有的当作有，最终也必然归于没有罢了，怎么能够长久？虚浮、俭约等事也是如此。所以说，做到有恒真是困难啊。”【《语解》】兼山郭氏说：刚爻在上、柔爻在下，是刚柔的常态；雷风相与，是阴阳二气的常态；刚柔都相应，是彼此交感的常态；恒亨无咎、利正，是可以长久的常态。天地的道路恒久而不停息，是说天的高明、地的博厚，悠远而长久，所以能够恒常。日月得到天道，所以能够产生光明；四时不断变化，所以能够成就一年。圣人长久奉行自己的道路，所以能够以忠、以文相互救助而成就大道。因此说，中是天下的大本，和是天下的达道，就是这个意思。然而《易》的作者专门取夫妇来配合说明，为什么呢？因为君子之道从夫妇关系开始，达到极致时就可以察见天地，这正是如此。天地一方以动、一方以静，有的创作，有的止息。若说自己能够恒常，又哪里足以谈论这种道理呢？”【《易说》】白云郭氏说：恒卦由泰卦变化而来，所以伊川说乾卦初爻上居四位，坤卦四爻下居初位，二爻刚上柔下，形成震、巽。这里并不是说震为刚、巽为柔。若以上下两个卦体来分别说刚柔，那么《易》中柔上刚下、刚上柔下的卦很多，不应只在咸、恒二卦中这样说。因此，刚上柔下，是说初、四两爻以及二爻形成震、巽的开始。雷风相与，是说震、巽具有可以长久的象。巽而动，是说震、巽具有可以长久的才质。刚柔皆应，是说六爻具有可以长久的道路。具备这四点，才称为恒。恒亨无咎、利贞，是长久守行正道所造成的结果。即使天地广大，也不能超出这个道理。所以必须恒久不停息，才成为天地之道。利有攸往，是说恒道没有终点和穷尽；没有终点和穷尽，就没有往而不利的地方。正如日月长久照耀、四时长久生成，都是终结后又有开始的道理。圣人之道，就是天地恒久不停息的道路；圣人教化天下而成就，也正如日月和四时一样。假如只有终结而没有开始，那么日月也不能长久照耀，变化也不能长久成就，圣人也不能教化成就天下。因此《彖传》说恒所以成立有四点：刚上而柔下、雷风相与、巽而动、刚柔皆应。” 就是这个意思。又说恒之所以成为道有两点：久于其道，终则有始。长久守行正道，即使天地也是如此；终结后又有开始，即使日月、四时也是如此。由此可以看见天地万物的情理。咸、恒两卦六爻的才质，都不值得疑惑。两卦的意义并不小，所以孔子在《彖传》中都以天地万物的情理作结，使后世学习者不把它们看作小道。”【《易说》】
汉上朱氏曰：咸以男下女，男女交感之情也。恒男上女下，夫妇居室之道也。交感之情少则情深，居室之道长则分严，故取象如此。恒，常乆也。卦自泰变，初九之刚上居四，六四之柔下居初，刚上而柔下，上下尊卑各得其序，常乆之道也。故曰：刚上而柔下。此以初六、九四言恒也。震为雷，巽为风，雷动风行，两者相薄，相与于无形而交相益者也。常乆之道，阙一则息矣。故曰：雷风相与。此以震、巽两体相应而言恒也。巽，巽也；震，动也。飘风骤雨，天地为之不能以长乆，而况于人乎？长乆之道，非巽而动不可也。故曰：巽而动。此再以震、巽言恒也。夫刚上柔下而不能相与，不可也；相与矣，不能巽而动，不可也。三者之才具，则上下皆应，斯足以尽恒之道。故又曰：刚柔皆应。此再以六爻相应言恒也。且以夫妇之道观之，尊者上，卑者下，分严矣，不能相与则情何由能通？相与矣，刚或犯义，柔不得礼，亦岂能乆？巽而动，上下内外应而家道成。推之以治国、治天下，一道也。故曰：恒。初九之四，六四之初，宜有咎。亨则无咎。亨者，刚柔相与，巽而动，其动不穷也。贞者，泰初九也。初九以震、巽而动，是以亨。干天坤地，天地之道常乆而不已者，正而已矣。故曰：恒，亨，利贞。乆于其道也。天地之道常乆而不已也。此再以初变四言恒之才也。易穷则变，变则通，通则乆。恒非一定而不变也，随时变易，其恒不动。故曰：利有攸往。恒一变井，再变蛊，复归于恒。三卦有震、兊、巽、坎、离、艮之象。天地之道，始于震，终于艮。既终则复始于震，而恒体不变，所以能循环不息，终始不穷，亘古今而常乆也。故曰：利有攸往，终则有始也。何以知天地之道能乆哉？观诸日月之行，四时之运，则知之。离为日，坎为月，坎离相易，互藏其宅，刚柔相与，不失其正。冬行北，夏行南，朝出于震，夕入于兊，得天之道终则有始也，故能乆照。春震，秋兊，夏离，冬坎。隂生于姤，阳生于复，刚柔正也。始于立春，终于大寒。终则有始也，故变化而能乆。成圣人以恒致亨，始之以贞，如日月之明，四时之有经。故天下相説而巽其化，乃成天地。非恒不成，观诸天地，则万物之情可见矣。此以九四一爻极其卦之变，以推广常乆之道也。在卦气为七月，故太▯凖之以常永【易传】新安朱氏曰：「刚柔相应，以卦体、卦象、卦徳释卦名义，或以卦变言刚上柔下之义。曰『恒』，自『丰』来，刚上居二，柔下居初也，亦通。『恒』乆而不已也，『恒』固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为乆于其道；不正，则乆非其道矣。天地之道，所以长乆，亦以正而已矣。『终则有始』，乆于其道，终也；『利有攸往』，始也。动静」。相应循环之理，然必静为主也。天地万物之情，可见极言恒久之道【并本义】正便能乆，天地之道恒乆而不已，这个只是説久。问恒非一定之谓？一定则不能恒矣。曰：物理之终始变易，所以为恒而不穷。然所谓不易者，亦须有以变通，乃能不穷。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交，也不得。父子固是亲亲，然所谓命士以上，父子皆异宫，则又有变焉。惟其如此，所以为恒。论其体，则终是恒，然体之常所以为用之变，用之变乃所以为体之常。物各有个情，有个人在此，决定是有那羞恶恻隠、是非辞逊之情。性只是个物事，情却多般，或起或灭，然而头面却只一般，长长恁地，这便是观其所恒，而天地万物之情可见之义。乃若其情，只去情上面看【并语録】东莱吕氏曰：彖曰：恒，乆也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔皆应。恒，恒之一字最难看，可以见六十四卦之妙。非独可以见六十四卦之妙，又可以见易之全体。盖乾坤者，易之门也。外干，故刚上；内坤，故柔下。雷动而风发，此相应常乆之道，故恒云。巽而动，初与四为应，二与五为应，三与上为应，皆以刚柔相应而为恒。晓此四字，则六十四卦皆具见矣。刚上柔下，乃尊卑定分之常；雷风相与，乃运用变化之恒。巽而动者，天地万物未尝不顺理而动也。刚柔相应，天下之理未尝无对也。此四者，乃天地之常经，大易之正义也。恒，亨，无咎，利贞。乆于其道也。大抵通天下万世常行而无弊者，必正理也。若一时之所尚，一人之所行，则必不能乆。故恒之亨，利于贞，亦如汉文帝好黄老，至文帝之后则黄老之道不行；
译汉上朱氏说：咸卦是男子在下、女子在上，是男女交感的情理；恒卦是男子在上、女子在下，是夫妇居室的道路。交感的情分少而情意深，居室的道路长久而名分严格，所以取象如此。恒，就是常久。恒卦由泰卦变化而来，初九的刚爻上居四位，六四的柔爻下居初位，刚上柔下，上下尊卑各得其序，这是常久之道。所以说“刚上而柔下”。这是从初六、九四说明恒。震为雷，巽为风，雷动风行，二者相互迫近，在无形之中彼此交往、互相增益。常久之道缺少其中任何一方就会停息。所以说“雷风相与”。这是从震、巽两个卦体彼此相应来说明恒。巽，就是顺；震，就是动。狂风暴雨使天地都不能长久，何况人呢？长久之道，不以巽顺而行动就不可能。所以说“巽而动”。这是再次从震、巽说明恒。刚上柔下却不能相互配合，不可；既相配合了，却不能顺理而动，也不可。具备这三者的才质，上下六爻都能相应，才足以完全体现恒道。所以又说“刚柔皆应”。这是再次从六爻相应说明恒。再从夫妇之道来看，尊者在上、卑者在下，名分严格；但若不能相互配合，情意又怎么能够沟通呢？” 既然相互配合了，如果刚者侵犯义理、柔者不合礼法，又怎么能够长久？以巽顺而行动，上下内外相应，家道就能成就。推广到治理国家、治理天下，也是同一条道理。所以说“恒”。初九变为九四、六四变为初六，本来应当有过失；能够亨通就没有过失。所谓亨通，是刚柔彼此配合，以巽顺而行动，行动没有穷尽。所谓贞，是泰卦的初九。初九以震、巽而行动，所以能够亨通。乾为天、坤为地，天地之道能够常久而不停息，只是由于守正罢了。所以说“恒，亨，利贞”，就是长久守行正道。天地之道常久而不停息。这是再次以初爻变为四爻来说明恒卦的才质。《易》说穷尽就变化，变化就通达，通达就长久。恒并不是固定不变，而是随时变化，恒常的根本却不变。所以说“利有攸往”。恒卦一次变化为井卦，第二次变化为蛊卦，又复归于恒。三卦具有震、兑、巽、坎、离、艮的卦象。天地之道开始于震，结束于艮；结束后又重新开始于震，而恒卦的体不变，所以能够循环不息、终始无穷，贯通古今而常久。所以说“利有攸往，终则有始”。怎么知道天地之道能够长久呢？观察日月的运行、四时的运转，就可以知道。” 离为日，坎为月；坎离相互交换，彼此包含其所居之位，刚柔相互配合而不失正道。冬天运行在北方，夏天运行在南方，早晨从震方出现，傍晚进入兑方，得到天道，终结后又有开始，所以能够长久照耀。春为震，秋为兑，夏为离，冬为坎。阴气生于姤，阳气生于复，刚柔各得其正。开始于立春，结束于大寒；终结后又有开始，所以不断变化而能够长久。圣人以恒道达到亨通，以守正开始，正如日月的光明、四时的常经。于是天下彼此和悦，顺从其教化，天地之道就得以成就。没有恒就不能成就。观察天地，就可以看见万物的情理。这是以九四一爻穷尽恒卦的变化，用来推广常久之道。按卦气说是在七月，所以《太玄》以“常永”来准拟它。”【《易传》】新安朱氏说：“刚柔相应，是用卦体、卦象、卦德来解释卦名的意义，有时也用卦变说明刚上柔下的意义。说恒卦由丰卦而来，刚爻上居二位，柔爻下居初位，也说得通。所谓恒，就是长久而不停息。恒固然能够亨通，也没有过失；然而必须利于守正，才是长久守行正道。不正，长久坚持的就不是正道。天地之道所以长久，也只是由于守正罢了。‘终则有始’，是长久守行正道的终结；‘利有攸往’，是重新开始。”动静相互应合、循环运行的道理，然而必须以静为主。天地万物的情理，都可以由此看见。这是极力说明恒久之道。”【《本义》】守正就能长久。天地之道恒久而不停息，这里只是说长久。问：恒难道不是固定不变的意思吗？固定不变就不能恒久。回答说：事物终始变化，所以能够恒久而不穷尽。但所谓不变，也必须能够变化通达，才不会穷尽。例如君主尊贵、臣下卑微，名分固然不可改变；然而上下不相交，也是不行的。父子固然应当亲爱，但所谓命士以上，父子都住在不同的宫室，这又是有所变化。正因为如此，才成为恒。论其体，终究是恒常的；但体的常态正是用的变化，用的变化又正是体的常态。每种事物都有自己的情，人也一定有羞恶、恻隐、是非、辞让之情。性只是一个根本的东西，情却有多种，有时发生、有时消灭；然而它的面貌始终只有一个，长久如此，这就是‘观察它所恒常的情形，就能看见天地万物的情理’的意思。至于具体的情，只需从情上去观察。”【《语录》】东莱吕氏说：《彖传》说：恒，就是长久。刚上而柔下，雷风相与；巽而动，刚柔皆应。‘恒’这一个字最难理解，却可以由此看见六十四卦的妙处。不仅可以看见六十四卦的妙处，还可以看见《易》的整体。乾坤是《易》的门户；外卦为乾，所以刚上；内卦为坤，所以柔下。雷发动而风兴起，这是彼此相应、常久不变的道路，所以说恒。巽而动，初与四相应，二与五相应，三与上相应，都是以刚柔相应而成为恒。明白这四句话，六十四卦的道理就都可以看见了。刚上柔下，是尊卑名分确定的常道；雷风相与，是运行变化的恒道；巽而动，是天地万物从来没有不顺理而动的；刚柔相应，是天下的道理从来没有没有对待的。这四点，是天地的常经，也是《大易》的正义。恒，亨，无咎，利贞，是长久守行正道。大体而言，贯通天下、万世常行而没有弊病的，必定是正理。若只是一个时期所崇尚的、一个人所实行的，就一定不能长久。所以恒卦的亨通利于守正，也如汉文帝喜好黄老之术，到了文帝之后，黄老之道就不再流行；
梁武帝好浮屠，至武帝之后则浮屠之道不行。盖非正道则必不能乆。天地之道，常久而不已也。不已两字最要玩味。天穹然在上，使其无不已之道，则乆而必坠；地頺然在下，使其无不已之道，则乆而必陷。惟是有不已之道，方能乆。利有攸往，终则有始也。终则有始，如人之一身，自少至老，爪髪皮肤未尝须臾不变。若説终身不变，则失其所以为身。亦如水，若止而不流，则日涸一日。惟其常流不息，所以不穷。日月得天而能乆照，四时变化而能久成。圣人久于道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。此正与中庸所谓：博厚所以载物也，髙明所以覆物也，悠乆所以成物也。博厚配地，髙明配天，悠乆无疆之理同。当玩味所恒二字。人但见日月乆照，四时乆成，圣人乆道，而不知所以乆照，所以乆成，所以化成处。故所之一字，读易者当深体之【并易説】象曰雷风恒君子以立不易方伊川先生曰：「君子观雷风相与成恒之象，以常乆其徳，自立于大中常乆之道，不变易其方所也【易传】▯山杨氏曰：「立不易方，乃能常也【易説】蓝田吕氏曰：「恒居常而可乆也。通于众，处于无过，守正而不变其道，乃可乆也。非常之道，可暂而不久者也。若夫逺而天下，乆而万世，无所往而不利，惟常道为然。雷风虽若非常，其所以相与则恒。观其所恒，则天地万物之情亦一。雷以动之，风以散之，有天地以来，其用未尝易。君子所立之方，理义有常，亦万世所莫能易。」兼山郭氏曰：「雷以动之，风以散之，此可以为常矣。然君子何取于立不易方？盖君子敬以直内，义以方外。仁或有蔽焉，义则无也。故能穷则变，变则通，通则久，始可以为常矣【易説】白云郭氏曰：方犹道也。君子则立不可易，易则不可常矣。是以顔子拳拳服膺而弗失之也【易説】汉上朱氏曰：雷风相薄，极天下之动也，而其正不动，恒也。恒自震三变九三，立而不易。君子以是处天下之至动，而立不易方者，理之所不可易者也。巽股为立，坤为方，动而不易其方，其不动者乎【易传】东莱吕氏曰：雷风恒，君子以立不易方。以雷言之，或在南山之阳，南山之侧，南山之下；风或起于南海，起于北海。二者初未见其为常。君子于此乃立不易方，若与雷风之象不相闗渉。盖立不易方，乃立其所当立之地故也。人于立处立，犹风雷于起处起也。且彖曰：天地之道常久而不已。象则曰：立不易方。此理虽新新不息，然不曾离元来去处一歩。此所谓立不易方也。如始乎为士，只是在此；终乎为圣人，亦只是在此。虽是立不易方，又不可乆非其位。此全要人体会【易説】初六浚恒贞凶无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。伊川先生曰：初居下而四为正应，柔暗之人能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居髙志上而不下，又为二三所隔，应初之志异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。浚深之也，浚恒谓求恒之深也，守常而不度势，求望于上之深，坚固守此凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而至悔吝【一作咎】者，皆浚恒者也。志既上，求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深，微与盛之地也。在下而求深，亦不知时矣。居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知【一无知字】度势之甚也，所以凶。隂暗不得恒之宜也【并易传】横渠先生曰：柔巽在下，以应于上，持【一作特】用为常，求之过深也。故人道之交，贵乎中礼且久渐而成也【易説】蓝田吕氏曰：初六始求可乆之道，当与时消息，而以隂居之，执一不变，渉于刻深，取凶之道，执一废百，无往而利。▯山杨氏曰：「昏义曰：敬慎重正，而后亲之，礼之大体，而所以成男女之别，立夫妇之义也。初与四为正应，而居一卦之初，未及敬慎重正，而遽亲之，是始求深也。故曰：『浚恒贞凶』，浚者，治而深之也。虽贞，亦凶矣。夫何利之有？《诗》曰：『未见君子，忧心忡忡；亦既见止，亦既觏止，我心则降。』则其始求可知矣【易説】问：「以匹夫一日而见天子，天子问焉，尽所懐。」而陈之则事必有窒碍者，不尽则为不忠，如何？曰：事亦须量深浅。孔子曰：「信而后谏，未信则以为谤已也。」《易》之《恒》曰：「浚恒，凶。」此《恒》之初也，故当以渐，而不可以浚。浚则凶矣。假如问人臣之忠邪，其亲信者谁欤？遽为之辨别是非，则有失身之悔。君子于此，但不可以忠为邪，以邪为忠，语言之间，故不无委曲也【荆州语録】兼山郭氏曰：初六，自上下下，故曰浚恒。恒非可以浚求也【易説】
译梁武帝喜好佛教，到了武帝之后，佛教之道也不再流行。因为不是正道，就一定不能长久。天地之道常久而不停息。“不停息”三个字最值得玩味。天空高高在上，如果没有不停息的道理，长久之后必然坠落；大地沉厚在下，如果没有不停息的道理，长久之后必然陷落。正因为有不停息的道理，才能长久。利有攸往，终则有始。终则有始，就像人的一身，从少到老，指甲、头发、皮肤没有片刻不在变化。如果说终身不变，就失去了作为身体的意义。也像水，如果停止流动，就会一天比一天干涸；正因为不断流动、永不止息，所以不会穷尽。日月得到天道而能长久照耀，四时不断变化而能长久成就万物，圣人长久奉行正道而天下得到教化成就。这正与《中庸》所说相合：博厚所以承载万物，高明所以覆盖万物，悠久所以成就万物。博厚配地，高明配天，悠久无疆，道理相同。应当仔细体会‘所恒’二字。人们只看见日月长久照耀、四时长久成就、圣人长久奉道，却不知道它们所以能长久照耀、长久成就、教化成就天下的根本道理。” 所以“所”这个字，读《易》的人应当深入体会。”【《易说》】《象传》说：雷与风构成恒卦，君子因此确立不可改变的方向。伊川先生说：“君子观察雷风相互配合而形成恒卦的象，从而使自己的德行保持常久，立身于大中、常久之道，不改变自己的方向和处所。”【《易传》】龟山杨氏说：“确立不可改变的方向，才能够恒常。”【《易说》】蓝田吕氏说：“恒，是处于常道而能够长久。通达于众人，处事没有过失，守正而不改变自己的道路，才可以长久。非常之道，只能暂时实行而不能长久；若论推行到远方和天下、延续到万世、无论到哪里都没有不利，只有常道才是这样。雷风看似非常态，但它们彼此配合的道理却是恒常的。观察它们所恒常的地方，就知道天地万物的情理也是同一个道理。雷使万物发动，风使万物散布；自有天地以来，它们的作用从未改变。君子所确立的方向合乎理义，具有常道，也是万世不能改变的。” 兼山郭氏说：“雷使万物发动，风使万物散布，这可以成为常道。但君子为什么取‘立不易方’为象呢？因为君子以敬使内心正直，以义使外在方正。仁有时会受到蒙蔽，义却没有这种弊病。所以必须穷尽就变化，变化就通达，通达就长久，然后才可以成为常道。”【《易说》】白云郭氏说：“方”就像道。君子所确立的方向不可改变，改变了就不能恒常。因此颜子始终恭敬地牢记并奉行它，从不失去。”【《易说》】汉上朱氏说：雷风相互迫近，是天下运动的极致，但它们的正道不动，这就是恒。恒卦由震卦三变为九三；九三确立而不改变。君子因此处在天下极其动荡之中，却能确立不可改变的方向，这是理所不能改变的地方。巽为股，股象征站立；坤为方。虽在运动，却不改变方向，这就是不动之处。”【《易传》】东莱吕氏说：雷风构成恒卦，君子因此确立不可改变的方向。以雷来说，它可以在南山的南面、南山的侧面、南山的下面；风可以从南海兴起，也可以从北海兴起。这两者起初都看不出有什么常态。君子因此确立不可改变的方向，仿佛与雷风之象没有关系。其实，立不易方，是确立自己应当确立的立足之地。人应当在自己所处的位置上站立，就像风雷在它们发生的地方发生。并且《彖传》说天地之道常久而不停息，《象传》却说立不易方。这个道理虽然不断更新、永不止息，却从未离开原来的位置一步，这就是立不易方。比如开始做士，只是在这里；最终成为圣人，也只是在这里。” 虽然要确立不可改变的方向，却又不能长久处在不相称的位置。这一点完全要靠自己体会。”【《易说》】初六：深求恒常，守正也凶，没有什么利益。《象传》说：深求恒常之所以凶，是因为一开始就要求得太深。伊川先生说：初六居下，与九四是正应。柔弱昏暗的人能够守常，却不能估量时势。九四属于震体，阳刚性动，刚居高位，志在向上而不下行，又被九二、九三隔开；它回应初六的心意，已经不同于通常情形。初六却对它寄望过深，这是只知道守常而不知道随时变通。浚，就是深；‘浚恒’是指对恒常要求得过深。守常而不估量时势，向上位者提出过分深切的要求，固执守着这种做法，就是招凶之道。如此拘泥常理，无论往哪里都没有利益。世上因为平素责望过高而终于招来悔恨、吝难或过失的，都是‘浚恒’。志向既然在上，却要求得过深，说明不能长久安处于自己的位置。柔弱而不能长久安处本位，也是导致凶祸的道路。凡卦的初位和终位，是浅与深、微与盛所处的阶段。居下位却要求过深，也是不了解时势。处在恒卦开始之时，却向上位者要求过深，是极其不懂得常理而又不懂估量时势，所以凶。阴柔昏暗，不能得到恒常的适宜。”【《易传》】横渠先生说：“柔顺处下，以应上位，把过分要求当作常道，是求得太深。所以人与人交往，贵在合乎礼的中道，并且经过长久渐进而形成。”【《易说》】蓝田吕氏说：初六开始寻求可以长久的道路，应当随着时势消长变化，却以阴柔居位，执着于一端而不改变，流于苛刻深刻，这是招凶之道；执一而废百，无论到哪里都没有利益。龟山杨氏说：“《昏义》说：恭敬、谨慎、庄重、守正，然后才亲近，这是礼的大体，也是用来形成男女区别、确立夫妇之义的。初六与九四是正应，又处在一卦的开始，还没有做到恭敬、谨慎、庄重、守正，就急于亲近对方，这是开始时要求得太深。所以说‘浚恒贞凶’。浚，是治理并使之深入。即使守正，也仍然凶，哪里会有利益呢？《诗》说：‘没有见到君子时，忧心忡忡；既已见到他，既已与他相遇，我的心才安定。’由此可知它开始时求得有多深。”【《易说》】有人问：“一个普通人在一天之内得以见到天子，天子询问他，他把心中所想全部陈述出来，……” 如果把这些全都陈述出来，事情必然会有阻碍；如果不全部说出，又成为不忠，怎么办？回答说：事情也必须衡量深浅。孔子说：取得信任之后才能进谏；还没有取得信任，就会被认为是在毁谤自己。《易》的恒卦说：‘浚恒，凶。’这是恒卦的初爻，所以应当循序渐进，不能一下子深入求取；过分深入就会凶。假如询问臣下谁忠谁奸、谁最受亲信，却贸然替他辨别是非，就会留下不能保全自身的悔恨。君子对此，只是不能把忠臣说成奸邪，也不能把奸邪说成忠臣；在言语之间，因而不能没有委婉曲折。”【《荆州语录》】兼山郭氏说：初六从上位下到下位，所以说“浚恒”。恒常不是可以用强求来取得的。”【《易说》】
白云郭氏曰：「进道有渐，而后可乆。在恒之初，浚而深求，非其道也。孔子曰：『欲速则不达。』孟子曰：『其进鋭者，其退速。』是岂可乆之道乎？以是为贞，则凶矣。不达退速之道，何所利哉【易説】汉上朱氏曰：初本泰之六四成巽，九出六入，有隂阳相求之象。初入卦底，在兊泽之下，巽为股，股入于泽下，入之深者也，浚之象，故曰「浚恒」。四震体躁动，九阳刚处非其位，不能下初。不正不量而入，始与四交，求之太深，非可久之道，故凶。夫人道交际，贵乎知时而适浅深之宜，故孟子三见齐王而不言。或曰：初六不正，是以求之不可深。曰：动而正，四亦不应。虽正亦凶，况不正乎？「浚恒」之凶，在始求太深，人未必应，情已不堪，无所往而可也，故曰「贞凶，无攸利【易传】新安朱氏曰：初与四为正应，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二、三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以隂居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，则虽正亦凶，而无所利矣【本义】叔重説：浚恒贞凶，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所谓守常而不能度势之意。先生曰：固未见其有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳【语録】东莱吕氏曰：相应而相亲者，此常理也。恒之初与四时位不同，则不可以常理论。何者？初在下而贱，四在上而贵，又有二三间于中，当自安分可也。初六不达夫势利之分区区责人之应，已而以常理待人，四又以尊贵居上而不与之应，此其所以凶也。交游亦然，始也相亲相应，亦固其常。自夫一贵一贱之分，而势位异矣。苟不知势之异，劳精神以求其应，则亦有求深之凶。然「始」字最当玩味，大抵人情责己轻，责人深，不知势位之既分，而以始交之心求之，故言「始求深」也【易説】九二，悔亡。象曰：九二，悔亡，能久中也。伊川先生曰：「在恒之义，居得其正，则常道也。九阳爻居隂位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中徳而应于五，五复居中以中而应中，其处与动皆得中也。是能恒久于中也。能恒乆【一无乆字】于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣。正未必中也。九二以刚中之徳而应于中，徳之胜也，足以亡其悔矣。人能识重轻之势，则可以言易矣。」所以得悔亡者，由其能恒乆于中也。人能恒乆于中，岂止亡其悔徳之善也【并易传】横渠先生曰：『以阳系隂，用以为常，不能无悔，以其乆中故免【易説】▯山杨氏曰：「处非其位，宜有悔也。然在下卦之中，以阳居之，能久其中也，故悔亡【易説】兼山郭氏曰：九二不当位，悔也。乆中则可以亡也。顔氏之子，得一善则拳拳服膺而弗失，夫何悔之有【易説】白云郭氏曰：可久之道，无他焉，中而已矣。过犹不及，皆非可久也。故中庸曰：「中者，天下之大本也。」九二位虽失正，非无悔之象，能久于中，则其悔亡矣。九二无它辞，特曰「悔亡」，盖见止于守常，无它事也【易説】汉上朱氏曰：「动而无悔，乆处而不厌者，其唯中乎？恒乆之道也。九二动而正，其悔亡。以正守中，能乆中也。能乆中则能恒【易传】新安朱氏曰：「以阳居隂，本当有悔，以其乆中，故得亡也【本义】东莱吕氏曰：大抵天下事，惟得中则可以无悔。九二以阳居隂，非中也，何以谓之悔亡？盖得形之中，不若得理之中。形之中，上下之中也。譬如屋之中央，有定所；若理之中，则无往而不中也。九二以阳居隂，以中而处于下，又应五之中，居中而行中，虽非得形之中，而处中应中有理之中，所以悔亡也。是中也，亘古今而不易，歴万世而无弊。然悔亡两字，尤要看天下事本无致悔之道，不须言悔亡；亦犹本无致咎之道，不须言无咎。惟二非得形之中，本自当有悔，今也处之而得理之中，故复云悔亡也。大凡道无不常，亦无不中，在乎处之如何耳。象曰：能乆中也。中庸曰：人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。又曰：中庸其至矣乎，民鲜能乆矣。九二所以悔亡，由乆于理之中也。观此则见时中之义【易説】九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。伊川先生曰：「三阳爻居阳位，处得其位，是其常处也。乃志従于上六，不惟隂阳相应，风复従雷于恒，处而不处，不恒之人也。其徳不恒，则羞辱或承之矣。或承之，谓有时而至也。贞吝，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？人既无恒，何所容处？当处之地，既不能恒处，非其据，岂能恒哉？是不恒之人，无所容处其身也【并易传】
译白云郭氏说：“进修道业必须循序渐进，然后才能长久。处在恒卦初位，却急切深入地求取，不合乎正道。孔子说：‘急于求成就不会达到目的。’孟子说：‘前进得太猛的人，退步也快。’这难道是可以长久的道路吗？把这种做法当作正道，就会凶；既不明白不能达到目的、退步很快的道理，又有什么利益呢？”【《易说》】汉上朱氏说：初六本来是泰卦的六四，形成巽卦；九阳进入、六阴退出，有阴阳相互求取的象。初六进入卦的底部，在兑泽之下；巽为股，股进入泽下，是深入之象，所以象征浚，故说“浚恒”。九四属于震体，急躁发动；九阳刚而居不当之位，不能下应初六。初六不正，又不估量形势，开始与九四交往时就要求得太深，不是可以长久的道路，所以凶。人与人交往，贵在知道时机，适合掌握浅深的分寸，所以孟子三次见齐王都没有进言。有人说：初六不正，所以不能深入求取。回答说：即使发动而归正，九四也不会应它；即使守正也凶，何况不正呢？‘浚恒’的凶，在于一开始要求得太深；对方未必应允，自己的情感已经无法承受，所以无论往哪里都不可行。因此说：‘贞凶，无攸利。’”【《易传》】新安朱氏说：初六与九四是正应，这是常理。然而初六居下又处在初位，尚不可对九四提出深切要求。九四属于震体，具有阳刚性，向上而不向下，又被九二、九三隔开，对初六的回应不同于常态。初六柔弱昏暗，不能估量形势；又以阴爻居巽卦之下，是巽卦的主爻，性情专门向内深入，所以按照常理提出过深的要求，这就是浚恒之象。占问者若如此，即使守正也凶，没有任何利益。”【《本义》】叔重说：浚恒贞凶，恐怕是不能安守常分，却以常理过分要求他人的象，正是程氏所说守常而不能估量时势的意思。先生说：固然还没有看出它有不能安守常分的象，只是想以常理过分要求他人罢了。”【《语录》】东莱吕氏说：彼此相应、彼此亲近，是常理。恒卦的初六与九四所处位置不同，就不能按照常理来推论。为什么呢？初六在下而卑贱，九四在上而尊贵，中间又有九二、九三阻隔；初六本应安守自己的名分。初六不明白权势地位的分别，反而一味要求九四回应自己，后来又用常理来要求对方；九四以尊贵居上而不回应它，这就是它凶的原因。交游也是如此，起初彼此亲近、相互呼应，本来是常理；但一旦形成一贵一贱的分别，权势地位就不同了。如果不知道形势已经不同，耗费精神去求取对方回应，也会有要求过深的凶祸。然而“始”字最值得玩味。大体上，人情往往责备自己轻、责备别人重，不知道彼此权势地位已经有了分别，却仍用最初交往时的心情去要求对方，所以说‘始求深’。”【《易说》】九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守其中道。伊川先生说：“按照恒卦的意义，居位得正就是常道。九二为阳爻却居阴位，不合通常道理；处在不合常态的位置，本来应当有悔。但九二具有中德，又与九五相应，九五也居中，以中道与九二相应，所以它无论处身还是行动都合乎中道。这就是能够长久处于中道。能够长久处于中道，就不会失去正道。中比正更重要，合乎中就合乎正；合乎正却不一定合乎中。九二凭刚中之德与中位相应，这是德行胜过位置，足以消除悔恨。人若能认识轻重缓急的形势，才可以谈论《易》。”之所以能够悔恨消失，是因为能长久处于中道。人若能长久处于中道，哪里只是悔恨消失而已，德行也会完善。”【《易传》】横渠先生说：“阳爻牵系阴位，用这种状态作为常道，不能没有悔；因为能够长久守中，所以得以避免。”【《易说》】龟山杨氏说：“处在不相称的位置，本来应当有悔；但九二处在下卦中位，以阳爻居之，能够长久守其中道，所以悔恨消失。”【《易说》】兼山郭氏说：九二不居当位，是悔；能够长久守中，就可以消除悔恨。颜氏之子得到一点善处，就始终恭敬地牢记奉行而不失去，又有什么悔恨呢？”【《易说》】白云郭氏说：可以长久的道路没有别的，只是中道罢了。超过中道和达不到中道，都不是可以长久的。故《中庸》说：“中，是天下的大本。”九二虽然失去正位，并非没有悔恨的象；能够长久守中，悔恨就消失了。九二没有其他爻辞，只说“悔亡”，正是表明它止于守常，没有别的事情。”【《易说》】汉上朱氏说：“行动而没有悔恨，长久处在其中而不厌倦，难道不是因为中道吗？这就是恒久之道。九二行动而归正，所以悔恨消失；以正道守中，能够长久守中，能够长久守中就能够恒常。”【《易传》】新安朱氏说：“阳爻居阴位，本来应当有悔；因为能够长久守中，所以悔恨消失。”【《本义》】东莱吕氏说：大体说来，天下的事情只有得到中道才能没有悔恨。九二以阳爻居阴位，并不是位置之中，为什么说悔恨消失呢？因为得到形势上的中，不如得到道理上的中。形势上的中，是上下位置的中间，好比房屋中央有固定位置；道理上的中，则无论到哪里都能合乎中道。九二以阳居阴，以中道处在下位，又与九五之中相应，居中而行中，虽然没有得到位置形势的中央，却在处事、相应上合乎道理之中，所以悔恨消失。这种中道，贯通古今而不改变，历经万世而无弊病。然而“悔亡”二字尤其值得注意。天下本来没有招致悔恨的道路，就不必说悔恨消失；也如本来没有招致过失的道路，就不必说没有过失。只有九二没有得到位置形势的中央，本来应当有悔；现在处置得合乎道理之中，所以又说悔恨消失。大凡道无不常，也无不中，只在于怎样处置罢了。《象传》说‘能久中也’。《中庸》说：人人都说自己聪明，选择中庸之道，却不能守满一个月；又说：中庸大概是最高的境界了吧，但百姓很少能长久守住。九二悔恨消失，是由于长久处在道理之中。由此可以看见‘时中’的意义。”【《易说》】九三：不能恒守自己的德行，有时会承受羞辱；守正也会有吝。 《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。伊川先生说：“九三为阳爻而居阳位，位置得当，是它通常应处的位置。但它的志向却追随上六，不仅阴阳相应，而且在恒卦中风又追随雷；处在此位却不能安处，是没有恒心的人。德行不能恒常，羞辱就会有时到来。‘或承之’，是说羞辱有时会来到。‘贞吝’，是说固守不能恒常的状态，把它当作恒常，难道不可羞可吝吗？人既然没有恒心，还有什么地方可以容身？本来应当居处的位置都不能长久安处，不是自己所应据有的地方，怎么能长久呢？这就是没有恒心的人无处安顿自身。”【《易传》】
横渠先生曰：「进则犯上，退则乘刚，故动则招悔取辱，惟常守一徳，庶几取容。故曰：『不恒其徳，则无所容也【一有『虽然贞吝徳则可常也』，《易説】▯山杨氏曰：九三处雷风相与之际，雷动之风散之，宜不能安其处也，故曰「不恒其徳，或承之羞」。或者疑之也，盖阳得位，疑若能常者，故称「或」焉。「或」者，不必之辞也【易説】人无常心，无不为己，巫医慎疾者所頼，尤不可为也。《易》曰：「不恒其徳，或承之羞。」夫君子之于《易》也，居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。苟玩其占，则「不恒其徳」，知其「或承之羞」，必矣。其为「不恒」也，盖亦不占而已矣【语解】兼山郭氏曰：九三刚已过中，而巽为不果，进退无常，不恒其徳者也。诗云：「岂弟君子，民之父母。」不恒其徳，何所取容邪【易説】白云郭氏曰：人之于徳也，过中则不恒。不恒则日入于小人之域，是以为机变之巧，无所用耻焉。虽或承之羞，亦忍而固守，方自以为得计，而不知耻，是可鄙也。孔子曰：人而无恒，不可以作巫医。盖言不能容身于巫医之贱，况事君治民之职乎？故曰无所容也。伊川曰：或承，谓有时而至也【易説】汉上朱氏曰：九三得其所处，宜坚正守恒。而巽究为躁动而不正，可处而不处，失恒也。故曰：「不恒其徳。」将进而犯上，则上为正；将退而乘二，则二得中。虽躁动矣，进退何所容乎？不得已而复，岂真能恒哉？故曰：「无所容也。」三动成离，为目；三复成巽、兊，为口。目动言，巽羞之象。三动而复，二在下承之，未尝动也。三于是始有羞矣。故曰：「或承之羞。」或疑辞，亦巽也。九三可贞而吝，是以及此。夫子曰：「人而无恒，不可以作巫医。」况九三之处髙位乎【易传】新安朱氏曰：位虽得正，然过刚不中，志従于上，不能乆于其所，故为不恒其徳。或承之羞之象，或者不知其何人之辞，承奉也。言人皆得奉而进之，不知其所自来也。贞吝者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞【本义】东莱吕氏曰：事有未是，则当去之；既到是处，则当守之。故有正者，必当居其正。有其正而不能居，则失其所以为正矣。九三以阳居阳，得其正矣。不能固守，而又求于隂，乃反更慕上六。是己正而不能居，故羞恶或承之，虽正而亦吝也。象曰：无所容也。学者于此一句，要看可以容身之处，而不容，将何所复容其身？以九居三，本自有容，惟其不常，故虽一身亦无容。是舍可容之地，而反至无容之地也。大抵常之道，在乎中正而已。九二本非正而居中，所以虽悔而亡。九三虽居得正，乃舍是而従非，舍正而従邪，故曰「无所容也」。二爻须参看【易説】九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？伊川先生曰：「以阳居隂，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道则乆而成功，不得其道则虽乆何益？故以田为喻，言九之居四，虽使恒乆，如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。处非其位，虽乆何所得乎？以田为喻，故云『安得禽也【并易传】横渠先生曰：「田以时至，则禽或可得；处恒非位，则功无以致。故君子降志辱身，不可常也【易説】蓝田吕氏曰：「九四以阳居隂，不处于位而逺于事者也。君子之于天下，可以仕则仕，可以己则已不居所当居，不事所可事。以是为常，卒于无所获而已。」兼山郭氏曰：九四以不正之刚居不中之地，其才其时不可以成功者也。虽曰恒之时亦乆，非其位者也【易説】白云郭氏曰：居可乆之地，故能成可乆之功；居非其位而望其功，是以没世穷年而终不可得也。其九四「田无禽」之谓欤？初六以柔求深，自用之过者也；九四刚而不中，居非其位，不能自用以有获者也。皆非恒道。语之圣人：乆于其道，则失之逺矣【易説】汉上朱氏曰：九四本泰之初九，初往之四，二成巽。巽为鸡，二在地上，田也。二应五，则巽禽为五有矣。九四处非其位，待之于上，则初不至；与初相易，则巽伏而不见。四安得禽哉？乆处非其位，自无得禽之理。此不知义之所当得，而失其所欲者也。冒荣招辱，贪得致亡，曷若守恒之无患？学者亦然，学无常位，亦何所托业哉【易传】新安朱氏曰：「以阳居隂，乆非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也【本义】
译横渠先生说：“前进就冒犯上位，退后就凌驾刚爻，所以一行动就招来悔恨、取得羞辱；只有恒守一种德行，才或许能取得容身之处。因此说：‘不能恒守自己的德行，就没有容身之处。’”【《易说》】龟山杨氏说：九三处在雷风相互配合之际，雷使它发动，风使它散去，应当不能安守自己的位置，所以说“不恒其德，或承之羞”。“或”是疑辞，因为阳爻居得其位，似乎能够恒常，所以称“或”；“或”表示未必如此。”【《易说》】人没有恒常之心，没有什么不敢做；巫医是人们在疾病中所依赖的，尤其不能没有恒心。《易》说：“不恒其德，或承之羞。”君子对《易》，平居就观察卦象、玩味爻辞，行动时就观察变化、玩味占辞。如果玩味占辞，就必然知道“不能恒守德行”会“有时承受羞辱”。它之所以“不恒”，大概也就是因为不占问罢了。”【《语解》】兼山郭氏说：九三刚爻已经超过中位，而巽有不能果断的性质，进退没有常态，是不能恒守德行的人。《诗》说：“和乐平易的君子，是百姓的父母。”不能恒守自己的德行，哪里能取得容身之处呢？”【《易说》】白云郭氏说：人在德行上超过中道，就不能恒常。不能恒常，就会一天天进入小人的领域，把机变巧诈当作本领，什么羞耻都不顾。即使有时承受羞辱，也忍受下来并固执坚持，反而自以为得计，却不知道羞耻，实在可鄙。孔子说：人如果没有恒心，就不能从事巫医。意思是连巫医这种低贱职业都不能容身，何况侍奉君主、治理百姓的职位呢？所以说“无所容也”。伊川说：“或承”，是说羞辱有时会来到。”【《易说》】汉上朱氏说：九三得到所处的位置，本应坚定守正、守恒；但巽发展到极处就成为躁动而不正，能够安处却不能安处，失去了恒。所以说“不恒其德”。将要前进而冒犯上位，上爻是正位；将要退后而凌驾九二，九二居中。虽然躁动，进退又哪里有容身之处？不得已而返回，难道真能恒常吗？所以说“无所容也”。九三发动形成离卦，为眼；九三复位形成巽、兑，为口。眼睛发动而发言，巽有羞辱之象。九三发动又复位，九二在下承接它而未曾发动，于是九三才产生羞耻。所以说“或承之羞”。“或”是疑辞，也是巽的意思。九三可以守正却会有吝，所以到了这种地步。孔子说：“人如果没有恒心，就不能从事巫医。”何况九三处在高位呢？”【《易传》】新安朱氏说：位置虽然得正，但过于刚强而不居中，志向追随上六，不能长久安处于自己的位置，所以成为“不恒其德”。“或承之羞”是这种象；“或”是不知究竟是什么人的说法；“承”是奉承、进献。意思是人人都能奉承而把他推上去，却不知道他是从哪里来的。“贞吝”是说守正却不能恒常，实在可羞可吝，是告诫占问者的话。”【《本义》】东莱吕氏说：事情如果还不正确，就应当舍弃；既然到了正确的位置，就应当守住。所以凡是正当的，就必须安居于正；有了正道却不能守住，就失去了它之所以为正的意义。九三以阳爻居阳位，得其正，却不能坚守，又去追求阴爻，反而更加仰慕上六。这是已经得正却不能安居于正，所以羞耻和厌恶有时会来到；即使正，也会有吝。《象传》说“无所容也”。学习者对于这句话，要看本来有可以容身的地方却不能容身，那么还将到哪里去安顿自己？九爻居三，本来有容身之处，只因不能恒常，所以连自身也无处容纳。这是舍弃本来可以容身的地方，反而到了无处容身之地。大体说来，恒常之道在于中正罢了。九二本来不正却居中，所以虽有悔而能消除；九三虽居正位，却舍弃正道而追随错误，舍弃正而追随邪，所以说“无所容也”。这两爻必须参照来看。”【《易说》】九四：田猎却没有捕获禽兽。《象传》说：长久处在不相称的位置，怎么能捕获禽兽呢？伊川先生说：“以阳爻居阴位，处在不相称的位置、不是自己应处的地方，即使长久又有什么益处？人做事，得到正道，长久之后就能成功；不得正道，虽然长久又有什么益处？所以用田猎作比喻，是说九四居四位，即使长久坚持，也像田猎而没有捕获禽兽，只是白费力气而没有功效。处在不相称的位置，虽然长久又能得到什么呢？”因为用田猎作比喻，所以说“怎么能捕获禽兽呢？”【《易传》】横渠先生说：“田猎若在合适的时节前往，或许可以捕获禽兽；长久处在不相称的位置，就无法取得功效。所以君子降低志向、辱没自身，不能作为常道。”【《易说》】蓝田吕氏说：“九四以阳爻居阴位，不居应处的位置，又远离实际事务。君子对于天下，可以出仕时就出仕，可以退处时就退处；不居于应当居的位置，不从事可以从事的事务。若把这种状态当作常态，最终不过是一无所获罢了。” 兼山郭氏说：九四以不正的刚爻居于不中的位置，它的才质和时势都不适合取得成功。即使说在恒卦的时势中可以长久，它仍然是处在不相称的位置。”【《易说》】白云郭氏说：处在可以长久的地位，所以能够成就可以长久的功业；处在不合适的位置，却希望取得那样的功业，因此即使终身穷年，到最后也始终无法得到。这说的不就是九四“田无禽”吗？初六以柔弱之才求取深远，是自作主张过度的表现；九四刚强却不中正，处在不合适的位置，不能凭自身作为而有所收获。二者都不合乎恒久之道。以圣人的话说：长久地处在自己的道路上，那么距离失道也就很远了。【《易说》】汉上朱氏说：九四本是泰卦的初九，初九前往九四，二、三、四爻形成巽卦。巽为鸡，二在地上，象征田地。二与五相应，那么巽所象征的禽鸟就被五所得了。九四处在不合适的位置，若在上面等待，初九就不会到来；若与初九互换位置，巽卦伏藏而看不见。九四哪里能够得到禽鸟呢？长久处在不合适的位置，自然没有得到禽鸟的道理。这是不了解按道理应当得到什么，反而失去自己所想要的东西。冒受荣宠会招来耻辱，贪求所得会导致灭亡，哪里比得上守持恒道而没有忧患呢？求学也是这样，学习没有固定的位置，又把事业托付在哪里呢？【《易传》】新安朱氏说：“阳爻居于阴位，长久处在不合适的位置，所以形成这样的卦象。占问的人在田猎中没有收获，凡事也都得不到自己所求的东西。”【《本义》】
东莱吕氏曰：「天下之事，居得其正，虽终身而不可舍；苟居非其正，虽一朝而不可居。」四以阳居隂处，非其地，是居不正，不可一朝居者。亦犹田猎必于广泽大山，乃有所得；苟于田野之间求之，虽使王良之善御，后羿之善射，亦终无所得。故象言「乆非其位」，谓以九居四，不得其正故也。不得其正，苟泥其常，乆居而不易，终无禽之可获也。此一爻，学者尤宜看。如人为学不得正当门戸，则虽伏几案，废寝兴，劳神弊志，亦终无所得而已矣【易説】六五，恒其徳，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。伊川先生曰：五应于二，以隂柔而应阳刚，居中而所应又中隂柔之正也，故恒乆其徳则为贞也。夫以顺▯为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉；若丈夫而顺▯于人为恒，则失其刚阳之正，乃凶也。五君位而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况【一作岂】人君之道乎？在他卦六居君位而应刚，未为失也，在恒故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？如五之従二，在妇人则为正而吉，妇人以▯为正，以顺为徳，当终守于▯。一夫子则以义制者也，従妇人之道则为凶也【并易传】▯山杨氏曰：五以隂柔居中，下应九二之刚而不失正，故恒其徳贞。然以隂柔居中，下应九二，以顺为正也。以顺为正，妇道也。故妇人吉，夫子▯妇则失制义之道，故凶【易説】兼山郭氏曰：六五柔而在中位，有余而才不足，称也能恒其徳，妇人则吉，夫子则凶。何哉？妇人従一而终可也，夫子制义，従妇之义可乎？君子立不易方，常而有变之义者也。是以伯夷圣之清，孟子谓之隘；宋伯姬守礼而不去，孔子取其恭，于此可见也。六五有震兊二体，故有妇人夫子之义【易説】汉上朱氏曰：坤顺也，六五顺九二之刚，坤徳之恒也。恒其徳则正，以顺为正者，妇人之徳。坤于干为妇，恒其徳贞，在妇人则吉，正故吉也。阳竒一也，隂耦二也，阳始之，隂终之。六五従九二终吉，孰甚焉？従一而终也，故曰妇无再嫁之文。六五一爻于巽为夫，于干为子，又有兊金刻制之象，去其不正而従正，制义者也。妇人嫁则従夫，夫死従子，适宜而已。父令君命有所不従，従妇则凶之道，故曰従妇凶也。《易传》曰：五君位也，而不以君言者，盖如五之义在夫子犹凶，况人君乎？君道尤不可以柔顺为恒故也。它卦六居君位而应刚则未为失矣【易传】新安朱氏曰：以柔中而应刚中，常乆不易，正而固矣，然乃妇人之道，非夫子之宜也，故其象占如此【本义】问：恒其徳贞，妇人吉，夫子凶。徳指六，谓常其柔顺之徳，固贞矣，然此妇人之道，非夫子之义。盖妇人従一而终，以顺为正，夫子则制义者也。若従妇道则凶。先生曰：固是如此，然须看得象占分明。六五有恒其徳贞之象，占者若妇人则吉，夫子则凶。大抵看易须是晓得象占分明，所谓吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳。且如此爻不是既为妇人又为夫子，只是有恒其徳贞之象，而以占者之徳为吉凶耳。又如恒亨，恒固能亨而无咎，然必占者能久于其道方亨而无咎。又如九三不恒其徳，非是九三能不恒其徳，乃九三有此象耳。占者遇此虽正亦吝，若占者能恒其徳则无羞吝【语録】东莱吕氏曰：「干健也，天以刚为徳。五居尊位，所谓居天下之广居，立天下之正位，宜发强刚毅以为尚。今反以柔居上，虽使常永贞，固然在妇人则吉。盖妇人之道，专在于柔顺，居闺门之内，当常守其柔顺之徳而不变。今六五以君之尊，反以妇人之徳柔懦巽弱而不变，又安足以济事？故在夫子则凶【易説】上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上，大无功也。伊川先生曰：六居恒之极，在震之终。恒极则不常，震终则动极。以隂居上，非其安处，又隂柔不能坚固其守，皆不常之义也。故为振恒，以振为恒也。振者，动之速也，如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其凶宜矣。居上之道，必有恒徳，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。象又言其不能有所成立，故曰「大无功也【并易传】横渠先生曰：卦例于上爻多处之以贵，而无位，高而无民。至恒，又不可以此处。但见其不常在上，故大无功也。易道灼然，义理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得【易説】蓝田吕氏曰：「上六居恒之终，持守欲固，以柔居上，下应于三，三亦不恒，莫知所守，当震之极，动摇无止，失守无功，凶，其宜也。」▯山杨氏曰：震之极也，上六以隂柔居动之极，非安于常者也，虽动而不息，无功矣，故振恒凶。振者，动之极也【易説】兼山郭氏曰：「上六居震之极，以动为常，穷而不知变者也，庸无失乎【易説】
译东莱吕氏说：“天下的事情，处在合宜的位置，即使终身也不可舍弃；如果处在不合宜的位置，即使一朝也不可居处。九四以阳居阴，处在不合适的地方，这是居处不正，是一刻也不能停留的。也好比田猎必须在广阔的泽地和大山中，才会有所收获；如果只在田野之间寻求，即使有王良那样善于驾车，有后羿那样善于射箭，最终也不会有任何收获。所以《象传》说‘长久处在不合适的位置’，是说以九居四，不得其正。不得其正，如果拘泥于保持原状，长久居处而不改变，最终也没有禽鸟可以捕获。这一爻，求学的人尤其应当仔细体会。如果一个人求学没有找到正当的门径，即使伏在书案旁，废寝忘食，劳神耗志，最终也只会一无所得。”【《易说》】六五：恒久保持自己的德行，守正；妇人这样做吉祥，丈夫这样做凶险。《象传》说：妇人守正而吉祥，是因为她一生只服从一个丈夫；丈夫却应当依据义理作出裁断，若反而听从妇人的道理，就会凶险。伊川先生说：六五与六二相应，以阴柔之爻应阳刚之爻，居中而所应的爻也居中，这是阴柔之正，所以长久保持这种德行就是守正。把顺从作为恒常之道，是妇人的道理；对妇人来说，这是守正，所以吉祥。若丈夫把顺从他人作为恒常之道，就会失去刚阳的正道，因此凶险。六五处在君位，却不按照君道来解释，是因为像六五这样的道理，对丈夫尚且凶险，何况对人君之道呢？在其他卦中，六爻居君位而与刚爻相应，未必算失当；但在恒卦中却不可以这样。君道哪里能够把柔顺作为恒常之道呢？像六五服从六二，对妇人来说是正而且吉祥；妇人以服从为正，以顺从为德，应当终身守持服从。丈夫则应当用义理作裁断，若遵循妇人的道路，就会凶险。”【均见《易传》】龟山杨氏说：六五以阴柔居中，下面与九二的刚爻相应而不失其正，所以说“恒其德，贞”。然而，以阴柔居中，下面应九二，是把顺从当作正道。把顺从当作正道，是妇人的道理。因此妇人吉祥；丈夫若服从妇人，就失去了依据义理作裁断的道理，所以凶险。【《易说》】兼山郭氏说：六五柔弱而居中位，虽有余裕却才能不足，这就是所谓有余而才不足。它能够恒久保持自己的德行，对妇人来说吉祥，对丈夫来说凶险。为什么呢？妇人一心从一而终是可以的，丈夫依据义理作裁断，难道可以听从妇人的道理吗？君子立身不能改变方向，这是常道中包含变通的意义。因此，伯夷的清高被孟子说成狭隘；宋伯姬守礼而不离去，孔子取其恭敬，由此可以看出。六五具有震、兑两个卦体，所以有妇人与丈夫的意义。”【《易说》】汉上朱氏说：坤表示顺，六五顺从九二的刚，是坤德的恒常。恒久保持这种德行就是正；以顺从为正，是妇人的德行。坤对于乾来说是妇人，恒久保持其德而守正，对妇人来说便吉祥，因为正所以吉祥。阳为奇数一，阴为偶数二；阳开始，阴终结。六五服从九二而得以终结，哪有比这更好的呢？这就是从一而终，所以说妇人没有再嫁的文辞。六五这一爻，在巽卦中象征丈夫，在乾卦中象征儿子，又有兑金刻削制裁的象征，去除不正而服从正道，就是依据义理作裁断。妇人出嫁就服从丈夫，丈夫死后就服从儿子，只是依照适宜的情况而已。父亲的命令、君主的诏命有时也不能服从；若一味服从妇人，就是凶险之道，所以说服从妇人凶险。《易传》说：五是君位，却不以君道来解释，是因为像五的道理，对丈夫尚且凶险，何况人君呢？这是因为君道尤其不能把柔顺作为恒常之道。其他卦中，六爻居君位而与刚爻相应，尚且不算失当。【《易传》】新安朱氏说：以柔顺居中而与刚健居中的爻相应，长久不改变，正而且坚定；但这只是妇人的道理，不是丈夫应有的道理，所以卦象和占断如此。【《本义》】有人问：“恒其德贞，妇人吉，夫子凶。”德是指六，意思是恒久保持柔顺的德行，固然是守正，但这是妇人的道理，不是丈夫的义理。妇人从一而终，以顺从为正；丈夫则应当依据义理作裁断。如果遵从妇人的道理就会凶险。先生说：固然如此，但必须把卦象和占断看清楚。六五有“恒其德贞”的卦象，占问者如果是妇人就吉祥，如果是丈夫就凶险。总的说来，研习《易经》必须懂得明确区分卦象与占断。所谓吉凶，不是爻本身能够造成吉凶，而是爻具有这样的卦象，占问者根据自身的德行而出现吉凶。比如这一爻，并不是既代表妇人又代表丈夫，只是具有恒久守德而守正的卦象，至于吉凶，则取决于占问者的德行。又如“恒亨”，恒道固然能够亨通而无咎，但必须是占问者能够长久守持自己的道路，才会亨通而无咎。又如九三“不恒其德”，并不是说九三能够不恒其德，而是九三具有这样的卦象。占问者遇到这一爻，即使行为守正也会有遗憾；如果占问者能够恒久保持自己的德行，就没有羞愧和遗憾了。【《语录》】东莱吕氏说：“乾刚健，天以刚健为德。六五居尊位，正所谓居天下之广居、立天下之正位，应该以奋发刚毅为崇尚。如今反而以柔弱居上，即使长久守正，固然对妇人来说吉祥，但妇人的道理专在柔顺；居处闺门之内，应当长久守持柔顺的德行而不改变。如今六五凭君主的尊位，反而采用妇人的德行，柔弱怯懦、谦下软弱而不改变，又怎么足以成就事业呢？所以对丈夫来说是凶险。”【《易说》】上六：以震动作为恒常，凶险。《象传》说：在上位而以震动作为恒常，最终大无功。伊川先生说：六居恒卦的终极位置，又处在震卦的末端。恒道到了极点就不能恒常，震动到了末端就动荡过度。以阴爻居上位，不是安定的处所；又阴柔而不能坚定地守持，这些都是不能恒常的意义。所以称为“振恒”，就是把震动当作恒常。振，是迅速震动的意思，如抖动衣服、抖动书本，是抖擞运动之意。在上位而行动没有节制，却把这种状态当作恒常，凶险是理所当然的。处在上位的道理，必须有恒久的德行，才能成就功业。如果躁动不恒，哪里能够有所成就呢？居上而不能恒常，凶险就更严重了。《象传》又说它不能有所建立，所以说“大无功也”。【均见《易传》】横渠先生说：依照卦例，上爻多处在尊贵位置，却没有具体职位，地位虽高而没有民众。恒卦又不能这样解释，只能看出它处在上位而不能恒常，所以“大无功”。《易》的道理清楚明白，义理本来就存在于卦中，只是要人反复玩味才能得到。【《易说》】蓝田吕氏说：“上六处在恒卦的终点，想把持守得很牢固；以柔弱居上位，下面与九三相应，而九三也不能恒常，彼此都不知道该守什么。又处在震动的极点，摇摆不定、没有止息，失去持守而不能成就功业，凶险也是理所当然的。” 龟山杨氏说：这是震动的极点。上六以阴柔处在动荡的极点，不是安于恒常的状态；虽然不停地运动，却一无功效，所以说“振恒，凶”。振，是动荡到了极点。【《易说》】兼山郭氏说：“上六处在震动的极点，把动荡当作常态，是困窘到了极点却不知道变通的人，难道会没有过失吗？”【《易说》】
白云郭氏曰：「先人曰：『上六居震之极，以动为常，穷而不知变者也。是以言其得失则凶，语其道则终无功矣【易説】汉上朱氏曰：「上六处震动之极，以动为恒，不能乆其徳，故震奋妄动，如风振林木，不安乎上而求有功。上六，九三正应也，妄动则下不应，谁与之成功？上三相易，兊为毁折，大无功也。大无功则凶，成得臣诸葛恪是已【易传】新安朱氏曰：振者，动之速也。上六居恒之极处，震之终。恒极则不常，震终则过动。又隂柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象。而其占则凶也【本义】东莱吕氏曰：胶固纯一，故谓之常。振动躁扰，非常也。上六以隂柔居上，不能守常而振动，是以不常为常，所以凶也。大抵立天下之功，必悠乆胶固，然后能成。若振动躁扰，暂作易辍，安能成功？故曰「大无功也【易説】
合订删补大易集义粹言》卷三十六
钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷三十七头等侍卫纳喇性德编▯【艮下干上】伊川先生曰：「遯序卦，恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。夫久则有去相须之理也。遯所以继恒也。遯，退也，避也，去之之谓也。为卦，天下有山。天在上之物，阳性上进；山髙起之物，形虽髙起，体乃止。物有上陵之象，而止不进，天乃上进而去之下陵而上去，是相违遯，故为遯去之义。二隂生于下，隂长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之【一作避而去之】故为遯也【易传】遯亨小利贞伊川先生曰：「遯者，隂长阳消，君子遯藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遯所以有亨也。在事亦有由遯避而亨者，虽小人道长之时，君子知几退避，固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也。隂柔方长而未至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞而尚利小贞也【易传】白云郭氏曰：古之人有大德而无其时，则遯。方二隂浸长，进而之否，不利君子之时。进则否，而遯则亨也。干健也，艮止也。有刚健之德而止于上者，大畜也。有刚健之德而止于下，此其所以为遯也。孔子之德与天同矣，而可以止则止，遯之义也。小利贞者，可小事也。是以孔子乘田、委吏、中都司寇，皆屑为之。至孟子为齐卿，其道皆止于一国、一邑、一职之间，在圣贤皆谓之小事也【易説】新安朱氏曰：遯，退避也。为卦二隂浸长，阳当退避，故为遯，六月之卦也。阳虽当遯，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为。但二隂浸长于下，则其势不可以不遯。故其占为君子能遯，则身虽退而道亨；小人则利于守正，不可以浸长之故而遂侵迫于阳也。小谓隂柔小人也。此卦之占，与否之初、二两爻相类【本义】彖曰：遯亨，遯而亨也。
译白云郭氏说：“先人说：‘上六处在震动的极点，把动荡当作常态，是困窘到了极点却不知道变通的人。因此说到他的得失，结果是凶险；说到他的道路，最终是毫无功效。’”【《易说》】汉上朱氏说：“上六处在震动的极点，把动荡当作恒常，不能长久保持自己的德行，所以像风吹动林木一样震荡奋动、任意妄动，不能安居上位却还想求取功业。上六与九三正相应，任意妄动，下面就不会响应，谁能与它共同成就功业呢？上爻与三爻互换，形成兑卦，兑有毁折之象，所以是大无功。大无功就会凶险，成得臣、诸葛恪就是这种情况。”【《易传》】新安朱氏说：振，是迅速运动的意思。上六处于恒卦的终极、震卦的末端。恒道到了极点就不能恒常，震到了末端就会动荡过度；又因阴柔而不能坚定守持，居上位也不是安处，所以形成“振恒”的卦象，占断则为凶险。【《本义》】东莱吕氏说：凝固专一，所以称为常。震动躁扰，不是常态。上六以阴柔居上，不能守常而震动，因此把不恒常当作恒常，所以凶险。大体说来，建立天下的功业，必须悠久而坚定，然后才能成功。如果震动躁扰，做一下就停止，怎么能够成功？所以说“大无功也”。【《易说》】《合订删补大易集义粹言》卷三十六 钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷三十七 头等侍卫纳喇性德编 ▯【艮下乾上】伊川先生说：“《遯》的卦序说，恒就是长久。万物不可能长久停留在原来的位置，所以接着用遯卦承接。遯就是退。长久之后就有离去的道理，所以遯卦承接恒卦。遯，就是退避、离去。这个卦的卦象是天下有山。天是处在上面的事物，阳的性质是向上进取；山是高高隆起的事物，形体虽然高起，其本体却是止。万物有向上侵凌的象，而山停止不进，天却继续向上运行，离开山下，山向上隆起，于是二者相互背离而退避，所以形成遯、离去的意义。两个阴爻从下面产生，阴气逐渐增长，将要强盛，阳气消退而退避，小人逐渐盛长，君子退避以躲开他们。”【《易传》】遯：亨通；小人利于守正。伊川先生说：“遯是阴气增长、阳气消退，君子退藏的时期。君子退藏，是为了伸展自己的道；道不受屈抑，就会亨通，所以遯卦有亨通之义。在具体事情上，也有通过退避而获得亨通的情况。即使小人的势力正在增长，君子能够察知征兆而退避，固然是好的。然而事情各有不同，应当随着时势消长而行动，不能一概而论。阴柔刚刚开始增长，还没有达到极盛，君子尚且有从容尽力的余地，不宜采取大范围的守正，而只利于在小的范围内守正。”【《易传》】白云郭氏说：古代有人具有伟大的德行却没有遇到合适的时势，于是退避。如今两个阴爻渐渐增长，形势将走向否卦，这不是有利于君子的时代。进取就会陷入否塞，退避反而亨通。乾刚健，艮止。具有刚健德行而在上面停止，是大畜；具有刚健德行而在下面停止，这就是遯。孔子的德行与天相同，却在可以停止时就停止，这就是遯的意义。“小利贞”是说可以做小事。因此孔子做乘田、委吏、中都司寇，都不以为卑贱而拒绝。后来孟子做齐国卿相，他的道也都止于一个国家、一个邑、一个职务之内；在圣贤看来，这些都属于小事。”【《易说》】新安朱氏说：遯，就是退避。这个卦两个阴爻渐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遯，是六月的卦。阳爻虽然应当退避，但九五居位得当，下面又有六二与它相应，好像仍然可以有所作为；只是两个阴爻在下面渐渐增长，形势不可能不退避。因此占断是：君子能够退避，身体虽然退居，道却能亨通；小人则利于守正，不可以因为阴气渐长就继续侵逼阳气。这里的“小”指阴柔的小人。这一卦的占断，与否卦初、二两爻相近。”【《本义》】《彖传》说：遯能够亨通，是因为退避而亨通。刚爻居位得当而且有应，是随着时势行