钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十二

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》卷二十二 头等侍卫纳喇性德编纂 ▯【巽在下，艮在上】伊川先生说：“《蛊》的卦序说：因为喜欢随从别人，必然会有事故，所以接着用《蛊》卦承接《咸》《恒》二卦的意义，作为卦序。喜欢悦而随从别人，必然会有事情发生；如果没有事情，又有什么可喜、可随从的呢？所以《蛊》排列在《随》之后。‘蛊’就是事情。蛊并不是训释为‘事’，而是说有事。卦象是山下有风，风在山下，遇到山而回旋，于是万物紊乱，这就是蛊的象。蛊的意义，是败坏和混乱。‘蛊’字在文字上像虫在器皿中，器皿有虫，就是蛊坏的意思。《左氏传》说：‘风落于山，女子迷惑男子，是长女居于少男之下，扰乱了他们的情感。’风遇到山而回旋，万物都受到扰乱，这就是有事情发生的象，所以说蛊就是有事。蛊已经形成之后加以治理，也是一件事情。从卦象说，是说明蛊如何形成；从卦的才德说，是说明如何治理蛊。（《易传》）东莱吕氏说：《易传》说‘乃有事也’，天下本来没有事情。（《己丑课程》）”},{ 蛊卦：大为亨通，利于渡过大河。在甲日之前三日为辛日，在甲日之后三日为丁日。伊川先生说：“既然已经发生了蛊乱，就有重新治理的道理。自古以来，治理总是因乱而起；有了混乱，治理就由此开始，这是自然的道理。按照此卦的才质来治理蛊乱，就能够达到大为亨通。蛊乱如果严重，就是挽救时局的艰难险阻，所以利于渡过大河。‘先甲’和‘后甲’中的甲，是数的开头，也是事情的开始。比如辰序中的甲乙、甲第、甲令，都是说居首位，也就是事情的开端。治理蛊乱的方法，应当思考事情发生前三日和后三日的情况；这就是说，要推究前因后果，寻求能够长久救治弊病的方法。‘先甲’，是指在此事之前追究它为什么会这样；‘后甲’，是指在此事之后考虑它将会怎样。一日、二日直到三日，是说思虑要深，推究要远。追究事情为什么会这样，就能知道挽救它的方法；考虑事情将会怎样，就能知道预先防备的办法。善于挽救，先前的弊病就可以革除；善于防备，后来的利益就能够长久。这就是古代圣王更新天下、为后世留下制度的原因。后世治理蛊乱的人，不明白圣人‘先甲后甲’的告诫，思虑浅近、做事只顾眼前，所以忙于挽救乱局而乱象没有革除，功业还没有完成，弊病却已经产生了。甲是事情的开头，庚是变更的开头。制定制度、政令和教化一类的事称为‘甲’，是举出其开头；发布号令、施行政令一类的事称为‘庚’，庚就是更改，表示有所变更。”【以上合于《易传》】“先甲三日，是为了穷究事情为什么会这样，然后处理此事；后甲三日，是为了推究事情将会怎样，然后为它作好防备。甲是事情的开始；庚是有所革变。从甲乙到戊己，是春夏生长万物的气已经完备；庚是秋冬成就万物的气，所以表示有所革变。”【刘绚《师训》】横渠先生说：“先达到大为亨通，然后才利于渡过大河。”【《易说》】白云郭氏说：伊川说：“自古以来，治理总是因乱而起；有了混乱，治理就由此开始，这是自然的道理。”又说：“甲是数的开头，也是事情的开始，比如辰序中的甲乙就是这样。有开始就必然有结束，有结束也必然有开始，这是天道。圣人懂得始终的道理，所以能够推原事情的开始，究明它为什么会这样；又能推究事情的结局，预先防备它将会怎样。‘先甲’，是指在此事之前追究它为什么会这样；‘后甲’，是指在此事之后考虑它将会怎样。一日、二日直到三日，是说思虑要深，推究要远。追究事情为什么会这样，就能知道挽救它的方法；考虑事情将会怎样，就能知道预先防备的办法。善于挽救，先前的弊病就可以革除；善于防备，后来的利益就能够长久。这就是古代圣王更新天下、为后世留下制度的原因。”又说：“甲是事情的开头，庚是变革的开头。制定制度、政令和教化一类的事称为‘甲’，是举出其开头；发布号令、施行政令一类的事称为‘庚’，庚就是更改。”雍说：关于甲、庚的说法，自古以来失传得很严重，甚至有人谈到辛、丁，把它说成巫史之言；只有伊川先生的说法最为正确。而且，蛊就是事情，具体说是事情受到蠹害而产生的弊病。所以《彖传》说：“器皿中有虫就是蛊。”天下的事情像新旧循环一样，治与乱相互依因而不停留。因此，乱了就将要得到治理，有弊病就将要更新，这是必然的道理。因此，蛊是弊病已经形成，而大为亨通的状态已经在前面等待着，形势非常容易治理。所谓“利于渡过大河”，是说有所作为很容易。《易》说“利于渡过大河”，通常是因为具备刚健的才质，或者有虚中而能够济事的象；但蛊卦特别说明，它容易有所作为。观察《易》的爻，兼取三才而各取两爻，所以六爻之数以六为尽：阳不超过六，阴也不超过六。复卦称“七日”，是从姤卦经过六爻到复卦初九，共为七日。临卦称“八月”，是从复卦经过六爻到遯卦六二，共为八月。蛊卦所说的‘先甲三日、后甲三日’，也是六日的意义。‘先甲三日’，是蛊卦之前的阶段，是新的终结、弊病的开始。到达中间时，弊病已经严重，这就是蛊；从治理方面说，就是尚未得到治理的时候。‘后甲三日’，是蛊卦之后的阶段，是弊病的终结、新的开始。到达中间时，更新已经大成，这就是蛊的反面；从治理方面说，就是已经得到治理的时候。所以，治理是蛊的反面，蛊是治理的反面；二者的象都包含在先甲、后甲之间，只是彼此循环而已。甲就是蛊。”【《易说》】新安朱氏说：“蛊，是败坏到了极点而必须有所作为。此卦艮刚居上、巽柔居下，上下不相交；下卦卑顺柔巽，上卦苟且止息，所以此卦成为蛊。有人说：刚在上、柔在下，是说此卦由贲卦变来时，初爻上升、二爻下降；由井卦变来时，五爻上升、上爻下降；由既济卦变来时，也兼有刚上柔下的变化，这些都足以形成蛊。蛊败坏到了极点，乱局应当重新得到治理，所以占断为大为亨通，并且利于渡过大河。甲是日期的开始，也是事情的开端。甲前三日是辛日，甲后三日是丁日。前面的事情过了中期而将要败坏时，就可以自我更新，把它作为后续事情的开端，不使它发展到大坏；后面的事情刚刚开始、还很新，但就应当充分表达丁宁告诫之意，以鉴察前事的过失，不使它很快败坏。这是圣人的深切告诫。”【《本义》】

译东莱吕氏说：“蛊卦把事情作为比喻，取的是蛊坏的意义，为什么呢？天下本来没有事情，只是因为发生了蛊坏，才需要修治整顿，这才成为有事。至人之所以用蛊卦承接有事，是要说明天下本来无事的道理。‘蛊’是事情，但蛊字并不是训释为‘事’，而是说已经有了需要处理的事情。从字形看，是器皿中有虫；如果天下的器物服饰不被虫蛀坏，就不需要修整。由此看来，只有发生坏乱以后，才有事情可做。‘元亨’是说天下的事情常常相互对待，有一种病就有一种治理的方法。按照蛊坏之时的法则，元亨就是治理蛊坏的方法。蛊卦上为艮、下为巽，刚柔并不偏失，有所止而又以巽顺的方式推行，不失其当；这样治理天下，自然大为亨通，即使有艰险也没有不能济渡的，所以说‘利涉大川’。正因为有蛊坏，所以反而有亨通、能够涉越大川的道理。易所说的盈虚、消息、成败，常常相互依伏，正如路温舒所说：‘祸乱的发生，是上天用来开启圣人的。’大概坏乱到了极点，自然必定有开通的道理。上如汤、武，下如高祖、光武，都因蛊坏之后而成就大业。‘先甲三日，后甲三日’，是推究事情的始终。圣人办事，不只从一件事本身看，还要看事情的前后，也就是事情的始终。” “甲是事情的开始。每逢有事，先提前三天考虑造成蛊坏的根本，然后才去处理；处理以后，又过后三天考虑将要发生的后果，这样所作的治理才能长久有利。圣人办事就是如此周详审慎。这两句话都说的是事情发生以前，并不是事情已经显现以后。以喜悦来随从人的人，必定有事情相传，这一点最值得玩味。以君子、小人来说，小人以喜悦随从人，是为了求取利达之事；君子以喜悦随从人，是为了修治自身之事。” 《彖传》说：“蛊卦，刚爻上升而柔爻下降，形成下巽上止，这就是蛊。蛊卦，如果能达到元亨，天下就会得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。先甲三日，后甲三日。事情终结就会重新开始，这是天道的运行。” 伊川先生说：“从卦变以及上下二体的意义来说，刚上而柔下，是说乾卦的初九上升成为上九，坤卦的上六下降成为初六。阳刚尊贵而处在上位，现在上升居上；阴柔卑下而处在下位，现在下降居下。男子虽然年少却居上位，女子虽然年长却处下位，尊卑各得其正，上下合乎道理，这就是治理蛊的道路。由刚上、柔下变成艮、巽。艮是止，巽是顺。下体巽顺而上体止，是止于巽顺。用巽顺的道路治理蛊，所以能够元亨。”所谓“元亨而天下治”，是说治理蛊坏的道路如果能像本卦的才性那样，就能元亨而天下得到治理。治理乱世，如果能够使尊卑上下的义理端正，在下者巽顺，在上者能够止，整齐安定的事情都止于顺从，那么什么蛊坏不能治理呢？它的道理大善而亨通达到这种程度，天下就治理好了。“往有事”，是说正当天下坏乱的时候，应当前往涉历艰险而济救它，也就是前往有所作为。“终则有始”，是说有开始就必有终结，终结以后又必有开始，这是天道。圣人知道始终的道理，所以能够推究事物的起始，弄清它所以如此的原因；考察终局，预备它将要发生的后果，按照先甲、后甲来思虑，因此能够治理蛊而达到元亨。” 横渠先生说：“忧患在内部萌发，就叫蛊。泰卦终结而反为否卦，这是蛊卦的体。下巽而上止，是等待有能力之时。后甲三日，是完成前一件事的终结；先甲三日，是善于安排后一件事的开始。刚上柔下，所以可以作为倡导。因此先甲三日，是清除旧法；后甲三日，是重新巩固其开端。明白终结又重新开始，变化通达而没有穷尽。至于巽卦九五，因为上下都是柔爻，所以必定没有好的开始而有好的终结。因此说先庚、后庚，是不把自己作为事物的开端。对于甲，是取其应合事物而行动，顺乎民心。” 蓝田吕氏说：“蛊，是治理败坏之事。蛊所治理的，是可以修治而不能彻底革除的事情。所以各爻爻辞都以父母为言。成卦的意义，取在巽而止：巽是因循旧有基础加以修治，止是干治蛊坏而使它不再败坏。治理败坏，如果不防治根本，却能通达于天下，才可以治理。因此说蛊元亨。甲，是命令开始施行的时候。先甲三日，是商议这个命令；后甲三日，是重申这个命令。蛊坏的时代，一有需要治理的事情，先加思虑，后作实行，如此谨慎，才能使它不再败坏。” 广平游氏说：“整饬蛊坏而有所作为，不能造成扰乱，所以蛊卦用先甲、后甲来说。甲属仁柔。发布号令，不能迎合他人，所以巽卦用先庚、后庚来说。庚属义刚。”

译《传》说：“通达变化叫作事情；事情的往来终始，如同循环一样，是必然达到的道理。” 所以说：“天道运行，君子从这里得到体察，因此在事情发生以前预先谋划，消除于尚未发生之时，所以能在未乱之前使天下得到治理。不是知道事物的微妙征兆，就不能做到这一点。在事情发生以后谋划，以防备它将要发生的后果，所以能转凶为吉；不是知道变化，也不能做到这一点。三日，是成数。推究开端、考察终局，也只是推求它的数而已。先后都达到成数，就没有忧患了。巽而止，是整饬天下的蛊坏；其义理以巽为主，而道路以止为贵。巽而止，就能元亨而天下治理。所以各爻都用治家的道理来说。大概在这种时候，治理大事应当像治理小事，治理众人应当像治理少数人，治理繁杂应当像治理简约之事，一切都以柔顺自处，不存心惊动众人，顺着次序而不扰乱，因循人情而不违逆；如同儿子承担父亲的事情，使人们的视听不受惊扰，祸害自然消除了。况且有了事情便去做，难道会容易吗？如果想要用刚强果毅、勇于作为的方式，频繁改动许多事情，那么即使这样做，也只是越理越乱，反而增加坏乱罢了，这不是治理蛊的道路。” 龟山杨氏说：刚爻上升而柔爻下降，刚柔不相交，上下不相亲，便不足以有所作为。下巽而上止，没有刚健前行的才力，不能有所作为，这就是事情所以成为蛊的原因。《春秋传》说：“从字形说，器皿中有虫就是蛊；蛊，是事物败坏的时候。”先王治理蛊坏，如同修治破旧的房屋：椽、栋、门、楔，各自安放在应有的位置，不改变它们的位置，这样或许可以勉强完整。如果轻举妄动、纷纷改换，腐朽的就会败坏，倾斜的就会倒塌，再也无法支撑，这不是治理蛊的道路。刚上柔下、下巽上止，是合上下二体而成为蛊。根据它的体，顺着它的才性来运用，以通达其变化，那么蛊卦就能元亨而天下治理。治理好以后，才可以前往有所作为。周宣王承接厉王之后，天下动荡，纲纪文章都没有，蛊坏已经很严重。宣王只是慰劳招徕、使民归还并安定聚集他们，起初并没有大有作为。后来，他在内修治政事，在外抵御夷狄，修整车马、准备器械，又在东都重新会合诸侯，借田猎来选练车徒。这就是先治理好，然后前往有所作为。既然已经治理好了，最终却没有停止在无事的状态，反而想恢复文王、武王的疆土，成就中兴功业，这是做不到的。”白云郭氏说：“否、泰是相反的类别，而蛊对于泰，也有相互承接的意义。” 然而泰卦的道理广大，蛊卦所处理的事情较小；虽不能像否反为泰那样，后来也是先有蛊而后有否。圣人总是在事情还容易时谋划困难，在事情还细小时成就大事，因此有治理蛊的道路，使它不至于转为否。这就是商宗、周宣王所以兴盛的原因。先儒说蛊由泰而来，刚上而柔下，是正确的。知道蛊坏到了极点而治理它，就能有治理而没有混乱，所以在后甲三日之后，元亨而天下治理。蛊时的事情容易发生变化，应当谋划并前往有所作为，所以说利涉大川；先甲、后甲就是天道终始循环的道路。 《易》在泰卦说天命发生紊乱，在蛊卦说天下得到治理，都是先甲、后甲的常理。因此圣人在蛊坏之时，从不忧虑不能治理，只忧虑治理蛊坏没有合适的人。知道其道理，得到合适的人，治理天下就可以像运转手掌一样容易。看傅说劝戒高宗说：‘办事不以古人为法，却想长久治理天下，这不是我傅说所听闻的。’又说：‘以先王成法为鉴，就能长久没有过失。’诗人赞美宣王说：‘恢复古制，就是天下为王化重新施行而欢喜；恢复文王、武王的疆土，重新在东都会合诸侯。’观察这两件事，就知道蛊的道路不过在于除去前人的弊病，恢复先王的法度，并没有创业、垂统那样多的艰难。” 汉上朱氏说：乾甲图解蛊卦《彖传》说：“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。”虞氏说：初爻变化成为乾，乾代表甲；到二爻成为离，离代表日，乾的三爻在前，所以说先甲三日，这是贲卦的时候。三爻变化到四爻形成离，到五爻成为乾，乾的三爻在后，所以说后甲三日，这是无妄卦的时候。《易》从震开始，消息经历乾坤，乾象征开始，坤象征终结，所以说终则有始。乾代表天，震代表运行，所以说天行。”又说：“《春秋传》秦国医生说：‘从字形说，器皿中有虫就是蛊；谷物中飞出的虫也是蛊。’《周易》说，女子迷惑男子、风从山下吹落，称为蛊。《尚书大传》说：‘于是命令五位史官，记载五帝的蛊坏之事。’《杂卦传》说：‘蛊就是整饬。’所以蛊并不是训释为事，而是事情到了蛊坏的地步，才有事情需要处理。泰卦初九的刚爻上升成为艮卦的上爻，上六的柔爻下降成为巽卦的下爻，刚上柔下，各得其所，事情已经治理好了。下体只是巽顺，没有人违抗我；上体又因此安止而不再有所作为，于是祸乱的萌芽就潜伏在已经治理好的状态中，渐渐颓靡而不能振作，这与器皿中生虫、谷物中飞虫、男子被女子迷惑、风从山上落下之类有什么不同呢？” 所以说：“刚上柔下，下巽而上止，这就是蛊。”这是根据泰卦的变化，合上下二体来说蛊。然而治理蛊的道路并不遥远，关键在于上下的心志相交而达到元亨，这样天下就重新得到治理。泰卦初九是开始，开始发动，刚柔相互变易而亨通，却还没有达到大亨。元亨而天下治，是开始就通达。兑为泽，决开泽水就是川；初九越过兑而成为艮，艮代表手指，所以说利涉大川。初九遇到困难而观望不前，不去治理蛊坏，蛊就无法治理。上下心志相交，发动起来以济救大难，就是前往处理蛊坏。巽代表事情，所以说元亨、利涉大川、往有事。这是根据初爻与上爻相交来说明治理蛊的道路。天道运行，终结就有开始，没有不是事情的。圣人在蛊、巽二卦中把它说明了。蛊是东方卦，巽是西方卦。甲是事情的开始，庚是事情的终结。开始就有终结，终结又重新开始，往来没有穷尽。以太阳来说，春分早晨从甲方升起，秋分傍晚从庚方落下；以月亮来说，三日形成震卦，震纳庚；十五日形成乾卦，乾纳甲；三十日形成坤卦，消灭而藏于癸，又重新成为震。甲、庚是天地的终始。蛊是事情的败坏，巽是办理事情；事情开始变更时，应当考虑它的终结。”

译事情久了而发生蛊坏，就应当谋划它的开始。先甲三日，是谋划它的开始。蛊卦一变为大畜，乾纳甲；再变为贲，离为日，乾的三爻在前，这就是先甲三日；三变为颐；四变为噬嗑，离为日；五变为无妄，乾纳甲，乾的三爻在后，这就是后甲三日。先甲，是在事情之前探究它所以如此的原因；后甲，是在事情之后考虑它将会出现的后果。探究其所以然，就知道挽救它的方法；考虑其将然，就知道预备它的办法。从一日、二日推到三日，思虑深远，推求长远，所以能够革除前面的弊病，消除后来的祸患，长久实行。谋划开端，可以说达到极致了。汉代曾削减诸侯的封地，唐代曾讨伐弑君的贼臣；命令一下就发生兵乱，言语一出祸患就跟随，这是不明白治理蛊的道路。不说‘干行’，是因为它周而复始。纳甲之说中，乾纳甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中；又纳壬午、壬申、壬戌，而甲在其中。坤纳乙、癸，也是这样。《易传》说：‘后来治理蛊的人，不明白圣人先甲、后甲的戒诫，思虑浅近而办事只顾眼前，所以疲于挽救乱局而乱象不能革除，功业还没有完成，弊病已经产生了。’ 蛊卦在《彖传》中说先甲、后甲，巽卦九五却说先庚、后庚，为什么只在一个爻中这样说呢？回答说：蛊是巽卦九五变化而成的。上刚下柔，下巽而上止，所以成为蛊。巽卦九五处在中正之位，事情超过中道而应当变更时，就加以变更，使它重新合于中道。蛊是怎样产生的呢？要明白这九五的功用。按卦气说，这是三月之卦，所以《太玄》以它配准为务事。”新安朱氏说：“蛊卦刚上而柔下，是用卦体、卦变、卦德来解释卦名和卦义；大概正因为如此，积累的弊病才到了蛊的地步。元亨，是解释卦辞；治理蛊达到元亨，是乱而重新得到治理的象。乱的终结、治的开始，是天运如此。”动而喜悦成为随卦，巽而止成为蛊卦。有人问：“‘巽而止，蛊’，难道是遇到事情时用巽顺来探求它所应止的道理，然后才成为治理蛊的道路吗？”回答说：“不是。大体上，资质柔顺的人遇到事情就不能办成，没有奋发迅疾的意志，所以事情终于蛊坏了。蛊只是事情已经败坏。先甲、后甲，是说甲以前三日就是辛日。这时前一阶段的事情已经超过中道，正处在将要败坏的时候，就应当谋划后面事情的开端，稍微支撑一下；虽然最终仍会归于弊病，至少还可以勉强维持一段时间。” 从字形说，器皿中有虫就是蛊，是说器皿里盛着虫，让它们彼此相侵害，便是积累到坏烂的意思，就像汉、唐衰败时，等到弊病极其严重而彻底败坏，所以说元亨。因为弊病到了极点就将重新兴起，所以说元亨。‘巽而止，蛊’并不是说巽顺而止就能治理蛊，而是巽顺而止所以成为蛊。赵德庄说：下面的人一味只知巽顺，上面的人又懒惰不肯向前，上面一味刚硬，下面一味柔弱而倒塌，这就是蛊的道理。蛊元亨而天下治，是说蛊卦所处的时代既然如此，就必须大善而亨通，然后天下才能治理。有人问：蛊卦刚上柔下，有几层意义：刚在上、柔在下，是卦体；下卑下巽顺、上苟且止息，所以成为蛊。这个卦义又可以从卦变来说，本卦由贲、井、既济而来，也都是刚上柔下。先生说：这是龟山的说法，把巽而止说成治理蛊的道路，说应当柔顺而止息，不可刚正坚持；一定要这样解释，不但不合道理，也不符合《彖传》的文义。《彖传》说‘巽而止，蛊’，正如‘顺以动，豫’、‘动而说，随’，都是在说卦义。我在《本义》中的说法，大概就是赵德庄的说法。” 赵氏说：刚在上、柔在下，下面卑下巽顺而上面苟且止息，所以造成蛊坏，这样解释与文字意义很相合。又问：“先甲是辛，后甲是丁。辛有更新的意思，丁有丁宁的意思，想来这种说法似乎出自《月令》的注文。”先生说：“是的。不过古人祭祀也多使用先庚、先甲；先庚是丁，后庚是癸，就像使用丁亥、辛▯之类。”先生说：“汪圣锡曾说，某人另去拜访龟山而赴召，龟山送他说：‘暂且慢些动手，不要出去拆倒别人的屋子。’这是因为龟山解释蛊卦，把巽而止作为治理蛊的道路，所以才有这种说法。大凡研看《易》，必须先看成卦的意义：险而健就成为讼，巽而止就成为蛊。蛊卦上为艮、下为巽，艮刚居上，巽柔居下，上面高亢而不向下交接，下面卑顺而不能救治，这就是蛊坏的原因。‘巽而止’是巽顺之后便止住了，再没有施行作为，怎么能治理蛊呢？蛊元亨而天下治，必须大善而亨通，才可以治理蛊。” 东莱吕氏说：“刚爻上升而柔爻下降，正当万事蛊坏的时候，下面巽顺而服从上面，上面的意向只是想止息乱象；下面既然顺从，上面随即止息，不再过度穷究治理，这就是能够治理蛊的原因。还有一种意义：本卦上止下巽，天下的事情之所以不能治理，在上面常常忧患主宰不定，在下面常常忧患人人各怀心意。如果上面的止如山岳般坚定，下面的顺如水流般随从，什么蛊坏不能治理呢？又因为本卦上刚下柔，上刚就果断而有所行动，下柔就容易使令；这样治理蛊，就会大善大亨而天下治理。若是上柔下刚，君弱臣强，怎么能治理天下的事情？巽而止，办理事情都应如此：既要巽顺曲折而不违逆人心，又要内心有所主宰，坚定而不可改变。如果内心没有主宰，只是停止而不巽顺，没有用巽顺来表达的道路，也会违拂人心。既然胸中已有定见，又能柔顺地施行，才是大亨。以此处理天下的事情，必定形势顺利、才力完备。刚上柔下，形势就顺了；巽而止，才力就全了。利涉大川，是说前往有所作为。前往就有事情；天下的事情向前推进才有功效，不向前推进，过百年也还是这样。”

译大概前往就会有功效。天下的事情正处于蛊坏时，都有令人畏惧的形势，如同大川水势滔滔；在这种时候前往处理，就有事情可以治理。像唐宪宗、武宗平定淮蔡、泽潞，当时虽然反对的大臣很多，都说那里根深蒂固、牢不可破，但两位君主果断前往，所以能够成功。然而天下的事情没有穷尽，必须估量自己的才力，才可以涉越大川。当风涛汹涌时，如果能够驾驭舟楫，自然就有无穷的事情可以做。春秋时期，只有孔子完全做到了这一点；至于季路对待季氏、冉有对待卫国，都还没有达到涉越大川的境地，必须知道自己的才能已经足以出而办事。事情渐渐增多，终结就有开始，这是天道运行。先甲、后甲，如果只从人事上求取意义，自然不知道它所以然的原因，必须明白天道终始的道理。就是说天下的事情有终结就有开始，天道本来如此。君子知道这一点，所以每件事都在先甲三日预先思虑。常人不知道，临事时只在一件事情上思考，不知道终始的道理，这就是天道。孔子解释《彖传》，推究先后之意，事情的终始并不是人为安排的。殷承袭夏的礼制，其中损益之处可以知道；周承袭殷的礼制，其中损益之处也可以知道。” 天下的消长盈虚、文质刚柔，如同圆环没有端点，这就是天道运行。如果想要穷尽自己的智虑，事先推测事情，却在事后不知道消息盈虚，也只不过是主观臆测罢了。” 《象传》说：“山下有风，就是蛊。君子因此振作民众、培育德性。” 明道先生说：“有人治理园圃，役使自己的智力和体力，十分劳苦。先生说：‘蛊卦的象说，君子因此振作民众、培育德性。’君子所做的事情，只有这两件，此外没有别的作为。这两件是修治自己、治理他人的道路。必须在事情上学习，蛊卦所说振民、育德，等到有所知以后，才能这样做。难道一定要读书以后才算学习吗？” 伊川先生说：“山下有风，风遇到山而回旋，于是万物都散乱，所以成为有事的象。君子观察有事的象，就振作、救济百姓，养育他们的德性。对自己来说是养德，对天下来说是济民。君子所应做的事情，没有比这两件更大的。” 蓝田吕氏说：“山下有风，能够振动草木，使它们有所成就。”龟山杨氏说：“山下有风，是振动万物的象。”蛊卦所处的时代，以振作民众为先；振作民众，以培育德性为根本。卫文公经营楚丘，后来达到骖马、牝马三千，正在于他持守心志深厚而远大，这就是所说的道理。” 兼山郭氏说：“低洼就会盈满，败坏就会更新，这是事物的常理。弊病不能更新而成，就不会有弊病；没有更新就不会形成，也就不会败坏。用这一道理来驾驭另一种情形，是君子所忧患的；圣人却没有这种忧患。”《春秋传》说：“从字形说，器皿中有虫就是蛊。”《周易》说：“女子迷惑男子、风从山下吹落，称为蛊。”巽是长女，艮是少男。长女跟从少男，是迷惑；风在山下，是吹落。就人事来说，也是风俗的大坏。放勋说：“匡正他们，扶助他们，辅翼他们，又进一步振作他们的德性。”那么在这个时候，振作德性的人当然必定有方法。” 白云郭氏说：“先人说：女子迷惑男子，是迷惑；风在山下，是吹落。用人事来说，也是风俗的大坏。所以必定有振作德性的方法。”雍说：“蛊由泰而来，是泰的道路败坏而成为蛊。泰卦所谓的地，现在败坏而成为山；所谓的天，现在败坏而成为风。天地的道路败坏而成为山风的事情。大道败坏在具体事务上，大事败坏在小事上，君子败坏在小人手中，怎么能不振作而使它重新兴起呢？这就是君子振民育德的原因。能够振作并使它重新兴起，以恢复到泰的状态，所以元亨而天下治理；不能振作它，就会一天天进入颓败的境地，这就是成为否而不能复反的原因。振民取风的象，育德取山的象。” 汉上朱氏说：风是木的气，山是百物茂盛生长的地方。木气在土石之下动摇，阳气上升、风气鼓荡，草木敷荣，这是整饬蛊坏的象。黄帝之书说：“东方生风，风生木。”《传》说，景色晴朗而山色昏暗，苍色尘埃相接，山崖谷地仿佛连成一片，这是岩穴山岫之风。君子把这一象体现在民众身上，就是振作他们，使他们不知疲倦。将要振作民众，自己先要培育德性。德性日益进步，民众的德性也就产生了。震动在外，是振民；兑泽在内，是育德。育德是振民的根本。史书说风从山上吹落，取的是女子悦男子的意义，这是蛊的象。这里说的是整饬蛊坏的象，所以取象不同。” 新安朱氏说：“山下有风，万物败坏而有事情了。但事情没有比治己、治人这两件更大的，这就是修治自己、治理他人的道路。”有人问：“蛊卦的象说君子振民育德，是什么意思？”先生说：“正当蛊坏的时候，必须有办法振起、震动民众的视听；对自己则要不断增进德性。必须有这两件事，才可以治理蛊。” 东莱吕氏说：“山下有风时，震动摇荡，万物都错乱。如果没有震荡动摇，万物怎么会错乱？大体上，天下本来各有定分，不必由人来安排。只是因为受到扰乱，以至于发生蛊坏。山下的草木自生自死，何必整理？一旦被风鼓动而发生蛊坏，才需要整治。天清日明时，就没有事情可做。天下本来无事，只有在蛊坏的时代，如同风遇到山而回旋，万物都被扰乱，于是事情才出现。就卦象说，是蛊；就卦的才性说，治理蛊的方法也随之出现。君子振民育德，就是蛊时所应做的事情。天下的事情只有治己、治人，再没有别的事情。然而振民就是育德，治人就是治己。名义上虽是两件事，实际上本来不是两件事。没有事情时，就在内心自行培育德性；面对民众时，就振作他们。《中庸》说：‘成就自己，是仁；成就万物，是知。这是本性的德，是合内外之道，所以随时施行都合宜。’大概一天到晚所做的事情，如果不属于这两件事，就都不是我应当做的事。现在人所做的事情，不是对自己无益、对他人无益，就是对自己有害、对他人有害。” 初六：干治父亲留下的蛊坏；有这样的儿子，父亲可以没有过失；虽然有危险，最终还是吉祥。《象传》说：干治父亲的蛊坏，心意在于承当父亲的事情。

译伊川先生说：“初六虽然处在最下位，但全卦由它而成，有主事的意义。它居于内卦下位而主持其事，就像儿子干治父亲的蛊坏。儿子干治父亲蛊坏的道路，如果能够承担这件事，就是有儿子，父亲也能没有过失；否则就会成为父亲的拖累。所以必须保持警惕，才能最终吉祥。处在卑下的位置而承担尊位者的事情，本来就应当戒惧。以初六的才性来说，虽能巽顺，但体质阴柔，处下而无应，却承担治理蛊坏的责任，并不是有能力成功济事的意思。如果说成‘不能干治’，意义就太小了。因此专门说明作为儿子干治蛊坏的道路：必须能够成功，才不会连累父亲；能够保持警惕，才可以最终吉祥。这就完整显示了儿子干治父亲蛊坏的大法。‘心意在于承当父亲的事情’，是说儿子干治父亲蛊坏的道路，心意正在于承当父亲的事情。因此恭敬谨慎地办理，使父亲处在没有过失的境地，常怀警惕，最终就能得到吉祥。对父亲的事情竭尽诚心，是获得吉祥的道路。” 横渠先生说：“处在下位，不与下位相系，而与上位相应，如同儿子独自承担父亲的事情；虽然心意在于承当父亲，仍然有危险。因为柔顺，所以最终吉祥。” 蓝田吕氏说：“父母留下的蛊坏，是子女最难治理的事情。所谓干，是亲自承担这件事，不敢逃避。做过头就会残酷，做得不够就不能胜任。因为这是子女的难事，所以初爻说有危险，二爻说不可固守正道，三爻说略有悔。可是最终以承担事情为功，所以初六最终吉祥，九三没有过失，六五得到声誉。初六处在蛊坏的开始，前往治理，能够胜任儿子的责任，最终有所成就，才可以没有过失。然而儿子治理父亲的事情，自己已经成为首要承担者，这就是危险。以柔顺来成就它，最终吉祥。” 广平游氏说：初六才力不足以相应，本来应当不足以干治蛊坏，但它能够使父亲没有过失，是因为它以柔顺为本体，心意专在承当父亲。心意承当父亲，是子女正当的道路，所以爻辞称为有子。况且一家之事本来不繁重，初六所面对的事情也还没有扩大。持守承当父亲的心意去办事，那么还有什么事情不能成功呢？

译《尚书》说：“不要说不能做到，只要已经尽了自己的心力。” 心意在于承当父亲，这样就能竭尽自己的心力。人的心，难道就是这样神妙吗？能够竭尽自己的心力，即使愚笨也会变得明达，即使柔弱也会变得刚强。才力不足，并不是所应忧虑的。龟山杨氏说：以柔顺处在下位，没有能够成功济事的才力，却承担干治蛊坏的责任，心意只在承当父亲。若不是父子之间的美德，而只是无条件地顺从父亲，必定要防止父亲陷于不义；这样能没有过失吗？所以先说有子、父亲，然后才说没有过失。先体察父亲的意图而承顺其志，使父母归于正道，只有贤者才能做到。若父亲不听从自己的意见，仍然恭敬而不违逆，才是孝，所以有危险而最终吉祥。” 白云郭氏说：“蛊不是创业起始之事，而是曾经创办却已经败坏的事情；败坏后加以改作，就能治理。这不像屯卦的艰难那样难以济渡，也不像否卦的闭塞那样难以倾覆。所以即使初六才力柔弱，也能干治蛊坏。蛊实际上说的是家道，因为承接父亲已经建立的事业，并不是抛弃旧有而鼎新。能够干治父亲的蛊坏，就称得上有子；有子，父亲就没有过失。即使有涉越大川的危险，最终也会吉祥，何况不是危险的事情呢？‘父亲无过失’，就像武王所说‘只有我的文考没有罪过’，意义相同，只是初六没有武王那样的才德。‘心意承当父亲’，是善于继承父亲的志向。” 汉上朱氏说：乾代表父亲，泰卦初九上升，父亲已经离去，就是考。坤卦的儿子前来居于父亲的位置，父亲离去而事情不正，这就是过失。有了儿子来干治，父亲就可以没有过失。厉，是危险。儿子处在父亲的位置上，因为事情不正而感到危险；保持警惕，就会改变而归于正，对父亲来说是没有过失，对自己来说是最终吉祥，也就是能够承担这件事，所以说有子。然而改变父亲的事情而使它归正，难道不是改变父亲的道路吗？回答说：柔顺，是儿子承当父亲的心意；改变事情而使它归正，使父亲达到没有过失，这就是儿子干治父亲的蛊坏。只顾巽顺柔弱，任由父亲陷于过失而不顾，难道合乎父亲的心意吗？所以用自己的心意体察父亲的心意而承当它，改变事情是可以的。改变事情，是因为时势有损益，不能一概承袭，所以要归从正道。孝子活着时，使父母归于正道；父母去世后，以心意承当父亲，正是事死如事生的道路。贞，是事情的主干。干治父亲的蛊坏，初六就变而得正。意，是内心所希望的。坤代表内心，巽为柔，属坤，所以说意。” 新安朱氏说：“干，如同树木的主干，是枝叶所依附而竖立的部分。蛊是前人已经败坏的事业，所以各爻都有父母的象。儿子能够干治它，就能整饬治理而使它重新振起。初六，蛊坏还不深，事情容易成功，所以占断说：有子就能够治理蛊坏，父亲可以没有过失。但这仍然是危险的，是告诫占问者应当如此。又能知道危险而加以戒惧，最终就吉祥。有人问：‘有子考无咎’和‘意承考’中的‘考’，都是指父亲；父亲还在世，为什么也可以称为考？回答说：古人常常通用这些称呼，例如《康诰》说‘大伤厥考’，就可以看出。” 东莱吕氏说：“初六干治父亲的蛊坏，使父亲处在没有过失的境地，人们称赞他为有子，也可以没有遗憾了。然而‘厉终吉’三个字必须仔细看。若不知道戒惧，就会以为自己奉事父亲的道路已经足够；所谓心意承当父亲，也就只是顺从父亲的意愿罢了。譬如君主继承祖先的志向也是如此：祖宗的意愿只是希望天下安定，我把天下安排得安定，就是承继祖宗的意愿，不必事事都照搬祖宗的做法。”又说：“干治父亲的蛊坏，有子而父亲无过失，后面仍然接着说要保持警惕、最终吉祥。” 九二：干治母亲留下的蛊坏，不可固守刚直。《象传》说：干治母亲的蛊坏，是取得了中道。伊川先生说：九二属阳刚，和六五相应，因此以阳刚的才力处在下位，干治上位阴柔者的事情。所以取儿子干治母亲蛊坏作为意义；以刚阳之臣辅佐柔弱之君，道理也相近。九二属于巽体而处在柔顺的位置，义理上以柔顺为多，这就是干治母亲蛊坏的道路。儿子对母亲，应当用柔顺来辅导，使她合于义；如果不顺从而导致败坏，就是儿子的罪过。以从容的方式将顺她，难道没有道路吗？既然以妇人来说，就可以知道她属于阴柔。如果伸张自己的刚阳之道，突然强行矫正违拂，就会伤害恩情，所造成的损害很大，又怎么能够使她接受呢？关键在于屈己降意，巽顺地承接，使她自身端正、事情得到治理而已。所以说不可固守正道，是说不可固执地完全施行刚直之道；这样才是中道。又怎么能使她做出极其高明的事情呢？对于柔弱的君主，竭尽诚心忠力，使他达到中道，也就可以了。又怎么能使他大有作为呢？况且周公这样的圣人辅佐成王，成王并不是极其柔弱，但也只能成就他成为成王，使他守成而不失道则可以了，当然不能使他做羲、黄、尧、舜那样的事业。” 九二属于巽体而得到中位，能够巽顺而得到中道，符合不可固守刚直的意义，这就是干治母亲蛊坏的道路。所谓得到中道，是说九二得到中道而不过分刚强，是善于干治母亲蛊坏的。” 横渠先生说：“处在中位而使用巽顺，以刚刚系连柔弱，干治母亲的蛊坏，取得了刚柔的中道。” 蓝田吕氏说：“九二以刚爻居中，是儿子干治母亲事情的象。拘执而不知道变通，是严重损害恩情；放任而不去干治，是不孝。干治而损害恩情，也是不孝。这里有中道，只有君子才能做到。” 广平游氏说：九二处在容易获得声誉的位置，才力有余而道路不失中道，本来就是众人赞誉的归宿。六五因众人的赞誉而任用他，人情没有不悦服的。他的才力足以承担繁重事务，又以中道承奉柔中之君，那么他的君主可以仰赖他的成就，而继承志向、述行事业还有余力。然而声誉在下而上位者不猜忌他，是因为他得到中道，并且以德来承奉君主。” 龟山杨氏说：六五以阴柔的资质处在上位而止息，九二以刚明的才力在内与它相应，这就是干治母亲的蛊坏。干治母亲的蛊坏，是门内的治理；恩情会遮蔽义理，所以不可用刚正强行纠正。若强行纠正，就有不能胜任其责任的地方。因此儿子能够治家，要包容蒙昧、接纳妇人，然后才吉祥。臣子侍奉君主，也不过如此。如果君主没有刚健的才力，却辅佐他去做大有作为的事情，很少能够成功。齐王问到喜好财货、喜好美色，孟子只是努力把这些引导到正道上，并不违逆他的欲望。财货、美色并不是君主所应当喜好的东西；如果一味用义理纠正，齐王就不能胜任这种责任了，所以孟子这样说。说‘我的君主不能这样做’，就是不敬他的君主。因此用干治母亲的蛊坏来说明这一点。明白这个道理，就明白了侍奉君主的方法。”

译兼山郭氏说：九二，是蛊卦中柔顺之爻居内，正是事情发生的原因；刚健之爻居上，是整治蛊乱的原因。不能只任用刚强，而要用柔顺来辅助；不能只顺从内在情势，而要用刚强来制约。这样既有事情，又有治理，所以最终能够达到无事。这正是以此道处于此时所说的“元亨”。何况九二所处理的还是“干母之蛊”呢【《易说》】白云郭氏说：初六以阴承阳，所以说“干父”；九二以阳应阴，所以说“干母”。然而九二凭刚强的才能治理阴柔之事，比初六更有余力，却不能固守刚强而充分使用其才能。只有九二能够得到中道，所以能够治理蛊乱。“贞”本是干事所应具备的德行，而九二不用这一点，是因为蛊乱之时，力量适中就足够了，不可做得过分【《易说》】汉上朱氏说：坤居尊位，象征母亲。以阴居阳位，处置不当，便是事情发生蛊乱。九二，巽象征儿子，与六五相应而居内，所以是“干母之蛊”。坤为阴柔，难以辅佐；处置不当，就应当加以匡正。但若过于匡正便会刚强，可能伤害母子恩情；若不加匡正，又会使母亲陷于过失，所以不可固守刚正。意思是应当以巽顺而行动，宽缓柔和，不要逼迫，得到中道就好。侍奉柔弱的君主也是这样。《易传》说：“即使凭周公那样的圣德辅佐成王，成王也并不是非常柔弱，只能使他成为成王而已；只要不失其道就可以了，固然不能使他做出伏羲、黄帝、尧、舜那样的事业。”【《易传》】新安朱氏说：九二刚健而得中，上与六五相应，象征儿子治理母亲的蛊乱而得到中道；以刚承柔来治理败坏之事，所以又告诫不可固守刚正，意思是应当以巽顺之道深入其中【《本义》】。“干母之蛊”，伊川的解释是对的【《语录》】东莱吕氏说：人们只知道治理母亲的蛊乱必须婉转柔顺，不可过于刚强，便说这是因为不得已替母亲做事，所以稍微委屈自己的原则，却不知道这本身就是中道。“贞”这个字，如同天不借助阶梯而上升，平常用功五六十年也未必达到；只有在六二这里却不可固守贞正，因为必须懂得如何运用。如果用固守贞正的方式治理母亲之事，就会像证明父亲偷羊而直言不讳一样。《易传》说：“如果对柔弱的君主尽心谋划、竭尽忠诚，使他达到中道，这就可以了；又怎么能使他做出伟大的事业呢？” 责备君主所难以做到的事，叫作恭敬；陈述善道、杜绝邪恶，叫作敬重。对于九二却这样解释，这一点必须仔细看。因为这是伊川晚年经历世事变化、见识更加深透以后所得出的理解【《易说》】九三，治理父亲留下的蛊乱，会有小的悔恨，但没有大的过咎。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱，最终没有过咎。伊川先生说：九三凭刚阳之才，居下卦之上，是主持治理蛊乱的人，象征儿子治理父亲留下的蛊乱。以阳居刚而不得中，是刚强过度。然而它处在巽体之中，虽然刚强过分，却并非完全没有顺从；顺从是侍奉父母的根本。又居正位，所以没有大的过失。凭刚阳之才足以治理其事，虽因刚强过度而有一点悔恨，最终也没有大的过咎。不过既然有小的悔恨，就说明并不是善于侍奉父母。以九三的才能治理父亲的蛊乱，虽有小悔，最终没有大咎。这是因为刚断而能办事，不失正道而又有顺从，所以最终没有过咎【并见《易传》】横渠先生说：“义理和初六所说的‘小有悔’相同，是因为它刚强【《易说》】蓝田吕氏说：九三刚强而不得中，居下体之上，是治理事情超过中道，所以有小的悔恨。但其本体出于巽，最终能够承担其事，所以没有大的过咎。龟山杨氏说：儿子的职责在于顺从父亲，这是正道。九三的刚强超过了作为儿子的本分，不可能没有小的悔恨；但它的才干足以治理蛊乱，所以虽有悔恨却没有大的过咎【《易说》】白云郭氏说：治理蛊乱的方法，只是要知道弊病所在而顺势加以治理罢了，固然不一定需要经营天下的大才。若不顺着弊病去治理，反而一味改变旧制、另创新局，没有不导致变乱的。《诗经》说：“不犯过错，也不忘记，一切遵循旧有章法。”遵循先王之法而发生过失的，从来没有。九三的才力已经过刚，但最终没有大的悔恨和过咎，是因为所治理的蛊乱不过是遵循前人的法度而已。宣王的诗中有规劝之意，这就是“小有悔”【《易说》】汉上朱氏说：上九居位不当，是父亲留下的蛊乱。九三重重皆刚，治理父亲的蛊乱而刚强超过中道。刚强过度而行动，所以有小的悔恨；但没有大的过咎，是因为虽然过分却守正。九三是下卦的终点，所以又说“终无咎”。没有大的过咎，仍不免有小的过失；圣人却说“终无咎”，是因为它的本体属于巽。《易解》说：“不与上九相应，是儿子能够争谏，却不能顺从父亲命令的象征。”【《易传》】新安朱氏说：刚强过度而不得中，所以有小的悔恨；属于巽体而又得正，所以没有大的过咎【《本义》】东莱吕氏说：九三以刚居刚，又承当父亲的事情，必然会矫正过度、做得过分；但只是有小的悔恨，没有大的过咎。这是因为下卦整体属于巽，在巽体中运用刚强，所以有小悔而无大咎。必须看到它处于巽体之中，才可以理解。

译《易传》说：“有小的悔恨，已经不是善于侍奉父母了。” 这句话非常值得体会。譬如一个正直的人，其中即使有小的过错，也不妨碍他仍是正直的人；只是处理上级或长辈的事情时，要让他懂得迂回曲折，以免造成大的过错。圣人教导人，既为已经达到的人留下余地，也为尚未达到的人留下余地。若只为已经达到的人留下余地，那么尚未达到的人就没有一个可以进入道理的途径了【《易说》】六四，宽缓地治理父亲留下的蛊乱，贸然前往就会遇到困难。《象传》说：宽缓地治理父亲留下的蛊乱，前往也还不能有所成就。伊川先生说：六四以阴居阴，是柔顺的资质；所处得正，所以象征宽缓从容地处理父亲留下的事情。柔顺的资质又居正位，只能平常地自守而已；如果前往治理超出常规的事情，就不能胜任而会遭遇困难。它以阴柔之质又没有相应的援助，前往怎么能够成功？以六四的才力，守常道、处在宽缓的时势中还可以；想要有所前往，就不能成功。若增加它所承担的任务，就会不能胜任【并见《易传》】横渠先生说：宽缓地治理父亲留下的蛊乱，不能替父亲除去祸患，只能使事情宽缓和缓而已。以柔居阴，失之于过柔，所以有困难。必须坚守贞正才能办成事情；凭柔弱之力想要达到远处，前往也不能成功【《易说》】蓝田吕氏说：六四以阴居阴，完全以柔顺为用，其才力不足以治理蛊乱，只能姑且宽缓地对待败坏之事。如果一味顺从，不能尽到儿子的职责，便是妾妇之道，无论前往哪里都不会成功，这大概就是可耻的道路。龟山杨氏说：六四柔顺而不得中，没有治理蛊乱的才干，只能宽缓地对待父母留下的蛊乱。天地是万物的父母，万物对天地可以宽缓；但人子对于父母却不同。父母可以宽待儿子，儿子却不可宽待父母。宽缓地对待父亲的蛊乱，前往当然会遇到困难【《易说》】白云郭氏说：治理蛊乱的各爻，大多并没有特别大的才干，只是顺着弊病加以治理，不可做得过分。过分就会造成危害，不是真正的治理蛊乱。才力过强的只有九三，而且也没有过分到极点。才力不足的是六四；六四以阴柔不足的才力，尚且能够宽缓地治理父亲的蛊乱，由此可知治理蛊乱并不困难。宽待父亲并不是治理蛊乱，只是因循原有基础而加以增益罢了。若贸然前往治理，就会遭遇困难，因为才力太柔弱，不可前往。继承旧业、守成守文的政治，正类似这种情形【《易说》】汉上朱氏说：六四柔弱而止，不能除去上九的蛊乱，只能宽缓自守而已。所谓“裕父之蛊”，是因为各爻都把刚强作为治理蛊乱的方法。九二、九三、初六、六五的行动都说“干”，六四却说“裕”，是因为它不刚强，不能有所行动。所谓“吝”，是安于自己的位置而不能前往；一行动就成为离卦，离有眼睛、看见之象，所以说“往见吝”。初六与它相应，被下面牵制，也不能前往，所以说“往未得也”。汉元帝就是这种情形【《易传》】新安朱氏说：以阴居阴，不能有所作为，是宽缓地治理蛊乱的象征。这样下去，蛊乱将会日益加深，所以前往便会遭遇困难，这是告诫占问者不可如此【《本义》】有人问：“九三，治理父亲的蛊乱，小有悔，无大咎。”既然说小有悔，就表示没有大悔；既然说无大咎，就表示仍免不了有小咎。但《象传》说“终无咎”，是因为九三虽刚强过度而不得中，却在巽体之中，并非没有顺从，而且居正，所以虽有悔而无咎。至于六四则不同，它以阴居柔，不能有所作为，只宽缓地治理蛊乱，蛊乱就会日益加深而无法治理，所以前往便会遭遇困难。意思是从此以后继续这样下去，就会有困难。先生说：“这两爻把‘悔’和‘吝’两个字解释得最清楚。九三有悔而无咎，是由凶趋吉；六四眼下虽似无事，最终却有困难，是由吉趋凶。元祐年间，刘莘老、刘器之等人一定要彻底除去小人，虽不免有悔；至于其他诸公想暂且宽缓，维持无事，不作大规模整顿，却不知道眼前虽能遮掩拖延过去，后面的忧患和困难反而更多，这可以看出圣人的深切戒意。”【《语录》】东莱吕氏说：六四逼近六五，正如儿子逼近父亲，只能就父亲的事情加以调停，使之从容宽缓才行。若想独断专行，径直前往而自行承担，必然会遭遇困难。又以阴居阴，才力柔弱而没有相应，纵有至诚也不能感通。所处地位既然如此，若贸然去治理父亲的事情，必有悔恨和困难。只有从容宽缓地处理父亲的事情，才可以【《易说》】六五，治理父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱而获得声誉，是因为承接并凭借了有德之人的辅佐。伊川先生说：六五居尊位，以阴柔之质承担君主治理蛊乱的责任，下面又与九二相应，这是能够任用刚阳之臣。虽然能向下应和刚阳的贤臣并倚重任用他，但自身毕竟是阴柔之质，所以不能完成开创基业的事情；承继旧有事业却可以，因此说是“干父之蛊”。开创基业、建立传统的事情，没有刚明的才干就不能做到。继承世业的君主，虽资质柔弱，只要能够信任刚强贤能之臣，就可以善于继承事业而成就美好的声誉。太甲、成王，都是因任用臣子而获得声誉的。所谓“承以德”，是说治理父亲的蛊乱而获得美好声誉，是因为下位的贤臣以刚中之德承接并辅佐他【并见《易传》】横渠先生说：即使是天子，也必然有继承，所以也说“干父之蛊”【《易说》】蓝田吕氏说：六四以姑息的方式侍奉亲人，六五则以德行侍奉亲人。以姑息侍奉，只是苟且安于一时，最终亲人反而承受其弊，是招致毁誉；以德行侍奉，柔顺而不失中道，保全人的尊贵本性，唤起敬意和孝心，使亲人不失美名，因此能获得声誉。龟山杨氏说：六五履居尊位，却没有刚健有为的才干，斟酌先祖之道而实行，就可以了。所以用“干父之蛊”来说明它。所谓获得声誉，并不是过分矫饰以求取名声，而只是承接先人的事业并以德行辅佐罢了【《易说》】白云郭氏说：六五以柔顺中正之德居尊位，是具有盛大德行的君主。治理蛊乱已有余裕，因此声名充满天下，很早就在天下获得赞誉，是因为凭借德行而不是凭借武力。考察成王时期，作诗的人赞美他、喜爱他、歌颂他的安乐。诗中说：“仪态庄严，举止高大，如同玉圭，如同玉璋；美好的声誉，美好的声望，和乐平易的君子，成为四方的纲纪。”这就是所谓“以声誉承接父业、凭德行辅佐”。治理蛊乱的美善，没有比这更高的了【《易说》】

译汉上朱氏说：六五居尊位，崇尚柔顺而居下，与九二相应。九二与它相合，卦体为兑，兑为口，是赞誉的象征。九二改变六五的柔弱而使之成为刚健，其德中正；上承上九，治理父亲的蛊乱而获得声誉。由于以德承接父业，下面服从的人很多；用这种方式除去蛊乱，不必劳费力量，所以治理父亲的蛊乱，没有比获得声誉更好的办法。蛊乱的祸患并非一代形成，譬如人沉溺酒色、服食金石之药，把这种气息传给子孙，最终溃烂成痈疽，能否死亡，取决于怎样治理。秦始皇和汉武帝穷兵黩武，情形相同；秦灭亡而汉朝保存，是因为始皇没有儿子而武帝有儿子，能够有所承接和治理。一定要说“承以德”，是因为这里的声誉指有德的声誉，不是虚假的声誉。隋炀帝以节俭闻名，后来却因奢侈而败亡，那就是虚名【《易传》】新安朱氏说：六五柔顺得中而居尊位，九二以德行承接辅佐它，用这种方式治理蛊乱，可以获得声誉，所以卦象和占断如此【《本义》】东莱吕氏说：六五治理父亲的蛊乱，《易传》说：“有的是从爻辞本身寻求意义，有的是在爻辞之外寻求意义。”六五承担治理蛊乱的责任，自然能够获得声誉，这有什么不可以？但还必须从九二寻求意义，是因为估量六五的资质阴柔，必然不能独自办成这件事。《象传》说：“治理父亲的蛊乱而获得声誉，是因为承接有德之人的辅佐。”九二虽有阳刚之才，如果没有六五这位君主以巽顺之道求取他，怎么能够曲折周全地承接君命而获得声誉？必须看这一点。《说命》说：“君主能够听从劝谏，就成为圣君；君主能够成为圣君，臣下无不受命承当，谁敢不敬奉并顺从君王美好的命令？”【《易说》】上九，不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象传》说：不侍奉王侯，是因为这种志向可以作为法则。伊川先生说：上九居蛊卦的终点，不与下方相系相应，处在事情之外，是无所任事的地位。凭刚明的才干，却没有应援，又处在无事之地，正是贤人君子不遇合于时而高洁自守、不被世务牵累的情形。所以说“不事王侯，高尚其事”。古代有这样做的人，如伊尹、太公望，以及曾子、子思一类的人。他们不屈曲自己的道来迎合时势；既然不能在天下施展抱负，就修养自身，尊崇并重视自己的事业，只守住志向和节操而已。士人自我尊高，也不止一种情况：有怀抱道德、不得遇时而高洁自守的；有知道适可而止、退下来保全自己的；有量力守分、安于不求知名的；有清廉耿介、自守其节、不屑于天下事务、只求独善其身的。所处情势虽有得失、大小的不同，都是自我尊高其事业。象传所说“志可则”，是进退都合乎道。所谓志可作为法则，就像上九这样处在事情之外，不被世务牵累，不以臣下身份侍奉王侯。大概进退都依据道义，任用或舍弃随着时势，这难道不是贤者才能做到的吗？他所守持的志向，可以作为法则【并见《易传》】横渠先生说：“隐居以求得自己的志向，所以可以作为法则【《易说》】蓝田吕氏说：上九地位高而没有职位，以刚强居之，远离事务而不屈服。所谓侍奉君主，是侍奉君主以取容悦。既然不侍奉王侯，就不是以取容悦为事的人。虽然不侍奉他人，却尊重自己的事业，不敢轻慢。这种人，莫非是在以道为事业吗？龟山杨氏说：上九居于一卦之外，又不与内卦相应，不是承担治理蛊乱的职责之人。正是“不事王侯，高尚其事”【《易说》】兼山郭氏说：上九，君子的德行如风，小人的德行如草；风吹到草上，草必然倒伏。女子迷惑男子，风吹落山，风俗的弊病一天天陷入极度败坏，却不能振兴。在这种时候，难道没有可以兴起道义的方法吗？孟子说：圣人是百世的老师，伯夷、柳下惠就是这样的人。伯夷眼睛不看邪恶的颜色，耳朵不听邪恶的声音；不是自己的君主就不侍奉，不是自己的百姓就不役使；天下太平就出仕，天下混乱就退隐；暴政所出之地、暴民所居之处，他不忍居住。想到要同乡人相处，就像穿着朝服、戴着朝冠坐在泥炭中一样难受。纣王当政时，他居住在北海之滨，等待天下清平。所以听到伯夷风范的人，顽劣的人会变得廉洁，懦弱的人会立下志向。因此说：伯夷是圣人中最清高的。蛊乱之时，若不是他的德行足以忘却世俗、他的道足以使人崇高，不因事情困穷，不被外物牵累，不这样做，怎么足以振兴颓败的风俗呢？所以说：“我的心不是石头，不能转移；我的心不是席子，不能卷起。”这不只适用于当时，也可以穷尽天地、横贯万世而不改变。听到这种风范的人，难道仅仅是顽劣者变得廉洁、懦弱者立定志向而已吗？这就是许由、务光被唐尧、虞舜所取法，大概是因为有时世崇尚这种人【《易说》】白云郭氏说：先人说：伯夷眼睛不看邪恶的颜色，耳朵不听邪恶的声音；不是自己的君主就不侍奉，不是自己的百姓就不役使；天下太平就出仕，天下混乱就退隐；暴政所出之地、暴民所居之处，他不忍居住；想到要同乡人相处，就像穿着朝服、戴着朝冠坐在泥炭中一样难受。纣王当政时，他居住在北海之滨，等待天下清平。所以听到伯夷风范的人，顽劣者变得廉洁，懦弱者立定志向。因此说伯夷是圣人中最清高的。当蛊乱之时，若不是他的德行足以忘却世俗、他的道足以使人崇高，不因事情困穷、不被外物牵累，不这样做，怎么足以振兴颓败的风俗呢？雍说：夏朝崇尚忠，商朝崇尚质朴，周朝崇尚文饰。三王并非故意要有所不同，只是为了挽救一时的弊病罢了。懂得这一点，才足以兴起道义；不懂这一点，即使把三代的政事逐一列举出来，治理之道也会越来越远。孟子说伯夷的清高、伊尹的担当、柳下惠的和顺，虽然行为不同，却同样归于圣人，是因为挽救弊病的方法随时势而不同。蛊乱之时，天下事务败坏，人们知道治理弊病最急迫，却不知道治理本身造成的弊病有时更加严重。

译因此舍弃根本，沿着末流发展，风俗鄙陋、委靡而不能振作，距离道日益遥远。这正是不侍奉王侯的高尚之士所要做的。高尚之士难道只是以不侍奉王侯为高尚吗？当然必然有其道理，并不是舍弃一箪饭、一豆羹那样的义举。当蛊乱之时，大道不明，王侯中的贤者只知道趋向事务、追求功绩，却不只是因为不知道大道的整体而不施行；也有许多人认为道不切合时务，所以不采用。这样，高尚之士所守持的，正是当世所不用的；而王侯所致力的事情，有时高尚之士根本不屑一顾。所以高尚之士既不愿屈曲大道来伸展自身，王侯也就无法侍奉。王侯既不可侍奉，而人们称他为高尚之士，他的事业也正应如此。对于君子来说，只是尽行藏用舍之道，哪里会把高尚当成一件需要计较的事呢？因此天下既已因治理蛊乱而再次败坏，若不是这种人，谁能振兴它？蛊卦上九既没有断绝外物的过分，也没有屈曲大道的牵累，他关于用舍行藏的志向，可以作为天下后世的法则。这就是孟子称伯夷为百世之师的原因。否则，像不做官的荷蓧、放声高歌的接舆、放荡而不守法的庄周、只知有我而不知有君的杨氏，他们都流浪而不知返回，把自以为高尚当成欺骗世俗耳目的手段，这种人是有的，但君子从来不取法。所以孔子不能做那些故意求取隐僻、实行怪异行为的人，孟子也深深鄙视陈仲子把吝啬当作廉洁。若没有伯夷这样的圣人，使听到他风范的人顽劣者变廉洁、懦弱者立志，又怎么能够振兴蛊乱的风俗呢？《易》在否卦中说有同类而守正的君子，在蛊卦中说有不侍奉王侯的士人；二者的道不同，不能相提并论【《易说》】汉上朱氏说：蛊卦的终点有不侍奉王侯的人。上九从巽卦向外，处在蛊卦之上而居位不当。巽为事务，也为高尚，上九居上而尊高其事业。五为王，四为侯，三为公；上九居上而执守刚强、不肯屈服，所以不侍奉王侯，而把自己的事业看得高尚。从平民车夫到王公，没有不是有所事奉的；不侍奉王侯，凭什么说他尊贵？这是说他的志向在于三爻，三爻没有应援，于是离去，不被外物牵累，所以他的志向可以作为法则。《易传》说：“伊尹、太公望，以及曾子、子思一类的人。”所谓志向可以作为法则，就是进退都合乎道【《易传》】新安朱氏说：刚阳居上，处在事务之外，所以形成这样的卦象；占断和告诫也都包含在其中【《本义》】“不侍奉王侯”是处在没有职位的地位，怎样才能显露出来，还要去干什么呢？有人问：上九“不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚”，占断和告诫都在其中，应该怎样理解？先生说：有这样的卦象，占断就应当如此；同时又告诫占问者必须这样做才可以。如果得到这样的卦象却不能遵从，就会有凶。当此时节，如果能够果断地“不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚”，不三心二意、忽进忽退，那么这种志向确实可以作为法则。只是人往往不能如此【并见《语录》】东莱吕氏说：上九“不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚”。人必须办得到这一着，才能真正办成事情。蛊卦专门讲治理事务，所以用这一爻作结。各爻都把承担天下事务看作自己的责任，到了上九却从事务之外取义【《易说》】又说：“不侍奉王侯，志向可以作为法则。”沮溺的志向却不能作为法则【己丑课程】《合订删补大易集义粹言》卷二十二 <经部，易类，《合订删补大易集义粹言》>