钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷四十七

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》第四十七卷 头等侍卫纳喇性德编纂 ▯【下卦为乾，上卦为兑】伊川先生说：“夬卦，《序卦》说：‘增益而不停止，必然要决断，所以接着是夬卦。’夬，就是决断。增益发展到极点，必然要决断之后才会停止。事理没有永远增益的，增益而不停，最终就会决断。夬卦所以排列在益卦之后。夬卦的卦象是兑在上、乾在下。就两个卦体来说，泽水聚集起来，又升到最高处，有溃决的征象。就各爻来说，五个阳爻在下方，逐渐增长而将要达到极点；一个阴爻在上方，逐渐消减而将要穷尽。众阳向上进取，决去一个阴爻，所以称为夬。夬，是刚健决断的意思。众阳进而决去一个阴爻，正是君子之道增长、小人之道衰败将尽的时候。” 夬卦说：“在王庭公开宣布，诚信地号召众人而知有危险；先从自己的邑国告诫治理，不宜立即动用兵戎，利于有所前往。”伊川先生说：小人正盛之时，君子之道尚未胜过小人，怎么能公开以正道决去他们呢？所以应当含蓄隐忍，等待时机，逐步谋划消除他们。现在小人已经衰微，君子之道兴盛，应当在公朝公开施行，使人明白知道善恶，所以说“扬于王庭”。内心怀有诚信，便是真诚的意思。“号”是号召众人的言辞。君子之道虽然已经增长兴盛，却不敢因此懈怠，因戒备之故，仍当极其诚恳地号召众人，使他们知道局势仍有危险。即使以这样极盛的力量去决除那样衰微的小人，如果以为容易而不加防备，就会有意外的悔恨；这说明其中仍有危险，必须心怀戒惧，才不会有祸患。圣人设下警戒的用意十分深远。君子治理小人，是因为小人不善，必须用自己的善道胜过并革除他们。所以圣王诛除乱臣，必先修治自己，舜广布文德就是这样。邑，是私邑；“告自邑”，是先自治其私邑。凭众阳的盛大力量去决除一个阴爻，力量本来有余，但不可把刚强推到极端，以至于过分；过分就会像蒙卦上九那样成为寇害。“戎”是兵，指强武之事。“不利即戎”，是说不宜崇尚强壮武力。“即”是趋近、从事的意思。“从戎”就是崇尚武力。“利有攸往”，是说阳虽然盛大，却还没有达到最上位；阴虽然微弱，却仍有尚未除去的部分。这说明小人还没有完全消失，君子之道也还没有完全达到，所以应当继续前进。既不崇尚刚猛武力，而君子之道又不断进展，这才是夬卦的善处。白云郭氏说：“以刚决去柔，称为夬。刚柔，是君子与小人的象征。小人危害君子，常常出于喜怒的私心，暗中谋划而施行谗毁陷害。君子除去小人，则依据天下的公义，所以要在王庭公开揭露，以诚信号召众人，说明小人是自取危厉，然后加以决除。一个柔爻乘凌五个刚爻，是自取危险之道。它不能退避听从而离开，所以正是应当决除的对象。‘告自邑’，是先在王庭公开号召，说明其有危险并加以决除，然后再从邑国向四方告诫，以显示这是穷尽天下的公义。能够威服天下，不靠兵革的锋利；何况君子决除小人，本来就有正道，哪里需要借助威力来强行压服呢？所以说‘不利即戎’。‘利有攸往’，是说乾道将要恢复，虽然君子不能坐视不动，必须前往决除，这是顺应时势的道理。舜之所以一定先除去四凶，然后天下才得以治理，也是这个道理。” 新安朱氏说：“夬，就是决断，即阳爻决去阴爻。夬是三月的卦。用五个阳爻除去一个阴爻，不过是将它决除罢了。但决除它时，必须正名指明它的罪过，并且竭尽诚意号召众人，共同合力。不过仍然有危险，不可安逸放纵；又应当先治理自己的私域，不可专门崇尚威武，这样才是‘利有攸往’，这些都是警戒之辞。”‘扬于王庭，孚号有厉’，就像在该开口的时候，即使有剑从自己头顶落下，也必须说出来。只要使功劳和罪过各得其当，使是非在我这里清楚显明，还有什么不足呢？” 东莱吕氏说：“‘不利即戎，利有攸往。’五个阳爻决除一个阴爻时，君子的势力强盛，小人的势力衰弱。一般人在这种时候，大多想竭尽力量诛除小人，断绝其根本。其中有见识的人认为，君子已经强盛，小人已经衰弱，事情不可做绝，不如暂且停止。这些人却不知道，仗恃君子人数众多，便想诛除小人而立即动兵，穷尽兵力，当然不对。如果只知道‘不利即戎’，便认为事情不可做尽，于是停止而不再作为，也不对。小人固然不可用强力穷治，但我自身的德教政事既然没有止境，就应当越进步越向上，难道可以停止不前吗？这就是所谓‘利有攸往’。” 《彖传》说：夬，就是决断，是刚爻决去柔爻。下体刚健而上体和悦，既能决断又能和缓，所以说“扬于王庭”。一个柔爻乘在五个刚爻之上。诚信地号召众人而知有危险，这样它的危险才得以彰明。先从自己的邑国告诫治理；不宜立即动用兵戎，因为所崇尚的武力将会走到穷极。利于有所前往，因为刚道增长到最后才算完成。伊川先生说：“夬取决断之义，是五个阳爻决去上面的一个阴爻。下体刚健而上体和悦，既决断又和缓。就两个卦体来说，这是卦的才质：下体刚健而上体和悦，说明刚健而能和悦，决断而能和缓，这是决断的最好状态。兑为喜悦，喜悦便是和缓。‘扬于王庭’，是说阴爻虽然已经消减，却仍居于五个刚爻之上，仍有乘凌之象。阴爻乘凌阳爻，是非常不合道理的。君子势力既然足以除去它，就应当在王朝大庭公开宣扬它的罪过，使众人知道善恶。”‘孚号有厉’，是竭尽诚信号召众人，使他们知道有危险和恐惧；这样君子之道才会没有忧患而光明盛大。‘告自邑’，应当先自治，不宜专门崇尚刚强武力；立即动兵，就是把所崇尚的武力推到穷极。夬卦之时所崇尚的，是刚强武力。阳刚虽然盛长，却还没有达到终点，仍有一个阴爻，更应当决去它；这样君子之道纯一而没有伤害它的东西，才是刚道增长的终点。”

译横渠先生说：“不能因为必然胜利就轻忽怠慢，所以能够自我警戒谨慎，反而会更加光明。”除恶必须从根本做起，所以应当有所进取；进取之后，德行才算完成。广平游氏说：“‘扬于王庭’，是在上位公开宣告；‘孚号’，是向下普遍告知；‘告自邑’，是从近处推及远处。除去小人而广泛告知，为什么要这样详尽呢？大概君子之夬，难道只是决去这个人而已吗？本来还要杀一个来惩戒众人，使天下都知道恶事不可为，就像诛除四罪而天下臣服那样。然而小人的阴险邪恶，谋划自身安危十分周密，想要害君子的意图又十分迫切；将要决除他，能不疑虑吗？所以初爻尚不能胜，二爻还要警号，三爻仍然有凶。虽然如此，他凭借邪恶，我们凭借正道；他凭借凶暴，我们凭借仁德。况且我们正与众刚爻协同德行，竭尽道义去除掉他，难道还会忧虑不能成功吗？所以它的危险，正是它所以光明的地方。至于九五，它凭借有利的形势，掌握君主的权力，除恶容易得像割除苋陆一样，十分容易而没有危险。然而它才能高而性情刚强，必定要以决除为目的，决除之后才肯停止；虽然没有在道理上超过中正，却还不能算光明。” 白云郭氏说：彖传阐明刚爻决去柔爻，称为夬；若不是刚决柔，就不能称为夬。然而因为有乾的刚健，所以能够决断；因为有兑的和悦，所以能够和缓。小人既被决除，又合乎天下的公义，所以天下喜悦而和谐。这就是所谓诛除四罪而天下都服。柔爻乘在五个刚爻之上，不能不正名其罪，所以必定要在王庭公开宣扬。所谓“其危乃光”，是公开诚信地宣示它自取危亡的原因，于是君子的公义才得以彰明。所谓“所尚乃穷”，是把威力当作崇尚之物，却不知道其中自有正道，结果反而给小人留下借口，这是自取穷困之道。所谓“刚长乃终”，是五个刚爻既然盛大，必定要恢复为乾卦才停止。柔爻不去，刚道就不能增长，这不是完成之道；小人不去，君子之道就不能增长，君子之道不能增长，也不是君子的终局。刚道增长到终点，才是必然决除的意思。” 汉上朱氏说：五个阳爻在下方增长，一个阴爻在上方消减。五个阳爻合力决除一个阴爻，所以说夬，就是决断、刚决柔。这是从五刚说明夬卦的时势。健是乾，决断而和悦是兑。刚健而和悦，凡事决断却不失和缓，不是以亢奋暴烈、忿怒急切来凭力量取胜，是决断的最高善境。古人以礼使人退避，即使施刑至于杀人，也使人不怨恨，这与刑名家不同。刑名家严厉而少恩，敢于杀人而失去人情，哪里懂得刚健决断而有和悦之义？所以说“健而说，决而和”。这是合两个卦体说明夬卦的才质。“五王位伏，艮为庭。王庭”是孤卿、大夫、诸侯、三公、群士、群吏所在的职位，也是向众人广泛询问的地方。九五得到尊位，卦体为兑；兑为口，便可在王庭公开争辩，与众君子共同除去小人而无所忌惮。上六小人得位，一个柔爻乘五个刚爻之上，其祸害还不容易除去，所以说‘扬于王庭’，即一个柔爻乘五个刚爻。这里是从九五说明处置决断之道。有人问：怎么知道艮为庭？回答说：艮有行走于庭中的象。《春秋左氏传》记载，周史官有人用《周易》拜见陈侯，陈侯让他占筮，得到观卦变否卦，他说：‘庭中实物众多，排列有百。’” 杜氏说：艮为门庭。上六在下与九三相应，形成巽、离。巽为号，巽风是上天的号令，所以有号令、号呼、命令之义，都取巽的象；相应就是诚信。“扬于王庭”，是发出重大号令，使下位者相信，让他们知道有危险，不能安居其位而不改变。一个柔爻乘五个刚爻而尚未除去，是有危险之道。“厉”就是危险。它的危险，甚至到了‘将要灭亡’的地步；这样决除小人的道理才会彰明。离为光明，这就是所谓与众人共同弃绝小人。舜除去四凶而天下臣服，就是这种情况。如果隐瞒诛杀之事，像唐朝除去李辅国那样，便不能彰明。所以说‘孚号有厉，其危乃光也’。这是从上六与九三相应说明处置夬卦之道。夬卦由姤卦变化而来：一变为同人，二变为履，三变为小畜，四变为大有，五变为夬。姤卦巽为命令，同人二的坤为邑，履卦的兑为口，表示告诫。邑，在小畜、大有中都有发布告命的象。‘告自邑’，就是从自己的私邑开始告诫，说明要自治。君子将要治理小人，必须先自治；自治就是用自己的善去除对方的不善，小人因此才会服从。”

译《传》说：“自身没有瑕疵，才有资格杀戮别人。” 舜修养文德，文王没有攀援、歆羡之心，都是自治。所以说“告自邑”。戎是戈兵，取离卦之象。从同人卦的离五变，离变成兑；兑为刑杀，又接近君位，所以“不利即戎”。决除小人不能在王庭公开宣扬、不能向下发出大号令，却借助兵戎，凭军队清除君主身边的人，就像凿木除蛀虫、熏社逐老鼠，哪里是夬卦所崇尚的呢？夬卦可贵之处，在于乘时除害，行动而不陷入穷困。交战只要侥幸取得一日的胜利，最终就会走向穷困。自古以来用兵除小人，如汉、唐末年，召来外兵除去近习，祸患最终达到覆灭宗族的地步。圣人的告诫，难道还不深刻吗？所以说“不利即戎，所尚乃穷也”。这两点，是推究卦变来说明夬卦应当戒慎之处。君子之道有开始就必有终结。夬卦开始于复卦，刚道逐渐增长，但一个柔爻仍然存在，君子之道还没有完全完成。刚道增长而成为乾卦，道才算终结；不能终结，必然留下悔恨。彦范没有诛杀武三思，最终成为世间祸患，就是刚道增长而未能终结。所以说“利有攸往，刚长乃终也”。这是又从五个刚爻最终完成来说明处置夬卦之道。在卦气中，夬为三月，所以《太玄》以它相准，称为断毅。”},{ 新安朱氏说：“夬，就是决断。刚健而和悦，决断而和缓。这是解释卦名的意义，并赞美它的德性；‘扬于王庭’以下，是解释卦辞。‘柔乘五刚’，从卦体说，是一个小人处在众多君子之上，这就是它的罪。‘刚长乃终’，是说再变一爻就成为纯乾。”《彖传》说“利有攸往，刚长乃终”。现在有人认为，阳不能没有阴，中国不能没有夷狄，君子不能没有小人，所以小人不能完全除去。现在看“刚长乃终”这句话，难道圣人不希望小人完全除去吗？只是决除小人自有其道罢了。有人问：夬卦卦辞说“孚号”，九二说“惕号”，上九说“无号”，取象的意义如何？先生说：夬卦有兑体，兑为口，所以多说“号”。有人说：夬卦说，圣人在阴消阳长的时候，仍然希望人戒慎恐惧，可见警戒的用意很深。先生说：不必这样说，本来无时无刻不应戒慎恐惧，并不是到了这个时候才戒惧。不能说天下已经太平，就可以安心放纵心志；只要稍有放纵，便会发展到无所不至。夬卦中的“号”字，都应读作“嘷”字的音；只有“孚号”自古读去声，看起来也应当读平声。” 东莱吕氏说：“彖传说‘刚长乃终’。夬卦有五个刚爻，如果能够不停进取，继续向前，那么刚道就会增长而成为乾卦，刚道在这里达到极点，这就是所谓‘刚长乃终’。达到乾卦，果真就是终点吗？回答说：‘天行健，君子以自强不息。’这个道理从来没有真正的终点。” 《象传》说：泽水上升到天上，就是夬卦；君子由此领悟，应施行禄泽而惠及下民，安居德位则要有所戒慎。伊川先生说：“泽是水的聚集，而水上升到天的最高处，所以成为夬卦的象。君子观察泽水在上决溃、向下灌注的象，于是施行禄泽而惠及下民，就是施给禄泽，使它惠及下民。观察泽水决溃的象，于是安处于德就要有所戒慎。‘居德’是安处自己的德位；‘忌’是约束、防备的意思，也就是设立约束和防禁。有防禁，就不会溃散。王弼作‘明忌’，也说得通。不说‘泽在天上’，而说‘泽上于天’，说‘上于天’，意思不安，有将要决溃的形势；说‘云在天上’，才是安定的说法。” 横渠先生说：“君子之道增长，所以不是德行所禁止的事也可以强行施行；但不能仗恃命令已经施行，就没有恩惠施及下民。” 蓝田吕氏说：“施行禄泽而惠及下民，难道可以仓促决断吗？进用有德之人使他居于职位，也不能仓促决断。左右大夫和国人都说他贤能，仍然要考察他；见到确实贤能之后，才任用他。这就是‘居德则忌’。‘忌’是戒慎的意思。” 白云郭氏说：“使万物喜悦的，没有比泽更好的。现在泽上升到天上，有必然下落的形势；对于万物来说，也有必然喜悦的道理。君子效法这一点而施行禄泽、惠及下民，是不把富贵据为己有，而与天下共同享有。施行禄泽而惠及下民，是君子施泽于万物的方式；安处德位而有所戒慎，是君子自处的方式。所处在德，不超越法禁的范围，是厚实地修养自身。子夏所说‘大德不逾闲’，就是这个意思。只有自身修养厚实，才可以施泽于万物，天下也才会喜悦。孔子说：‘修己以安百姓。’所以君主如果不正心、诚意、修身，就没有能够治理天下国家的。有人说：‘忌’是禁止百姓做不正当的事。夬卦的象以使下民喜悦为主，并没有禁止的意思。大概夬卦取名，本于五刚一柔，卦彖讨论六画整体之象，所以以刚决为主；而象传分别讨论兑、乾两个卦象，所以以使下民喜悦为主，因此意义不同。辅嗣又把‘则忌’解释为‘明忌’，是错的。‘忌’仍然有自己心存忌惮的意思，所以也可以通作不逾越法禁之意。” 汉上朱氏说：“雨泽上升到天上，其势不能长久停留，必然决落而向下流。君子体察夬卦的象，所以施行禄泽，使它惠及下民。兑为口食，下应九三，有施禄及下的象。古代上面有大泽，百姓便在下游等待，知道恩惠一定将要到来。君子对于德，应当宽厚地安居其中，然后以仁德施行。如果决而散失，就不能蓄积。所以应当以此施行禄泽，也应当以此安居德位并有所戒慎。上六居于其位而安定，有伏艮安居德位的象。” 新安朱氏说：“泽水上升到天上，是将要溃决的形势；施行禄泽而惠及下民，是溃决之意。‘居德则忌’的意思，不详。” 初九：前进的脚趾强壮，贸然前往不能取胜，便会造成过失。《象传》说：不能取胜却仍然前往，这是过失。伊川先生说：九是阳爻，属于乾体，刚健之物却处在下位，又处于决断之时，是急于向前、逞强前进的象。‘前趾’，是说前进而参与决断。行动适宜，决断就是正确的；前往而不适宜，就是决断过度。所以前往而不能取胜，就会造成过失。夬卦之时，往往是决断的时候，因此用胜负来说。初九居初位而逞强前进，是躁动的象，所以有不能取胜的警戒。阴爻虽将要穷尽，但自己的躁动本来就应有不能取胜的过失，并不是考虑对方如何。人的行动，必须估量事情是否能够做成，然后才作出决断，这样就没有过失。明知道理上不能取胜，却仍然前往，其过失是显而易见的。凡是行动而造成过失，都是决断过度。横渠先生说：能够先考虑是否可以取胜再前往，就没有过失。”

译蓝田吕氏说：“初九以刚健处于下位，是前进时脚趾逞强的象。正当决断的开始，应当积蓄锐气等待时机；估量不能取胜，就不要前往，这样才可以避免过失。不能估量敌情，只考虑侥幸取胜，轻率前进，想战胜柔弱的邪恶，反而使它增长，这就是过失，不可不慎。” 白云郭氏说：四个刚爻已经超过中位，已经是大壮，何况夬卦有五个刚爻呢？所以大壮初九说“壮于趾”，夬卦却说“壮于前趾”，更有急于推进其强壮之势的意思。然而初九处在刚道增长的开始，力量还不能决除小人，必然不能取胜。明知必然不能取胜却仍然前往，有过失是理所当然的。这就是复卦初九“朋来无咎”的意义，而夬卦初九失去了这一点。” 汉上朱氏说：大壮卦中震为足，初九处在下体最下方，相当于足的活动和脚趾。夬卦由大壮逐步积累而来；在大壮时，四个刚爻已经壮盛增长，到了五个刚爻时，初九向前逞强，就是大壮卦脚趾的情形。大壮卦所以说征伐有凶，是因为初九没有应爻，不可行动却先行动。如今震足遭到毁折，又没有应爻，行动前往，位置不正。位置不正，不足以胜过九四，却仗恃刚壮，不考虑对方不可战胜而前往决除，是过失。因为不正而有过失，不说“凶”，是因为阴爻将要穷尽。《易传》说：凡是行动而有过失，都是决断过度。新安朱氏说：“‘前’仍是前进的意思。正当决断之时，处在下位却逞强前进，不能取胜是适宜的，所以有这样的象和占断。”‘壮于前趾’与大壮初爻相同，这个卦大体像大壮，只差一画。” 九二：警惕地号召，夜半有兵戎，也不必忧虑。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到了中道。伊川先生说：夬是阳爻决去阴爻，是君子决除小人的时候，不能忘记戒备。阳道增长将要达到极点时，九二居中而处柔，不至于过分刚强，能够知道戒备，这是处夬之时的最好状态。内心怀有警惧，外在严加告诫，即使夜半有兵戎，也可以不必忧虑。夜半有兵戎，是最可畏惧的情况；但仍可不忧虑，是因为自身处置得当。既得中道，又知道警惧，并且有戒备，还有什么事情值得忧虑呢？九爻居二虽得中，却不是正位，为什么仍是最好的状态？回答说：阳爻决阴爻，君子决除小人而得中，哪里会不正呢？知道时势、识别形势，是学习《易》的大要。” 横渠先生说：“以警惧之心反复号召，能够诚信号召众人并知道有危险。以必胜的刚强，决除极其危险的柔弱，仍能自知危险而思虑。即使有兵戎，又有什么可忧虑的？因为得到了中道，所以刚强而不暴烈。” 蓝田吕氏说：九二处在决断之时，以刚爻居中；即使与外物相敌，也预先知道防备的道理，不采取穷兵黩武、侥幸求胜的计策，那么即使寇敌到来，也不可侵犯，所以说：“警惕地号召，夜半有兵戎，也不必忧虑。” 白云郭氏说：初九过分使用刚力，不知道不能取胜的过失。九二居中而处阴位，没有过分，因此有警惕谨慎、防备意外的意义。“惕”是知道畏惧；“号”是公开告诫。有准备就没有忧患，所以即使夜半有兵戎，也不是值得忧虑的事。所谓得中道，是以刚健居中而自治，并不是像初九那样过分使用刚力。大壮卦初九、九三都使用强壮之力，而九二则“贞吉”，都与夬卦相同。“惕号”，郑氏把“号”读作号令之号，而解释成号呼，不合其义。” 汉上朱氏说：九二发动后形成离卦，离目而巽为多白眼，有警惧之象。巽风为号，所应的兑口为号呼，所以说“惕号”。离为太阳落在西方之下，是暮时；巽为进入，太阳进入地下就是暮、夜。离为戈兵，坎为忧患。离显现而坎伏藏，所以说“不必忧虑”。一个爻同时具备这三种象，所以说“有戎勿恤”。九二在刚道增长、将要达到极点的时候，居中而体柔，不至于过分刚强；中位发动而归于正，可以决除小人，却仍不忘戒惧，是寻求自处的最好方法。小人知道自己将要灭亡，其党徒必定乘人疑惧来恐吓煽动。暮时进入夜晚，阴气将尽，阳气将生；即使有戎兵，也只是穷困的敌寇，不必忧虑。我们得到中道，依正道而行，即使千万人前来，又有什么可忧虑的？何况只是穷寇和小人呢？”},{ 新安朱氏说：九二正当决断之时，以刚爻居柔位，又得到中道，所以能够忧惧、号呼以自我戒备；即使夜半有兵戎，也可以没有祸患。“号”读平声，取兑口之象。王子献占筮得到夬卦九二，占筮者告诉他说：“夜里必有惊恐，后来会掌握兵权，但尚未防备。”后来果然夜里遇到寇盗，不久便得到洪帅之职。东莱吕氏说：“治理小人，如果能够警惧而发出号令，常常做好防备，那么小人即使想出意外的办法来危害君子，也如同夜半的兵戎一样，不必忧虑。因为我们平常有准备，不论他们什么时候来，都有办法应对，这就是《象传》所谓得中道。治理小人时警惧戒备，是本分之事，并不是过分，所以用‘中道’来说明。” 九三：面颧骨处逞强，有凶。君子果断决除；独自行走而遇雨，仿佛被雨水沾湿，心中有所恼怒，但没有过失。《象传》说：君子果断决除，最终没有过失。伊川先生说：“爻辞的次序有误。安定胡公把文字调整为：‘壮于頄有凶，独行遇雨若濡有愠，君子夬夬无咎。’也还不妥。应当说：‘壮于頄有凶，独行遇雨，君子夬夬若濡有愠，无咎。’夬卦崇尚刚健决断，九三处在下体的上位，又处于刚健之极，是刚果决断的爻。頄是颧骨，在上方却还没有达到最上方。九三处于下体之上，虽然在上位，却还不是最高位；上面还有君主，却自恃刚强而决断，这就是在颧骨处逞强，是有凶的道路。九三与上六为正应，正当众阳共同决除一个阴爻之时，它却仿佛因为私下相应而独自行走，不与众人同道，于是与上六阴阳和合，所以说‘遇雨’。《易》中说雨，都是指阴阳和合。正是君子之道增长、决除小人的时候，却独自与小人和合，其错误是显然的。只有君子处在这种时候，才能做到‘夬夬’，即对该决断之事果决决断。即使私下与上六相应，也应当远远断绝；如果显出被沾污、厌恶恼怒的神色，如同被雨淋湿而心生恼怒，这样便没有过失。九三属于刚健之体而居正位，并不一定会有这种过失，这里只是借此义理来设教。” 通常爻辞文字之所以交错，是因为既有“遇雨”二字，又有“濡”字，所以误以为它们相连。被私情偏爱所牵制束缚，是因为没有决断。君子以合乎义理之事为亲近对象，在应当决断处果断决断，所以最终不会有过失。”

译横渠先生说：“九三以阳爻居阳位，进而决除上面的阴爻，这就是在颧骨处逞强。因为不得中道，过分逞强，可能有凶，所以说‘有凶’。君子明白事情的防范，能够在行动上果断；果断前进而又能缓和处理，以求善终，不借助众人，所以说‘独行’。使它顺从，所以说‘遇雨若濡’。君子的心最终没有牵累，所以一定会有恼怒。虽然他对正道有所恼怒，却没有妨害，所以说‘无咎’。因此君子之道宽裕有余，最终不会造成过失。” 蓝田吕氏说：九三独自与上六相应，上六居于上位，所以说颧骨。四个刚爻决除柔爻时，九三独自帮助上六，违背众人而行动，不吉祥，因此有凶。只有君子心中没有私情牵系，急于决除而不去帮助上六，所以说“君子夬夬”。然而九三与上六正当相应之位，即使与四个刚爻一同行动，也会独自受到上六的牵引和援助；如果远离它，它就会怨恨，好比独自行走遇到雨，虽然被雨水沾污，也会招致对方恼怒；但最终仍然没有过失。白云郭氏说：夬卦与大壮卦的内卦三爻相似，所以初九、九三都说“壮”。“壮”是小人使用刚力的事情，并不是大人的强壮。两个卦的九三都兼有君子、小人的两种意义，所以大壮说“小人用壮，君子用罔”，这里则说“壮于頄，有凶，君子夬夬”。从小人使用刚力来说，就知道“壮于頄”是小人的行为。頄是面部颧骨，属于上体；在上位使用强壮，却不知道时机，所以有凶。君子的刚强则不同，应当决断时就决断，这是君子之道。因此九五决除小人，容易得像割除苋陆。小人独自行事而使用强力，即使遇到象征和合的雨，仍会被沾湿而心生恼怒，何况不是和合呢？所以这种过失确实是自己造成的，没有地方可以推卸。只有君子明白‘夬夬’的意义，最终才没有过失。所以《象传》说‘终无咎’，不是解释爻辞，而是说小人最终有过失，君子最终没有过失。九三虽然使用刚力，但上六是其应爻，所以有遇雨之象。‘夬夬’，是上面的果决时势，也是下面的果决行动；得到夬卦的时势之后，才作出果决。” 大壮在“君子用罔”之后，又说小人的事情，所以说“羝羊触藩，羸其角”。这里在“君子夬夬”之后说“独行遇雨”，意义相同。都说君子、小人，是因为九三这一位置具有上下两种意义。然而归附小人的情况很多，所以圣人反复说明对小人的戒备。胡安定把“君子夬夬”放在“若濡有愠”之后，伊川把“独行遇雨”放在“君子夬夬”之前，都是因为下面有“无咎”二字难以解释；但意义也可以讲通，不必调换。至于各家，如果不是严重违背原意，就是没有明确解释，都是因为有所疑惑。汉上朱氏说：《易传》说，爻辞次序有误，应当作“壮于頄，有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎”。从《象传》考察，《易传》的排列是对的。九三处于刚健之极，与上六小人相应。乾为首，兑显现于外，为面颊；九三前往与上六相应，面颊的柔弱处增添刚强，这就是“壮于頄”。頄是面颊之间的骨。众阳共同决除小人，九三却违背众人而与之相应，有凶的道路，因为位置不正。其他四爻都没有这种应合，只有九三独自行走而遇到它。” 兑为泽而向下流，所以有遇雨之象。这里是说喜悦小人而与小人和合。兑有和悦之义。君子处在这种时候，应当舍弃情感牵累，在外决除小人并与之断绝；内心以刚健果决地决除，又进一步决除上六。九三发动后又形成兑，这就是“夬夬”。乾为衣，坤为裳；遇到兑泽，便有衣服被沾湿的象。巽为多白眼，向上斜视而不喜悦，就是恼怒的象，像厌恶小人沾污自己。自己如同遇雨而衣服被沾湿，又以厌恶的目光看它而心生恼怒，于是没有过失。所以说最终没有过失。有人问：君子也会恼怒吗？回答说：君子如果发怒，混乱大概就会很快止息；在应当发怒时就发怒。” 新安朱氏说：頄是颧骨。九三正当决断之时，以刚爻居中位以上而过中，是想决除小人，刚强显现在面目上的象。这样就有凶的道路。然而它处在众阳之中，独自与上六相应。如果能够果断地决断，不被私爱牵系，那么即使与上六相合，也会像独自行走遇到雨，直到被雨水沾湿而受到君子的恼怒；但最终一定能够决去小人而没有过失。温峤对待王敦的事情，与此相似。伊川改动九三爻辞的次序，看起来不必改。夬卦九三“壮于頄”，旧本的文义本来顺畅，不知程氏为什么改动。“有愠”也是自己不能忍受。正如颜杲卿面对安禄山，接受了他的衣服，走到半路便对同伴说：‘我们为什么要穿这种衣服？回去借兵讨伐他。’正与此相似。卦中只有此卦和复卦六四有“独”字；此卦各爻都想除去阴爻，唯独这一爻与上六相应，也是恶劣的情形。有人问九三“壮于頄”，先生说：君子除去小人，不必悻悻然把厌恶表现在脸上；即使遇到雨而被它沾湿，虽被众阳恼怒，但志在决除阴爻，最终必能除去小人，所以也可以得到无咎。” 九三虽然与上六相应，但实际上以刚爻居刚位，有能够决除它的象，所以在颧骨处逞强便有凶；若以和缓柔顺的方式除去它，才没有过失。王允对董卓、温峤对王敦，都是这种情况。” 九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；牵着羊，悔恨可以消除。听到这些话却不相信。《象传》说：行动迟疑不前，是因为所处位置不当；听到这些话却不相信，是因为听觉不聪敏、辨识不明。伊川先生说：“臀部没有皮肤，是居处不安。行动迟疑不前，是前进不能向前。‘次且’是前进艰难的样子。九四以阳爻居阴位，刚健决断不足。想停止，则下面众阳一齐前进，势力不允许它妄自停止，就像臀部受伤而坐着不能安稳；想前进，则居柔位而失去刚壮，不能强行前进，所以行动迟疑。‘牵羊，悔亡’，羊是成群而行的动物；牵，是拉拽的意思。就是说，如果能够自我振作，拉着自己跟随群体行动，就可以消除悔恨。然而它既然处在柔位，必定不能做到。即使听到这样的话，也必然不能相信并实行。人有过失而能改正，听到善言而能采用，克制自己而遵从义理，只有刚强而明达的人才能做到。在其他卦中，九爻居四位，其过失还没有严重到这种程度；在夬卦中居柔位，危害就很大。九居阴位，位置不当。以阳爻居柔位，失去刚健决断，所以不能强行前进，行动迟疑。刚强才能明达，处在柔位就容易迁移不定，失去本性，哪里还会明达呢？所以听到话却不能相信，大概是听闻和辨识不明。”

译横渠先生说：“上面有一个阴爻，下面众阳争相趋近；九三是它的正应，却独自向它靠近，所以进退都凶。牵羊的人必须谦让而让羊走在前面，这样才会有力量。《易》被自己所趋向的对象迷住，必然不能采用正确的意见。所以说：‘听到话却不相信’，心被某物沉溺，听觉必然不聪敏。” 蓝田吕氏说：九四正当刚道增长、决除柔爻之时，以阳爻居阴位，依附于柔弱昏暗；跟随刚爻之人的行动，却不能果断；听到刚强之人的言论，却不能相信，所以行动迟疑，听到话却不相信。后来受到三个阳爻逼近，便失去安处之地，所以说“臀无肤”；前面又受到九五牵引，不能停止，所以说“牵羊”。羊的性情柔顺而又固执，可以驱赶却不能牵引。九四如果姑且跟从九五的牵引，悔恨还可以消除；但它听到这些话却不相信，可知听闻辨识并不聪明。白云郭氏说：五个刚爻之中，九四独自不居中正之位，所以成为不明的象。大概它有因循苟安之心；又正当三个阳爻一齐前进之时，它独自处在它们的上方，因此不得安定。所以说“臀无肤”。它起初没有果敢有为的志向；如果能自我勉励而跟随阳爻，也可以消除悔恨。羊固执而没有知觉，是九四的象；“牵”与“牵复”的牵相同，是勉强的意思。然而它看见善却不明白，听到善言却不相信，因此悔恨仍不能消除。阳喜欢前进，阴喜欢退避；九四位置不当，所以进退不一致，因而迟疑。君子的听闻思考应当聪敏，所以听到善言便相信；九四不足以做到这一点。” 汉上朱氏说：上面有一个阴爻，众阳爻争相趋近它。九四居于上卦的下端，发动后有伏卦艮，艮为臀；艮的柔象为肤。三阳从下方侵逼它，使它不能保持柔顺，所以说“臀无肤”。没有皮肤，就无法安处。九四本来是大壮卦，震为足；想要前进，却被九五阻碍，而且自身柔弱、缺少决断，于是退却不前，所以说“其行次且”。“次且”一本作“趑趄”。次且就是不能前进。居处则乘凌刚爻，行动又不能前进，这是因为以阳爻居于阴位，所以说“其行次且，位不当也”。那么九四应该怎么办？应当避开自己的位置，退居初位，让三阳先行，这样就可以没有悔恨了。九四发动而成兑，兑为羊。羊性刚强，牵拉它时便抵触而不前；若退后让它先走，它反而会行进。张载说：牵羊的人应当退让，让羊走在前面；这样做，悔恨就会消失，这是合乎正理的。虽然有这样的话，九四未必听到后就相信，因为它缺少刚健决断。兑为口，坎为耳，耳接受言语就是听信。九四发动才有坎耳和离目的聪明之象；不发动，就会耳塞目昏，不能聪明。兑口虽然告诫，却没有人听从，所以说“闻言不信，聪不明也”。【《易传》】新安朱氏说：“以阳爻居阴位，既不中又不正，居处便不安，行动又不能前进。如果不和众阳争着前进，而安然退在它们后面，就可以免除悔恨。然而正当决断之时，心志在于向上进取，必定做不到这一点。占问者若听到这句话而相信，就能转凶为吉。牵羊时若让羊在前面，羊就不肯前进；放开它让它走在前面，自己跟随在后面，就可以前行了。”【《本义》】“牵羊，悔亡”，这种解释得自许慎。【《语录》】九五：苋陆，决而又决；行于中道，没有过咎。象传说：行于中道而无咎，是因为其中正之德还没有充分发扬光大。伊川先生说：九五虽是刚阳、中正，居于尊位，然而紧邻上六。上六属于说卦之体，是全卦唯一的阴爻，又与阳爻相邻。九五本是决去阴爻的主导，却反而亲比上六，过咎就很大了。因此必须像决断苋陆那样坚决决去它，才能在中道上行而无咎。“中行”就是中道。苋陆，就是现在所说的马齿苋。它晒干很困难，是感受阴气较多的植物，但质地脆，容易折断。九五若像苋陆一样，虽然受到阴气影响，却能容易决断，那么行于中道就没有过咎；否则便会失去其中正。因为苋陆是感阴气较多而又容易折断的东西，所以取它作象。卦辞说“夬夬”，便说明在中道上行可以无咎。象传又尽量发挥其义说“中未光也”。人的心意必须正直诚实，才能达到中正之道，使内在真实光明。九五内心有所亲比，虽然根据义理不可以亲比而决去它，表面行动仍不失中正之义，可以无咎；但在中道上还不能说是光大。大概人的心一旦有所欲求，就离开正道了。孔子在这里所显示的意义很深。【合《易传》】横渠先生说：“阳爻接近阴爻，不可能完全没有牵累，所以必须使自己的行动合乎正道，然后才能免除过咎。”【《易说》】龟山杨氏说：“周公东征时，邦君和治事大臣都认为不可以征伐。周公只得到十个人的帮助，却决意出征。禹征伐有苗时，防还率领群后发誓劝阻。既然已经出兵，朝廷上下本来应该没有不认为此举正确的，益却还要用一句话加以劝止。禹于是整顿军队回还，有苗也随即归服。难道周公的德行比不上禹吗？大概舜的时候，朝廷上没有不是君子的人，天下已经大治了，敢于违抗命令的只有有苗。即使放任不管，也不足以造成祸害；如果一定要诛灭它，那么太平时代的百姓反而会遭受兵祸。因此，与其劳师远征，不如修养德政，等待它来归服，这样更好。至于三监叛乱，变故发生在王室内部，不可以把他们当作夷狄来对待。况且成王年幼，正处于开始亲自处理政事的时候，君子之道不能胜过小人；如果不诛伐而放纵他们，祸患将大到无法挽救。在这种时候，即使没有十个人帮助，周公也不能停止出征。这就是一定要征伐他们的原因。”《易》说：“苋陆夬夬，中行无咎。”这大概说的就是舜征有苗的事情吧。【《余杭语录》】白云郭氏说：“阳刚之气增长到九五，正是可以决断的时候。君子在这时决去小人，就像决断苋陆一样容易，几乎不用费力。所以说‘苋陆夬夬’。初九造成过咎，九三有凶，都是不懂得时势的人。九五得时又得位，借助众刚的力量来决断，既没有过度，也没有不足。因此行中道就无咎，超过中道就有过咎。然而九五居尊位，处大中之地，承担光明普照天下的职责，它的道理难道只是决去小人吗？决去小人只是臣下的事情。即使得到中道，也还不能说是光大。‘未光’含有最终能够光大的意思；如果能充实并实行其道，就会光大。取苋、陆两种植物为象，就像说摧枯拉朽一样容易。【《易说》】

译汉上朱氏说：大壮卦中震为蕃鲜，兑为泽；苋是泽中的草。它的叶柔软，根小而坚且红，干为大赤，是上六的象。陆，指商陆，也是一种泽草；叶大而柔，根粗大而深，有红、白两种。九五发动，震为蕃鲜；伏卦巽为白，所以是商陆。苋陆象征接近君主的小人：苋柔软脆弱，根浅而容易决去；商陆根大而深，难以决去。九五居尊位，处大中之地，是决断的主宰，正当五阳一同前进、决去小人的时候，却反而与小人亲比，所以说“中道未光”。九五属兑，干健而能决断；发动前往决去，上六又变成兑，所以说“夬夬”，即决了又决。决断再决断，震、巽之象毁坏而成离，苋和陆便被除去，中道也就光明了。离为光明；发动则位置不正，本来似乎应当有咎。然而在夬的时势中，阳刚增长，事情终究会有结果；发动前往决去，然后中道才能实行。张载说：阳爻亲近阴爻，不能没有牵累，所以必须使行动合乎正道，之后才无咎。《易传》说：九五内心有所亲比，所以中道还不能光明。人的心一有所欲求，就离开正道，这里给人的警示很深。《易传》又说：苋陆是泽草，生在三月、四月，是苋蒉。叶柔软，根坚硬而红；陆大于苋，叶柔软，根坚硬；坚硬是兑的刚性，红色是乾的颜色。【《丛说》】陆比苋大，叶子柔软，根坚硬；所谓坚硬，是兑的刚性，所谓红色，是乾的颜色。【《丛说》】新安朱氏说：苋陆就是今天的马齿苋，是感受阴气较多的植物。九五正当决断之时，是决断的主宰，却紧邻上六的阴爻，就像苋陆一样。如果能够决而又决，却又不过于暴烈，合乎中道，就没有过咎。这是在告诫占问者应当如此。“中未光也”，程传已经说得很完备了。【合《本义》】“中行无咎”，是说人若能刚健决断，战胜自己的私欲，合乎中道，就能无咎。无咎只是能够弥补过失而已，还不是最高境界。这是说那种极其微细、若有若无的心念，尚未断除。佛氏所谓“流注”，大概就是荀子所说的“偷则自行”，也就是这种意思。稍不留意，它就自行流走了；那么它会流到哪里去？爻辞本来未必有这个意思，但孔子作象传，是为了补充爻辞不足之处，像“自我致寇，敬慎不败”一类说法很多。“中行无咎”在《易》中却不能这样看。它是说占得这一爻的人，能够行中道就无咎，否则就有咎。“中未光也”，是说事情虽然合乎正道，但心意深处仍潜藏着牵系和吝惜。荀子所谓“偷则自行”，佛氏所谓“流注不断”，都是心意不诚实的根本。苋陆是两种植物：苋是马齿苋，陆是章陆，又名商陆，都是感受阴气较多的植物。药物中使用商陆来治疗水肿，它的果实是红色的。【合《语录》】上六：没有哀号，最终仍有凶。象传说：没有哀号却有凶，最终不可能长久。伊川先生说：“阳刚增长将要达到极点，阴气消退将要穷尽，只有一个阴爻处在穷极的位置，这是众位君子得时而决去处于危极状态的小人。它的势力必定要消尽，所以说‘不用号哭，畏惧之中最终必有凶祸’。阳刚君子的道不断向前而更加兴盛；小人的道已经穷极，自然消亡，哪里还能长久呢？即使号哭，也无济于事，所以说‘终不可长也’。前代儒者认为卦中有‘孚号’和‘▯号’，便把‘无号’读作去声，解释为不用再增加号令，并不是这样。一卦中恰好有两个去声字、一个平声字，有什么妨碍？可是读《易》的人大多对此疑惑。有人说：圣人对天下人，即使对大恶之人，也未曾一定要断绝其生路；如今直说使他无从号呼，认为必有凶祸，可以吗？回答说：夬是小人的道消亡之时。决去小人的道，难道一定要把他们全部诛杀吗？使他们改变革新，才是小人之道消亡。道消亡，就是他们的凶祸。”【合《易传》】白云郭氏说：“伊川说：‘夬是小人的道消亡之时。决去小人的道，难道要全部诛杀吗？使他们改变，才是小人的道消亡。道消亡，就是他们的凶祸。’雍说：‘上六的凶祸，正赶上五个刚爻前进决断之时，不可能苟且逃脱，所以说“无号，终有凶”。“不可长”又说明最终的凶祸来得很快。然而“号”有哀号的意思，卦中有三个“号”字。王氏把其中一个解释为号令，另两个解释为号呼，或者全都解释为号令。只有伊川把前两个解释为号令，把上六解释为号哭，最合乎道理。’【《易说》】汉上朱氏说：‘上六的三爻组成巽，巽为号。上六这个小人知道自己不对而离去，有号呼求免的象。正当阳长阴消之时，却安于自己的位置而不离开，没有真正悔改的事实。阳长则阴失其位，最终必有凶祸。巽为长女，巽位毁坏，终究不能长久。圣人说明这一点，是为小人打开自我悔改的道路。’【《易传》】新安朱氏说：阴柔的小人处在穷极之时，党羽已经尽失，没有地方可以号呼求救，最终必有凶祸。占问者若具有君子的德行，那么凶祸由他的对手承受；否则就相反。【《本义》】有人问：五个阳爻决去一个阴爻，这是君子兴盛、小人衰败的形势，但彖辞却说“告自邑，不利即戎”；初九说“壮于前趾，则往不胜”；九二说“▯号则有戎，勿恤”；又说“壮于頄则凶，牵羊则悔亡，中行无咎”。这难道说明除去小人的方法必须先自治，并且严厉戒惧，不可安逸放纵吗？先生说：观察上六这一爻，正是小人势力穷尽、无所号呼而有凶祸的时候；然而君子除去小人的方法仍应如此严谨，自己做好防备，因为不能因为小人势力衰弱就安心放纵。这种警戒意义很深。【《语录》】《合订删补大易集义粹言》卷四十七