钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十三
钦定四库全书合订删补大易集义粹言》卷二十三头等侍衞纳喇性德编▯【兑下坤上】伊川先生曰：「临序卦有事而后可大，故受之以临。临者，大也。蛊者，事也。有事则可大矣，故受之以临也。」韩康伯云：「可大之业，由事而生。二阳方长而盛大，故为临也。」为卦，泽上有地。泽上之地，岸也，与水相际，临近乎水，故为临。天下之物，宻近【一作迩】相临者，莫若地与水。故地上有水则为比，泽上有地则为临也。临者，临民，临事。凡所临，皆是。在卦取自上临下，临民为义【易传】临元亨利贞至于八月有凶伊川先生曰：「以卦才言也。临之道，如卦之才，则大亨而正也。」二阳方长于下，阳道向盛之时，圣人豫为之戒曰：「阳虽方盛，至于八月，则其道消矣，是有凶也。」大率圣人为戒，必于方盛之时。方盛而虑衰，则可以防其满极，而图其永久。若既衰而后戒，则无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，葢不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孽萌，是以浸淫不知乱之至也【并《易传】临」言八月有凶，谓至八月是遯也，当其刚浸长之。时便戒以隂长之意【周行已録】横渠先生曰：「临言有凶者，大抵易之于爻变，阳至二便为之戒，恐有过满之萌，未过中已戒，犹履霜坚冰之义。及泰之三曰：『无平不陂，无往不复』，皆过中之戒也【易説】白云郭氏曰：临以大临小，上临下为义。序卦曰：临者，大也。葢临为大，而所临者小，故也。元亨利贞，天地生物之大徳。泽下于地，施生物之徳，故临具四德也。自一阳生而为复，长而为临，凡八变而得遯。遯，临之反也。有临之大亨，是以知遯之有凶也。有凶不必凶至，葢有凶之理也。与随有获，其义凶同意。易于临言月，于复言日者，日月皆一也。论天道则称日，论人道则称月，从其类也。尧典言日中、日永，称日也。仲春、仲夏称月也。日之所次，月之所周，皆为一月。故后世为月令者曰：孟春之月，日在营室。虽别言之，亦合言之，其义皆同【易説】汉上朱氏曰：「临八月有凶。」图説：「先儒论八月不同。孔颖逹从建丑至建申，禇氏从建寅至建酉，何氏、王昭素、胡旦从建子至建未。考隂阳消息之理，二阳生则刚长，二隂生则柔长。刚长则君子之道息，小人之道消；柔长则君子之道消，小人之道息。易举消息之理，以明吉凶之道，以建子至建未为正。」又曰：「郑康成、虞翻以八月为遯，荀爽、蜀才以八月为否？当从郑、虞文王系卦辞。周月始建子，临丑月卦也。自子数之，丑为二月，至于未为八月，遯未月卦也。刘牧曰：遯之六二消，临之九二，又引卦略曰：临刚长则柔防，遯柔长故刚遯。易传亦然【并图説】新安朱氏曰：临进而淩逼于物也，二阳浸长以逼于隂，故为临十二月之卦也。又其为卦，下兑説，上坤顺，九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正。然至于八月当有凶也。八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月，隂长阳遯之时也。或曰八月谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之【本义】彖曰：「临，刚浸而长，説而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」伊川先生曰：「浸渐也，二阳长于下而渐进也。下兑上坤，和説而顺也。刚得中道而有应助，是以能大亨而得正。合天之道，刚正而和顺，天之道也。化育之功所以不息者，刚正和顺而已。以此临人，临事，临天下，莫不大亨而得正也。兊为説，説乃和也。夬彖云：『决而和。』临二阳生，阳方渐盛之时，故圣人为之戒云：『阳虽』方长然，至于八月则消而凶矣。八月谓阳生之八月，阳始生于复，自复至遯凡八月，自建子至建未也。二隂长而阳消矣，故云消不久也。在隂阳之气言之，则消长如循环，不可易也。以人事言之，则阳为君子，隂为小人。方君子道长之时，圣人为之诫，使知极则有凶之理，而虞备之，常不至于满极则无凶也【并易传】▯山杨氏曰：复，阳始生也。五隂在上，小人众而君子独，非一人一日之力所能胜也。故动而以顺行，朋来乃无咎。临，二阳朋来也，浸而长，非暴为之也。刚方长之时，恃刚以临之，则胜复作，而乱之所由生也。故説而顺，刚中而应，临之所以大亨以正也。夫説而顺，合二体言之也。刚中而应，以九二之才言之也。而临之大亨以正，此葢天之道，非人所能为也。至于八月有凶者，自临至遯凡八月也。遯，二隂也。
译钦定四库全书 《合订删补大易集义粹言》卷二十三 头等侍卫纳喇性德编 ▯【下兑上坤】伊川先生说：《序卦传》说，有事情发生以后才可以发展壮大，所以蛊卦之后接着是临卦。临，就是大。蛊，就是事情。有事情发生，就可以发展壮大，所以蛊卦之后接着是临卦。韩康伯说：可以发展壮大的事业，是由事情产生的。两个阳爻刚刚在下方生长而强盛，所以成为临卦。本卦的卦象是泽在地上。泽上的地是岸，岸与水相接近；临有接近水的意思，所以称为临。天下万物彼此紧密接近，没有比地和水更明显的。因此地上有水就是比卦，泽上有地就是临卦。临，是临民、临事。凡是有所临，都属于这一义；在卦象中取上临下，以临民为义【《易传》】临：元亨，利贞；至于八月有凶。伊川先生说：这是从卦的才质来说明的。临卦之道若具备这样的卦才，就会大为亨通而且守正。两个阳爻刚刚在下方生长，是阳道将要盛大的时候，圣人预先加以告诫说：“阳气虽然正在盛大，到了八月，它的道就会消退，那时便有凶。”大抵圣人施加告诫，总是在事物刚刚兴盛之时。正盛时就考虑衰败，才可以防止盈满达到极点，并谋求长久；若等到已经衰败才告诫，就来不及了。自古天下安定太平，从来没有长久不乱的，大概都是因为不能在兴盛时警戒。正当兴盛而不知道警戒，习惯于安定富足就会生出骄奢，沉溺于安逸放纵就会破坏纲纪，忘记祸乱就会萌生祸根，于是逐渐浸染而不知混乱已经到来【并见《易传》】“临”说八月有凶，是说到了八月就是遯卦，应当在阳刚渐渐增长的时候便以阴气增长的意义加以警戒。所以在阳刚渐渐增长的时候，就要用阴气增长的道理来告诫【《周行己录》】横渠先生说：临卦说“有凶”，大抵是《易》在爻变之初，阳气一到二爻就加以告诫，担心产生过满的苗头；尚未超过中道就告诫，仍然是“履霜，坚冰至”的意思。到了泰卦九三说“无平不陂，无往不复”，也都是超过中道以后的警戒【《易说》】白云郭氏说：从一卦的卦象说，两个阳爻生出而成为临，且其生长不会停止，所以说“刚浸而长”，不说“阳”而说“刚”，是因为指初九、九二两爻。从内外两个卦的卦象说，就说“说而顺”。从九二成卦的爻来说，就说“刚中而应”。顺，是顺应天道而使万物喜悦。九二刚中之德，足以有所临，怎么会不能大亨而守正呢？况且刚柔的意义相反而又相互生成，所以泰卦中有复卦的意义，否卦中有倾覆的意义，临卦中也包含八月有凶。君子懂得防微杜渐的道理，是希望及早辨别并思考衰亡的戒意。《易》在临卦说“月”，在复卦说“日”，是因为日月本来是一回事。谈天道就称日，谈人道就称月，各随其类。《尧典》说“日中”“日永”，称日；说仲春、仲夏，则称月。太阳运行所到之处、月亮周行所到之处，都是一个月。因此后世写《月令》说“孟春之月，日在营室”。虽分开说，合起来意义也是相同的【《易说》】汉上朱氏说：“临卦说八月有凶。”《图说》说：先儒对八月的说法不同。孔颖达从建丑数到建申，褚氏从建寅数到建酉，何氏、王昭素、胡旦从建子数到建未。考察阴阳消长的道理，两个阳爻生出，刚气就增长；两个阴爻生出，柔气就增长。刚气增长，则君子之道兴盛、小人之道消退；柔气增长，则君子之道消退、小人之道兴盛。《易》举出消息盈虚的道理，以说明吉凶之道，应当以建子至建未为正说。又说：郑康成、虞翻以八月为遯卦，荀爽、蜀才以八 月为否卦。应当遵从郑康成、虞翻的说法以及文王所系的卦辞。周历以建子月为岁首，临卦是丑月的卦。从子月数起，丑为第二个月，到未就是第八个月，遯卦是未月之卦。刘牧说：遯卦六二消退临卦九二；又引用《卦略》说：“临卦刚气增长，柔气就防御；遯卦柔气增长，所以刚气退遯。”《易传》也是这样【并见《图说》】新安朱氏说：临是阳气前进而逼近阴气。两个阳爻渐渐增长，逼近阴气，所以临是十二月的卦。临卦下为兑悦，上为坤顺；九二以刚居中，上与六五相应，所以占问者大为亨通而利于守正。但到了八月应当有凶。八月是从复卦一阳之月到遯卦二阴之月，阴气增长、阳气退遯的时期。有人说八月是夏历八月，在卦为观，也是临的反对卦，同样是阴长阳消的时候。这也是根据占断加以告诫【《本义》】〔原文数字、纪年保留：正八月〕 《彖传》说：临，刚气渐渐增长，喜悦而顺从，刚健居中而有应援，大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，是因为阳气消退不会很久。伊川先生说：“浸，是渐渐的意思；两个阳爻在下方生长而逐渐前进。下为兑、上为坤，是和悦而顺从。刚健得到中道，又有应援，所以能够大为亨通而得正。合乎天道，刚正而和顺，这就是天道。天地化育万物的功效所以不停息，只是因为刚正、和顺罢了。以此临人、临事、临天下，没有不大亨而得正的。兑为喜悦，喜悦就是和。夬卦《彖传》说‘决而和’。临卦两个阳爻生出，正是阳气渐渐盛大的时候，所以圣人告诫说：‘阳气虽然……” 正在增长，但到了八月就会消退而有凶。八月是阳气开始生长后的第八个月；阳气最初生于复卦，从复到遯共八个月，即从建子到建未。两个阴爻增长而阳气消退，所以说‘消不久也’。从阴阳之气来说，消长如循环，不能改变；从人事来说，阳象征君子，阴象征小人。正当君子之道增长时，圣人告诫人们要知道达到极点就会有凶的道理，并预先防备；经常不让它达到满极，就不会有凶。”龟山杨氏说：复是阳气开始生长。上面有五个阴爻，小人众多而君子孤立，不是一人一日的力量所能战胜的。所以应当行动而顺势施行，朋友来助才没有过咎。临卦是两个阳爻一同到来，渐渐增长，并不是突然造成的。刚气正在增长时，若依仗刚强来临逼，就会引起反作用，混乱也由此产生。所以要喜悦而顺从，刚健居中而有应援，这就是临卦大亨而守正的原因。喜悦而顺从，是合说上下两个卦体；刚中而应，是从九二的才质来说。临卦大亨而守正，大概是天道，不是人力所能造作。至于八月有凶，是因为从临到遯共八个月；遯卦有两个阴爻。
以二阳进而为泰，则二隂进而为否，可知矣。故言八月有凶，知其消不久也。夫隂阳之往来，相为屈伸，葢天地常然之理，不能相无也。故虽治世不能絶之，使无小人，君子能于几防之际，预为之防而已。夫姤，隂始生也，而初爻曰系于金柅，葢柅之使无行也。至于二隂浸而长，则必至于否矣，尚如之何哉？有遯而已矣。故言八月有凶，欲其预为之防也。非夫知防知彰，其孰能与于此【易説】白云郭氏曰：自一卦之象言之，二阳之生为临，其生不已也，故曰「刚浸而长」，不言阳而言刚者，以初九、九二、二爻言也。自内外二卦之象言之，则曰「説而顺」。自九二成卦之爻言之，则曰「刚中而应」，顺者顺天之道而説万物也。九二刚中之德，足以有临，其有不大亨以正者乎？且刚柔之义相反以相生，故泰中有复，否中有倾，而临之中有八月之凶也。君子知防之义，欲其辨蚤而思其亡之戒也【易説】汉上朱氏曰：刚自复浸浸以长大，而后有临，一气不顿进，兊为泽，三、四、五进而不已，浸长也。临以大临小，其进非一日而大，大则小者自顺，此临之时也，故曰「临，兊説，坤顺，説而顺其民也」。九二刚中，六五应乎外，则説而顺者，非苟説之，顺乎理也。临之道成而大亨矣。然其端始于复之初九，刚反动于初正也，浸长而之九二，大者亨以正，故亨。造端不正，其能大亨乎？此临之道也。夫天之道，刚始于子，进而至临，又进而至泰，然后万物通，亦以正也，故曰「元亨利贞」。彖曰：「说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。」天之道言干也，至于八月有凶，戒进之不已也。隂阳消长，循环无穷，自子至未，八月而二隂长，隂长阳衰，其卦为遯，小人道长，君子道消，不可以久，不直曰凶者，有凶之道。圣人阖小人，辟君子，凶未必至。范长生以八月为否，误也。周正建子，刘牧曰：遯之六二消，临之九二卦略曰：「临，刚长则柔防，柔长故刚遯是也。」临在复、泰之中，方长而戒之，不俟乎极也。故尧、舜、禹三圣人相戒，必于临民之初，过此则无及。已在卦气为十二月，故太▯凖之以狩【易传】又曰：遯、临卦义不同。何氏从建子阳生至建未为八月，褚氏自建寅至酉为八月，孔氏以建丑至否卦为八月，刘氏云：若从建子，则卦辞当在复卦之下，否之六三当消泰之九三，又与临卦之九二不应今以遯之六二、消临之九二，则于义为得，则是刘氏取何氏之説而条逹之也。又曰：「临彖曰：浸而长；遯彖亦曰：浸而长。二卦之爻相偶，而彖辞皆有隂阳消长之义。」又王氏卦略云：「临刚长则柔防，遯柔长故刚遯。」故伊川亦用此説【并丛説】新安朱氏曰：「临刚浸而长，以卦体释卦名説而顺，又以卦徳卦体言卦之善，大亨当刚长之时，又有此善，故其占如此也。」至于「八月有凶」，言虽天运之当然，君子宜知所戒【本义】刚浸而长」以下三句解「临」字，「大亨以正」便是天之道也，解「亨」字，亦是惟其如此所以如此，须用说八月有凶」者，葢要反那二阳，二阳在下，四五皆以正应，临之上无所临，却还去临那二阳，三近二阳也，去临他，如小人在上位，却把甘言好语临在下之君子。至「临」言其相临之切，敦「临」有敦厚之意。问「临卦至于八月」有两説，前説自复一阳之月至遯二隂之月，隂长阳遯之时；后説自秦至观，观二阳在上，四隂在下，与临相反，亦隂长阳消之时。二説孰长？先生曰：「前説是周正八月，后説是夏正八月，恐文王作卦辞时只用周正纪之，不可知也【并语録】东莱吕氏曰：「序卦有事而后可大，须看此句。天下之事，若不向前，安能成其大？如士人为学，有志伊周事业也，须是向前去。至于『八月有凶』，説者谓五月诸阳方盛，一隂已生，即能知戒，此未为知防。葢一隂已生，此二阳方长，即知二隂之生，乃是求对法例，卦体便可见。葢只是反掌间尔。」▯临，▯遯。若能见此，方是知防。彖刚浸而长，至天之道也。」化育之功所以不息者，刚正和顺而已。若知此理，便识「一隂一阳之谓道」，消不久也。人自以为久，且自建子至建未，八月之逺，却言消不久也。此句最好看，葢只是反掌间事耳。学者能常思「消不久」之戒，他日临事必不失枝落节。若持八月尚久之心，事到面前必元措置【易説】象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。伊川先生曰：泽之上有地，泽岸也，水之际也。物之相临与含容，无若水之在地，故泽上有地为临也。君子观亲临之象，则教思无穷；亲临于民，则有【一无有字】教导之意思也无穷，至诚无斁也。观含容之象，则有容保民之心无疆，广大无疆限也。含容有广大之意，故为无穷无疆之义【易传】
译由两个阳爻前进而成为泰卦，就可以知道两个阴爻前进便成为否卦。因此说八月有凶，是知道阳气消退不会长久。阴阳往来，彼此屈伸，是天地恒常的道理，不能使其中一方永远消失。所以即使是太平之世，也不能完全断绝小人；君子只能在祸患尚未显著的细微时机预先防备。姤卦是阴气开始生长，初爻说“系于金柅”，是要把它系住使其不能行动。到了两个阴爻渐渐增长，必然会达到否卦，又能怎么办呢？只有退遯罢了。所以说八月有凶，是希望人们预先防备。若不是懂得防微、懂得辨明显著变化的人，谁能明白这里的道理【《易说》】白云郭氏说：从一卦的卦象说，两个阳爻生出而成为临，其生长不会停止，所以说“刚浸而长”。从内外两个卦的卦象说，就说“说而顺”。从九二这一成卦之爻说，就说“刚中而应”。顺，是顺应天道；说，是使万物喜悦。九二刚中之德足以有所临，怎么会不能大亨而得正呢？况且刚柔的意义相反而又相互生成，所以泰中有复，否中有倾覆，临中也有八月的凶。君子懂得防微杜渐，是希望及早辨别并思考衰亡的戒意【《易说》】汉上朱氏说：刚气从复卦开始渐渐增长，随后才有临；一气的增长不是突然完成的。兑为泽，三、四、五爻不断前进，所以是渐渐增长。临是以大临小，其发展并非一日之间突然变大；大的形成以后，小的自然顺从，这就是临卦的时势。因此说临卦下为兑悦、上为坤顺，是喜悦而顺从百姓。九二刚健得中，六五在外卦相应，于是喜悦而顺从并非苟且取悦，而是顺乎道理。临道既成，就大为亨通。但它的开端在复卦初九，刚气返回而在初爻发动，合乎正道；渐渐增长而到九二，大者以正而亨通，所以亨通。如果开端不正，怎么能够大亨呢？这就是临卦之道。天道是刚气始于子月，前进而到临，又前进而到泰，然后万物通达，也同样因为守正，所以说“元亨利贞”。《彖传》说“喜悦而顺从，刚健居中而有应援，大亨而守正，是天道”，其中天道说的是乾道。至于八月有凶，是告诫阳气不可不断前进。阴阳消长，循环无穷，从子到未经过八个月，两个阴爻增长；阴长阳衰，卦就成为遯，小人之道增长，君子之道消退，不可长久。卦辞不直接说“凶”，是说有导致凶的道理。圣人闭抑小人、开张君子，凶未必一定到来。范长生把八月解释为否卦，是错误的。周历以建子为岁首。刘牧说：“遯卦六二消退临卦九二。”《卦略》说：“临卦刚长，则柔气防御；柔气增长，所以刚气退遯。”临处在复、泰之间，正当阳气增长时便加以戒备，不等待发展到极点。因此尧、舜、禹三位圣人相互告诫，必在临民之初；过了这个时机就来不及了。临卦在卦气中是十二月，所以《太玄》以狩来准拟它。《易传》又说：遯卦和临卦的卦义不同。何氏从建子阳生数到建未为八月，褚氏从建寅数到建酉为八月，孔氏从建丑数到否卦为八月。刘氏说：若从建子算起，卦辞就应当列在复卦之下，否卦六三也应当消退泰卦九三，这又与临卦九二不相应。如今以遯卦六二消退临卦九二，在义理上才合适；这就是刘氏采用何氏之说而加以疏通。又说：《临卦彖传》说“渐渐增长”，《遯卦彖传》也说“渐渐增长”。两卦的爻彼此相对，而彖辞都有阴阳消长的意义。王氏《卦略》又说：“临卦刚气增长，所以柔气防御；遯卦柔气增长，所以刚气退遯。”因此伊川也采用这种说法【并见《丛说》】新安朱氏说：“临卦刚气渐渐增长，是用卦体解释卦名；喜悦而顺从，又是用卦德、卦体说明卦的美善。正在刚气增长的时候，又具备这些美善，所以占断如此。”至于“八月有凶”，是说即使这是天运的自然规律，君子也应知道有所戒备【《本义》】“刚浸而长”以下三句解释“临”字；“大亨以正”就是天道，也解释“亨”字。这是因为具备这样的条件，所以得到这样的结果，必须说明“八月有凶”。大概是要反过来说明那两个阳爻：两个阳爻在下，四、五都以正道相应；临卦之上没有可以临御的对象，反而转去临御那两个阳爻，九三又接近两个阳爻，便去临逼它们。就像小人居于上位，却用甘言好语来临逼在下的君子。至于临，是说彼此相临非常迫近；“敦临”中的“临”则有敦厚之意。有人问：临卦所说“至于八月”有两种解释，前一种说法是从复卦一阳之月到遯卦二阴之月，是阴长阳遯的时候；后一种说法是从夏历秦月到观卦，观卦两个阳爻在上、四个阴爻在下，与临卦相反，也是阴长阳消的时候。这两种说法哪一种更好？先生说：前一种是周历八月，后一种是夏历八月。恐怕文王作卦辞时只使用周历纪月，究竟如何却不可确知【并见《语录》】〔原文数字、纪年保留：正八月〕 东莱吕氏说：“《序卦》说‘有事然后可大’，必须注意这句话。天下的事情，如果不向前发展，怎么能成就其大？比如士人求学，有志于成就伊尹、周公那样的事业，就必须不断向前。至于‘八月有凶’，有人说五月各阳正盛时，一阴已经产生，能够因此知道戒备；这还不算懂得防范。因为一阴已经产生时，这两个阳爻正渐渐增长，便应知道两个阴爻将要产生，这才是寻求对应规律的方法，卦体也就可以看出来了。其实这不过是翻掌之间的事罢了。”临卦与遯卦，如果能够看出这一点，才算懂得防范。《彖传》说刚阳渐渐增长，这是合乎天道的。天地化育万物之功所以不止息，只不过在于刚正、和顺罢了。如果懂得这个道理，便知道‘一阴一阳称为道’，阴阳消长不会久远。人自己以为时间很久，从建子月到建未月，相距八个月之远，却说消长不会久远。这句话最值得玩味，因为这只不过是翻掌之间的事情罢了。求学的人如果常常思考‘消长不会久远’这一警戒，将来遇到事情一定不会丢掉关键环节。如果抱着八月还很久的心态，事情到了眼前就必定没有办法处置。【《易说》】《象传》说：泽上有地，构成临卦；君子因此使教化之思无穷无尽，容纳、保全民众而没有疆界。伊川先生说：泽的上面有地，这是泽岸，是水与陆地相接的地方。万物彼此接近、相互包容，没有什么比水处在地上更像这样，所以说泽上有地就是临卦。君子观察亲自临民的象，就知道教导民众的思虑应当无穷无尽；亲自临近民众，就有无穷无尽的教导之意，至诚而不厌倦。观察包容的象，就有包容、保全民众而没有疆界的心，广大而没有边限。包容含有广大之意，所以有无穷无疆的意义。【《易传》】
蓝田吕氏曰：「地居至下，非临物者也。泽又卑于地，为地所临，临之义至于地临泽尽矣。地广无穷，故泽能容物而不辞。」▯山杨氏曰：「君子之临人，非以力制之也，亦教之，容庇之而已。此坤泽之象也。教而稽其弊，故无穷；容保之，无远迩之异，故无疆【易説】白云郭氏曰：天之泽，谓之泽；地之泽，亦谓之泽。皆以及物为功，故泽为説也。犹坎之水，在上为云，在下为雨，在地为水，具三者之义，斯为坎矣。坎之为水，本周流转注，渊深莫测而已。及其为泽，皆兊之功也。然其道亦相须焉，此坎为险而兑为説之意也。观云雷为屯，雷雨作解，泽地为萃，地泽为临，则知临之及物至矣。是以有元亨利贞之德也。君子法之，以教思无穷，充泽之利也。保民无疆，充地之容也。不如是，则不能大；不能大，则不足以有临也【易説】汉上朱氏曰：水，天下之至柔也。以土制水，宜若易者然。廹之以险隘，奔溃四出，坏之而后已。居之以寛大，则畜而为泽矣。君子之于民也，亦然。临之以势，势有尽也。亲之以教，教无穷也。是以忘有尽之势，思无穷之教。教思无穷，则待之非一日也。故包容之，保有之，而无疆。无疆者，坤徳也。厚之至也。三代之民，不忘乎先王之泽者，教之也。三代而下，一决则横流而不可复者，临之以势也。说卦以坎为盗，兑为少女。大象以泽为民，何也？曰：善保之则吾民也。坎非坤，众能为盗乎？《易传》曰：「无穷至诚，无斁也【易传】新安朱氏曰：地临于泽，上临下也。二者皆临下之事。教之无穷者，兊也；容之无疆者，坤也【本义】东莱吕氏曰：「象曰：泽上有地，临。为人上者，须细玩『泽上有地，临』之象，此不可只以上临下之象观之。水地相浸渍，而临其上，便自有教思无穷，容保民无疆意【易説】初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。伊川先生曰：「咸，感也。阳长之时，感动于隂，四应于初，感之者也。比它卦相应尤重，四近君之位，初得正位，与四感应，是以正道为当。位所信任，得行其志，获乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，葢初终之义为重也。临则以初得位居正为重。凡言贞吉，有既正且吉者，有得正则吉者，有贞固守之则吉者，各随其事【一作时】也。」所谓贞吉，九之志在于行正也。以九居阳，又应四之正，其志正也【并易传】横渠先生曰：「临为刚长，己志应上，故虽感而行正也【易説】▯山杨氏曰：二阳浸而长，其势足以有临矣。而上下感应以相与，咸临也。初与四皆居得其正，故正吉。夫刚方长，葢以大临小之时也。然以位则子君也，我臣也。初在下，屈己以应上，亦志行正而已【易説】白云郭氏曰：先人曰，临观之义，或与或求，故初九、九二、六四、六五皆有焉。雍曰：咸，感也。感之而应也。初九以此道正而吉，无他求焉，可谓行正之君子也。诸卦皆感而应也，独临观具与求之义者，葢临者求也，临之者与也，童闚求也，大观与也【易説】汉上朱氏曰：以大临小者，临之道；以上临下者，临之位。故诸爻位以上为临。五者，临之尊位也。初九、六五非应也。初处下而说五，自应之初，兑体之五，成艮，山泽相感之象，咸，徧感也，无心相感也，故曰咸临。初九正，正其始也。初与四为正应，然六四不正，五感之动而上行，则正位以临其民，而万物正矣。舜德升闻，岂有心乎？有心则凶，不正亦凶，故曰贞吉。初九其始正者，非一日也。古之人正其心，及感之而动，举斯心以加诸彼，志行正也【易传】新安朱氏曰：卦唯二阳徧临四隂，故二爻皆有咸临之象。初九刚而得正，故其占为贞吉【本义】东莱吕氏曰：「初九有感于四，为四所説。在下位而为上所説，要须以贞则吉，志行正也。葢其志在于行正道以利天下也。盖初以下位而感于上也【易説】又曰：「临初感于四也，而曰志行正；二感于五者，」而曰，未顺命，则下之事上可知矣【己丑课程】九二，咸临，吉，无不利。象曰：咸临，吉，无不利，未顺命也。伊川先生曰：二方阳长而渐盛，感【一作咸】动于六五，中顺之君，其交之亲，故见信任，得行其志，所临吉而无不利也。吉者已然如是，故吉也。无不利者将然于所施为，无所不利也。未者非遽之辞，孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也，又云：仲子所食之粟，伯夷之所树欤，抑亦盗蹠之所树欤？是未可知也。史记侯嬴曰：人固未易知，古人用字之意皆如此，今人大率用对己字，故意似异然实不殊也。九二与五感应以临下，葢以刚德之长，而又得中，至诚相感，非由顺上之命也，是以吉而无不利。五顺体而二说体，又隂阳相应，故象特明其非由説顺也【并易传】
译蓝田吕氏说：“地处在最下方，并不是临近万物的东西。泽又比地低，是被地所临的；临的意义到了地临泽这里就尽了。大地广大而无穷，所以泽能够容纳万物而不推辞。” 龟山杨氏说：“君子临治他人，并不是用力量制服他们，也只是教导他们、包容并庇护他们罢了。这就是坤与泽的象。教导他们并考察教导可能产生的弊病，所以说无穷；包容、保全他们，不分远近，所以说无疆。【《易说》】白云郭氏说：天的恩泽称为泽，地的恩泽也称为泽。它们都以施及万物为功，所以泽有喜悦之义。又如坎卦的水，在上面是云，在下面是雨，在地上是水，兼具这三者的意义，才成为坎卦。坎作为水，本来只是周流转注、深邃而不可测罢了。等到它成为泽，都是兑卦的功用。然而它们的道理也彼此需要，这就是坎为险、兑为悦的意义。观察云雷构成屯卦、雷雨兴起构成解卦、泽地构成萃卦、地泽构成临卦，就知道临卦施及万物已经极为深广。因此它具有元亨利贞的德性。君子取法于此，使教导民众的思虑无穷，这是充实泽施利的意义；保全民众而无疆，这是充实大地包容的意义。不这样做，就不能广大；不能广大，就不足以有临民之道。【《易说》】汉上朱氏说：水是天下最柔弱的东西。用土来制水，似乎应该很容易；但如果把水逼入险隘之处，它便四处奔溃，直到冲坏一切才停止。让它处在宽广之地，就能蓄积成泽。君主对待民众也是这样。用权势临治民众，权势总有穷尽；亲近民众并以教导对待他们，教导却无穷。因此要忘掉有限的权势，思考无穷的教导。教导的思虑无穷，就不是只在一天之内对待民众。所以要包容他们、保有他们而无疆。无疆，是坤的德性，是厚德到了极点。三代的民众不忘先王的恩泽，是因为受到了教导。三代以后，一旦决口，水便横流而不可复原，是因为用权势临治他们。《说卦传》以坎为盗、以兑为少女，《大象传》却把泽说成民众，为什么？回答说：善于保全民众，他们就是我们的民众。坎若不是坤所成，众水能够成为盗吗？《易传》说：无穷就是至诚，至诚而不厌倦。【《易传》】新安朱氏说：地临近泽，是上临下。二者都是临治下方之事。教导无穷，是兑的意义；包容无疆，是坤的意义。【《本义》】东莱吕氏说：“《象传》说‘泽上有地，临’。处在上位的人，必须仔细体会‘泽上有地，临’的象，不能只把它看成上临下的象。水与地相互浸润，泽又临在地上，自然就有教思无穷、容保民无疆的意思。【《易说》】初九：以感应之道临民，守正则吉。《象传》说：以感应之道临民而守正则吉，是因为志向在于实行正道。伊川先生说：“咸，是感应。阳气增长的时候，感动阴爻，九四与初九相应，九四就是被感动的一方。相比其他卦的相应，这里的意义尤其重要：九四接近君位，初九处在正位，与九四感应，所以应当以正道为准。初九受到所信任者的任用，能够实行自己的志向；得到上位者的信任而能够实行正道，所以吉。其他卦的初爻、上爻不说得位或失位，大概是因为初终的意义更为重要。临卦则特别重视初九得位居正。凡是说‘贞吉’，有的是既正又吉，有的是得到正位便吉，有的是坚守正道便吉，各随事情而定。”所谓贞吉，就是初九的志向在于实行正道。以阳九居阳位，又与九四的正位相应，所以它的志向是正的。【均见《易传》】横渠先生说：“临卦是刚阳增长，初九的志向与上位相应，所以虽然有感应，所实行的仍是正道。【《易说》】” 龟山杨氏说：两个阳爻渐渐增长，势力已经足以临治下方了；上下彼此感应而相互亲近，就是咸临。初九与九四都居于正位，所以守正而吉。刚阳正在增长，大概正是大临小的时候。然而按名分说，九四是君，我是臣；初九处在下位，屈己而响应上位，也不过是志向在于实行正道罢了。【《易说》】白云郭氏说：先人说，临与观的意义，有给予也有求取，所以初九、九二、六四、六五都有这种意义。雍说：咸就是感，感而有回应。初九以这种正道而获得吉利，没有其他所求，可以说是实行正道的君子。各卦都有感而相应，只有临、观具备给予与求取的意义，大概临就是求取，临人的一方就是给予；童观是求取，大观是给予。【《易说》】汉上朱氏说：以大临小，是临治的道理；以上临下，是临治的地位。所以各爻都以居上者为临。六五是临的尊位。初九与六五并非正应。初九处在下方而悦于六五，六五本来与初九相应；兑体之五爻变成艮，是山泽相感的象。咸，是遍感，是无心而相感，所以说咸临。初九得正，是端正开始。初九与九四是正应，但六四不正；六五受到感动而向上行，就能居正位以临治民众，于是万物都归于正。” 舜的德行上达而声名远播，难道是有意求取的吗？有意求取就凶，不正也凶，所以说贞吉。初九在开始时就守正，并不是一天之内才如此。古人端正自己的内心，等到受到感动而行动时，便把这颗正心施加于对方，这就是志向实行正道。【《易传》】新安朱氏说：“一卦只有两个阳爻遍临四个阴爻，所以两个阳爻都有咸临之象。初九刚健而得正，所以占断为守正则吉。【《本义》】” 东莱吕氏说：“初九受到九四的感应，受到九四的喜悦。在下位而被上位者喜爱，必须守正才吉，这就是志向实行正道。大概它的志向在于实行正道以利天下。也就是说，初九处在下位而感应于上位。【《易说》】又说：‘临卦初爻感应于九四，却说志向实行正道；九二感应于六五，’ ‘却说尚未顺从命令’，由此就可以知道下位者侍奉上位者的道理了。【己丑课程】九二：以感应之道临民，吉利，没有什么不利。《象传》说：以感应之道临民，吉利，没有什么不利，是因为尚未顺从命令。伊川先生说：九二此时阳气正在增长而渐渐强盛，感动六五这个居中而柔顺的君主，两者交往亲近，所以受到信任，能够实行自己的志向；所临治的事情吉利，没有什么不利。说吉，是说事情已经如此，所以吉；说无不利，是说将来施行作为时，没有什么不利。‘未’是否定仓促发生的词。孟子有人问劝齐国攻打燕国是否有这回事，孟子说‘还没有’；又说，仲子所吃的粮食，是伯夷种的吗，还是盗跖种的吗？这是尚且不能知道。史记中侯嬴说：人本来就不容易了解。古人用字的意思大都如此，今人多半把它用作与‘已’相对的字，所以表面意思似乎不同，实际并没有区别。九二与六五感应而临治下方，是凭借刚德增长，又居中位，以至诚彼此感应，并不是由于顺从上位的命令，因此吉而无不利。六五属于顺体，九二属于兑体，又阴阳相应，所以《象传》特别说明这不是由于悦服、顺从而来。【均见《易传》】
横渠先生曰：「非咸则有上下之疑，有所不利【易説】广平游氏曰：「君倡而臣和，礼之正也。若临之九二，以刚中之才任六五之眷倚，则有从道不从君之事矣。故象以为未顺命。至于为上为德，而君臣一道，则上之所倡，岂终不和耶？故以未顺言之。」「咸临，吉无不利者，二与五以同徳相与，至诚以相应，而无私意也。其顺之实，固己见于未命之前矣。故曰未顺命也，犹言未占有孚也【并易説】▯山杨氏曰：九二刚浸长，而上应六五中顺之，君所谓説而顺，刚中而应也，故吉无不利。然九二以刚中之徳而位乎下位，虽君臣以德则子事我者也，故欲有谋焉，则就之；召之则不往，未顺命也。未者，非遽然之辞，学然后臣之终，则顺命矣【易説】兼山郭氏曰：九二，杂卦曰「临观之义，或与或求」，故初九、九二、六四、六五皆有焉，故曰「咸临」也。方刚浸而长，大亨以正，天之命也。何事于感？而行未顺命者，言君命也【易説】白云郭氏曰：「刚中有应，为一卦之主。方刚长之时，权独在已而能感中顺之君，以求应焉，斯吉无不利矣。未顺命者，有献可替否之义，非独顺命而后利也。葢君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。故舜之戒禹曰：『予违汝弼，汝无面从，退有后言。』六五中顺之君在上，故九二未以顺命为吉也【易説】汉上朱氏曰：二有刚中之德，而应五，动而正，吉无不利。无心于临，五自感之。二之五成艮，泽山象也，故亦曰咸临。九居二有不利，然处下而说，曰吉无不利者，以未顺命也。九二待时者乎？二至四有伏巽，巽为命，坤顺也。《易传》曰：未者，非遽然之辞。孟子或问劝齐伐燕有诸？曰：未也，亦非遽然之也。夫初九有应而不应，九二有应而未顺。君子之乐王天下，有不与存焉。临非君子之所乐也【易传】新安朱氏曰：「刚得中而势上进，故其占吉而无不利也。」未顺命也，未详【并本义】问二爻皆云「咸临，二阳徧临四隂，故有咸临之象」。程易作「咸感」之义，如何？先生曰：「隂必从阳，谓咸为感，亦是，但觉得牵强。此等处皆晓未得，如至临与敦临亦相似，难分别，今只得如此说。」此易所以未易看也【语録】东莱吕氏曰：九二初以下位而感于上，而二以大臣而感于君，故亦云咸临。然下之感上，须守其正；臣之感君，须戒于顺【易説】六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。伊川先生曰：三居下之上，临人者也。隂柔而说，体又处不中正，以甘説临人者也。在上而【一无而字】以甘説临下，失徳之甚，无所利也。兑性既説，又乗二阳之上，阳方长而上进，故不安而益甘。既知危惧而忧之，若能持谦守正，至诚以自处，则无咎也。邪説由已，能忧而改之，复何咎乎？「隂柔之人，处不中正，而居下之上，复乘二阳，是处不当位也。既能知惧而忧之，则必强勉自改，故其过咎不长也【并易传】横渠先生曰：「体说乘刚，故甘邪説，求容而以临物，安有所利？能自忧惧，庶可免咎【易説】蓝田吕氏曰：六三以隂居阳下，临二阳位，既不当，又非正应。下刚长，上逼所不宾，而苟説以从之，未见其所以利也。忧刚之长，虽説不邪，庶乎其无咎矣。▯山杨氏曰：柔不中正，居説之极，甘临也。以姑息临下，而不以德，无往而利矣【易説】白云郭氏曰：「以柔而居不中不正之位，是以不正之道，甘而説人者也，安足以有临乎？无攸利者也。刚长泰来，又岂容小人以邪説诬民而充塞仁义也哉？能知时之变，惧而忧之，可以补过矣。咎不长者，忧则其咎不能久也【易説】汉上朱氏曰：六三有临人之位，而无临人之徳，柔不当位，以口説人，甘临也。若当位，则不言而信，何俟于说人哉？子朝之文辞，新室之奸言，内不足也。处则不当，之上则不应，无攸利也。虽甘临，能无咎乎？阳浸长，自下进，宜忧也。六三知处不当位，能下九二之贤，降尊接卑，二三相易，成坎。坎为加忧，隂阳失位，既忧之，又加忧，则正正则无咎。夫咎岂长哉？在我而已。二至四有伏巽，巽为长。二三相易，巽变坎，故曰「既忧之咎，不长也【易传】新安朱氏曰：「隂柔不中正，而居下之上，为以甘説临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则无咎也。」勉人迁善，为教深矣【本义】东莱吕氏曰：「六三以隂柔在上，处位不当，却有两路。若知处位不当，强煦煦説人，则无攸利；若知处位不当，戒惧自守，则可无咎。」甘临，求诸人，既忧之，求诸己【易説】又曰：「外求不若内求【己丑课程】六四，至临，无咎。象曰：至临，无咎，位当也。
译横渠先生说：“如果不是咸感，便会有上下相疑的情形，也会有所不利。【《易说》】广平游氏说：君主倡导，臣下应和，是礼的正道。像临卦九二这样，以刚中之才受到六五的信任倚重，就有遵从道而不盲从君主的事情。因此《象传》说尚未顺从命令。至于君主以德行作为表率，君臣同一道，那么上位者所倡导的事情，难道最终不会得到响应吗？所以只说‘尚未顺从’。‘咸临，吉无不利’，是因为九二与六五以相同的德性相互亲近，以至诚彼此感应而没有私意。它顺从的实际内容，在尚未下令以前就已经显现了。所以说‘尚未顺从命令’，就像说‘尚未占问便已有诚信’一样。【均见《易说》】” 龟山杨氏说：九二刚阳渐长，上面与六五这个居中而柔顺的君主相应，所谓悦而顺、刚中而有应，所以吉而无不利。然而九二凭刚中之德处在下位，即使君臣以德相交，九二也是六五所应当以子礼事奉的人。因此若有谋议，就主动前往；若有召唤，却不立即前往，这就是尚未顺从命令。‘未’不是仓促之辞，等到学习之后，最终成为臣下，就会顺从命令了。【《易说》】兼山郭氏说：九二，《杂卦传》说‘临观的意义，有给予也有求取’，所以初九、九二、六四、六五都有这种意义，因此说咸临。此时刚阳正在渐渐增长，大亨而守正，是天命。这里说感应什么呢？说的是尚未顺从君命。【《易说》】白云郭氏说：“刚健居中而有应，是一卦的主爻。刚阳正在增长时，权力独在自己，却能感动居中而柔顺的君主，以求得回应，这样就吉而无不利了。所谓尚未顺从命令，有进献可行之事、纠正不当之事的意义，并不是只有顺从命令才有利。君主所说的正确、所做的善，世俗反而会说这样的臣子不贤。所以舜告诫禹说：‘我的行为若有违失，你要辅弼我，不要当面顺从、退下后又说别的话。’六五是居中而柔顺的君主在上，因此九二不把顺从命令视为吉。【《易说》】汉上朱氏说：九二具有刚中之德，又与六五相应，行动而归于正，所以吉而无不利。它并无意于临治，六五自然受到它的感动。九二与六五相易而成艮，是泽山之象，所以也说咸临。阳九居阴位本有不利，但处在下方而能悦服，却说吉而无不利，是因为尚未顺从命令。九二是在等待时机吗？九二至九四之间有伏藏的巽，巽为命，坤为顺。《易传》说：‘未’不是仓促之辞。孟子有人问劝齐国攻打燕国是否有这回事，回答说‘还没有’，也不是说马上就会发生。初九有应而不立即应，九二有应而尚未顺从。君子以王道使天下归服，其中并不一定要参与具体事务。临并不是君子所乐于处的状态。【《易传》】新安朱氏说：“刚健而得中，势力向上进展，所以占断为吉而无不利。”至于“尚未顺从命令”，没有详细说明。【均见《本义》】有人问：两个爻都说“咸临”，是因为两个阳爻遍临四个阴爻，所以有咸临之象。程氏《易》把它解释为咸感的意义，怎么样？先生说：“阴一定跟随阳，把咸解释为感也可以，只是觉得牵强。这些地方都还没有完全弄明白。比如至临和敦临也很相似，难以分别，现在只能这样说。”这就是《易》之所以不容易看懂。【《语录》】东莱吕氏说：九二与初九一样，都是处在下位而感应于上位；但九二是以大臣身份感应君主，所以也说咸临。然而下位者感应上位者，必须守正；臣下感应君主，必须戒备不要流于顺从。【《易说》】六三：以甘言悦人而临治，无所利。如果已经对此忧惧，就没有灾咎。《象传》说：以甘言悦人而临治，是因为所处位置不当；如果已经对此忧惧，灾咎就不会长久。伊川先生说：“六三处在下卦的上位，是临治他人的位置。它阴柔而喜悦，又处在不中不正的位置，是用甘言和悦来临治他人。在上位却以甘言悦服下民，是失德到了极点，没有什么利益。兑的性情本来就是喜悦，又乘在两个阳爻之上；阳气正在增长并向上进展，所以它不安而更加用甘言。既然知道危险而忧惧，如果能够保持谦逊、守持正道，以至诚自处，就没有灾咎。邪曲的言说由自己产生，能够忧惧并改正它，还有什么灾咎呢？阴柔之人处于不中不正的位置，又居下卦之上，还乘在两个阳爻之上，这就是所处位置不当。既然能够知道畏惧而忧惧，就一定会努力自行改正，所以过失和灾咎不会长久。【均见《易传》】横渠先生说：“本体为悦而乘在刚阳之上，所以形成甘邪之说，求取容纳并用它临治万物，哪里会有利益？能够自己忧惧，也许可以免除灾咎。【《易说》】” 蓝田吕氏说：六三以阴爻居阳位，在两个阳爻之下而临治它们，既然位置不当，又不是正应。下面刚阳增长，上面受到逼迫而不被宾服，却苟且以喜悦来顺从它，看不出有什么利益。忧虑刚阳增长，即使有喜悦也不是邪曲的，或许可以免除灾咎。龟山杨氏说：柔弱而不中不正，处在喜悦的极点，就是甘临。以姑息的方式临治下民，而不用德行，无论做什么都不会有利。【《易说》】白云郭氏说：“以柔弱之爻居于不中不正的位置，是用不正之道，以甘言取悦他人，哪里足以有临治之道呢？所以说无所利。刚阳增长，泰道到来，又怎么会容许小人用邪说欺骗民众、堵塞仁义呢？如果能够知道时势的变化，因畏惧而忧虑，就可以弥补过失。所谓灾咎不长久，是说忧惧之后，灾咎不能长久存在。【《易说》】” 汉上朱氏说：六三有临治他人的地位，却没有临治他人的德行；柔弱而位置不当，只用言语取悦他人，就是甘临。如果位置适当，就能不言而使人信服，何必还要用言语悦人？子朝的文辞、新室的奸言，都是内在不足的表现。它所处的位置不当，向上又没有相应，所以无所利。虽然用甘言临治，难道能没有灾咎吗？阳气渐渐增长，从下方上进，理应忧惧。六三知道自己所处位置不当，能够向下礼敬九二贤者，降低尊位而接近卑下者，二三互换而成坎。坎有加重忧虑之象；阴阳失位，既然忧惧，又增加忧虑，便会归于正，归正就没有灾咎。灾咎哪里会长久呢？关键只在自己。九二至九四之间有伏藏的巽，巽为长。二三互换，巽变为坎，所以说‘既忧之，咎不长也’。【《易传》】新安朱氏说：“阴柔而不中不正，又处在下卦的上位，是用甘言取悦他人而临治的象。这样的占断本来没有什么利益；然而如果能够忧惧并改正，就没有灾咎。”勉励人改过向善，这种教导很深。【《本义》】东莱吕氏说：“六三以阴柔处在上位，位置不当，却有两条路可走。如果知道自己位置不当，还强作亲热地取悦他人，就无所利；如果知道自己位置不当，便戒惧自守，就可以没有灾咎。甘临，是向别人求取；既忧之，是向自己求取。【《易说》】又说：‘向外求取不如向内求取。’【己丑课程】” 六四：以至诚亲近地临治，无咎。《象传》说：以至诚亲近地临治而无咎，是因为所处位置适当。
伊川先生曰：「四居上之下，与下体相比，是切临于下，临之至也。临道尚近，故以比为至。四居正位，而下应于刚阳之初，处近君之位，守正而任贤，以亲临于下，是以无咎。所处当也。居近君之位，为得其任；以隂处四，为得其正；与初相应，为下贤，所以无咎。葢由位之当也【并《易传】横渠先生曰：「以隂居隂体，顺应正【一作説】尽临之道。虽在刚长，可以无咎【易説】蓝田吕氏曰：六四居临之世，不尚以刚，四以隂居隂，以柔临下，临道至矣，徳位咸当，可以无咎。广平游氏曰：临之六四为至临者，应下而顺上，守之以正，以临其民，则民敬而从之，是其为临也，可名于至矣。然多惧之地，而才不足以有为，非若六五知临之大也，故称无咎而不言吉，适当其位而已【易説】▯山杨氏曰：「四初皆当位，诚意以相与，至临也，故无咎【易説】白云郭氏曰：六之居四，柔之至也。初以至刚而感，四以至柔临之。以至柔临至刚，无乖争之变，是为至临。然位则当然也。知当然而然，则不失刚长之道，故无咎【易説】汉上朱氏曰：「临以大临小，四居下之上，为五所任，而比于下，得君而近民者也。临道尚近，临之至也。以隂处四，为得正体，坤为处顺，与初相应，为下贤，得君近民，而又兼此三者，所以无咎。此无他，位正徳当也。故曰：『至临无咎，位当也【易传】新安朱氏曰：「处得其位，下应初九相临之至，宜无咎者也【本义】东莱吕氏曰：六四临道，尚近，故以比下为至。伊川于象又发明三句，葢上得乎君，身得其正，下得其助，临之至也【易説】六五，知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。伊川先生曰：五以柔中顺体，居尊位而下应于二，刚中之臣，是能倚任于二，不劳而治，以知临下者也。夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事故，自任其知者，适足为不知。唯能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周，是不自任其知，则其知大矣。五顺应于九二刚中之贤，任之以临下，乃已以明知临天下，大君之所宜也，其吉可知。君臣道合，葢以气类相求。五有中徳，故能倚任刚中之贤，得大君之宜，成知临之功。葢由行其中徳也。人君之于贤才，非道同德合，岂能用也【并易传】横渠先生曰：「顺命行中，天子之宜【易説】蓝田吕氏曰：六五居尊，守中以柔临下，君佚臣劳，夫何为哉？知临之道，大君之所宜也。▯山杨氏曰：「中庸曰：『聪明睿知足以有临也。』人君之聪明，宪天而已，非以小智自私也。故明四目，达四聪，好问而好察迩言，乐取诸人以为善。此舜所以为大知也欤？人君之知，孰过于是【易説】兼山郭氏曰：六五临人之道，知柔以临之，无刚以制之，不可也；知刚以制之，无柔以接之，不可也。君子知柔、知刚、知防、知彰，万夫之望，惟六五能尽之矣。故寛而有制，从容以和，知柔知刚者也。方刚长之世而接之以柔，知天道之行，戒之以蚤；知防知彰者也。故万夫之望，宜以君临者也。《诗》云：「不刚不柔，敷政优优。」其是之谓乎【易説】白云郭氏曰：「聪明睿知，足以有临圣之事也。大君之宜也，何往而不吉也？舜之大智是也。舜执其两端，用其中于民，其行中之谓乎？非行中，葢不足以为大君之宜矣。」中庸率性之谓道，「▯道之为教，洪范皇建其有极，用敷锡厥庶民，皆行中也【易説】汉上朱氏曰：「兼天下之明而不自用者，知也。五处尊位，虚中而纳二九，二相易成坎，坎为水，内景知也。兼九二之明而不自用，其明阳为大，此大君用天下之明以临天下，于『临』之义为宜。相易而正，正则吉，故曰『知临，大君之宜，吉』。所谓大君之宜者，行中之谓也。二以刚中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。不交则明何由生，义何由明？故曰『大君之宜，行中之谓也』。」王弼曰：「聦明者，竭其视听智力者，尽其谋能【易説】新安朱氏曰：「以柔居中下，应九二，不自用而任人，乃知之事而大君之宜，吉之道也【本义】东莱吕氏曰：「六五以中顺居尊，下应九二刚中之贤，谓之知临大君之宜者，此与后世所谓知临不同。后世之君自任一己聦明以临下，适足为不知。葢用众人聦明以临下，此乃大君之所宜也。」舜辟四门，明四目，达四聦之意【易説】上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
译伊川先生说：“六四处在上卦的下位，与下卦相接近，是切近地临治下方，是临道达到极致。临道贵在接近，所以以相近为至。六四处在正位，下面又与刚阳的初九相应，处于接近君主的位置，守正而任用贤能，亲自临治下民，因此没有灾咎。它所处的位置适当：处在接近君主的位置，是得到任用；以阴爻居第四位，是得到正位；与初九相应，是礼遇下位的贤者，所以没有灾咎。这都是由于位置适当。【均见《易传》】横渠先生说：“以阴爻居阴位，体性柔顺而与正位相应，完全符合临治之道。即使处在刚阳增长之时，也可以没有灾咎。【《易说》】” 蓝田吕氏说：六四处在临卦之时，不崇尚刚强；六四以阴居阴，以柔顺临治下民，临治之道达到了极致。德性与地位都适当，所以可以没有灾咎。广平游氏说：临卦六四之所以是至临，是因为它响应下方、顺从上方，以正道守持，凭此临治民众；民众便敬重并顺从它，这种临治可以称为至临。然而六四处在多忧惧之地，才能不足以有所作为，不像六五那样懂得临治的大道，所以只说无咎而不说吉，只是恰好处在适当的位置罢了。【《易说》】龟山杨氏说：“六四与初九都居于适当的位置，以诚意相互亲近，是至临，所以没有灾咎。【《易说》】” 白云郭氏说：六爻居于第四位，是柔顺到了极点。初九以至刚之德来感应，六四以至柔之德临治。以至柔临治至刚，没有乖离争斗的变化，这就是至临。然而从位置说，这样本来就是应当如此。知道应当如此而照此实行，就不会失去刚阳增长的道理，所以没有灾咎。【《易说》】汉上朱氏说：“临卦以大临小，六四处在下卦之上，受到六五任用，又接近下民，是既得到君主信任又接近民众的位置。临道贵在接近，所以是临之至。以阴爻居第四位，位置得正；卦体为坤，表示处于顺；又与初九相应，表示礼贤下士。得到君主信任、接近民众，又兼具这三点，所以没有灾咎。这没有别的原因，只是位置正、德性适当。因此说：‘至临无咎，位当也。’【《易传》】” 新安朱氏说：“所处位置适当，下面又与初九相应，是临治之至，所以应当没有灾咎。【《本义》】” 东莱吕氏说：六四的临道贵在接近，所以把接近下方看作至临。伊川在《象传》中又阐明了三点：上面得到君主信任，自身保持正道，下面得到贤者相助，这就是临治之至。【《易说》】六五：以智慧临治，大君所宜，吉。《象传》说：大君所宜，就是说实行中道。伊川先生说：六五以柔居中，属于顺体，处在尊位而向下与九二刚中之臣相应；它能够倚重任用九二，不劳心力而治理天下，这是以智慧临治下民。一个人的身躯面对天下的广大，如果拘拘然只凭自己承担，哪里能周遍应付万事？所以自以为有智慧，恰恰是不明智。只有能够取用天下的善、任用天下的聪明，才能无所不周；不把自己的智慧强加给一切，智慧反而广大。六五顺应九二刚中之贤，任用它来临治下民，就是凭自己的明智来临治天下，是大君所应当做的，吉利也就可以知道了。君臣之道相合，是因为气类相同而彼此求取。六五有中德，所以能够倚重任用刚中之贤，得到大君所宜，成就知临的功效。这是由于实行其中和之德。君主对于贤才，如果不是道相同、德相合，怎么能够任用他们呢？【均见《易传》】横渠先生说：“顺从命令而实行中道，是天子所应当做的。【《易说》】” 蓝田吕氏说：六五处在尊位，守持中道而以柔顺临治下民，君主安逸而臣下劳苦，还有什么可做的呢？懂得以智慧临治的道理，是大君所应当做的。龟山杨氏说：“《中庸》说：‘聪明睿智，足以有临。’君主的聪明，应当效法上天，并不是凭小聪明把持私意。所以要使四方的眼目都明、四方的耳目都通，喜欢询问并明察近处的言语，乐于从众人那里取善。这就是舜成为大知的原因吧？君主的智慧，谁能超过这样呢？【《易说》】” 兼山郭氏说：六五临治人的道理，知道用柔而临治，却没有刚来制约，不可以；知道用刚来制约，却没有柔来接纳，也不可以。君子懂得柔、懂得刚、懂得防范、懂得彰显，是万民所仰望的，只有六五能够全部做到。因此宽厚而有制约，从容而能和谐，是懂得柔、懂得刚。正值刚阳增长的时代，以柔顺来接待它，懂得天道的运行，及早加以戒备，是懂得防范、懂得彰显。所以它是万民所仰望、适宜以君主身份临治众人的。《诗经》说：‘不刚不柔，施行政令宽和优裕。’说的就是这个吧？【《易说》】白云郭氏说：“聪明睿智，足以临治，是圣人的事业，也是大君所应当做的；这样无论往哪里去，哪会不吉呢？舜的大智就是如此。舜把握两端而在民众中实行中道，这就是所说的实行中道吧？如果不实行中道，就不足以成为大君所应当做的事。’《中庸》说顺着本性就是道，修治道就是教；《洪范》说皇帝建立大中，用以广泛赐予庶民，这些都是实行中道。【《易说》】汉上朱氏说：兼具天下人的聪明而不自行使用，这就是智慧。六五处在尊位，虚心居中而接纳九二；九二互换后成为坎，坎为水，内含明智之象。兼具九二的明智而不自行使用，阳刚之明就广大了。这是大君使用天下人的聪明来临治天下，在临卦的意义中是适宜的。相互交换而归正，归正就吉，所以说‘知临，大君之宜，吉’。所谓大君所宜，就是实行中道。九二凭刚中向上行，六五凭柔中向下行，上下相交，六五兼取九二而使用，上下都实行中道。如果不相交，明智从哪里产生，道义从哪里彰明？所以说‘大君之宜，行中之谓也’。王弼说：聪明，就是竭尽视觉和听觉；智力，就是用尽谋略和才能。【《易说》】新安朱氏说：“以柔居中，向下与九二相应，不自作主而任用他人，这是智慧之事，也是大君所宜，是获得吉利的道路。【《本义》】” 东莱吕氏说：“六五以中和柔顺居于尊位，向下与刚中之贤九二相应，称为知临、大君之宜；这与后世所谓的知临不同。后世的君主凭自己一人的聪明来临治下民，恰恰足以表明不聪明。使用众人的聪明来临治下民，这才是大君所应当做的。”这就是舜打开四方之门，使四方眼目明、四方耳目通的意思。【《易说》】上六：以敦厚之道临治，吉而无咎。《象传》说：敦临之所以吉，是因为志向在于内。
伊川先生曰：「上六，坤之极，顺之至也。居临之终，敦厚于临也。与初二，虽非正应，然大率隂求于阳，又其至顺，故志在从乎二。阳尊而应卑，髙而从下，尊贤取善，敦厚之至也。故曰『敦临』，所以吉而无咎。隂柔在上，非能临者，宜有咎也。以其敦厚于顺刚，是以吉而无咎。六居临之终，而不取极义，临无过极，故止为厚义。上无位之地，止以在上言。
志在内应乎初与二也，志顺刚阳而敦笃，其吉可知也【并《易传】横渠先生曰：「体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰敦临，志在内也【易説】蓝田吕氏曰：「上六，以柔居尊，其体至顺，贵而无位，不与下争刚，浸而长柔，不忌刚，以敦厚临物者也。刚长害柔，吉乃无咎。」▯山杨氏曰：「上六以隂柔居上卦之上，而无应于内，处顺之极，不以势临下，而志在于从刚厚之至也，故曰『敦临，吉』。然柔不当位，宜有咎也。以其吉，故无咎【易説】兼山郭氏曰：上六敦临之道，其尽临之所以为临者乎【易説】白云郭氏曰：「有感而应，理之常也。无感而志在内者，葢二阳方进，为君子道长之时，不以尊髙自居，而有下贤之志，是厚于君子而薄于小人，徳之盛者也。其有敦临之吉，宜矣。以一身言之，则可获吉；以临之道论之，是无咎也【易説】汉上朱氏曰：上六，临之极。极则穷，变而通之，其敦临乎？上与二非正应，而隂必求阳。志在乎内者，处临之极，非内有贤人之助，不能资其临下之道。尊贤取善，以刚益柔，厚之至也。故曰：敦临，坤厚也。二之上，成艮，为笃实。厚而笃实，敦之象。六正则吉，无咎。上二相易，而曰吉，曰无咎者，得九二之助，然后上安其位。临道不穷，安其位，所谓吉；不穷，所谓无咎。故曰：敦临之吉，志在内也。《易传》曰：临，隂柔在上，非能临者，宜有咎。以其敦厚于顺刚，则无咎【易传】新安朱氏曰：居卦之上，处临之终，敦厚于临，吉而无咎之道也。故其象占如此【本义】东莱吕氏曰：「上六无应，然隂之志必求阳。下之二阳本不应乎上，而上之志常在于内之二阳，此所谓敦临也。敦厚也，彼应我而我厚之者，常也；彼不应我而我犹厚之，非常也。敦也，敦过厚之义。上与三正应，本当相厚，未足为敦。惟与初非相应而厚，之所以为敦。大抵在上临下，须看敦临。下虽未应，在上不可不过厚以临之。如尧舜之世，上厚于下，下厚于上，上下相应，固尽善矣。若盘庚迁都，胥动浮言，下不应上，如此盘庚三篇之戒，谆谆告谕如此，亦敦临之意【易説】
合订删补大易集义粹言》卷二十三
译伊川先生说：“上六是坤卦的极点，是柔顺到了极点；处在临卦的终点，对临治之道敦厚笃实。它与初九、九二虽然不是正应，但大体说来阴爻必然求取阳爻，又极其柔顺，所以志向在于跟从九二。阳尊而阴应，居高位而能跟从下位，尊重贤者、取用善行，这是敦厚到了极点。因此说敦临，所以吉而无咎。阴柔居上，并不是能够临治他人的爻，本来应该有灾咎；因为它敦厚地顺从刚阳，所以吉而无咎。六爻居于临卦终点，却不取终极之义，因为临道没有过极，所以只取敦厚之义。上六是无位之地，只是说它处在上方。” “它的志向在于内，响应初九和九二；志向顺从刚阳而且敦厚笃实，它的吉利是可以知道的。【均见《易传》】” 横渠先生说：“体性柔顺，就没有违逆；处在最上方，就没有可以再前进的地方。它并不是因为没有相应者便把志向放在临治上，所以说敦临，志向在于内。【《易说》】” 蓝田吕氏说：“上六以柔爻居尊位，体性极其柔顺，地位尊贵却没有实际职位；不与下方争夺刚阳，面对刚阳渐长而不嫉忌，反而以敦厚之道临治万物。刚阳增长会损害柔阴，但这样便可获得吉利而没有灾咎。” 龟山杨氏说：“上六以阴柔居上卦之上，又没有与内卦相应，处在柔顺的极点，不凭势力临治下方，而是志向在于跟从刚阳，这是敦厚到了极点，所以说‘敦临，吉’。然而柔弱而位置不当，本来应该有灾咎；因为它能获得吉利，所以没有灾咎。【《易说》】” 兼山郭氏说：上六敦临的道理，大概穷尽了临之所以成为临的意义吧。【《易说》】白云郭氏说：“有感而相应，是常理；没有受到感应而志向却在内，是因为两个阳爻正在前进，正是君子之道增长的时期。它不以尊高自居，而有礼贤下士的志向，这是厚待君子而薄待小人，是德行盛大的人。因此有敦临之吉，是应该的。就一身而言，可以获得吉利；就临治之道而言，就是没有灾咎。【《易说》】” 汉上朱氏说：上六是临卦的极点。到了极点便会穷尽，变通之后而不穷尽，难道就是敦临吗？上六与九二不是正应，但阴爻必然求取阳爻。志向在于内，是因为处在临卦的极点；如果内在没有贤人的辅助，就不能凭借他们来完成临治下民的道理。尊重贤者、取用善行，以刚阳增益柔阴，是厚到了极点，所以说敦临，是坤之厚。九二上移而成艮，有笃实之象。厚而笃实，就是敦的象。上六得正则吉而无咎。上六与九二互换后，说吉、说无咎，是因为得到九二的帮助，之后上六才能安处其位。临道不穷，安处其位，这叫吉；不穷，这叫无咎。所以说‘敦临之吉，志在内也’。《易传》说：临卦阴柔在上，并不是能够临治他人的爻，本来应该有灾咎；因为它敦厚地顺从刚阳，所以没有灾咎。新安朱氏说：处在一卦的上方，位于临卦的终点，以敦厚之道临治，是吉而无咎的道路，所以它的象和占断如此。【《本义》】东莱吕氏说：“上六没有相应者，然而阴的志向必然求取阳。下面两个阳爻本来不与上方相应，但上六的志向常常在内卦的两个阳爻，这就是所谓敦临。敦就是敦厚；对方响应我而我厚待对方，是常理；对方不响应我而我仍然厚待对方，就不是常理。敦，是超过通常厚待的意思。上六与六三是正应，本来应当彼此厚待，还不足以称为敦；只有与初九并非相应却仍厚待它，才称得上敦。大体说来，处在上位临治下方，必须看敦临。下面虽然还没有响应，上位者却不能不以过分厚重的态度临治他们。像尧舜时代，上位厚待下位，下位也厚待上位，上下相应，当然是最完善的。如果像盘庚迁都时那样，下面不响应上面，反而共同散布浮言，那么盘庚在三篇训诫中这样反复告谕，也有敦临的意思。【《易说》】” 《合订删补大易集义粹言》卷二十三