合订删补大易集义粹言卷七

译上文说的是天地生养万物的道理；这里说的是时势和天造，指的是时运。草创杂乱而没有秩序，昏昧而不明。在这样的时运下，应当建立诸侯、寻求辅助，这样才可以渡过屯难。即使建立诸侯来辅助自己，也还应当忧劳、勤勉、谨慎、畏惧，不得安闲居处。这是圣人深切的告诫【并见《易传》】。蓝田吕氏说：屯，是万物刚开始产生而尚未通达。震想要发动，却被坎阻难，郁结而未能通达；没有大亨通和守正，不足以渡过屯难。“不要有所前往”，是说应当长久等待时机。“利建侯”，是说让各自有所主宰。长久等待而有所守候，所以能够充盈；使各自有所主宰，以便在草创蒙昧中筹划治理，所以不得安宁。广平防氏说：屯难之时宜于建立诸侯而不能安宁，为什么？大概是因为屯难尚未解除，正要急切寻求贤才来辅助自己，所以分封土地、赐予圭玉以报答有功之人，尊崇有德之人，又与他们共同努力来广泛救济艰难。因此虽然建立诸侯，却不能安宁。如果像豫卦所说的建立诸侯，那么四方没有忧患，五刑也不使用，只需建立诸侯来藩屏王室罢了。这样建立诸侯就可以安宁了；武王归还战马、放归耕牛，还有什么不安宁的呢【《易说》】。龟山杨氏说：乾卦第一次求取阴爻而得到震，表示阴阳开始交合。坎在上，表示艰难产生。阴阳开始交合而尚未形成泽，这是坎之所以成为艰难的原因。震为发动，坎为险，在险中发动，这是合两个卦体来说的。停留在险中就是蹇，在险中发动就是亨通；发动本身有通达的道路。险不是可以停留的地方，停留就终于会陷入其中，所以发动才会亨通。屯难开始时，上下没有固定的名分，贵贱没有确定的位置，这不是正道。屯难平定以后，君成为君、臣成为臣，天下才得到治理，所以说“大亨贞”，意思是先亨通而后守正。雷雨发动而充满盈盛，屯难就会解除，泽水就会向下流。上天造化处于草创蒙昧之时，不是安居的时候，所以宜于建立诸侯而不能安宁。建立诸侯是为了自我辅助，使人人各有主宰，天下因此安定【并见《易说》】。兼山郭氏说：屯是万物开始产生。草，是尚未整齐；昧，是尚未明白；勾，是尚未伸展；萌，是尚未通达；而且有在险中发动的象，最终达到大亨通而守正。因此，草要使它整齐，昧要使它明白，这是造物的开始。建立诸侯而不能安宁，是人伦的开始。最初人民产生时，没有羽毛遮蔽身体，没有爪牙满足欲望，就必然寻求群体而相互亲近；力量又不足，就必然寻求强大者而依附。这就是后世君王、公侯所以建立的原因。因此，后世拥有天下的人，必须思考屯卦所说的利于建立诸侯而不能安宁，这样才知道治理天下的方法。白云郭氏说：乾刚、坤柔，到屯卦才开始交合。交合以后，人道才显现。然而纯阴与阳相当尚且会争战，何况刚柔相交，能够没有艰难吗？由此可知，人道的忧患与天地不同。所以《系辞》说：天地鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。这说明圣人不能没有忧虑。屯时处在险中，不可以轻举妄动，所以说“不要有所前往”，这是屯卦的道理。天下处于草创蒙昧之时，圣人又不得不发动它，所以说“利建侯”，这是安定屯难的主宰。利于建立诸侯，就是在险中发动，也是圣人不得已而为之。只有发动，才能获得天地的大亨通和万物守正的道路。如果一味停留在“不要有所前往”，就不是安定屯难的主宰。雷雨发动，充满天地之间，这就是上天造化处于草创蒙昧之时。建立诸侯而不能安宁，是圣人效法上天而创立秩序、治理草创蒙昧。圣人效法上天，继承上天来治理草创蒙昧，这就是屯卦所以继承乾坤之道的原因【《易说》】。汉上朱氏说：从屯卦《彖传》以下，都是用卦变来说明卦象。屯由临卦变化而来，是震卦第四爻变到第五爻。震是乾卦与坤卦交合，第一次求取阴爻而得到的，表示刚柔开始交合。四爻变到五爻而成坎，坎为险、为难，所以刚柔开始交合而艰难产生。《易传》说：开始交合而尚未通畅，就是屯；从时势说，就是天下尚未亨通的时候。这是用震、坎解释屯的意义。安处险中而不发动，以及在险中发动却不守正，都不是救济屯难的道路。初九守正，四爻变到五爻而得位；大者能够亨通，是因为守正而有利。从天地来说，刚柔开始交合，郁结而未通畅；雷升起，雨下降，它的发动合乎正道，于是万物充满天地之间，哪里会不能大亨通呢？这是用初九、九五解释元亨利贞。震为雷，坎为雨；兑泽在上而变成坎，所以成为雨。初九是屯卦的主爻。初九前往九五，必然遭遇艰难，使屯卦更加困顿而不能亨通。所以君子应当守正待时，因此说“不要有所往”。这里说的是初九。天地开创之初，草木初生而蒙昧，人们都希望有一位君主能够乘时而起，分封诸侯，使人人各有所归而奉事君主；即使有强暴之徒，又有谁能与之为敌呢？六四是诸侯之位，九五居上，六四居正位，分治民众，这就是建立诸侯。虽然建立诸侯，却始终不能忘记险难。震象征草木初生，坤象征蒙昧，坎象征劳苦。所以卦辞说：“天地开创，草木蒙昧，宜于建立诸侯而不能安宁。”这里又是说初九和九五。按卦气来说，这是十月之卦。《太玄》以“礥”相准。有人问：“圣人既然重卦，为什么又有卦变呢？”回答说：“这是借体来说明用。”《易》没有不是用的，用也没有不是变的。以乾坤为体，就以八卦为用；以八卦为体，就以六十四卦为用；以六十四卦为体，就以卦变为用；以卦变为体，就以六爻相互变化为用。体用相互资助，变化无穷，而乾坤不变。变化的，就是《易》；不变的，就是《易》的根本。这就是所谓“天下万物的运动，都归正于一”。

译所以说：“刚柔相互推移，变化就在其中了。”“系上卦爻辞来命名，运动也就在其中了。”又说：“卦辞，是分别指示各自所趋向的；考察它所命名的辞，寻找卦辞所指的方向，那么对于变化，就像辨别黑白一样清楚。”《易》反复迁变，是为了阐明道，而卦的变化，只是举出一个方面。由此推行，触类旁通而扩展，取决于卜筮所重视的原则，哪里会有穷尽呢？所以《春秋》传中说“某卦变为某卦”，就是说明它发生了变化。伯廖占得丰卦上六，说“这是丰变为离”；知庄子占得师卦初六，说“这是师变为临”。见于卜筮的例子，如崔子占得困变大过，是六三变；庄叔占得明夷变谦，是初九变；孔成子占得屯变比，是初九变；南蒯占得坤变比，是六五变；阳虎占得泰变需，是六五变；陈仲占得观变否，是六四变。周官太卜掌管三《易》的法则，它们的经卦都是八个，分别都是六十四卦。八卦称为经卦，那么六十四卦是卦变，就可以知道了。所以说：“卦的变化，只是举出一个方面。” 王弼把卦变全部斥为不当，是为了挽救易学的弊失；挽救弊失是对的，但把卦变全部斥除却不对。五峰胡氏说：“东汉末年，豪杰竞相起兵；具有刚健阳刚之德、适合做君主的，只有刘备。刘备痛惜王室倾颓，愤恨奸臣窃取权命，扶助汉室宗亲，诛杀奸邪，以匡正天下，这就是他的志向。他先在平原任相，又在徐州任牧，归附袁绍，投奔曹操，依靠刘表，却一直不足以舒展自己的志向。然而每逢祸患，他的信义反而更加彰明，从未稍稍改变最初的志向。他三顾草庐请出诸葛亮，又得到庞统，招来法正，追随刘景升，顾念并奔赴道义的人也纷纷归附，众多士人像水流归海一样景仰追随他。他以尊贵身份屈居卑下之人之下，所以大大得到民众拥护。于是终于平定巴蜀，使天下三分，具备了救济屯难的形势；守正、建立诸侯的利益，也就大了。” 新安朱氏说：彖辞，是用上下两个卦体来解释卦名和卦义。“开始交合”说的是震，“艰难产生”说的是坎。“在险难中行动”，是用两个卦体的德性来解释卦辞：行动，是震的作用；险难，是坎的处境。从这里以下解释元亨利贞，才是采用文王本来的意思。“雷雨的运动充满盈满”，是用两个卦体的象来解释卦辞：雷，是震的象；雨，是坎的象。“天造”，犹如说天运；“草昧”是草木杂乱、昏暗不明。阴阳交合，雷雨兴起，杂乱昏暗，充塞于天地之间。天下尚未安定，名分尚未明确，应当建立君主来统治，但还不能马上说已经到了安宁的时候。不取初九爻辞的意义，是因为取义有很多方面，这里姑且举出其中一个。” 刚柔开始交合就是震，这是龟山的说法。震卦是阴阳交合一次而得到长男。雷雨的运动充满盈满，也含有郁结闭塞的意思。“宜建侯而不宁”，不能说建立诸侯就完了，还必须自己认为尚未安宁，这才可以。问：所谓“开始交合”是震，“艰难产生”是坎，这是什么意思？程传把云雷的象解释为“开始交合”是震，认为震在下开始交合；坎在中开始交合，这怎么说？先生说：刚柔开始交合，只是指震而言。所谓震卦一交而得男。这三句话各有所指。“刚柔开始交合而艰难产生”，是用两个卦体解释卦名和卦义；“在险难中行动，大亨而守正”，是用两个卦体的德性解释卦辞；“雷雨的运动充满盈满，天地开创而草木蒙昧，宜建侯而不宁”，是用两个卦体的象解释卦辞。这样看就非常明白了，只是后来解释的人把它们交杂混淆，所以才觉得语意重复。问：从这里以下解释元亨利贞，都是采用文王本来的意思，为什么？先生说：文王本来的意思，说乾卦“元亨利贞”，只是说乾道广大通达而极其正，所以占得此卦的人，其占断应当是大通而利于守正坚固。到了孔子才用四种德性来解释，后人不知道这一点，便说文王作《易》时已经是在讲四德，这就不对了。比如屯卦所说的“元亨利贞”，是因为能够行动就可以亨通，而身处险难则应当守正，所以占得它的人，其占断是大亨而利于守正，原本并不是说四德。因此孔子解释这个彖辞，只说“在险难中行动，大亨而守正”，正是采用文王本来的意思来解释。问：彖传说“宜建侯而不宁”，难道是因为有行动而遭遇险难的象吗？先生说：圣人看见有这样的象，所以又借此加以告诫说：应当建立君主，但又不可马上认为已经安宁。【这里是押韵。】“天地开创而草木蒙昧，宜建侯而不宁。”孔子又另行阐明了一层道理，说在这样扰乱纷争的时候，不可以没有君主，所以必须建立君主。【以上并见《语录》。】东莱吕氏说：“屯卦说‘不要有所往，利于建立诸侯’。如果从求学者方面来说，道学废绝的时候，就是道的屯难。在这种时候，不能马上有所作为，必须广泛寻求有志之士，共同扶持这条道，才可以有所成就。” 《象传》说：云雷就是屯卦，君子由此应当治理经营。伊川先生说：“坎不说雨而说云，是因为云将要化为雨却还没有形成雨。还不能形成雨，所以成为屯。君子观察屯卦的象，治理经营天下的事务，以救济屯难。【一本无‘屯’字。】经纬、纺织、缝缉，都是经营作为的意思。” 横渠先生说：“云和雷都是气聚集的地方，屯就是聚集。” 广平游氏说：“经纶，是顺着事物的本性、遵循事理来治理，不扰乱其次序的意思。《易》在屯卦说‘君子以经纶’，是说救济艰难，应当如此。” 龟山杨氏说：雷雨的运动充满盈满，屯难就解除了。只有云雷而不下雨，才是这个卦之所以为屯。屯是艰难尚未亨通的时候，也是君子经营治理的时机。兼山郭氏说：“在天上形成的是象，在地下形成的是形，这是事物形象应有的情况。在上面就是云，在下面就是雨，也同样是事物形象应有的情况。” 白云郭氏说：坎在上面就是云，所以说“云雷屯”；坎在下面就是雨，所以说“雷雨兴作”。云已经形成而雨还没有下，所以成为屯。“经纶”，就是经营治理天下的事务，也就是建立诸侯而不能安宁的意思。

译和靖尹氏说：“寬问赵颖道：‘胡康侯说，学者致知格物，只是一部《周易》，比如云雷屯、君子以经纶，就是这个意思。这样说对吗？’先生说：‘对。不仅屯卦如此，每一卦都是这样。’寬疑惑这样说还不妥，第二天又举此事问先生：‘如果说致知格物、穷理尽性，那么经书中的字字句句都是如此，并不只是《易》如此。’寬说：‘像洒扫应对，以及佛氏拈槌竖拂，难道就不能穷理吗？’先生于是把康侯的话告诉夏庭，夏庭亲耳听到了这些话。” 汉上朱氏说：坎在上面，是云；雷在下面发动，云聚集着雨却还没有降下，就是屯。屯是结聚而尚未解开的时节，降雨以后屯就解除了。彖辞说雷雨的运动充满盈满，是从最终结果来说的。解开纷乱的丝，要用纶；整理丝，要用经。经纶就是先经后纶，终了又有开始。屯卦由临卦变化而来，离为丝，坎为车轮，轮转而成纶。离在南，坎在北，南北成为经，这就是经纶。君子经纶，是为了解除屯难。凡是事情尚未决定，反复思考，也有这个象。《易传》新安朱氏说：坎不说水而说云，是因为有尚未通达的意思。经纶，是治理丝线的事；经，是牵引；纶，是整理。屯难的时代，正是君子有所作为的时候。问：屯卦、需卦的卦象，都是阴阳尚未和洽、将要形成雨的象。可是屯卦说“君子以经纶”，需卦却说饮食宴乐，为什么？回答说：需有等待、缓慢的意思，在需卦中无从施力，只能饮食宴乐。屯是万物开始产生，象征草木刚从地面冒出的状态。刚冒出时，想要破土而出，难免有抵触和艰难，所以应当经纶；两卦的意义因此不同。东莱吕氏说：“云雷屯，君子以经纶。屯难时代的人都惶恐、畏惧、沮丧，不敢有所作为，却不知道这正是君子经营治理的时节。” 初九：盘桓，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然盘桓不进，但志向在于实行正道。以尊贵身份屈居卑贱者之下，就能大大得到民众。伊川先生说：“初九是阳爻居于下位，是刚健明达的人才；处在屯难时代，居于下位，不能马上前往救济屯难，所以盘桓不进。屯难刚开始时，如果不盘桓而贸然前进，就会遭遇艰难，因此应当安居守正，坚固自己的志向。一般人处在屯难中，很少能够守正；如果没有守正坚固的操守，就会失去义，怎么能救济时代的屯难呢？处在屯难时代，刚开始困于下位，所需要的是援助；有援助，就是居屯、济屯的办法。所以取建立诸侯的意义，是说要寻求辅助。” 贤人处在下位时，如果时机尚不有利，即使盘桓，也不能立即前往救济时代的屯难；然而他有救济屯难的志向和才能，志向在于实行正道。九当屯难之时，以阳爻来到阴爻之下，形成以尊贵身份屈居卑贱者之下的象。屯难正盛时，阴柔者不能独自保存自己，有一个刚健明达的人才，众人都会归附他；他又能自处于卑下位置，所以大大得到民众。有人疑惑：正困在下位，哪里有尊贵可言？要知道，凭刚健明达的才能而屈居阴柔者之下，凭能够救济屯难的才能而屈居不能救济者之下，这就是以尊贵身份屈居卑贱者之下；何况阳对于阴，本来就属于尊贵呢？横渠先生说：“盘桓，犹如说柱石。盘是磐石，桓是桓柱。意思是说，利于建立诸侯，就像柱石稳固在下，不能移动；然而志向在于实行正道。”广平游氏说：“建立诸侯，是王者的事情，却在初九说它，是因为刚健而行动又不失正道；他把天下的重任当作自己的责任，大概是王佐之才。象传所谓‘君子以经纶’，除了初九还能是谁？所以他治理国家、辅佐君主，应当以协助济事为要义。说‘利建侯’，就是代替上天治理万物的职责。” 龟山杨氏说：取得天下有一定的道理，得到民众就能得到天下。初九凭刚健明达的才能，处在群阴之下，能够以尊贵身份屈居卑贱者之下。他的才能足以救济时代的屯难，又能屈尊居下，当然应当得到民众。然而他仍然盘旋未进，是因为志在实行正道。“做一件不义之事、杀一个无辜之人，即使因此得到天下也不去做”，这就是正。文王拥有天下三分之二，可以说大大得到民众，却仍然服事商朝，也只是实行正道而已。所以说“利居贞”，就是等待时机而行动，不失正道。圣人拥有天下，不是为了私有，而是使四海之内共同得到利益，大家共同得到供给才是安定。所以说“利建侯”；武王灭商后，有些诸侯还没等下车就已经受封，正是采用这个道理。兼山郭氏说：初九刚柔开始交合，所以称为盘桓。时机应当停止就停止，时机应当行动就行动，这是常理。有时不能行动，所以应当等待。阳在上、阴在下，上为尊贵、下为卑贱，也是常理。有时阳居于阴之下、尊贵者屈居卑贱者之下，是适应时势的变化。因此，救济屯难的道路，在于得到民众；得到民众的道路，在于屈居众人之下。老子说：江海能够成为百谷之王，是因为它处在百谷之下。白云郭氏说：屯难之时，兴办事情都应当盘旋，因为盘旋就是尚未决定。处在屯难中的方法，应当安居守正；建立诸侯，像这样做才有利，也就可以免于盘旋。刚柔开始交合而艰难产生，因此处在屯中的人有不能行动的形势；而天下万物正要依靠救济屯难的人才，所以救济屯难的人又到了不能不行动的时候。以不能行动的形势，遇上不能不行动的时机，这就是盘旋的原因。初九凭刚健明达的才能救济屯难，居正而安静，不违背形势；建立诸侯而行动，不违背时机。他对于屯难，还有什么不利呢？所以虽然盘旋，却没有失去安定屯难的道理，因此说“志行正也”。何况阳居阴下，能够大大得到民众呢？圣人经营治理、建立诸侯，不是为了自己，只是为了民众。为了民众而得到民众，屯难就容易救济了。夏、商末年，汤、武把这一点发挥尽了。”

译汉上朱氏说：初九刚健守正，是屯难的开始；上面有正应，若以震动之体前进，就会犯难而成咎，所以进退两难。九居四位不安，因此盘桓。子夏传说：盘桓犹如回旋。盘桓不进，有利于守正；不进并不一定是退缩，志向在于实行正道。初九不忘向上而行，这就是志；志向刚健而居中，所以说志在实行正道，难道不应盘桓以等待时机吗？初九开始行动以救济屯难，六四是诸侯之位，建立国家、任命诸侯，借助诸侯来辅佐九五。屯难尚未解除，众阴不能自存；有刚正的人才使他们拥有国家，众人就会归附。阳贵而阴贱，坤为众民。九退回初位，以尊贵身份屈居卑贱者之下，所以大得民众。因此说“利建侯”。孔子在世时，楚国有四个县；赵简子命令下大夫接受郡地，必定要说利于建立诸侯，因为建立诸侯是万世之利。有人问：震又变成巽，为什么？回答说：这就是所谓杂取万物而撰定其德，也是撰定其数。且以屯卦来说，坎是阳物，震是动；六四接近九五，从第三爻的柔爻数到九五，就是巽。震是阳物，巽是阴物；刚是阳的德，柔是阴的德。刚柔杂合而不相逾越，所以说杂而不越。先儒把这种方法称为互体。《易》中噬嗑卦彖辞说：“颐中有物，所以噬嗑。”离、震相合，其中又有艮。明夷卦彖辞说：“内在文明而外表柔顺，以此承受大难”，又说“内有艰难而能够端正自己的志向”；坎就是艰难，离、坤相合，其中又有坎。《系辞》说：“八卦相互激荡。”先儒说坎、离卦中互有震、艮、巽、兑。在《春秋》传中，见于卜筮的例子，如周太史解释观变否说：“坤是土，巽是风，乾是天；风作为天之气在土上，就是山；有山的才能，又受天光照耀，于是居于土上。”从三爻到五爻有艮的互体。王弼认为互体不足，于是又讲卦变。钟氏著论极力排斥互体，大概没有详细了解所谓易道广大。” 又说：屯卦本来是坎卦的六二变为初九；二是阳，初是阴。阳尊贵，阴卑贱，所以说：“以尊贵身份屈居卑贱者之下，大大得到民众。” 在险难中行动，不善于谦下就不能得到众人；不刚强就不能救济弱者，所以屯卦的作用就在这一爻。五峰胡氏说：“东汉末年，豪杰竞相起兵；具有刚健阳刚之德、适合做君主的，只有刘备。刘备痛惜王室倾颓，愤恨奸臣窃取权命，扶助汉室本宗，诛杀奸邪，以匡正天下，这就是他的志向。他在平原任相，在徐州任牧，归附袁绍，投奔曹操，依靠刘表，却一直不足以舒展自己的志向。然而面对祸患时，他的信义反而更加彰明，从未稍稍改变最初的志向。他三顾草庐请出诸葛亮，得到庞统，招来法正，追随刘景升，顾念并奔赴道义的人纷纷归附，众多士人像水流归海一样景仰追随。他以尊贵身份屈居卑贱者之下，所以大大得到民众拥护。于是终于平定巴蜀，使天下三分，具备了救济屯难的形势，守正、建立诸侯的利益也就大了。” 新安朱氏说：磐桓是艰难前进的样子。屯难之初，阳爻居下，又处在震动之体，上面应和阴柔、险陷的爻，所以有磐桓之象。然而所居位置得正，所以占断说利于安居守正。初九又是形成屯卦的主爻，以阳居阴之下，是民众归附的象，也是诸侯的象，所以爻象又如此；占得此爻的人如果能这样做，就利于建立他为诸侯。一卦之中，本来就有各自不同的六爻义理，每一爻又各自有不同的义理。比如屯卦初九，处在全卦之下，尚不可以前进，这是屯的意义；乾坤刚开始交合而遇到险陷，也是屯的意义；像草木穿出地面却还没有舒展，也是屯的意义。这几个意义，都是屯卦聚集义理的地方。至于“磐桓，利居贞”，就是一个应当实行的方面，却是通达之处。东莱吕氏说：“《易》的爻辞，大抵随着位置变化而改变形态。比如屯卦初九，刚健守正的人，本来是好的；到了六二，面对初九，便因为阴柔受到刚阳逼迫，反而把初九看作寇贼，这就是随着位置变化而改变形态。到了六四，和初九是正应，得到初九刚阳的帮助，又把它看作婚姻对象；这又是随着位置变化而改变形态。” 有人解释“初九磐桓”，说初九以刚爻居刚位，处于屯难时代，恐怕会急于前进，所以用“磐桓”来告诫它；这种说法不对。因为初九凭刚健明达的才能，能够顺应时势的消长，自己克制刚强，盘桓而不敢放纵，这正是所谓战胜自我的刚强。这才是真正的刚，只有刚强的人才能盘桓；怎么能说是以刚强为戒呢？屯卦初九《象传》说：“虽然磐桓，志向在于实行正道。” 人们只看见君子处在屯难时代，盘桓不进，便以为他甘心退缩、无意实行正道，却不知道他之所以盘桓不进，正是因为他的志向在于实行正道。如果轻率前进而随意迎合，哪里能够实行道呢？“以尊贵身份屈居卑贱者之下，大大得到民众。”九处在屯难之时，想建立诸侯作为助力；如果自恃阳刚尊贵，不屑于屈己居下，哪里能够得到民众？又如主持此道的人，想广泛招求人才来救济道的屯难；如果神色倨傲、自尊自大，不屑于降意接纳后进，又哪里能够得到人才呢？” 六二：屯难而徘徊，乘马而徘徊不进；不是寇贼，而是婚姻对象。女子守正而不许嫁，十年以后才许嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为乘驾在刚爻之上。十年以后才许嫁，是恢复常道。伊川先生说：“六二以阴柔之爻处在屯难时代，虽然在上面有正应，却受到初九刚爻的逼迫，所以屯难徘徊，就像爻辞所说。乘马是想要前行；想要跟随正应，却又徘徊不进。班有分开、分布的意思，下马后人与马分处，所以称为班。六二处在屯难时代，虽然不能自行救济屯难，但居中得正，上有正应，并没有失去义。可是它逼近初九，正是阳爻所求取的对象，柔弱者又受到刚强者凌逼。阴柔者处屯时本来就难以自济，又受到刚阳逼迫，所以成为艰难。假如不是被寇难逼迫，就会前往求婚。婚媾，就是正应。寇，是不合道理而来的侵犯。六二守中守正，不苟且与初九结合，所以不许嫁。假如能够守正坚固而不改变，到了十年，屯难达到极点就必然通达，于是获得正应而许嫁生育。女子阴柔，假如能够守住自己的志节，久后必然通达，何况君子守道而不回转呢？初九本是贤明刚正之人，为什么却被当作寇来侵逼别人？回答说：这是只依据六二以柔近刚来取义，并不考虑初九的德性如何。《易》取义就是这样。” 六二处在屯难时代，又乘驾在刚爻之上，受到刚阳逼迫，这就是它的患难。

译到了十年，长久的艰难必然通达，于是恢复常道，与正应相合。十是数的终点。横渠先生说：“班，是分布、停止不进的样子。” 蓝田吕氏说：“《左传》有‘班马之声’，所以班是分别。‘班如’，就是分别而相距。六二靠近初九却与五应；六五、上六、六四与初九相应而又靠近九五，都与邻近者分别而寻求正应，所以都说‘乘马班如’。上六没有正应，虽然接近九五，也不能与它亲近，所以也说‘班如’。”龟山杨氏说：“六二以阴柔乘驾刚爻，所以屯难徘徊，乘马班如；下马为班，是说屯难徘徊而不能前行。初九以阳居阴下，是婚媾的象，并不是寇贼。六二是柔顺、中正的贤者，守常待应而不跟从初九，这是女子守正，与天下那些年高德劭的人不同。初九虽然有刚健明达的才能，足以救济艰难、使屯难亨通，但以此作为君主还不够，所以六二守女子之贞，不许嫁是适宜的。到了数的极点而恢复常道，君臣名分就端正了，所以十年以后才许嫁；十是数的终点。君主在先，臣下跟从；君主倡导，臣下响应。像绮里季等人，汉初求访他们却不能得到，是臣下守女子之贞；后来晚出而跟随太子交游，是恢复常道。”兼山郭氏说：“六二像云气被召、龙被命令、律令要求它听从，并不是苟且结合。” 从位置说，它与九五相配；从所居来说，它居中守正而不与初九偶合，这就是屯难。到了天道恢复常态，所对应的礼法是：‘国家有道，不改变困穷时的操守；国家无道，至死也不改变。’这难道不是说六二吗？” 白云郭氏说：屯难时代，行动处在险难之中，不适合阴柔者。何况六爻之中没有比六二更柔弱的，所以它是在屯难中徘徊者，并有女子之象。马匹班如，是想应和九五却不能前进。初九刚强而前进，形成逼迫；不是成为寇贼，就是成为婚媾。六二居中待应，不苟且结合，不跟从寇贼，也不接受婚媾，所以说“不字”。到了十年屯难之后，恢复常道，最终跟从正应，六二处屯可以说是女子之贞。伊川说：这是只依据六二以柔近刚取义，并不考虑初九的德性如何。《易》取义就是这样，所谓借初九来说明六二，并不是借六二来说明初九。“班如”，旧说认为是相互牵制而不能前进，也有人说是回旋而不进。伊川解释为分布、人与马分处。总之，班如就是列于一处而尚未前进，也不愿退处。汉上朱氏说：九五是屯卦之主，六二居中守正而与之相应，是共同救济屯难的。所以说：六二屯难徘徊，是因为乘驾初九，想前往应和九五，却被刚强者逼迫，回旋而不能离开，所以说“邅如”。乾变为震，震是脚，震又是马，所以说乘马。初九不应九五，六二想要应九五，便与初九相别，所以说“乘马班如”。《春秋传》说“有班马之声”，杜氏说班是分别。九五属坎，为盗；盗据险山，就是寇。男子称婚，女子称姻，婚媾是男女相合。九五与六二相应，是婚媾。从初九看九五，有险难之象，所以是寇；从六二看九五，则不是寇，而是婚媾，只是因为六二乘刚而已。初九与六二本来都是正位，但使六二遭难的，是刚乘柔则顺，柔乘刚则逆。妻不抗拒丈夫，臣不敌对君主，这是天地之道，所以说“六二之难，乘刚也”。二、五互换，五到二形成兑，兑是女子；二到五形成坤，坤是母，女子成为母亲，就是字育。坤与坎相见，刚柔受到损益而以中正相济，是屯难解除的象。坤为年，其数为十六。六二守正，不苟合于初九，而对九五守贞，所以不许嫁。屯难达到极点，到了十年，六二与九五刚柔相合、相互救济，兑为女子，于是才许嫁。屯卦本由临卦的六二变到九五而来，所以九反居二，六反居五。坤为常，所以说恢复常道。王弼说：屯难的时代，其势不过十年，难道说王弼不知道天道吗？为什么坤为年？回答说：岁属阳。阳气在子位出生为复，增长为临、为泰，这是乾的三爻。夏侯氏以寅为岁首，商人以丑为岁首，周人以子为岁首，无不以乾为根本。古人推候岁时，必谨慎考察岁首：冬至日、腊明日、正月旦日、立春日，称为四始。四始也是乾的三爻。坤为十月之阴，是禾谷成熟的时候。所以《诗》说“十月纳禾稼”。《春秋》记有“有年”“大有年”。丧礼所说的三年，是二十七个月。”五峰胡氏说：六二与九五是正应，却被初九阳爻逼迫而不能相从，是因为屯难。天子是天下的头，蛮夷是天下的脚。中国强盛，蛮夷屈服，这是天下的常理。但汉代时匈奴强暴桀骜，与中原抗衡；它作为脚，就像初九，僭越扰乱，就像九五。苏武出使匈奴，匈奴赞赏他的节义，却凌辱困辱他，必定要使他投降。苏武虽然倚靠汉武帝这位刚健明达的君主，却远在蛮夷之地，被匈奴拘禁；不能投降，想归汉也不被允许，所以屯难徘徊，乘马班如，进退都不能自主。六属阴，二也属阴，是妻道、臣道，都是一心一意、至死不改的道。苏武守住这一道理，舍弃生命而取道义，以死守节；他的心归向中国，在道义上与蛮夷断绝。虽然身在匈奴，却不为匈奴效力，难道还想在匈奴那里求取功名吗？这就像贞洁女子，即使被强暴者胁迫，也不能被侵凌，始终不为其许嫁。出使蛮夷而能够安然归来的本来很多；但当时匈奴强暴，并非真心服从中国，苏武却奉命出使，所以遭遇这样的事情。十是数的终点，到了终点以后才发生变化。苏武在匈奴十九年，匈奴的势力渐渐衰弱，想归还苏武以求强汉，苏武才得以回国。此后他的名声在匈奴传扬，功绩在汉室显著，保全节操而归，这才是许嫁。由夷服转为服中国，就是恢复常道。新安朱氏说：班是分别、停止不进的样子。字，是许嫁。礼制说，女子许嫁，行笄礼而取字。六二阴柔、中正，上有正应，却乘驾初九刚爻，所以被艰难阻挡而徘徊不进。然而初九并不是寇贼，而是来求与自己结为婚媾的。只是六二已经守正，所以不答应。到了十年，数已穷、理已极，妄求者离去，正应者相合，于是可以答应。爻中有这样的象，所以借此告诫占筮者。问：屯卦初九，阳爻居下而处在震动之体，上应六四阴柔险陷之爻，固然是磐桓的象。

译可是六二“屯如邅如，乘马班如”，也好像有磐桓的意思。先生说：磐桓只是想前进而难以前进的样子。六二则是遇到了险难，因为乘驾初九之刚，下面受到阳爻逼迫，所以被困而徘徊不进。又问：“匪寇婚媾”，程传说假如不是被寇难逼迫，就会前往求婚，这种说法怎样？先生说：我二十岁左右读到这里时，就怀疑这句话有问题，只是没有别的说法可以依据，只好暂且随从他的解释。但一直不满意，后来才发现并不是这样。这四个字按文章义理，不应当一定如此费力解释。六二乘驾初九之刚，下面受到阳爻逼迫；但初九不是来做寇贼，而是来求与六二结为婚媾。这句话中的婚媾和所求对象，都是正指六二。又问：六四求婚媾，这恐怕是指初九的阳爻；婚媾是阴，为什么阳也可以说婚媾？先生说：婚媾可以通指阴阳，但程传说六二前往求初九的婚媾，恐怕不对。又问：“十年乃字”，十年只是指数穷理极而言吗？先生说：《易》中这类取象很难明白，比如说十年、三年、七月、八月等地方，都一定有所指，但今天不能牵强附会，姑且存疑不作解释也可以。” 六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林之中；君子见到事机，不如舍弃；继续前往就会有悔吝。《象传》说：追逐鹿而没有虞人，是因为只想追随禽兽。君子舍弃它，继续前往就会困穷而有悔吝。伊川先生说：六三以阴柔居刚位，阴柔既不能安处屯难，又居刚位而不中不正，于是妄动。虽然贪求所得，却不足以自救，又没有应援，将要到哪里去呢？这就像追逐鹿却没有虞人。进入山林的人，必须有虞人引导；没有引导，就只会陷入林莽之中。君子看见事情的细微征兆，不如舍弃而不追逐。继续前往，只会自取困穷和悔吝。事情不可行却妄自行动，是为了追随自己的欲望。没有虞人引导却追逐鹿，是因为贪图捕获禽兽。处在屯难之时，不可行动却偏要行动，就像没有虞人而追逐鹿，是因为有追逐禽兽的心。君子见到事机便舍弃，不去追逐；如果继续前往，就会遭遇悔吝而困穷。横渠先生说：“处在不合适的位置，所以说进入山林之中；虞，是防范禁制的意思。六二因为乘刚而有寇，所以九五似乎可以亲近；九五屯积其膏泽，所以不如舍弃它。”蓝田吕氏说：“六二、六四都有正应，六三处在它们中间。距离远则没有应，距离近又志向不同，于是茫然欲进而有所求，这就是追逐鹿而没有虞人。只会进入山林，最终什么也得不到。父母之心人人都有，不等待媒妁之言就行动，父母和国人都会轻视他。只有君子见到事机便行动，不前往以免取得悔吝。” 龟山杨氏说：六三处在震动的极点，又不中不正，不是居正的位置。等待时机而行动，行动而不受拘碍，所以出动就会有所得。屯难、草创蒙昧之时，行动不守正道，又在上面没有应援，用它来救济屯难，只不过是在追逐禽兽。这就是追逐鹿而没有虞人，只会进入山林。古代无事时，每年举行三次田猎，并不是为了游乐，必定有山泽之虞人来开辟田野。开辟田野以后，才能追逐禽兽；打猎而没有虞人，只是追逐禽兽而已。山林并不是追逐鹿的地方，君子见到事机，不如舍弃；继续前往就会陷入悔吝困穷。兼山郭氏说：六三处在屯难之时，居于震动的极点，贪图有所收获，放纵欲望而追逐禽兽，昏昧于道而行动，面对险阻，开始追求有所获得，继续前进反而使屯难更加严重。它不知道所谓得到人就昌盛、失去人就灭亡的道理。六三的互体有艮，也许还有知止之心，所以说“君子见到事机，不如舍弃”。“追逐鹿而没有虞人”，难道一定只说鹿吗？它的卦是屯，本体是震，互体是艮；停止行动而追求猎获，却不知道方向，所以不如停止。虞翻把文字改为“麓”，有人说从意义看是多余的；而且既然已经追逐鹿，何必还要虞人？如果说是多余的词，那么钜鹿、沙鹿都应有相同意义，所以知道“追随禽兽”并不专指鹿。白云郭氏说：“虞翻、王肃把鹿解释为麓。先人说：‘如钜鹿、沙鹿之鹿，所以知道追逐禽兽并不专指鹿。’我说：‘孟子说追随禽兽而不知满足，《尚书》说在外放纵田猎，因此追逐禽兽、田猎荒废，都是指田猎；那么这里显然不只说鹿。’六三凭阴柔的才能，居于不中不正的位置，又处在行动的极点，贪求有所获得，这不是处险的方法。它从未估量是否适合行动，虽然追逐鹿，也不过进入山林罢了，哪里能够有所济益？只有君子知道事机，不如舍弃，才是得当。继续前往就会遇到险难，道路也就穷尽了。” 汉上朱氏说：六三阴柔而居位不当，不能安守屯难，妄然行动以求取九五。九五是君位；艮为有黑色嘴的禽兽，震为决躁，合起来就是鹿，说明六三有所求于君。假如上六变动而与六三相应，艮变为巽，离有结绳成网罟的象。艮为手，虞人正是用手指示鹿迹、设置网罟的人。上六在君侧却不与六三相应，这就好比追逐鹿而没有虞人在前面引导，哪里只是得不到鹿呢？前往也只能徒然返回，退回来时六三已经陷入草木丛生的山林之中了。艮为山，震为木，山木相合就是林；三、四居卦中，所以是林中。六三有追逐禽兽的欲望，却不知道事情不能贪求妄动，因此陷入林中还不知悔恨，所以说“追逐鹿而没有虞人，是为了追随禽兽”。君子指初九，知道不能前往，去了也没有收获，而且还会留下后患，所以见到事情的苗头便舍弃它。“舍”就是停止，属艮。君子安守屯难，不像六三那样徒然前往而陷入困穷，反而自取羞辱和悔吝。【易传】五峰胡氏说：炎汉重新建立之初，隗嚣在陇西起兵，以平庸之才居于百姓之上，怀有割据称霸的意图，这就是“鹿”。建立国家以得到贤才为根本；像马援、申屠刚、杜林、郑兴等贤才，他都没有任用，反而使他们离去，这就是“没有虞人”。结果只是使自己陷入不义，直到天下发生动乱。隗嚣始终没有醒悟，起兵背叛，不懂得防备便贸然前往，困在西域，最后饥饿而死，羞辱和困穷实在到了极点。窦融却不是这样。他保有河西时，难道没有独自割据一方的意图吗？然而他听说光武帝在中原迅速兴起，土地最广，兵力最强，号令最为严明，于是便舍弃五郡的权力，一心归附汉室，最终保全福禄，也可以称为君子了。【易外传】新安朱氏说：阴柔居下，既不中又不正，上面没有正应，妄自行动而招致困穷，正是追逐鹿而没有虞人、陷入林中的象。君子见到危险的苗头，应当不如舍弃而离开。如果前往追逐而不肯舍弃，必然招来羞辱和悔吝。这是告诫占问者应当如此。【本义】

译有人问六三“追逐鹿而没有虞人”，先生说：“虞只是指虞人。” 六三阴柔居下，却处在阳位；阴居阳位不能安守阴分，便贪求阳位，想凭借阴柔去取得阳刚，于是妄自行动，所以既不中又不正。并且上面没有正应，妄行而招致困穷，因此成为追逐鹿而没有虞人、陷入林中的象。” 沙随盛氏说：唐人郭京所作《易》喜欢采用近世传本，有人传来说“鹿”应当作“麓”，象辞应当作“追逐山麓而没有虞人”，那么“为了追随禽兽”又该怎样解释呢？问：郭京依据的是哪部书？先生说：“他说曾经得到王辅嗣亲手写给韩康伯注本的《易》本，其中‘鹿’写作‘麓’。那么‘以从禽’上面还有什么字呢？但这很难考证，恐怕只是胡乱说的。” 吉、凶、悔、吝：过错会产生悔，已经悔了又必然产生吝，吝到了极点又会重新转为吉。例如运动而产生阳，运动到了极点又恢复为静；静止而产生阴，静止到了极点又恢复为动。悔属阳，吝属阴。悔是逞一时痛快而做出了事情，其中有错误和损失，于是便产生悔，所以属阳。吝则是隐约衰弱、含混不明的状态，所以属阴。这也如同骄是气势充盈，吝是气势不足。刚强超过适当程度会成为悔，柔弱超过适当程度会成为吝。【并语录】东莱吕氏说：“六三所说的‘追逐鹿而没有虞人，只能进入林中；君子见机，不如舍弃，前往则有悔吝’。六三以阴柔居位不正，所以贪求而妄动，急于追鹿，不等虞人指引便猖狂妄行，陷入草木丛生之中，这是轻率行动的过错。只有君子心中没有利欲，所以能够独自看见危险的苗头，预先知道鹿不可得便立即舍弃，在尚未行动之前就停止，难道还要等到已经前往、产生悔吝之后才后悔吗？”【纪闻】六四，乘马而徘徊不前，寻求婚配；前往则吉，没有不利。象传说：有所求而前往，是明智的。伊川先生说：六四以柔顺居于接近君位的位置，是能够得到上位者任用的。但六四的才干不足以救济屯难，所以前进又停下来，这就是乘马而徘徊不前。自己既然不足以救济时世的屯难，如果能够求取贤才来辅佐自己，就可以救济屯难。初九阳刚贤能，正是与六四相应的婚配对象。如果求取这个阳刚的婚配对象，前往与他共同辅佐阳刚中正的君主，救济时世的屯难，就会吉祥而无所不利。处在公卿的位置上，自己的才干虽不足以救济时世的屯难，如果能够亲近并任用在下位的贤才，还有什么事情不能办成呢？” 知道自己能力不足，求取贤才来辅佐自己，然后再前往，这可以说是明智了。处在能够有所作为的位置上，自己却不能有所作为便停下来，这是最昏暗的人。【并易传】横渠先生说：“六四要等到有人来求取，然后才前往。”【易说】龟山杨氏说：六四安静而守正，处在险中却不妄自行动，所以说“乘马而徘徊不前”。“徘徊不前”，是有所等待之后才行动。初九以阳刚居下而求婚配，六四与它相应，是有求而前往。屯难之时，智者凭借谋略，勇者凭借力量，争相把握时机、奔赴功业的人很多。唯独六四处在险中却不把险难当作轻率行动的理由，等待有人求取之后才前往；如果不是明白选择义理，谁能做到呢？所以说前往吉祥、无所不利。孔子说“有所求而前往，是明智的”。像诸葛孔明对于先主，大概就是这样吧。【易说】兼山郭氏说：六四处在屯卦之中，虽然是可以有所作为的时势，却又厌恶不遵循正道。因此，有志之士不忘身死沟壑，勇士不忘丧失首级；如果不是通过正当的征召，便不前往。若不等征召就前往，那又是为什么呢？【易说】白云郭氏说：处在屯难时代，有救济危难的志向，却没有救济危难的才能，这就是六四。没有才能，就必须凭借刚健明达的人才与自己共同救济危难，这就是六四乘马徘徊、等待初九的原因。初九是正应，以阳刚居下而亲近阴柔，具有婚配的意义；他来求取我，我才前往，所以吉祥而无所不利。六二不与初九相交，而等待正应，这叫作守正；守正则正道存在。六四不接近相邻的九五，而向下等待初九，求取之后才前往，这叫作明；明则事业兴盛。这正是伊尹、伯夷所以能够辨别的地方。【易说】汉上朱氏说：六四柔顺而守正，上承九五。坎为马背美好的马，艮为手，合起来就是乘马。六四自行与初九相应，九五自行与六二相应，彼此情势不同，所以乘马而分别徘徊。因此说“乘马而徘徊不前”。六四虽然守正，有救济屯难的志向，但九五不来求取便自行前往，难道能够实现自己的志向吗？九五求取六四，男子居下而亲近女子，阴阳相合，这样才可以前往。前往后上升而得位，所以吉祥、无所不利。艮为手，有求取之象。坎为月，震为东方，是光明出现的时候。九五有光明的德性，所以求取之后前往，吉祥而无所不利；否则志向不能相应，就会有凶。《易》为什么要说出、入、往、来呢？答：出入是按照内外来区分的。卦有内外，从内到外叫出，从外到内叫入。出就是往，入就是来。往是屈，来是伸。出入往来，是屈伸相互感应而没有穷尽。面向东方看天道，是来；面向西方看天道，是往。所以晋卦的“出”就是明夷卦的“入”，蹇卦的“往”就是解卦的“来”。【易传】五峰胡氏说：“桓公从莒进入齐国，鲍叔确实辅佐了他。后来桓公没有把政权交给鲍叔，鲍叔便乘马徘徊不前。管仲是桓公过去交游的人，他的贤能和才干超过自己，于是鲍叔便到鲁国为桓公求取管仲，把他从囚俘中救出，向桓公推荐他，又把政权让给他，这就是求取婚配、前往的人。于是桓公九次会合诸侯，一举匡正天下，而管仲、鲍叔都成为齐国大臣，直到今天仍被称道。可以说是吉祥而无所不利了。若不是明智的人，怎么能知道自己的短处，并且肯于推举别人的长处呢？”【易外传】东莱吕氏说：“六四居于接近君主的位置，得到君主的眷顾，可以有所作为。然而它才质阴柔，不足以救济屯难，所以将要前进又再次停下，如同乘马徘徊。若能自己知道不足，向下亲近初九，与它共同前进，合力救济天下之事，就会吉祥而无所不利。”孔子解释说：“有所求而前往，是明智的。”其中“明”字，最应当仔细体会。处在得时得位的地位，却肯自己伏弱，求取贤才来辅助自己，不是明智的人能做到吗？”【纪闻】

译九五，屯塞其膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。象传说：屯塞其膏泽，是恩惠施行得还不够光大。伊川先生说：九五居尊而得位，正处在屯难之时；如果有刚健明达的贤才辅佐，就能够救济屯难。因为没有臣下辅佐，所以膏泽被屯塞。君主的尊位，即使在屯难时代，也不会因此受损；只是他的施政有所不能实行，德泽有所不能下达，这就是膏泽被屯塞，是君主的屯难。既然膏泽不能下达，就说明威权已经有一部分不在自己手中。威权离开自己，却想突然把它纠正过来，这是自取凶祸的道路。鲁昭公、髙贵乡公的事情就是这样。所以小事守正便吉。所谓小事守正，就是逐渐地恢复正道。像盘庚、周宣王修养德行、任用贤能，恢复先王的政治，使诸侯重新来朝，都是依循正道逐步达到目的，而不是暴躁行事。又不能安然无所作为，像唐代的僖宗、昭宗那样；如果什么都不做，就会长期陷于屯难，直到灭亡。” 膏泽不能下达，说明他的德政施行还不能光大，这是君主的屯难。【并易传】龟山杨氏说：屯难的时代，处在尊位而陷于险中，乘着阴柔之势又没有辅佐，想有所作为却力量不足，这就是君主的屯难。君主的屯难，不是他的名位有所增损，而只是膏泽不能下达百姓，力量不足以有所作为罢了。唐文宗就是这样，所以说“屯塞其膏泽”，是说恩泽不能向下流布。因为想有所作为而力量不足，所以告诫说“小事守正则吉，大事守正则凶”。“小事守正”，如唐武宗采用李德裕的谋略，先攻取泽潞、河北各镇，安置之后暂不追究其他事情，这就是如此，所以唐朝的威令几乎得以重新振作。“大事守正”，如鲁昭公、髙贵乡公的事情就是这样。【易说】《易》说：“屯塞其膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。” 正处在屯难之时，恩泽不能普遍施行，权力转移到下位，政令不能由君主亲自发出，这就是君主的屯难。权力已经转移到下位，却想突然纠正它，是自取凶祸的道路，所以大事守正则凶；小事守正，是逐渐地使局面恢复正常。孔子想挽救在泰山游玩的鲁昭公，只能暂且从小事上逐步纠正；后来昭公终于失败灭亡，正是由于没有明白这一点。【语解】兼山郭氏说：九五处在尊位，按照大中之道本来可以施行庆赏，但时势却处于屯难。九五具有刚中之质，却被两个阴爻遮蔽，这是膏泽不能下达百姓的象。坎虽有润泽下行的性质，却只施于自己的应爻而已，所以小事守正便吉。“贞”是事情的根本。屯难尚未安定时，下位有分裂民众的臣子，上位又没有如《蓼萧》所歌咏的恩泽施及四海，所以大事守正便凶。有人用它来比拟魏晋之初，大权已经转移，那么还有什么膏泽被屯塞可言呢？【易说】白云郭氏说：“伊川先生说：‘君主的尊位，即使处在屯难时代，在名位上也没有损失；只是施政有所不能实行，德泽有所不能下达，这就是膏泽被屯塞，是君主的屯难。既然膏泽不能下达，就说明威权不在自己手中。威权离开自己，却想突然纠正，是自取凶祸的道路，鲁昭公、髙贵乡公的事情就是这样。所以小事守正便吉，小事守正就是逐渐恢复正道。像盘庚、周宣王修养德行、任用贤才，恢复先王的政事，使诸侯按照正道重新来朝，都是逐步造成而不暴躁行事。又不能安然无所作为，像唐僖宗、昭宗那样；如果什么都不做，就会长期陷于屯难直到灭亡。’雍说：‘九五的地位并非不尊贵，所处的位置并非不正，德行也并非不中正；但它被两个阴爻遮蔽而有膏泽被屯塞的象，大概是因为九五正困在险中，哪里能够把膏泽施于百姓呢？然而女子、小人都属于阴类，能够遮蔽君主的德性，也能够屯塞君主的恩泽。君主迷惑而喜爱他们，正是自己造成屯难的原因。’【易说】汉上朱氏说：坤为百姓，兑为泽。九五变为六二而成兑，有膏泽下达百姓的象。膏泽下达，九五的施政就光明了。坎为月，有光明之象，所以如此。屯难之时，九五得到尊位，六三不正，处在内卦的极位，具有震的体质而掌握坤的权力；臣下挟持震主的威势，拥有他的百姓。六三阻塞九五，使九五的膏泽不能下达，所以说“屯塞其膏泽”，是说君主的屯难。九五中正守位，六二、六四、上六都能守正，阴爻为小，所以小事守正则吉。九五变动而守正，九三以君主身份讨伐臣下，于是九三又乘居九五之上。大概膏泽不能下达，九五的施政不能光大，百姓不知道自己的君主，灾祸将会不可测量，所以大事守正则凶。【易传】五峰胡氏说：“鲁昭公正处在三桓势力强盛、俸禄权力离开公室的时候；论人员，全是季氏的人，论政令，全是季氏的政令。君位虽然还存在，威权却已经丧失，不能有所作为，想让恩泽向下流布就困难了。这就是膏泽被屯塞，膏泽凝结而不能流动。然而应当怎么办呢？应当从小处着手，逐步纠正，使恩泽渐渐滋润百姓，仁心仁闻显著于天下，这样才会吉祥；唐武宗、宪宗就是这样。鲁昭公不知道采用这种办法，起兵攻打三桓，想在一天之内夺回几代人形成的权力；恩泽尚未取信于人，百姓没有人支持他，终于因此失去国家，出奔后客死异乡，结果凶险。”【易外传】新安朱氏说：九五虽然以阳刚中正居于尊位，但正处在屯难之时，陷于险中；虽有六二这个正应，但六二阴柔而才弱，不足以救济屯难。初九在下位得到百姓，众人都归附它。九五属坎体，有膏泽润下之性，却不能施行，这就是“屯塞其膏泽”的象。占问者若处理小事，守正还可以得到吉祥；若处理大事，即使守正也不能免于凶险。【本义】又因谈到东汉诛杀宦官的事情而说：唐昭宗、文宗，确实都想除掉许多宦官；在那个时候，如果有像某些贤臣那样的人，事情或许还可以有所作为。当时只有唐宣宗能够估量事势，知道不能诛杀宦官，便一直不去过问，这也算老练。这样看来，伊川对《易》的解释也有失于考察验证：他说“屯塞其膏泽”，又说不能像唐僖宗、昭宗那样安然无所作为。这两个人完全不同，一个是想做事，一个是不想做事。广汉张氏说：“望之、 更生辅佐元帝初年的政事。当时元帝天资柔弱，外有史高总揽朝廷事务，内有恭显掌握枢机权力，二人在内外夹持之中，可以说处在孤弱的形势、危险疑惧的时刻。因此，处理这种局面的办法，应当使谋虑深远艰难，守持正道坚定牢固，以诚恳恻隐的态度扩充君上的心胸，兼收人才以增强国家形势；行事要谨慎，不使有所差错，机密要严密，不使偶然泄露。这样长期积累，君上的心胸逐渐开明，人才日益增多，众人的心归附，治理的形势顺利，或许才有可以作为的机会。这就是《易》所谓屯塞膏泽而小事守正的意义。然而二人处理此事大概太疏忽了，他们在周密谋划、经营治理方面，从来没有一天真正下过功夫。”【南轩集·史论】

译东莱吕氏说：“九五与六二是正应，既然有所应，而九五的爻辞却说‘屯塞其膏泽’，辞意反而不美，这是为什么呢？大概《易》讲的是变易，本来没有固定不变的体势。九五虽然有六二相应，但六二是阴柔的资质，哪里能够救济屯难？譬如君主得到刚健明达的臣子辅佐，才会有益；如果得不到刚健明达的人，即使有成百上千个柔弱的人辅佐，又对事情有什么帮助呢？这就是‘屯塞其膏泽’的原因。”又不可拘泥于“有应”这一点。【易说】上六，乘马而徘徊不前，哭泣至流血，泪流不止。象传说：哭泣至流血、泪流不止，怎么能够长久呢？伊川先生说：上六以阴柔居屯卦的终位，处在险难的极点，又没有应援；安居则不安，行动又无处可去。乘马想要前往，却又徘徊不前，不能进取，困穷艰厄到了极点，以至于哭泣流血、泪流不止。这是屯难到了极点。如果有阳刚之才辅佐，屯难已经达到极点，或许还可以得到救济。屯难困穷到了极点，不知道该怎么办，所以竟至于哭泣流血、颠沛至此，难道还能长久吗？卦所象征的是事情，爻所象征的是事情所处的时机。把事物分为三类，再各自分成两面，足以包括众多道理；由此推演伸展，触类旁通而不断扩充，天下能够做的事情就全都包括在内了。【并易传】龟山杨氏说：处在险难的极点，以阴柔居之，乘凌刚者而没有辅佐，是没有有所作为的条件。只能乘马徘徊不前，哭泣流血、泪流不止罢了。“徘徊不前”，是不能有所行动；“泪流不止”，是忧伤到了极点。唐昭宗、唐宣宗就是这样。他们的危亡很快就要来到，又怎么能够长久呢？然而时势难道终究不能有所作为吗？答：只要有刚健的才干，尊崇德行、喜好正道，选择贤才并任用他们，又有什么不能做的呢？【易说】兼山郭氏说：上六，《易》说困穷到了极点就会发生变化，发生变化就能通达，通达就能长久。处在屯难的极点，却不能改变屯难以求得通达，即使说自己忧患深重，又怎么能够救济呢？这就如同睡在堆积的柴薪之上，却自以为安稳，难道能够长久吗？六二与六四属于不足，上六属于过度；过度而不知道变化，所以到了这种地步。【易说】和靖尹氏说：“否卦因为上九阳刚，所以能够倾覆否塞；屯卦的上六因为阴柔，不能救济屯难，而都说‘怎么能够长久呢’，意思不同，言辞各有针对性。这里说的是不能救济屯难，怎么能够长久；否卦说的是倾覆否塞，是说否塞不可能长久。”【答杨子安书】白云郭氏说：救济屯难的道路，没有比“建立诸侯、安定局势”更重要的了，不是优柔寡断的人所能办成的。上六处在屯难的极点，乘马徘徊不前，与六二、六四采取相同的方式，可以说是优柔而不知道变化，所以进退犹豫，最终只能自我伤害，这不是能够长久的道路。六二徘徊不前，是等待正应；六四徘徊不前，是等待有人求取后再前往；上六徘徊不前，却独独没有什么可等待的，只是进退不决而自我伤害罢了。屯卦是柔弱、等待救济的时势，所以乘马徘徊不前，都是想等待之后再有所前往。【易说】汉上朱氏说：“上六是屯难的极点。九五属坎，为背脊优美的马；上六发动而乘上九五，与六三相应，九五自行与六二相应，虽然想借助九五来救济屯难，但彼此情势不同。乘马而分别徘徊。上六发动后形成巽，巽为号哭；上六返回与六三形成离，离为眼睛；坎为血，所以是哭泣流血。上六不能得到君主的帮助来救济屯难，已经到了极点，无可奈何，因此眼泪流尽，继而流血，泪水不断。上六至六三连续有两个离爻，所以说‘泪流不止’。然而屯难已经到了极点，到了极点就必然变化，怎么能够长久呢？巽为长久。”【易传】五峰胡氏说：“汉献帝、皇泰主。”【易外传】新安朱氏说：“阴柔而无应，处在屯卦的终点，前进无处可去，只能忧惧罢了，所以其象如此。”【本义】东莱吕氏说：“屯难到了极点就应当通达，正如动乱到了极点就应当得到治理。上六处在屯难的极点，正是一个转机；然而六以阴柔居之，虽然想有所作为，才能却不足，于是坐失转机，所以乘马徘徊不前，哭泣流血、泪流不止。象传所以说‘怎么能够长久’，是说屯难到了极点，如果不改变而归于治理，就会进入混乱和灭亡，只有这两种结果，不能再停留等待。正如伤寒病到了极重的时候，如果不能及时服下一剂药，便会当时无事而死；如果医生庸弱狐疑、迟疑不决，最终必然死亡。因为这种病不能停留等待。”【纪闻】合订删补大易集义粹言卷七

译钦定四库全书 合订删补大易集义粹言卷八 头等侍卫纳喇性德编 【坎下艮上】伊川先生说：“蒙，按《序卦》说，屯就是充盈。屯，是万物开始生长；万物出生必然幼稚蒙昧，所以屯之后接着是蒙。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。屯是万物开始产生；万物刚开始产生时，幼小蒙昧，尚未显发，所以蒙接在屯之后。蒙卦上面是艮，下面是坎。艮为山、为止，坎为水、为险。山下有险，遇到危险而停止，不知道应当到哪里去，这就是蒙的象。水是一定要流动的东西，刚开始流出时还没有确定去向，所以称为蒙。等到它继续前进，就会通达。”义【易传】蒙卦通达。不是我求取幼稚蒙昧的人，而是幼稚蒙昧的人来求取我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。利于守正。濂溪先生说：“幼稚蒙昧的人来求我，我端正而果断地实行，就如同占筮一样。占筮，是叩问神明。再三占问就成为烦渎，烦渎便不再告诉他。山下流出泉水，静而清澈；水流混乱就会浑浊，浑浊便不能判断。要谨慎啊，关键只在于合乎时宜、中正吗？”【通书】伊川先生说：蒙含有启发、开发的道理，这就是“亨”的意义。卦的才质合乎时中，才是达到亨通的道路。六五是蒙卦的主爻，九二是启发蒙昧的人。我所说的“我”是九二。九二不是蒙卦的主爻，但六五已经顺从谦下于九二，九二于是成为启发蒙昧的人。所以以九二为主来说：“不是我求取幼稚蒙昧的人，而是幼稚蒙昧的人来求取我。”六五居尊位，有柔顺的德行，正处于童蒙状态，又与九二正相应，并且中正之德相同，能够采用九二的道来启发自己的蒙昧。九二以刚中之德居下位，为君主所信任和仰望，应当以道自守，等待君主至诚地求取自己，然后才回应，这样才能施行自己的道。“不是我去求取童蒙，而是童蒙来求取我。”筮，是决断疑惑。第一次占筮就告诉他，是说以至诚专一来求取我，我便告诉他；再三占问就是烦渎轻慢，所以不再告诉他。启发蒙昧的道路，适宜守持正道。九二虽然刚中，却居阴位，所以还应有所戒惧。【易传】横渠先生说：“礼制上只听说有人来求学，没有听说老师前往教人。来求学，是到有道义的地方来学习；前往教人，是把人带到自己这里来接受教诲。‘童蒙求我，而不是我求童蒙’，说的就是这个。” 教人应当循序渐进，守持一定，不可妄自施教。《易》说：“第一次占筮就告诉他，再三烦渎，烦渎就不告诉他。”这就是刚中之德。又说：“礼制上只听说向别人取得道义，没有听说把别人的自身当作所取之物。” “来”这个词，是对有道义的人而言的。来求学，是到有道义的地方来学习；前往教人，是把人带来接受教诲。“童蒙求我，而不是我求童蒙”，说的就是这个。【并《易说》】白云郭氏说：“屯之所以成为屯，是因为处在险中而妄动；蒙之所以成为蒙，是因为处在险中而停止。屯是万物的开始，万物出生以后才变得幼稚，这是卦序的次第。万物幼稚，必然有通达的道理；圣人启发蒙昧，也有达到通达的道路。这就是蒙卦所以亨通。童蒙，是处在蒙昧状态的人；我，是启发蒙昧的人。他以一心一德来占问，我便以一心一德来告诉他；他心志反复不一，所以不能告诉他。处在蒙的时势，实行这一点就是利于守正。筮，就是通过询问来作出决断。”所谓“筮”的含义，大概就是这个意思。【利贞或义断】【易说】新安朱氏说：艮也是三画卦的名称，一条阳爻止于两条阴爻之上，所以它的德性是止，它的象是山。蒙就是蒙昧；万物出生之初，蒙昧而未明。蒙卦是坎遇到艮，山下有险，是蒙昧所处的境地；内有险而外能止，是蒙的含义，所以称为蒙。“亨”以下是占辞。九二是内卦的主爻，以刚健居中，能够启发他人的蒙昧，并且与六五阴阳相应。所以遇到这个卦，有通达的道路。“我”指九二；童蒙幼稚而蒙昧，指六五。占筮者明白，则别人应当来求我，通达取决于别人；占筮者昏暗，则我应当求别人，通达取决于我。别人来求我，我应当观察是否可以回应；我去求别人，应当使自己的心志精诚专一而叩问。明智者养育蒙昧，蒙昧者自我修养，也都利于守持正道。【本义】彖传说：“蒙，山下有险，处在险中而停止，就是蒙。蒙卦通达，是因为以通达之道行动而合乎时中。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我，这是志向相应。第一次占筮便吉祥，因为具有刚中之德。再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为烦渎了蒙昧。处在蒙昧状态时培养正道，是成就圣人的功业。” 濂溪先生说：“圣人可以通过学习达到吗？答：可以。有关键吗？答：有。请问是什么？答：一是关键。一，就是没有私欲。没有私欲，静时就虚明，动时就正直。静时虚明便能明察，明察便能通达；动时正直便公正，公正便能广博。明、通、公、博，差不多就可以达到圣人的境界了吧。”【通书】伊川先生说：山下有险，内部的险难不可停留，外部的阻止又不能前进，不知道该怎么办，所以含有昏暗蒙昧的意义。蒙卦通达，是因为以通达之道行动而合乎时中。蒙能够通达，是因为通达之道得以施行；所谓通达之道，就是时中。所谓时，是得到君主的应求；所谓中，是处在合适的中位。得中就是得时。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我，是因为志向相应。九二以刚明之贤居于下位，六五以童蒙居于上位，并不是九二去求六五，而是六五的志向与九二相应。贤者处在下位，怎么可以自己进取以求君主呢？如果自己去求取君主，君主必然没有真正信任任用他的道理。古人所以一定要等待君主恭敬尽礼地求取之后才前往，并不是想自我尊大，而是因为尊崇德行、喜爱正道，如果不这样，就不足以与君主共同有所作为。” 第一次占筮，是说以诚心专一前来求取决断其蒙昧；这时应当以刚中之德告诉他，并启发开导他。再三，是烦琐而频繁。来占筮的意图烦琐频繁，不能诚心专一，就成为烦渎轻慢，不应当告诉他。告诉他也必然不能信受，只会造成烦渎，所以说“烦渎了蒙昧”。求问者和告知者都陷于烦渎。卦辞说：“利于守正。” 彖传又申述它的意义，说明不只是把再三烦渎作为戒律。对九二来说，这实际上是养育蒙昧的道路。尚未显发叫作蒙；趁其纯一、尚未显发之时培养它的正道，正是成就圣人的功业。等到已经显发之后才禁止，就会产生抵触，难以胜任。在蒙昧之时培养正道，是学习的最高善道。蒙卦六爻中，两个阳爻是治理蒙昧的人，四个阴爻都是处在蒙昧状态的人。【并易传】横渠先生说：“处在险中而停止，就是蒙。该停止的地方不停止，却偏偏停止，这也是险，如告子的心不动，却一定把义看作外在之物，就是处在险中而停止。蒙的险在内，属于蒙昧的意义。蒙昧刚开始致力于求学并有所获得，开始时就是得到应当止息的地方。如果是蹇卦，则是险在外面。”【易说后】处在险中而停止，就是蒙。