合订删补大易集义粹言卷九

译汉上朱氏说：需就是等待。刚健向上前进，遇到险阻而没有行动，是等待时机。所以说需就是等待。险阻在前，坎就是险；阳陷入阴中，就是陷。困，是水在泽下。需卦从九二向上有困卦反转的象。三个阳爻刚健，能够等待而前进，行动而不屈服，不陷入险中，是善于运用刚健的表现。所以说刚健而不陷，其意义不会困穷。这是从上下两个卦体说明需。等待以后前进，是需卦有孚以后再前进。孚，是内在的诚信；使它有孚的，是外在之人。哪里能立刻使人相信呢？需卦由大壮变来，大壮四阳同德，九四与九五相互信任，在尚未前进时，虽然还没有得到天位，但其德本来已经刚健有孚，只是道还没有彰显。等到由九四前进，就居于天位，于是光明亨通。光，是坎离的象。光亨，是因为守正而吉。九五正而得中，等待万物所需而不匮乏，难道只有正中才可以吗？所以说贞吉。需道达到光亨，居于天位，成为等待的主宰，万物等待它而得正得吉。九二，是孔子等待时价；九五，是天下人的希望，如成汤。这是从九二、九五说明需卦的才德。坎为大川，由九四前往九五。乾的刚健等待时机而前往，还有什么困难不能渡过？所以说利于渡大川，前往就有功。按卦气说，这是二月，所以《太玄》以“耎傒”来配它。【《易传》】五峰胡氏说：文王虽然有勤勉不懈、刚健的德性，既已受天命成为人主，却不能立即前进平定天下，因为纣的才能仍足以有所作为，罪恶还没有积满，人心也没有完全离散，时机还未到。文王徘徊不进，退居西伯之位，而纣在上，险阻在前。文王以服事殷商来尽忠，他的忠信感动上下，他的诚意感动残暴之人，所以能够把号令施行于诸侯，天下都受到感化，而纣也不认为这是嫌隙。刚健而不陷，哪里会困穷呢？这就是有孚光亨、贞吉。若文王内心没有诚信，就不足以感动商纣，最终只能兵戎相见。文王即使得到天下，也属于篡夺，不是居天位而得中正的意义。只有文王居天位而中正不过分，所以孔子说：“三分天下有其二，仍然服事殷商，周的德性，可以说是至德了。”依循天道处理，什么事情不能成功？所以说利于渡大川。【《易外传》】新安朱氏说：需就是等待。这是用卦德解释卦名的意义，用卦体和上下两个卦象解释卦辞。【《本义》】需主要说事情，孚主要说内心。对事情能够等待，而内心又能诚信充实，那么就会光明亨通；因为居于尊位而且中正，所以所作所为如此便有利。渡大川而能够等待，前往一定有功有利。说“利于渡大川”，也是承接上文“有孚、光亨、贞吉”的意思。福州韩某说：处于险境而能够忍耐，就是需。处于险境而不能忍耐，就是讼；能够通达变化，就是随；不能通达变化，就是蛊。这是在说相对的卦，不过只是这几个卦相对得好，其他卦并不都是这样。后世方士的话，只说要出奇制胜、随机应变；圣人不是这样，该当等待的时候就等待。”【以上合《语录》】东莱吕氏说：“刚健的人往往容易陷溺，大概是因为急躁前进而不能等待时机。只有刚健而有所等待，才没有陷溺的忧患。” 又说：“天下有一种自以为是的士人，不肯轻易出仕，却连自己分内应做的功夫也一并荒废。” 又不是《论语》所说的‘我对这件事还不能确信’。君子虽然不轻易出仕，却不妨碍做成就事业的功夫。所以说乾刚健而能等待，便没有什么不利。”【以上合《易说》】象辞说：云气上升到天，这是需卦的象；君子因此饮食宴乐。伊川先生说：“云气蒸腾上升到天，必须等待阴阳和合，之后才能形成雨。云气正在上升到天，还没有成雨，所以有等待的意义。阴阳之气相互交感而尚未形成雨泽，就像君子积蓄自己的才德而尚未施用于世。君子观察云气上天、等待成雨的象，怀抱自己的道德，安然等待时机；用饮食来养护身体，用宴乐来调和〔一作‘养’〕心志，这就是所谓安居平易之境以等待天命。”【《易传》】横渠先生说：“云气上升到天，需卦表示君子以饮食宴乐自养。九五等待酒食，守正则吉。未济卦也说有孚而饮酒，是因为阴爻在前面，无所施为，只能从事饮食罢了。”【《易说》】蓝田吕氏说：“云气上升到天，最终必然化为雨泽；饮食宴乐，是上位者以欢悦等待下位者，也是上位者施予的恩泽。” 广平游氏说：“云气上升到天，雨泽将要向下流布，是天下人所等待的，所以有需的象。饮食是人的最大欲求；人没有饮食就不能生存，因此天下所需，没有比饮食更急迫的。需有饮食之象，而居于天位以回应天下的需求，也不过是等待饮食罢了。然而疆域广大，怎么能让每个人都亲自得到饮食呢？不过是养育贤者，再使恩泽及于万民罢了。所以君子的饮食宴乐，是用盛大的亨礼养育圣贤，使忠臣嘉宾能够竭尽心力。忠臣嘉宾竭尽心力，小民就不会失职，人人也都能满足自己的愿望。九五所等待的，还有什么比这更大呢？”【《易说》】白云郭氏说：“先人说：文王、武王以《天保》以上的篇章治理内政，以《采薇》以下的篇章治理外事，而开始于宴请群臣嘉宾，这就是需之道。”雍说：“《序卦》说，需是饮食之道。饮食是早晚都需要的东西。人没有饥渴之害，就不必忧虑饮食。屯、蒙之后，天下所需要的在君主，君主所需要的在贤者。云气上升到天，是将要下雨的象，是万物所需。饮食宴乐，是用来养育贤者；恩泽将要施及百姓，也是天下所需。”【《易说》】汉上朱氏说：“云气上升到天，蓄积雨泽而尚未下降，就是等待。君子蓄积才德而尚未施用于世，也是等待。饮食用来养护身体，宴乐用来养护心志，处于平易之境而等待天命，等待时机行动。需有饮食之道，雨泽正是用来养育万物的。坎为水，兑为口，也为和悦。”【《易传》】新安朱氏说：“云气上升到天，此时没有别的作为，只等待阴阳和合而自然降雨。事情如果应当等待，也不容许再有所作为，只要饮食宴乐，等待它自行到来罢了。一旦有所作为，就不是需了。”【《本义》】需，就是等待。以饮食宴乐为事，是说再没有其他作为，只是等待罢了。等待必须等到时机到来，学习道理的人也是如此。【《语录》】

译东莱吕氏说：“君子以饮食宴乐。《易传》说：‘饮食用来养护身体，宴乐用来调和心志。’这两句话意味极深。君子在尚未得到任用时涵养德性、成就自己，一旦得到任用，便没有什么事情不能做；这不只是口体之养罢了。”【《易说》】需卦的大象说：“云气上升到天，这是需。君子因此饮食宴乐。” 云气上升到天而尚未成雨，就像君子尚未施用于世而处于等待之时。饮食宴乐，是涵养这种道理罢了，与后世不得志便借酒曲自我麻醉、借昏暗来逃避现实，大不相同。【《纪闻》】又说：《易传》说云气上升到天，有蒸腾滋润的象。饮食用来滋润增益万物，所以需是饮食之道。【《己丑课程》】初九：在郊外等待，利于守常，没有灾咎。象辞说：在郊外等待，是不冒犯险难而前行；利于守常而没有灾咎，是因为没有失去常道。伊川先生说：需是因为遇到险阻，所以等待以后再前进。初九距离险阻最远，所以说在郊外等待。郊，是空旷遥远的地方。处在空旷遥远之地，利在安守常道，这样就没有灾咎。不能安守常道，就会躁动而冒犯险难，怎么能在远处等待而没有过失呢？” 处在空旷遥远之地，就是不冒险、不犯难而前行。阳爻的性质，是刚健而向上前进。初九能够在空旷遥远之地等待，不冒险犯难而前进，又适宜安然处居，不失常道，就可以没有灾咎。虽然身体没有前进而志意已经躁动，也是不能安守常道。君子等待时机，应当安静自守；志意虽有所等待，却安然若能终身如此，才能运用常道。【以上合《易传》】龟山杨氏说：“乾道以向上运行作为常态。正在需待之时，险阻在前，适宜等待以后再前进；即使久处原位，也不算失去常道。”【《易说》】白云郭氏说：“以乾的刚健，尚且有畏惧险难的意义，那么险难怎么可以冒犯呢？初九距离险难很远，所以说‘在郊外’，在郊外就不会冒犯险难。不要因为距离远就妄动，这才完全符合畏惧险难的意义。因此利于守常而无咎。可以等待就等待，不可以等待就不要等待；可以应就应，不可以应就不应。这就是等待时机而运用常道的方法。”【《易说》】汉上朱氏说：九三是天的边际，九四处在内外相交之处，称为郊；九五属坎，为险难。初九与六四正应，而险难在前，应当守正不动，以等待它的应援。不抢在时机之前行动，不冒犯险难而向上前进，所以说“在郊外等待，是不冒险犯难而前行”。风雷相互配合，不失其正；天地长久之道就是恒。这里是说九五变动、九四行动而与下方相交。九五虚中以等待六四，屈己而下交；这样顺应时机的等待，上下相互配合，就可以长久而无咎。阴从阳，是地道的常理。初九阳在下，等待六四的应援，而以巽道行动；从上下来说，没有失去常道。九五刚健中正，却说“犯难”，是因为没有正应而前往，没有缘由便不能到达，前进的志向还没有通达。有人问：“‘利用恒’‘顺以巽’‘乾道乃革’，从卦象中取什么意义？”答：“这是卦变。所谓变成某卦，就是这个意思。需卦利于守恒，是需变成恒；蒙卦六五顺以巽，是蒙变成观；乾卦九四乾道发生变化，是乾变成小畜。小畜中又有离、兑，所以说‘革’。这叫天下最根本的变化。”【《易传》】五峰胡氏说：“人幼年学习，壮年实行。古代君子如伊尹耕作于有莘，傅说筑城于傅岩，吕望在渭水之滨垂钓，都是在郊野空旷遥远之地等待时机，不冒犯世间祸患而求进。他们耕作、筑墙、垂钓，不过是运用常道，并没有惊世骇俗、异于众人的行为，所以没有灾咎。”【《易外传》】新安朱氏说：“郊是空旷遥远之地，象征尚未接近险阻。初九为阳刚，又有能安守其处的常道之象，所以告诫占问者：能够如此就没有灾咎。”【《本义》】东莱吕氏说：“初九是刚健的阳爻，不可能完全不动；在郊外等待，说明距离险阻还很远。利于守常而无咎，并不是说只要距离险阻远，平常所做的事都可以继续，而是说能够运用常道来应对天下的变化，就没有灾咎。不说‘守常’，而说‘用常’，这句话也可以用心体会。”【《易说》】又说：“《易传》说：虽然身体没有前进而志意已经躁动的人，不能安守常道。”

译志意一躁动，就是身在郊外而心已经到了市中。【《己丑课程》】九二：在沙地等待，虽然稍有言语之伤，最终吉。象辞说：在沙地等待，宽裕处中。虽然稍有言语之伤，最终以吉结束。伊川先生说：“坎为水，水边近处便有沙。九二距离险阻逐渐接近，所以说在沙地等待。逐渐接近险难，虽尚未达到祸害，已经有小的言语伤害了。凡是说患难，大小有不同；小的达到有言语之伤，言语造成的伤害是最小的。九二以刚阳之才居于柔位，守中而处事宽裕，这是善于等待。虽然逐渐接近险阻，却还没有真正进入险中，所以虽有小的言语伤害而没有大的祸害，最终得到吉祥。” “衍”是宽舒、宽裕的意思。九二虽然接近险阻，却以宽裕的态度居中，所以即使有小的言语伤害波及自己，最终仍得吉祥，是善于处置事情的人。【以上合《易传》】龟山杨氏说：“沙接近水，却不会被水淹没，是因为它宽展地处在其中，不被险阻逼迫。它冒犯险难还很浅，所以虽小有言语之伤，最终仍吉。”【《易说》】白云郭氏说：“沙接近水，就是接近险难。接近险难必然不可能完全没有困难，所以有小的言语之伤。刚明之才居柔位而守中，小的言语伤害不会造成大的损失，因此最终吉祥。若想没有小的言语过失，就应当远在郊外而运用常道。九二虽然不能远处郊外，却以宽裕居中，所以虽有言语之伤，最终仍得吉祥。”叔孙武叔毁谤仲尼，子贡说：“这对日月有什么损伤呢？”这就是“终吉”的意思。【《易说》】汉上朱氏说：九五属坎为水，九二、九三属兑为泽。水已经流走，而刚爻留在泽中，成为刚卤之象。九二在泽中，刚而居柔，有沙的象。沙接近险阻。九五不与九二相应，所以九二等待它。九二得中，刚健而能柔顺，等待时机而行动，行动必然守正。积累诚信已久，九二与九五相合，坎化为坤，险难变为平坦宽广。等待于沙地而不妄动，平坦宽广本来就在其中。所以说“在沙地等待，宽裕处中”。六四接近九五而与之相得，六四见九二不相应而等待九二，和自己走的是不同道路，稍有言语之伤是应当的。兑为口，象征言语。君子自守，又有什么伤害呢？孔子不出仕，尚且不能免于言语之伤，何况其他人呢？九二并不是永远不前进；一动就守正，守正就吉。兑的毁谤虽只是小有言语之伤，最终没有凶，所以终吉。象辞说‘以吉结束’，是因为九二走向九五而以吉行，所以有终，这是勉励它。”【《易传》】五峰胡氏说：孔子、孟子执守规矩准绳，周游诸侯，见到可以前进的时机才前进，是在沙地等待。虽然接近世间的困难，但孟子的志向在天下和后世，并不是为一己之私。所以不以小恩小惠为仁，不以孤立自守为义；有时因小罪离开，有时住三夜才离去；白天讲明道理、推广德行，拓展心胸，志量非常宏大。虽然有小的患害，曾在陈、蔡受困，曾被匡人包围；景子说他不敬，尹士说他求取恩泽，这对孔子、孟子有什么损伤呢？没有什么损伤。所以当时诸侯敬重他们，万世以后人们仍尊崇仰望他们。所谓“以吉结束”，说的就是这种情况。【《易外传》】新安朱氏说：沙已经接近险阻，言语的伤害也是灾害中较小的；逐渐前进而接近坎，所以有这种象。刚而得中，能够等待，所以最终得到吉祥；这是告诫占问者应当如此。衍有宽的意思，以宽裕居中，不急于前进。【《本义》】东莱吕氏说：九二距离险阻逐渐接近，虽然没有大的祸害，也有小的忧患。幸好它以九之刚阳居于六二的柔位，虽有言语伤害，也能含垢忍辱而不计较，因为宽裕居中，是善于处置患难的人。它最终得吉，本来就是应当的。【《易说》】又戴衍按“衍”字的次序说：需卦变为既济卦，说“在沙地等待”。孔子为此作象说：“宽裕处中。”天下最危险的东西，没有比水更甚的。水与泥相接，泥又与沙相接。从沙地望向水，险阻已经渐渐远了。脚踏深泥而又面对急流，即使跟从者催促快走，也不敢到达沙洲。道路平坦如砥，万马一齐奔驰，只有在险阻尚未逼近时，才能遏止正要奔跑的马足，难道只是偶然吗？这种“中”，不是躁急逼迫的人所能停留的；从容舒缓，长久处在这里而不前进，大概一定是胸怀博大宽广、绰绰有余的人。易象既然说“衍”，随后又说“在中”，难道是要观察所处的位置来推断所涵养的德性吗？在南方叫橘，在北方叫枳；失去适宜的地方，名称也随之改变。内心不在广阔无边的境地，却强行以宽裕自许，谁会答应呢？外表像是安闲，内心却贪利纵欲，拿它来面对大险，如同晋国的衍，反而辱没了‘衍’这个名称。【《东莱文集》】九三：在泥中等待，因而招致盗寇来到。《象传》说：在泥中等待，灾患在外；是自己招来了盗寇，只要敬慎行事就不会失败。伊川先生说：“泥，是逼近水的地方。既然前进而逼近险境，就会招致盗寇和灾难到来。九三阳刚而不得中，又处在乾健卦体的上方，有前进发动的征象，所以会招来盗寇。如果不是敬慎行事，就会招致丧失和失败。” ○九三切近上体坎的险难，所以说‘灾患在外’。“灾”是患难的通称；若与“眚”相对而言，二者便有分别。九三招来盗寇，是由于自己前进而逼近险境，所以说“盗寇是自己招来的，是自己造成的”。如果能够敬慎，估量适宜再前进，就不会丧失失败。需卦所说的时势，是必须等待然后前进；其中的道理在于观察时机而行动，并不是告诫人绝对不能前进，只是使人敬慎，不要失去适宜的时机而已。【并见《易传》】龟山杨氏说：等待时却逼近险境，那么盗寇就是自己招来的。然而乾卦刚健到了极点，不是险境所能陷害的，所以敬慎就不会失败；等待之后再行动，才能做到慎重。至于冒险求取侥幸，即使有刚健的才能，能够不失败的人也很少。【《易说》】兼山郭氏说：坎为险，九三逼近它，所以说灾患在外。“在郊”“在沙”“在泥”，是远近的象征。阳刚强健而向上行进，所以说是自己招来了盗寇。【《易说》】白云郭氏说：“到了泥中就有灾难了。不能在郊外等待而到了沙地，不能在沙地等待而到了泥中，那么泥中的盗寇就是自己招来的。灾患从外面到来。敬慎而不失败，是君子责备自己、反省自身的道理。对自己要求严格，对别人少加责备，就能远离怨恨，哪会有什么失败？所以君子处在平易之地来等待命运，这就是敬慎。小人冒险以求侥幸，很少有不失败的。然而君子虽然因为接触事物而产生敬慎，但敬慎应当先于事物；所以坤卦说‘直内’，是说敬慎存于接触事物以前。需卦的九三、上六，只是表现为实际运用来接待事物罢了。【《易说》】

译汉上朱氏说：坎为水，坤为土，水土交界之处就是泥。九三刚健到了极点，前进而逼近险境，已经将要陷入，所以说在泥中等待。上六处在外卦坎中，坎在外就是灾患，所以说“在泥中等待，灾患在外”。九三守正就可以；一旦发动，上六就会乘其势。坎为盗，盗又有戎兵、寇敌之意。盗寇虽然险恶，但如果我行动不正而过分逼迫它，它就会到来，所以说“招致盗寇来到”。九三承乘而形成坤，坤为车舆；坎为车，过多的灾患就会导致失败。九三守正而明察，能够抑制自己的刚健，以敬慎持守而不妄动，谁能使它失败呢？敬，就是持守正道。三、四爻之下伏有艮，艮为止，是慎重的象征，所以说“是自己招来盗寇，敬慎就不会失败”。【《易传》】五峰胡氏说：范滂、李膺的声名冠绝天下，激浊扬清，前进必定遵循正道，这是在泥中等待。然而当时局势正多有乖僻，灾患在外。他们气势刚烈，志向锐利，行动强劲，没有什么顾虑，显露锋芒，想凭力量铲除奸邪。奸邪之人害怕并忌恨他们，就会设法加以中伤。党人遭到禁锢，难道不是自己造成的吗？全都是自己招来的。如果像陈寔那样敬慎，即使中常侍张让的父亲下葬，也仍然前去吊唁，这就是敬慎到了极点。等到党人被诛杀时，许多名士因陈寔而得以免祸。假使范滂、李膺也能这样敬慎，哪里会有被诛杀身死的失败呢？【《易外传》】新安朱氏说：泥，是将要陷入险境的地方；盗寇，是危害中最严重的。九三距离险境越来越近，又过于刚强而不得中，所以有这样的象。所谓“外”，是指外卦；“敬慎不败”阐明了占筮方面的意思。圣人向人说明道理的用意实在深切啊。【《本义》】问：‘敬慎不败’，《本义》认为这是阐明占筮方面的意思，为什么？先生说：就是说，卦象本身原来没有这个意思，这就是所谓占筮之外的引申意义。○孔子说：圣人设立卦象，观察卦象，并系上卦辞来说明吉凶。如果不是用于占筮，怎么说明吉凶呢？比如需卦九三说“在泥中等待，招致盗寇来到”，是因为它逼近坎卦的险境，有招致盗寇的象。《象传》说“在泥中等待，灾患在外；是自己招来盗寇，敬慎就不会失败”。孔子虽然是在推明其中的义理，但在这种地方，又变通地推明了占筮的意义。占得“在泥中等待，灾患在外”这一象，虽然看起来似乎不吉，但如果能够敬慎，就不会失败；又能够坚忍等待，处置得合乎正道，所以不凶。如果失去刚健的德性，又没有坚忍的志向，就不能不失败了。○“在泥中等待，招致盗寇来到”，这一爻本来就不好，但《象传》却说：“是自己招来盗寇，敬慎就不会失败。” 这是因为卦爻虽然不好，但占得此卦的人如果能够敬谨、戒惧、防备，也就不至于失败。需就是等待，需卦有可以等待的时机，所以能够思考祸患、预先防备，不至于失败。这是圣人就占筮之处发挥说明教诲人的道理。【并见《语录》】东莱吕氏说：九三接近坎卦的阴爻，所以有灾患。之所以说灾患在外，是因为九三是内卦的终位，逼近坎之外卦，所以说灾患在外。【《易说》】○又说：灾患在外面，而我却主动接近它，因而招来盗寇；这不是盗寇自己来的。如果敬慎，又有什么失败呢？【己丑课程】六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从时势而听从安排。伊川先生说：六四以阴柔的资质处在险境之中，又位居下方，正当三个阳爻前进之时，是在险难中受到伤害的，所以说“在血中等待”。既然已经受到险难的伤害，就不能安处原位，必然失去所居之处，所以说“从洞穴中出来”。洞穴，是事物安居的地方。顺从时势而听从安排，不同险难争竞，所以不至于凶。以柔爻居阴位，本来就不是能够争竞的；如果阳爻处在这里，就必定凶。因为没有中正的德性，只凭刚强与险难争竞，正好足以招致凶祸。○六四以阴柔居于险难之中，不能固守原处，所以退出来，从洞穴中出来。阴柔【一作“柔弱”】不能与时势争竞，不能安处便退让，这是顺从并听任时势，所以不至于凶。【并见《易传》】横渠先生说：以柔爻居阴位，不能抵御强者；强者到来，就听从顺让，为它避开道路。【《易说》】龟山杨氏说：乾刚健而向上运行，不是险境所能陷害的；六四以阴柔居于前方，所以说在血中等待、从洞穴中出来。血，是阴柔受伤的象。出自洞穴，是不能安居其所。阴爻虽然不能安居其所，但能够顺从而听从安排，那么虽然受伤，也不至于凶。六四以柔居阴，正是能够顺从听从的爻。；白云郭氏说：六四以阴柔的资质处在众多刚爻之上，不能违抗它们而躲避，反而从洞穴中出来，这是自己招求祸患，所以说在血中等待。然而它与初九相应，从上面回应下面，能够顺从地退让听从，所以虽受伤而没有凶祸。【《易说》】汉上朱氏说：乾变为坎，坎为血；九五为大壮，因乾变所以说血。坎为隐伏，兑为口，像洞穴。六四处在险中，位于坎、兑交界之处，三个阳爻从下方前进，所以说从洞穴中出来。六四安居其位，却有一个阴爻阻挡，前面有险，进退都不行，那么阴阳必然互相伤害。小人安处险境，非要伤人不可，所以说在血中等待。作为六四，如果不争竞而顺从听从，就好；所以说“在血中等待，顺从而听从”。正因为顺从听从，三个阳爻才能从洞穴中出来而不受到阻碍。六四属坤，坤为顺；坎为耳，耳主听。【《易传》】五峰胡氏说：汉桓帝诛杀梁冀之后，防黄琼首先居于高位，天下都期待出现不同以往的政治。黄琼上奏请求诛杀州郡贪污者十多人，天下一致称赞他。当时宦官充斥朝廷，正直之人处在其中，必然会被佞幸之人中伤。这就是在血中等待。黄琼的心意，难道仅仅在于诛杀州郡的贪污者吗？肃清朝廷官员，才是他的志向，只是暂且等待时机罢了。后来宠臣更加横行，黄琼估量自己的力量不能制服他们，于是上奏极力进言，称病不上朝，不敢安处原位，这就是从洞穴中出来。黄琼虽然进言，但只要有一句不被听取，他就不会仍占据职位而离开；他竭力进言而不能制止，是想与宠臣争竞。后来他顺从时命，放下职位离去，虽然自己的志愿受到阻滞而不能施行，受到小人的伤害，却没有遭到凶祸。【《易外传》】新安朱氏说：血，是杀伤之地；洞穴，是险陷之处。六四与坎体相交，已经进入险境，所以形成在血中等待的象。然而阴柔得正，等待而不前进，所以又形成从洞穴中出来的象。占筮者如果这样做，那么即使身处受伤之地，最终也能出来。【《本义》】○洞穴就是陷落之处，不能称作安居之所，其中分明有坎卦陷落之象。阴柔得正，等待而不前进，所以能够从坎卦的陷落处出来。六四又是坎体的开始，有出来的道理。到了上六，就干脆陷进去了。【《语录》】

译东莱吕氏说：“六四从内卦来看，本来就困厄于险境而不能前进；从外卦来看，又害怕受到三个阳爻的逼迫。六四处在险境之下，又受到三个阳爻逼迫，它所受的伤害可想而知。幸好六四以阴柔的资质，从洞穴中出来躲避，所以只是到了在血中等待的程度罢了；否则就会受到严重伤害。”【《易说》】九五：在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：酒食而守正所以吉，是因为居中而得正。伊川先生说：“九五以阳刚居中，处在天位的正位，能够完全履行自己的道。凭这样的条件来等待，还有什么等待不到的呢？所以安然享用酒食来等待它。所需要的必定能够得到。既然已经得到贞正，所等待的必定能够实现，可以说是吉。” ○在酒食中等待而且守正并且吉祥，是因为九五得中得正，完全履行了自己的道。【并见《易传》】蓝田吕氏说：九五以阳爻居于至尊的中正之位，三个阳爻向上前进，志趣相同、情意喜悦，所以在酒食中等待，以此交相欢悦。交欢之事，是以道相互对待，并不是苟且取悦。龟山杨氏说：等待而到了天位，险难已经平息，已经没有什么事情可做，所以只是在酒食中等待罢了。像《既醉》诗所说的，就是这种情形。然而在酒食中等待却不守正，就是自己沉溺于荒淫厚味之中，难道能不凶吗？所以守正才吉。【《易说》】兼山郭氏说：九五“既醉以酒，既饱以德，人有士君子之行”，就是《诗》中所说的太平，也是需卦所谓守正而吉。【《易说》】白云郭氏说：先人说：“既醉以酒，既饱以德，人有士君子之行。”这是《诗》中所说的太平，也是需卦所谓守正而吉。郭雍说：饮食并不是为了自我享养，而是为了养贤；养贤并推广到万民，就是用来回应天下的需要。像《鹿鸣》诗中的君主，大概就是得到了在酒食中等待的道理。《天保》诗所说的福，就是所谓守正而吉。【《易说》】汉上朱氏说：需卦到了九五，阴爻已经退去，险难已经得到解决，九五登上天位，回应天下的需要。坎、震为酒，兑口在下，有饮食的象。酒食是用来养人的，所以说在酒食中等待。九五是需卦之主，以中正来回应一切而已。天下对九五的需要，没有得不到满足的，各自得到相应的分量便停止。就像饮酒的人以醉为止，吃饭的人以饱为止；需要者的需要没有穷尽，回应者却不妄动，所以守正而吉。所谓守正而吉，是因为中而且正。居中就不会供养过度，过度了，回应便会有时而穷尽，所以说酒食而守正吉祥，因为居中而得正。坎、震为什么是酒？回答说：震为禾稼、麦，为曲蘖，是东方的谷物，所以东风到来，酒便涌出。【《易传》】新安朱氏说：酒食是宴饮享乐之物，是说安然等待。九五阳刚中正，处于尊位，所以有这个象。占筮者若能如此而守持坚定，就会得到吉祥。【《本义》】东莱吕氏说：“九五在酒食中等待，守正而吉。九五这一爻处在坎卦阴爻之中。常人的情形是，处在极其危险之中，必然惶恐逼迫，无所依靠。九五处在极险之中，却从容舒缓，饮食宴乐，这是知道险难之中自有安闲之处。需卦下体被阻隔在远处而等待，是看见险境便停止，仍然在险境之外，这是人所能做到的。九五这一爻进入险境之中，却不妨碍它安闲自得，这是人所不能做到的。”【《易说》】上六：进入洞穴，有三个没有邀请却到来的客人，敬重他们，最终吉祥。《象传》说：没有邀请的客人到来，敬重他们，最终吉祥。虽然不当位，但还没有大的过失。伊川先生说：需卦以险在前方，等待时机然后前进。上六处在险卦的终点，到了终点就会发生变化。处在需卦的极点，长久等待之后终于得到安处。阴爻止于六，正好安居其处，所以说进入洞穴。洞穴是安居之所。既然安定而止息，后来者必然到来，这就是没有邀请的客人。三人，是下方的三个阳爻，属于乾卦的三个阳爻，并不是本来居于下方的事物，而是等待时机后前进的。需卦已经到了极点，所以它们都向上前进。所谓不速，是没有催促它们而自行到来。上六既然等待而得到安处，群阳刚爻到来时，如果不起嫉妒、忌恨、愤怒和争竞之心，以至诚尽敬来对待它们，即使它们刚暴，哪里会有侵凌的道理？所以最终吉祥。有人疑惑：阴爻居于三个阳爻之上，怎么能安定呢？回答说：三个阳爻属于乾体，志向在于向上前进；上六虽居阴位，却不是它们应当停止的位置，所以没有争夺之意。敬重它们就会吉祥。” ○所谓不当位，是说以阴爻居于上位。爻辞以六爻居阴位作为安处之所，象辞又充分说明了其中的道理，明确指出阴爻适宜居下而居上是不当位。然而如果能够敬慎顺从地自处，阳爻就不能凌驾侵犯它，最终仍能得到吉祥。虽然不当位，却还没有达到大的过失。【并见《易传》】横渠先生说：“上方没有可以出去的地方，所以向下进入自己的洞穴，以恭敬的态度接纳他们。虽然处在最高位，也不至于失败。”【《易说》】龟山杨氏说：阴爻应当居下却居于上，是不当位。以柔顺的态度居处其中，又不把它当作险难，虽然不当位，却还没有大的过失。处在等待的终点，位于一卦之外，远离阳爻，与六四不同。所以说进入洞穴，洞穴是阴爻安居的地方。三个阳爻等待时机而前进，就是没有邀请的客人。阳爻正在向上运行，知道敬重而不把它们当作险难，得到吉祥是理所当然的。至于处在需道的终点，却还想怀抱险难、把它当作困难，也是不被君子容许的，难道能不凶吗？【《易说》】兼山郭氏说：“上六本来不是应当有所作为的位置，却仍然有所等待。等到三个阳爻一齐前进，不能退让听从而避开它们，因此进入洞穴。敬重它们而最终吉祥，不过是没有造成大的过失罢了。至于像鸿雁飞入冥冥高空，弋人又能对它有什么企图呢？”上六属坎，所以它的道理如此。【《易说》】白云郭氏说：先人说：“上六本来不是应当有所作为的位置。等到三个阳爻一齐前进，不能退让听从以避开它们，虽然敬重它们，最终吉祥，也不过是没有大的过失罢了。”至于像鸿雁飞入【‘防防’疑为‘冥冥’】高空，弋人又能对它有什么企图呢？上六属坎，所以不足以向前推进。郭雍说：“上六占据了不属于自己的位置，不能退让听从，只知道进入洞穴躲避，仅仅免于在血中等待而自我受伤罢了，所以说没有大的过失。天道向上运行，是通常的道理；敬重它们，最终就没有凶祸。需卦所处的时势，天下就像饥饿者需要食物、口渴者需要饮水，所以有在郊、在沙、在泥，以及出入洞穴，唯独九五安然无事，这就是需卦之主。然而水上行走需要船，陆上行走需要车，没有不是需要的。卦辞只是特别说明其中大的方面罢了。”【《易说》】

译汉上朱氏说：需卦是讼卦的反卦。三个阳爻从外面进入，坎、兑为洞穴，所以说进入洞穴。客人在外，主人用言辞邀请他，说：“您进来吧，主人正在等待。”九五是需卦之主。三个阳爻属乾、兑，居于西北方位，是客人，从外面进入；主人尚未回应，所以是没有邀请的客人。三人就是三个爻，所以说“没有邀请的三个客人到来”。敬，就是持守正道。上六与九三当位而相应，初九不当位而不相应。君子固然有到达某国而上下没有交往的情况，难道能因为是没有邀请的客人就不敬重吗？三个阳爻属于同类，敬重其中一个而不敬重另外两个，那么等待它们的人失去的就太多了。爻辞说“没有邀请的三个客人到来，敬重他们，最终吉祥”，而《象传》删去“三人”，只说“没有邀请的客人到来”，这是因为象辞说明的是上六。上六对于九二、初九来说是不当位的。当位而相应，就得到一个人；不当位却同时相应，就得到三个人。从不当位来说，这是有所失；从得到三个人来说，虽然不当位却还没有大的过失。最终吉祥，是因为没有失去正道，所以吉祥。卦体是需，若有所失而失去人，就失去了需的意义。” 卦中有四个阳爻代表君子，两个阴爻代表小人。对六四以顺从听从告诫，对上六以敬重客人告诫。君子得到职位，那么小人必定能够得到自己的安置，所以替小人谋划时就是这样。【《易说》】新安朱氏说：“阴爻居于险境的极点，再没有什么可等待的了，有陷入洞穴的象。上六与九三相应，九三和下面的两个阳爻等待已到极点，一同前进，形成三个没有邀请的客人的象。阴柔不能抵御它们，却能够顺从它们，有敬重它们的象。占筮者应当处在险陷之中，然而对于意料之外的到来，以敬慎态度接待它们，就能得到最终的吉祥。” ○以阴爻居于上位，这就是当位；说成不当位，未详其义。【《本义》】东莱吕氏说：“上六与六三相应，不必再躲避，所以进入洞穴。然而既然与一个阳爻相应，三个阳爻就都前进。没有邀请的客人，是说这三个阳爻没有受到邀请而自行到来。上六以阴柔的才能处在险境的极点，又正当三个阳爻前进之时，只有以至诚尽敬来对待它们，不与它们争较，或许可以免除悔恨和吝惜。说‘最终吉祥’，就是《象传》所说的‘还没有大的过失’。”【《易说》】《合订删补大易集义粹言》第九卷

译钦定《四库全书》《合订删补大易集义粹言》头等侍卫纳喇性德编纂 ▯【坎下乾上】伊川先生说：“讼卦，《序卦传》说：‘饮食必然有争讼，所以接着用讼卦承接需卦。’人所需要的是饮食；既然有所需要，争讼便由此产生。讼卦所以排在需卦之后。讼卦的卦象是乾在上、坎在下。就两个卦象来说，天的阳气向上运行，水的性质向下流行，二者运行相违，所以形成争讼。就两个卦体来说，上面刚强，下面险陷，刚强与险陷相接，能够没有争讼吗？又是内在险陷而外表刚强，所以形成争讼。”【《易传》】东莱吕氏说：“讼卦的传文说，既然有所需要，争夺便由此产生；没有所需要的东西，就没有争夺。”【己丑课程】讼卦：有诚信却受到阻塞，保持警惕并居中则吉，争讼到底则凶；利于见大人，不利于涉越大川。伊川先生说：“争讼之道，必定要有诚信。内心真实而其中没有实情，那就是诬陷妄说，是招致凶祸的道路。卦中充实，是有诚信的象。争讼，是与人争辩而等待裁决；即使有诚信，也还必须受到阻塞而未能通达。如果没有阻塞，事情已经明白，也就没有争讼了。事情既然还没有辨明，吉凶就不能确定，所以要有所畏惧警惕，居中则吉。能够守中就吉祥。若把事情争讼到底，便会凶。” ○争讼，是为了求得是非曲直的辨明，所以利于见大人。大人能够凭刚明中正来裁决争讼。争讼不是和平之事，应当选择安全的地方处置，不可陷入危险，所以不利于涉越大川。【并见《易传》】白云郭氏说：需卦与讼卦属于同一卦体。彼此亲近而等待，就是需；彼此相违而争讼，就是讼，只是性情不同罢了。然而性情虽不同，有诚信这一点却相同：亲近而没有诚信，是虚妄的需；争讼而没有诚信，是虚妄的讼。阻塞，是堵塞源头而不让它流通；警惕，是谨慎处理事情而知道畏惧。居中就吉，发展到终点就凶。明白这一点，就明白了讼的道理。不只是争讼的人如此，听讼的人也如此。好生之德深入民心，使民不触犯官府，这是堵塞争讼的源头。应当恭敬啊，应当恭敬啊，只有对刑罚怀有怜恤之心，这就是警惕。《吕刑》说‘审察众人的实情’，又说‘案件定成而诚信，输服而诚信’，这就是有诚信。所以要明白刑罚的中正，居中就吉。《舜典》所说的疑罪从轻，《吕刑》所说的有疑便赦免，都是不把案件发展到终点。”【《易说》】汉上朱氏说：讼卦是需卦的反卦。需卦的九四变为九五，阳刚向上而得到正位，两个阴爻退避，所以说亨。讼卦的九三变为九二，阳刚下来而失去原位，两个阴爻阻塞它，所以说窒。需卦有诚信而在外亨通，所以万物等待它；讼卦有诚信却在内受阻，所以自身发生争讼。【《丛说》】五峰胡氏说：韩冯翊的争讼、萧赵广汉的争讼、魏氏的争讼，都是内心没有诚信实情，不知道畏惧警惕，过失而失去中道，所以把事情争讼到底，最终都遭到凶祸。左雄、周举则是居中而吉。王浑、王濬……【《易外传》】新安朱氏说：讼，就是争辩。上面是乾，下面是坎；乾刚强，坎险陷。上面刚强来制约下面，下面险陷来窥伺上面；又是内险而外健，又是自己险而对方健，这些都是争讼的道理。九二内实，与上面没有应与，又有加忧之象；并且从卦变来说，讼卦由遯卦而来，是阳刚来到九二而居于下卦之中，因此有诚信而受阻、能够畏惧而得中的象。上九过于刚强，处在讼卦的极点，有把争讼进行到底的象。九五刚健中正而居尊位，有大人的象。以刚强乘临险陷，以充实之体踏入陷境，有不利涉越大川的象。所以告诫占筮者，必然会有争辩之事，随着所处的情形而有吉凶。”【《本义》】○不利涉越大川，是因为上面的三画都是阳爻，承载不起，把船压得太重。○问讼卦的大意，于是说：大凡卦辞取义不止一种。比如讼卦“有诚信而受阻，保持警惕并居中则吉”，大概取的是九二内实、坎为加忧的象【内实为有诚信，坎陷为阻塞，坎为加忧即为警惕，九二居下卦中位，所以说有诚信而受阻，能够畏惧而得中】；“终凶”，大概取的是上九把争讼进行到底的象。“利见大人”，大概取九五刚健中正而居尊位的象；“不利涉越大川”，又取以刚强乘临险境、以充实之体踏入陷落之地的象。这就是取义不止一种。然而也有不必这样取义的情况，这只是其中一个例子。先生说：卦辞如此整齐，大概是因为所取各爻的意义都与爻辞本身相合；也有虽取爻义，却与爻辞原文不同的，这就是不整齐之处。【并见《语录》】东莱吕氏说：“凡是争讼之道，应当把诚实放在首位。诚实，就利于见大人；事情不真实，就不利于见大人，反而利于见昏昧迷惑的人。即使诚实，也不利于涉越大川；倚仗自己的实情去争讼，争讼发展到极点，就会使自身陷溺。”【《易说》】○“众人谈论争讼，以取胜为吉；《易经》谈论争讼，以居中为吉。不能居中，即使取胜也仍然凶。”【《纪闻》】《彖传》说：上面刚强，下面险陷，既险陷又刚健，所以形成争讼。讼卦有诚信而受阻，保持警惕并居中则吉，是因为刚爻来到二位而得中。争讼到底则凶，是因为争讼不可发展到终点。利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。濂溪先生说：“上天用春天使万物生长，又用秋天使它们停止。万物生长之后已经成熟，如果不停息就会过度，所以要有秋天来使它们成熟。圣人效法天道，用政令养育万民，又用刑罚使他们肃然。人民兴盛时，欲望发动、情感胜过理智，彼此因利害相攻；如果不加制止，就会互相残害灭绝而失去伦理秩序，所以要用刑罚来治理。情伪细微而幽隐，变化有千种形态，如果不是中正、明察、果断的人，就不能治理。”讼卦说：“利于见大人，是因为刚爻得中。”噬嗑卦说：“适宜使用刑狱，是因为行动而明察。”唉！天下极其广大，掌管刑罚的人掌握着人民的性命，任用这样的人难道可以不谨慎吗？【《通书》】伊川先生说：讼卦上面刚强，下面险陷，既险又健；又是险与健相接，内险外健，这些都是形成争讼的原因。如果只有刚健而没有险陷，就不会产生争讼；只有险陷而没有刚健，也不能进行争讼；既险又健，所以形成争讼。○争讼之道固然如此，又根据卦的才质来说，九二以刚爻从外面来到这里而形成争讼，所以九二就是讼卦的主爻。

译以刚爻居中，是内实的象，所以成为有诚信。处在讼的时势中，即使有诚信，也必然艰难阻塞而有所警惕畏惧。如果没有阻塞，就不会形成争讼。又处在险陷之中，也有阻塞和警惕畏惧的意义。九二以阳刚从外面来到中位，是以刚强来争讼而不过分的意义，所以吉祥。卦有另外取成卦缘由作为意义的情形，这里就是这样。卦义若不取成卦缘由，就不再说明发生变化的爻。根据卦辞，九二是善的，但爻辞中却看不出它的善处。这是因为卦辞取它有诚信、得中而言，说它是善的；爻辞则以从下方争讼上方为义，所取的意义不同。○争讼不是好事，是不得已而为之，怎么可以把事情争讼到底呢？在这件事上用尽心力，把它争到底，就会凶，所以说“不可发展到终点”。所谓成，是指把事情穷尽。○争讼，是为了求得是非的辨明。辨明而合宜，就是中正，所以利于见大人，因为所崇尚的是中正。听讼者如果不是合适的人，就可能不能得到中正的判断。中正的大人就是九五。○与人争讼，必须把自己置于安稳平和的地方；如果踏入危险之中，就会使自身陷入其中，也就是进入深渊。卦中有中正与险陷的象。【并见《易传》】蓝田吕氏说：“争讼，是双方各执一端，争论曲直。既险又健，形势必然争斗，这就是形成争讼的原因。处在争讼的时势中，可以用道理取胜，却不可把争讼发展过度。上位者不得已而争讼，求得伸张就应停止。这就是有诚信、受阻塞并保持警惕，然后才可以争讼。居中则吉，争到终点则凶。利于见大人，是因为曲直能够得到公正判断。争讼是危险之事。处在争讼之时，不求以道理取胜，却凭力量争斗，这是以刚健进入险境，必然不能成功。需卦是险境在前，不刚健就不能渡过；讼卦不崇尚力量，越刚健反而越受屈。这就是需卦利于涉越大川，而讼卦不利的原因，所遭遇的时势不同。陷入深渊，就是来回盘旋而不能出来。处在讼卦的时势中，阴爻最终吉祥，而阳爻多不能成功，因为不应崇尚力量。” 龟山杨氏说：乾刚健而向上运行，坎险陷而趋向下方，处在险与健之中而彼此不相亲和，这就是争讼兴起的原因。九二刚爻来到中位，有诚信。争讼以有诚信为根本，争讼而没有诚信，刑罚就会随之而来，这是凶祸之道。刚爻来到这里而陷入险中，是受到阻塞；受到阻塞然后争讼，争讼并非得已。争讼时有所警惕，居中而停止，并不是把争讼发展到底，所以吉祥。如果不是刚爻得中，谁能使它避免最终凶祸呢？这是从上九而言。处在争讼的极点，不能重新顺应天命、改变自己而安守正道，就是把争讼发展到底的人。最终凶祸，不是很合适吗？然而不是中正的人，不能听讼并作出裁决，所以利于见大人，九五就是这样的人。孔子说：听讼，我和别人差不多；一定要做到的，是使天下没有争讼。大人能够使天下没有争讼。如果倚仗险陷和刚健的才能，前往触犯困难，很少有不失败的，所以不利于涉越大川。【《易说》】兼山郭氏说：讼卦三爻上升而三爻下降，这就是刚爻来到中位而得中。【《易说》】白云郭氏说：讼是不亲近；不亲近而刚健，刚健而又陷入险境，这就是形成争讼的原因。刚爻来到二位而得中，所以九二是形成此卦的主爻。采用中道就吉祥。大人与天地合其德，与日月合其明，是最无私的存在，何况处理争讼呢？所以利于见大人。险境想使刚健者陷落，远离它就可以，所以不利于涉越大川；一旦涉越，就会自己陷入深渊。需卦利于涉越大川，是因为险在前面；讼卦不利于涉越大川，是因为险在下方，必然陷落。【《易说》】汉上朱氏说：乾为刚健，坎为险陷，二者相互对立，所以形成争讼。没有险就没有争讼，没有刚健就不能争讼；既险又健，所以形成争讼，这是从两个卦体来说讼。讼卦由遯卦而来，九三来到九二，九二对九五有诚信；刚实之爻被两个阴爻夹在中间，有刚实而有诚信，却受到他人阻塞；如果没有阻塞，就没有必要争讼。虽然有诚信，但刚爻失位，受到两个阴爻邪正是非的阻隔，上面还没有辨明。能够警惕畏惧、处于柔顺，争讼而不过中，就可以免祸。离为目，巽为多白眼，是警惕的象，所以说有诚信而受阻，保持警惕并居中则吉，是刚爻来到中位而得中。” 这是从讼卦九三变为九二来说九二的才质。讼卦的刚爻过度而不能返回，最终把争讼完成，必然凶，所以说“终凶，争讼不可完成”；这是从成卦的上九来说争讼的终局。九五是听讼的大人，居上而中正，没有偏私，君子和小人各自得到公平，所以九二利于见它，因为崇尚中正。离为目，有见的意义；有善于听讼的人，然后诚信、畏惧而得到中道并吉，所以说“利见大人，崇尚中正”。这是从九五来说讼卦的主爻。讼卦一变为巽，二变为鼎，三变为大过；坎水变为兑，河川壅塞而成为泽；乾首沉没在泽中，就是陷入深渊。天下的祸乱没有不是从争斗开始的。刚强与险陷彼此不让，君子与小人彼此不能相容，祸难就开始了。圣人看到争讼，告诫人要守中正，告诫不可把争讼进行到底；如果再用争斗助长它，就是以乱助乱，彼此激荡而越来越深。汉、唐的乱世起初是小人造成险恶，君子憎恨他们过甚，弊端发展到君子、小人一同败亡，国家于是灭亡，所以说“不利涉越大川，陷入深渊”。这是从卦变的终局来说一卦的意义。就卦气而言，讼卦对应清明，为三月节，所以《太玄》以争卦来准拟它。为什么说一变、二变呢？回答说：贲卦《彖传》说“柔爻来到这里文饰刚爻，分出刚爻上升来文饰柔爻”；无妄卦《彖传》说“刚爻从外面来到这里，成为内卦的主爻”，这里是举一端来说明。刚柔相互变易，上下往来，说明利害、吉凶并非固定不变。因此一卦可以变化为六十三卦，这是焦延寿《易林》的说法。【《易传》】○有人说：乾本来应当在上，处在下方就必然上升；坤本来应当在下，处在上方就必然下降。这种说法用于否卦、泰卦可以，但用于讼卦、无妄卦就说不通。讼卦说“刚爻来到中位而得中”；无妄卦说“刚爻从外面来到这里，成为内卦的主爻”。这两个卦的阳爻都是四画。大概讼卦是遯卦九三变为九二；无妄卦是遯卦九三变为初九。凡是说“来”的，都是从外面来到这里；以初、二爻看九三，初、二就是外了。【《丛说》】新安朱氏说：险而健，是用卦德解释卦名的意义；陷入深渊，是用卦变、卦体、卦象解释卦辞。【《本义》】○“上刚下险”属于上句；“险而健，讼”属于下句。○有人问：《讼》的《彖传》说：刚爻来到中位而得中。

译大体说来，上体是刚，下体是柔。刚爻下降而改变柔体，便称为刚爻来到这里。如今讼卦的上体既然是纯刚，怎么能说是刚爻来到这里呢？先生说：这类问题必须画一张图，防止误解，这样就容易明白。依我看，讼卦本来是由遯卦变来的；遯卦六二上升成为讼卦六三，遯卦九三下降成为九二，于是形成讼卦。这与“柔爻来到这里文饰刚爻，分出刚爻上升来文饰柔爻”，以及“刚爻从外面来到这里，成为内卦的主爻”等情形都是一样的。若画出图来就最好，根本不用再解释。如果按照先儒的说法，往往多有牵强之处。” ○问卦变的意义，先生说：讼卦由遯卦变来，刚爻来到二位；这是卦变中两个爻发生变化的情形。大概四阳二阴的卦由遯卦变化而来的共有十四卦，讼卦是最初发生变化的卦，刚爻来到二位，柔爻前进居于三位，所以说“刚爻来到中位而得中”。又问：仔细读《本义》解释卦辞的文字，如果看得分明，那么《彖传》的意义自然也明白了，只需略微点破这是卦义、这是卦象、卦体、卦变，不必再另加注脚。先生说：我当初写这段文字时，正是想这样做。因为《彖传》本来就是解释经文卦辞的，如果把卦辞看得明白，《彖传》也就可以看见了。但后来想重新整理一遍，没有来得及，不知如今的解释能否符合我的本意。【并见《语录》】《象传》说：天与水背向运行，形成讼；君子因此在做事时谋划事情的开端。伊川先生说：“天在上、水在下，彼此相违而运行，两个卦体互相违逆，这是争讼产生的原因。如果上下彼此顺从，争讼从哪里兴起呢？君子观察卦象，知道人情有发生争讼的可能，所以凡是做事情，必定谋划它的开始。在事情开始时就断绝争讼的端绪，争讼便没有由此产生的机会。谋划开始的意义很广，例如谨慎交往、明确契约之类就是。【《易传》】龟山杨氏说：天向左旋转，水向东流，这是彼此背向运行。事情发展到彼此背离之后才谋划，就来不及了。【《易说》】兼山郭氏说：天体处在上方，水流行于下方。天道向左旋转，水性向右流动，都是背向运行而互不亲近，所以说“讼是不亲”。不亲近，所以形成争讼。孔子说：“听讼，我和别人差不多；一定要做到的，是使天下没有争讼。”没有争讼在于谋划开始，谋划开始在于制作制度。契约不明确，是争讼产生的原因。所以有德的人掌管契约，而不责求别人。上古结绳来治理，后世圣人用书契替代结绳，正是因为这个缘故。现在所说的，是治理争讼的开始，还没有达到教化人民的道理。【《易说》】白云郭氏说：天与水背向运行，彼此极不亲近。做事时谋划开端，是希望没有争讼。国家无道时，居下位者能够免于刑戮，是在下位者谋划开始；刑罚的目的在于最终没有刑罚，必定要做到没有争讼，这是在上位者谋划开始。这就是阻塞争讼并保持警惕的道理。【《易说》】汉上朱氏说：天向西运行，水向东运行，彼此背向而行。运行相违，于是有争讼。巽为事，乾阳始于坎；做事情而谋划开端，就不会发生争讼，这是堵塞争讼源头。【《易传》】白云郭氏说：天向西运行，水向东流，运行方向相违，就大为不相亲近了。做事时谋划开端，是希望不要发生争讼。国家无道而能够免于刑罚杀戮，是处于下位者谋划事情开端的结果。“刑期无刑”，关键在于使争讼根本不发生，这是处于上位者谋划事情开端的结果。这就是所谓防止争讼、心存戒惧的方法【《易说》】。汉上朱氏说：天向西运行，水向东流，这就是运行方向相违。运行方向相违，于是就会发生争讼。“巽”为事，乾卦的阳气始于坎卦；做事而能谋划开端，争讼就不会发生，这就是堵塞争讼源头的方法【《易传》】。新安朱氏说：“上面是天，下面是水，天水运行方向相反；做事在谋划开始阶段就预先筹谋，争讼的端绪就会断绝了。”【《本义》】○“做事谋划开始”，是说观察到这样的卦象，就应当每件事都在开始时加以谋划。○天自然向上而行，水自然向下而流，所以形成了“讼”卦。○王弼说：“有德者掌握契约。”这是借“契”字来说：自己先把这个契约拿在手中，等对方来与自己相合，便把它交给对方。自己先把事情确定下来，这就是“谋始”“司契”的意思。【以上均见《语录》】初六：不要让所争之事持续太久，虽然会有小的言语冲突，最终仍然吉祥。《象传》说：不要让所争之事持续太久，因为争讼不可长久；虽然有小的言语冲突，但双方的曲直能够辨明。伊川先生说：“六以柔弱之爻居于下位，是不能把争讼进行到底的。所以在讼卦初始，依据六的才质告诫说：‘如果不让所争之事长久持续，那么即使有小的言语冲突，最终也能得到吉祥。’因为争讼不是可以长久进行的事，凭阴柔的才质在下位争讼，很难得到吉祥。由于上面有正应相援，能够不让所争之事长久持续，所以虽有小的言语冲突，最终仍能得到吉祥。‘有言’是较小的灾害。不让所争之事持续，又没有发展到凶祸，这就是争讼中的吉祥。○六以柔弱之质在下位争讼，按道理本来就不应当长久持续。如果让争讼长久持续，就会因不能取胜而招来祸患。又因为在争讼刚开始时，就告诫说争讼不是可以长久进行的事。○柔弱而居下，才力不足以争讼；即使不让事情长久持续，既然已经争讼了，也必然有小的灾害，所以说“有言”。既不让所争之事持续，又因为上面有刚阳的正应，能够明辨事理，所以最终得到吉祥。否则，怎么能够避免灾祸呢？按照讼卦的义理，同位而相应、彼此相亲与的，就是初六与九四，因此初六对于九四能够获得明辨曲直的结果；同位而不相得、彼此争讼的，就是九二与九五，所以二与五成为对立的双方。【以上均见《易传》】横渠先生说：“初六与正应九四之间有阴阳阻隔，所以不免有争讼；但初六以阴爻居下卦，性质柔顺，处于险卦之初，因而不让所争之事长久持续。其道理明辨而正直【一作‘正确’】，所以虽有小的言语冲突，最终仍然吉祥。”【《易说》】龟山杨氏说：险而刚健，是讼卦形成的原因。因为险，所以发生争讼；因为刚健，所以能够争讼。初六居于险卦之初，阴柔而不得位，并不是既险又健，没有能够争讼的才力，所以“不永所事”。正处在上下运行相违的时候，阴柔居下，而九二以刚爻乘临它，彼此接近却不相亲，所以有小的言语冲突。然而上面有正应，能够顺从而不陷于险，所以曲直容易辨明。既然已经有了言语冲突，就不能说完全没有争讼；但因为曲直明白，所以最终吉祥。争讼不是可以长久持续的事，初六处在讼卦之初，正是谋划开始的时候，所以孔子借此加以告诫，用了表示不可长久的言辞。【《易说》】白云郭氏说：讼卦初始，没有不是先有小的言语冲突的。若使事情长久持续，就会有发展到最后的凶祸；不让事情持续，所以最终吉祥。在初爻说这些，是在开始时加以告诫。初六与九四处于讼卦的正应关系中，所以曲直容易辨明；九二与九五在讼卦中不相应，所以不能取胜而招来祸患。【《易说》】汉上朱氏说：初六与九四相应，九二从中阻隔，这就是初六争讼的原因。初六前往争讼，九二、九四前来应对初六。坎有毁坏之意，巽有下降之意，兑有显现之意。坎为险，兑为悦，巽为事，坎又表示所争之事不可长久。争讼是险恶之事，不让所争之事持续而停止争讼，就是争讼不可长久。让争讼长久持续的人，没有不遭祸的。兑为言语，阴为小，所以说“小有言”。初六前往而使自己获得正直，九四的卦体为离而有明；九四刚、初六柔，各自都得正位，所以虽有小的言语冲突，而曲直容易辨明。明白，所以最终吉祥；初六把九四看作最终归宿。《易传》说：“按照讼卦的义理，同位而相应、彼此相亲与的，就是初六与九四，所以能获得明辨曲直的结果；同位而不相得、彼此争讼的，就是九二与九五，所以二与五成为对立的双方。”【《易传》】五峰胡氏说：郑兴、桓谭。【《易外传》】

译新安朱氏说：“阴柔居下，不能把争讼进行到底，所以其卦象和占断如此。”【《本义》】东莱吕氏说：“平常人争讼之所以拖延年月、长久不能解决，只是因为以小的失败为耻，所以不肯停止，最终导致凶祸。如果知道争讼不可长久，就不顾小有言语冲突的羞辱，也不再报复。眼下看似可耻，但从长远看，谁真正得到了好处？其中的利害不必等到辩说就已经明白了。”【《纪闻》】九二：不能胜讼，回来而逃避；他的邑中三百户人家，可以没有灾过。《象传》说：不能胜讼，是回来逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己拾取的。伊川先生说：“九二与九五处在相应的位置，但两个刚爻彼此不相亲与，所以相互争讼。九二从外卦而来，以刚爻处在险中，是讼卦的主爻，于是与九五为敌。九五以中正之德处在君位，怎么可以与它抗衡呢？这是进行争讼而按道义不能取胜。如果能够知道按道义不可与之争讼，退回去逃避，以寡少约束的状态自处，就可以没有过失灾害。之所以必须逃避，是因为要避开与九五为敌的位置。三百户，是邑中最小的规模；如果以强大势力自处，就仍然是在争竞，怎么能没有灾害呢？‘眚’就是过失，是处置不当；也包含明知是恶却仍然去做的意思。” ○既然按道义不能与之抗衡，所以不能争讼，只好回来逃窜，离开原来的地方。势在下位却向上位争讼，按道理是相违的，屈居下风。祸患到来，就像伸手拾取一样，是说祸患很容易得到。【以上均见《易传》】横渠先生说：“处在险体而具有刚性，是喜欢争讼的人。上下两个阴爻都不是自己的应爻，按道理自己不占理，所以不去争讼，回来逃窜，使邑中众人无辜遭受祸患。因此说：邑中之人没有灾害。”【《易说》】蓝田吕氏说：九二处在两个阴爻之间，上面没有正应；亲近初六，则被九四拒绝；亲近六三，则被上九拒绝。刚健之体不肯屈服，从下位向上位争讼，最终按道理不能取胜，不如退回去处在穷困简约的境地，约束自己、重新做人，也差不多可以没有过失。知道回来反省自己，就是以此居中。龟山杨氏说：从成卦的才质来说，九二以刚爻而来并得中位，能够做到有孚、窒惕，所以居中而吉。若从爻来说，二与五是正应。九二以刚险之性不相应，反而向上位争讼；九五以刚中正之德处于尊位，是讼卦的主爻，是人们应当求见并请它裁决的对象，不可能与它争讼，所以说“不能胜讼”。但九二刚而得中，知道按道义不能取胜，就不是执意坚持到底的人，所以回来逃避；他的邑中三百户人家没有灾害。回来而逃避，是反省自己，不能伸张己意，于是逃窜以自我保全。邑中三百户，说明其居处寡少而弱小，不再表现为险与健。不表现为险健，争讼就会平息，所以没有灾害。“眚”是过失。【《易说》】兼山郭氏说：孔子称十室之邑中，必有像孔子一样忠信的人，那么三百户的邑也不能算小。有人说，下位者敢于向上位争讼，是因为把归附自己的众人当作资本。归附自己的众人不为上位者所容，所以放弃自己的邑而逃避，才可以没有灾害。“眚”显然比凶更严重。白云郭氏说：先人说，十室之邑中必有忠信之人，所以三百户并不算小。雍说：九二与九五具有君臣之位和上下之分，不是可以争讼的对象。按照讼卦的义理，是不能胜讼的。既然不能胜讼，就应当放弃三百户的邑而退回逃窜，这样可以没有灾害。因为以下位向上位争讼，祸患是自己招来的；如果不离开自己的邑，就是加速招来诛伐之祸。九二凭刚中之才，一陷入险中就不能胜讼，招来祸患尚且如此，何况没有这种才质的人呢？所以圣人重视“窒惕”，认为不利于冒险涉难。伯氏有三百邑，管仲夺取了它，他终身没有怨言，哪里会有向上位争讼的祸患呢？【《易说》】汉上朱氏说：九二与九五本来相应，但两个刚爻彼此不肯退让，所以九二向九五争讼。然而九五是君，其德中正；以不正去争讼中正，是不可以的，何况以臣争讼君呢？不能胜讼，是按道义不能取胜。因此退回逃避，邑中三百户人家便可以没有灾害。否则九五来讨伐九二，祸患就会波及邑中之人。“归”是九二从九五处返回；“逋”是失去位置而逃窜。坎为隐藏、潜伏，坤为众；坎动而进入众人之中，就是逃窜，所以说“不克讼，归逋窜也”。以下位向上位争讼，在形势上是逆，在道义上是非；祸患临头而至于逃窜，是自己招来的，犹如拾取一样。九二变成艮，有用手拾取之象。乾数三十六，坤数二十四。九二变动，则二、三为坤数，四、五为乾数，合起来是三百。坤为户，九二处在大夫之位，为邑；从三至五经历三爻，坎在内卦为眚。九二发动而离开原位，就没有眚，所以说“其邑人三百户无眚”。《太玄》说：“两只老虎互相咬，能退缩的才能保全。”说的就是回来逃避吗？古代诸侯建立国家，大夫接受封邑。诸侯以下，士的俸禄相当于上等农夫，供养九人；中士为下士的两倍，上士为中士的两倍，大夫为上士的两倍，卿为大夫的四倍，君为卿禄的十倍。天子的大夫相当于子男之爵，大国的卿相当于小国的君。这样说来，诸侯的卿相当于天子的大夫，可供养二百八十八人。说三百户，是举其完整的数目。【《易外传》】五峰胡氏说：杨恽。【《易外传》】新安朱氏说：九二为阳刚，是险卦的主爻，本来是想要争讼的人。但以刚爻居柔位，得下卦之中，并且上应九五；阳刚居尊位，势力不可抗衡，所以卦象和占断如此。邑中三百户，是小邑，说明以卑下简约自处来避免灾患。占问者如果这样做，就没有灾害。“掇”是自己招来的意思。【《本义》】○九二的正应在九五，九五也是阳爻，所以有闭塞不通的象。○三百户必须有这样的卦象依据，只是现在已经无法考察了。王辅嗣所说的“得意忘象”，是要把这个卦象忘掉；伊川又说是假借卦象，只是要借用这个卦象。如今如果一定要求解释得如此详尽，反而完全没有那个卦象的根据，只是无法考知，只好暂且从义理上说。乾为马，却说成龙；坤为牛，却说成马；离为龟，却说成牛。建立出一套例法来概括它们，才可以得到解释。【以上均见《语录》】六三：享用旧有的德禄，守正而自守，虽有危险，最终吉祥。或者跟随君王办事，不能成就功业。《象传》说：享用旧有的德禄，是跟随上位者而得到吉祥。伊川先生说：六三虽然处在阳位而与上九相应，但本质是阴柔，处在险中，又夹在两个刚爻之间，处境危险而有所戒惧，并不是进行争讼的人。“禄”是按照德行授予俸禄而享用；“旧德”是说守着自己原来的本分；“贞”是说坚定地自守；“厉终吉”是说虽然处在危险之地，但能够知道危险并有所戒惧，最终一定得到吉祥。守住自己的本分而不有所求，就不会争讼。所谓处在危险之地，是说身在险中，上承、下乘的都是刚爻，又处在讼卦之时。○柔顺者应当跟随刚健者，下位者应当跟随上位者。

译六三不参与争讼，而是跟随上九所做的事，所以说“或者跟随君王办事，不能成就功业”，意思是跟随上位者而成事，功劳不在自己。争讼是刚健之事，所以初六是不让争讼长久，六三是跟随上位者，二爻都不是能够争讼的人。两爻都因为处在阴柔之位而不把事情进行到底，因而得到吉祥；九四也因为不能胜讼而改变自己，得到吉祥。争讼以能够停止为善。○守住自己的本分，即使跟随上位者所做的事，也不是由自己发动，所以没有自己的成就，最终仍然得到吉祥。【以上均见《易传》】横渠先生说：“履行不属于自己的位置，处在险卦的极处；如果能够不被其他事情牵累，专心应合上九，那么虽然危险，最终仍然吉祥。所以说‘旧德’。以阴爻居阳位，又处在成功之后，必然有悔吝，所以说‘无成’。”【《易说》】广平游氏说：“讼卦的六三，才质与职位不相称，所以有享用旧德的象。享用旧德，就是世代承袭俸禄。世上那些构成争讼的事，都出于忿怒和欲望；六三才力不足，于是反省自己而没有嫉妒，职位已经很高，于是知足而不再求取。这样一来，就只是跟随上位者罢了，哪里还会争讼呢？所以享用旧德而安处。然而处在争讼之时，才质与职位不相称，人们必然会有嫉妒它的人，所以不能没有危险。总之，只要自己坚定自守而没有争竞之心，虽然危险，最终仍然吉祥。”【《易说》】龟山杨氏说：六三以阴爻居阳位，没有险健的才质，而上承、下乘的都是刚爻，力量不足以争讼。上九处在刚健的极点，下面有六三与它相应；六三柔弱而不能抗拒，所以只是跟随上九而已。因此说：“享用旧德，守正而有危险。”古代先王根据功劳授予俸禄，按照所任之事供给粮禄；享用自己的俸禄，却不承担相应责任，只跟随上位者，那么只享用旧德就可以了。正处在上下运行相违的时候，虽然凭旧德享用俸禄，但跟随上位者却不守正，安于现状而不知道戒惧，违背道义、冒犯艰难，就会无所不至。所以只有守正并知危险，最终才吉祥；若与它一起办事，就没有自己的成就了。”【《易说》】白云郭氏说：“阴柔之爻夹在两个刚爻之间，是危险而有所戒惧的处境。能够不把争讼当作事情，就是所谓‘窒惕’。所以能够保有旧德的俸禄，坚定守住而不失去，与九二逃离自己的邑而丧失一切不同。虽然夹在两个刚爻之间，是危险的道路，但最终能够得到吉祥，是因为能够止息争讼。夹在两个刚爻之间有什么办法呢？舍弃九二的争讼，向上跟随乾道，不过是代替上位者完成事情而已；这是顺从大体，所以吉祥。六三不把争讼当作事情，向上跟随乾道的广大原则而得吉祥，可以说德行与职位相称。然而也只是能够享用旧德而已。九二从下位向上位争讼，祸患已经自己招来，又哪里能够保有原来的邑呢？逃窜是应当的。”【《易说》】汉上朱氏说：乾为刚德，上九阳刚达到极点而衰老，故称“旧”。六三的上卦形成兑，兑为口、为食，所以是“旧德”。享用旧德，就是享用自己原有的本分，也就是不失去原有的东西。古代分配田地、制定俸禄，公卿以下都必有圭田，凭德行享用它已经由来很久了。公卿以下所享用的田地，如《周官》所说家邑、小都、大都的田地。三公处在乾的上九，有郊外之象。六三正处在争胜的时候，没有丧失旧有之物，是因为不跟随九四而跟随上九。六三跟随上九，而九四从中阻隔，本来应当有争讼；然而六三柔而有明，柔弱所以不能争讼，明白所以知道不可争讼而停止，因此跟随上九而享用旧德。六三跟随上九，并不是苟且地服从；“或者跟随君王办事”，是把成就归于上位者，事情已经完成，却不凭无事可做而享用俸禄，所以说享用旧德。这不正是跟随上位者的吉祥吗？乾五为王，巽为事；六三是内卦的末爻，上九是外卦的末爻，所以说：“或者跟随君王办事，不能成就功业而有终。”窦婴与田蚡争田，上下互相激怒，直到丧失自身性命，不知道六三所说的吉祥啊。” 《易传》说：“争讼是刚健之事，所以初六不让争讼长久，六三跟随上位者；这两爻都因为处在柔位，不能把争讼进行到底，因而得到吉祥。九四也因为不能胜讼而改变自己，得到吉祥。争讼以能够停止为善。”【《易传》】五峰胡氏说：郭子仪、鱼朝恩。【《易外传》】新安朱氏说：“‘食’就像食邑的‘食’，是说所享有的俸禄。六三阴柔，不是能够争讼的人，所以守住旧有的职位而处于正道，虽然有危险，最终仍然吉祥。然而如果出而跟随上位者办事，也一定不能成就功业。占问者守常而不出动，就是好的。‘从上吉’，是说跟随别人就吉祥；如果自己主持事情，就不能成就功业。”【《本义》】东莱吕氏说：“六三享用旧德，守正而有危险，最终吉祥；或者跟随君王办事，不能成就功业。《象传》说：享用旧德，跟随上位者而吉祥。《易传》说：守住自己的本分，即使跟随上位者所做的事，也不是由自己发动，所以没有自己的成就，最终仍然得到吉祥。处在下位的人受到上位者宠爱和任用，往往忘记自己的本分，临事不能退让推托，擅自把事情当作自己的功劳，因此多遭祸患。比如簿尉突然受到郡守委任，便忘记自己原来只是簿尉，遇事专断，傲然把成功归于自己，难道不会招致嫉恨和祸败吗？”【《纪闻》】九四：不能胜讼，回归正理，改变自己，安于守正，吉祥。《象传》说：回归正理，改变自己而安于守正，就没有过失。伊川先生说：“九四以阳刚之爻居于乾健之体，不得中正，本来是要争讼的人。它上承九五、下履六三，并与初六相应；九五是君，按道义不能与之争讼。六三居下而柔弱，不与它争讼；初六是正应而顺从，也不是与它争讼的对象。九四虽然刚健，想要争讼却没有可以对敌的人，它的争讼无从发生，所以不能胜讼。又因为居柔位而与柔爻相应，也有能够停止争讼的意义。既然按道义不能争讼，如果能够克制刚强而想争讼的心，回归并依从正理，革除自己的心态、平息自己的气息，改变为安于守正，就会吉祥。‘命’是正理，失去正理叫作‘方命’，所以把‘即命’解释为回归正理。‘方’是不顺从。《尚书》说：‘违背命令，毁坏族类。’孟子说：‘违背命令，虐待百姓。’刚健而不得中正，就会躁动，所以不能安；处在非中正之位，所以不能守正。不能安于守正，正是喜欢争讼的原因。如果按道义不能争讼而不去争讼，反而归依正理，把原来的不安不正改变为安定守正，就会吉祥。” ○安定而守正能够做到这样，就没有过失了。所以说吉祥。【以上均见《易传》】横渠先生说：九四处在刚健之体，又与六三相近，按道理不占理，所以不能胜讼。【《易说》】蓝田吕氏说：九二想亲近初六，而初六的正应在九四，初六本来已经自行辨明了。九四不能体察，仍然有小的言语冲突。初六最终把九四的争讼辨明，所以九四不能胜讼。然而九四虽因刚健而招致争讼，却处在阴位，能够按照道理反省自己。因此说：“回归正理，改变自己，安于守正，吉祥。”

译龟山杨氏说：处在不是中正的位置，按道义不能争讼。回归正理并改变自己，成为安于守正的状态，就会吉祥。“命”就是天理。知道按道义不能争讼，能够反省自己而归依天理，难道不是吉祥吗？迷失而不能复归的人，不能得到吉祥，不也是理所当然的吗？【《易说》】白云郭氏说：刚强的才质从来不肯向人低头，如果不得正位，就会多有争讼。九四居上而与下位争讼，初六为它辨明曲直；既然不能胜讼，就回归初六所代表的正理，改变自己而安于守正，因此得到吉祥。回归初六之命，就是舍弃争讼而应合初六。应合初六所以成为正道，这也是不失去旧德的道路。如果不回归正理、改变自己而安于守正，大概也会成为逃离邑地的一类人吧？九四曾经有过争讼，后来能够改变而得到吉祥，所以不说旧德，而《象传》只说“不失”。既然说不能胜讼，就没有可以称说的德行了。论争讼，九四优于九二；论德行，六三优于初六。那真正成就争讼的，难道是上九吗？它也比九二冒犯上位者好一些。”【《易说》】汉上朱氏说：争讼产生于彼此为敌，所以有人因忿争而不能安于正理。九四上承九五，下乘六三，初六为其正应。九五是君，不可与之争讼；六三跟随上位者，初六顺从九四，没有谁与它为敌，所以不能形成争讼。于是它克制刚强而想争讼的心，与初六相应。相应之后，情义相得，各自回到自己的位置，还有什么争讼呢？各自回到自己的位置，就是回归正理。正理，就是命。回归正理，就是改变先前的过失，安于正理。争讼开始于刚强而不明。九四处在柔位，卦体又有离、巽的柔顺之象，所以没有狠毒愤怒。明白就能知道可与不可，这大概就是九四能够复归的原因吧？巽为什么象征命令？回答说：巽为风，风是上天的号令；在人事上就是命令，是从天那里接受的。所以先儒以巽为命、为号令、为事情。巽卦的《象传》说“申明命令，推行政事”，是否正确以及是否相反，都取决于爻位的得失。陆绩说：讼卦的复归，是乾变为巽。【《易传》】五峰胡氏说：杜淹。【《易外传》】新安朱氏说：“即”是趋近、归就；“命”是正理；“渝”是改变。九四刚而不得中，所以有争讼之象；因为处在柔位，所以又有不能胜讼而回归正理、改变心志、安处于正的象。占问者如果这样做，就会吉祥。”【《本义》】○“复，即命渝”，是说回归而依从正理，改变自己不顺从正理的状态。【《语录》】东莱吕氏说：“九四不能胜讼，回归正理，改变自己，安于守正，吉祥。” 九四以九居四，是刚强的人处在不中正的位置，本来是喜欢争讼的人。然而它所承接的是九五，九五是至尊，不敢与之争讼；所履临的是六三，六三极其柔弱，不至于引发争讼；所应的是初六，初六既然与它相应，也不是与它争讼的人。左右前后都没有可以争讼的对象，虽然有喜欢争讼的心，却一点也无法施展，于是内心必然自行回转而归向善，所以说“回归正理，改变自己”。“命”是正理。喜欢争讼的心既然无从施展，就必然重新归依正理，改变而成为善。譬如水泛滥时，想冲击东岸，但东岸坚固不可撼动；又想冲击西岸，西岸也坚固不可撼动，那么水必然沿着原来的道路缓缓流回。心所趋向的只有善、恶两件事；向恶既不能施展，不趋向善，又能趋向哪里呢？”【《纪闻》】九五：争讼，最为吉祥。《象传》说：争讼而最为吉祥，是因为居中而守正。伊川先生说：“以中正之德居于尊位，是审理争讼的人。审理争讼能够得其中正，所以最为吉祥。‘元吉’是大吉而且尽善尽美；有的事情虽然大吉，却未必尽善。” ○以中正之道行事，还有什么不能最为吉祥呢？【以上均见《易传》】广平游氏说：“‘争讼而最为吉祥’，是说九五为审理争讼的主者，并不是自身有争讼。九五得到尊位，极其中正，以此裁决天下的争讼，自己哪里还有什么争讼呢？正当争讼发生之时，以中正之道裁决，所以最为吉祥。像虞、芮两国来询问文王以求得解决，文王使它们自行感化退让，那么审理争讼的方法，还有什么比这更好呢？吉祥还有什么能大过于此呢？所以卦辞说利于见大人，这个大人就是九五。况且争讼即使有诚信，也仍然是先闭塞而后通达，先戒惧而后安宁；居中则吉，发展到最后则凶，本来没有最为吉祥的道理。”【《易说》】龟山杨氏说：阳刚得中而守正，又处在尊位，是讼卦所利于求见的人，所以最为吉祥。“元吉”是盛大而尽善的吉祥。【《易说》】兼山郭氏说：九五之爻辞说利于见大人，是崇尚中正。九五的《象传》说：“争讼，最为吉祥，是因为居中而守正。”那么九五并非自身争讼，而是作为审理争讼的主者，就很明显了。《诗经》说：“虞、芮来询问其争端的解决，文王使其生命受到震动而感化。”由此可知，“争讼而最为吉祥”正是由于中正。【《易说》】白云郭氏说：九五中正，是大人，是审理争讼的主者，是天下的长者。作为天下的长者，以中正之德审理天下的争讼，众人有利于见到他的作为，因此吉祥是很大的。因为这不是一个人的吉祥，实际上是天下人的吉祥。各种狱讼的归结，以及虞舜、虞芮两国前来裁决的事情，文王就是九五所象征的人。”【《易说》】汉上朱氏说：九五是审理争讼的主者，尚未能使人完全没有争讼，为什么说最为吉祥？大人得到尊位，以中正之德居上，不偏私、不系着于任何一方，邪曲枉法的道路不能实行，所以吉祥。“元吉”是根本上就吉祥，是吉祥之中最为完善的。这是皋陶善于审理案件、召伯善于听讼的爻象。【《易传》】五峰胡氏说：“曹腾、梁商、贺若弼、韩擒虎、贾复、寇恂，都以和顺恭敬的态度侍奉天子。”【易外传】新安朱氏说：“阳刚中正，居于尊位，是审理争讼而能够取得公平的人。占问者遇到此爻，若争讼确有道理，必定能够得到伸张。中，是审理不偏；正，是裁断合乎道理。”【《本义》】○“争讼，最为吉祥”，就像乾卦的“利见大人”，只有占断而没有另说卦象；这个爻本身就是卦象。“争讼，最为吉祥”，九五本身就是这个意思。【《语录》】东莱吕氏说：“九五，争讼而最为吉祥。《象传》说：争讼而最为吉祥，是因为居中而守正。九五是审理争讼的人。诉讼案件多到成百上千，审理者想使每件都尽善而皆吉，若每一件都另找一套道理来应对，也承受不了这样的劳苦。殊不知审理争讼之所以能够尽善而皆吉，本来没有很多方法，只是以中正之道对待它们罢了。”【《纪闻》】上九：有时会赐给他大带；但一天之内要三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得受到敬重。伊川先生说：“上九以阳爻居上位，是刚健之极，又处在讼卦的终点，是把争讼发展到极点的人。人放纵自己的刚强，穷尽于争讼，招来祸患、丧失性命，本来就是理所当然的。假如让他凭善于争讼而取胜，争讼到了极点仍不停止，甚至得到赐服的赏赐，这也是同别人争斗所取得的东西，怎么能够安稳地保有呢？所以终究在一天之内三次被剥夺。”

译○即使把争讼发展到极点，假如因此得到赐服的宠遇，也仍然不值得敬重，反而应当被轻视厌恶，何况祸患还会随即到来呢？【《易传》】龟山杨氏说：“以刚健居于讼卦终点，是把争讼做成的人。把争讼做成，虽然可能凭此取胜，但因此得到的服饰是人们所轻贱、羞辱的。所以一天之内三次被剥夺。所谓‘或赐’，并不是真诚地给予；‘三次被剥夺’，是说憎恶他的人很多。”【《易说》】兼山郭氏说：“上九，许慎说：‘鞶是大带。’君子佩带鞶，妇人佩带丝带，这大概是爵命所赐的服饰，并不是用来赏赐争讼的。众人都不赞同他，所以一天之内三次被剥夺，意思是说这种东西不值得尊贵。”【《易说》】白云郭氏说：“先人说，鞶是大带。男子佩带鞶，妇人佩带丝带。这大概是爵命所赐的服饰，并不是用来赏赐争讼的。”雍说：“上九因为争讼而获得鞶带，却招来被剥夺，表明它如此不足珍贵。何况九二从下位向上位争讼，按道义不能取胜，夺去邑地也是应当的。这比不上六三不谈争讼而守住旧德，也比不上九四回归正理而没有过失。”【《易说》】汉上朱氏说：六三处在上下交界之处，有腰部的象。上九的爻象到六三，或许是乾变为金腰，以金装饰鞶带。六三在离日之上，是终朝之象；兑为毁折，伏艮为手、为接受服饰。六三复归原位，鞶带毁坏，有被剥夺的象，所以说：“有时赐给他鞶带，一天之内三次被剥夺。”从九五到六三，经历三爻，所以说三次被剥夺。所谓敬，是说人因其行为正直而有所畏惧，所以敬重他。上九成就争讼而居上位，受服却不是由于正道，知道即使有这样的服饰，也不足以取得人的敬重；内心自己惭愧羞耻，不能安然穿戴，所以一天之内三次被剥夺。争讼是违背德性的事，不是人的本心，所以不能胜讼就回来逃窜；因争讼得到服饰，就惭愧而三次被剥夺。”【《易传》】五峰胡氏说：来俊臣一类的人，主父偃。【《易外传》】新安朱氏说：鞶带是命服的装饰，褫是剥夺。以刚爻居于讼卦，最终把争讼发展到极点并取得胜利，所以有接受赐命、获得服饰的象。然而既然是通过争讼得到的，怎么能够长久安稳地拥有呢？所以又有一天之内三次被剥夺的象。其占断是：争讼到最后本来没有道理，却有时能够取胜；但所得之物最终一定会失去，圣人用来告诫人的意味很深。【《本义》】○问：观察讼卦整体的卦体，只是说明争讼不可成就。初六只是不要让所争之事长久；九二不能胜讼；六三守住旧有的居处而守正，并不是能够争讼的人；九四不能胜讼，却能回归正理，改变心志，安处于正；九五审理争讼而最为吉祥；上九虽然有赐给鞶带的事情，却不能免于一天之内被剥夺。首尾都是不可争讼的意思，所以《彖传》说：“最终凶，争讼不可成就。”这一句难道就是《本义》所说的卦体吗？先生说：是。又问：《易》最难考察的地方，例如讼卦九四“不克讼，复即命，渝，安贞，吉”，六三“食旧德，贞，厉终吉”。先生说：“厉”自成一句，“终吉”又自成一句。《易》辞只是原本排列在这里；伊川把“不安”的状态改变为“安贞”，将“安贞”读作一句，恐怕不太自然。【《语录》】东莱吕氏说：“上九，有时赐给他鞶带，一天之内三次被剥夺。《象传》说：‘因为争讼而得到服饰，也不值得受到敬重。’解释者多认为，因为争讼而得到服饰，最终不能保有，必然会被剥夺；这还没有完全说尽爻象的意思。因为凭争讼得到服饰，是人情中最感到羞辱的事；如果马上就被剥夺，服饰不在身上，羞辱也随之消除，剥夺服饰反而减轻了羞辱。只有一直把这种服饰穿在身上，内心自己羞愧，外面又被众人指指点点；在一天之内三次脱下，扭捏不安到这种程度，还有什么羞辱比这更大呢？如果说服饰是被别人剥夺的，那么剥夺一次就没有了，何必等到三次？之所以说三次被剥夺，是因为他背负惭愧、怀着羞耻，把鞶带看作绳索，一会儿脱下、一会儿又穿上，连一天都不能安稳地穿着。”【《纪闻》】《合订删补大易集义粹言》卷十 《经部，易类，合订删补大易集义粹言》