性理大全书卷十二
皇极经世书六
观物外篇下
以物喜，物以物悲，物此发而中节者也。
石之花、盐、消之类是也，水之木、珊瑚之类是也。
译《皇极经世书》卷六
观物外篇下
因外物而喜，因外物而悲，这是情感触发且符合节度的表现。
像石头中的花石、食盐、硝石之类，以及水中的树木、珊瑚之类，都是如此。
水之物，无异乎陆之物，各有寒热之性。大较则陆为阳中之隂，而水为隂中之阳。
日月星辰，共为天；水火土石，共为地；耳目鼻口，共为首；髓血骨肉，共为身。此乃五之数。
火生于无水生于有
不我物则能物物
辰至日为生日，至辰为用。盖顺为生，而逆为用也。《易》有三百八十四爻，真天文也。
鹰雕之类，食生；而鸡鳬之类，不専食生。虎豹之类，食生；而猫犬之类，食生，又食谷。以类推之，从可知矣。
马牛皆隂类，细分之，则马为阳，而牛为隂。
飞之类，喜风而敏于飞；上走之类，喜土而利于走；下禽虫之卵，果谷之类也。谷之类，多子；虫之类，亦然。蚕之类，今嵗蛾而子，来嵗则子而蚕。菁芜之类，今嵗根而苖，来嵗则苖而子。
天地之气，运北而南则治，南而北则乱。乱乆则复北而南矣。天道人事，皆然。推之厯代，可见消长之理也。任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为隂阳所摄者，神也。
在水者不瞑，在风者暝。走之类，上睫接下；飞之类，下睫接上。类使之然也。
在水而鳞鬛飞之类也，▯獭之类，走之类也。
夫四象若错综而用之，日月，天之隂阳；水火，地之隂阳；星辰，天之刚柔；土石，地之刚柔。
天之孽，十之一，不可违；人之孽，十之九，不可逭。
阳主舒长，隂主惨急。日入盈度，隂从于阳；日入缩度，阳从于隂
飞之走，鸡鳬之类是也；走之飞，龙马之属是也。
先天之学，心也；后天之学，迹也。出入、有无、死生者，道也。神无所不在，所不在，至人与他心通者，以其本于一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。
身，地也。本乎静，所以能动者，气血使之然也。
天地生万物圣人生万民
生生长类，天地成功，别生分类，圣人成能。
神者，人之主。将寐，在脾；熟寐，在肾；将寤，在肝【又言在胆】正寤，在心。
以物观物，性也；以我观我，情也。性公而明，情偏而暗。阳主辟而出，隂主翕而入。
日在于水，则生；离则死。交与不交之谓也。
隂对阳为二，然阳来则生，阳去则死。天地万物生死主于阳，则归之于一也。
神无方而性有质
发于性，则见于情；发于情，则见于色。以类而应也。天地之大寤，在夏人之神，则存于心。
以天地生万物，则以万物为万物；以道生天地，则天地亦万物也。
水之族以隂为主，阳次之；陆之类以阳为主，隂次之。故水类出水则死，风类入水则死。然有出入之类者，龟、蠏、鹅、鳬之类是也。
天地之交十之三
一变而二，二变而四，三变而八卦成矣。四变而十有六，五变而三十有二，六变而六十四卦备矣。
天火，无体之火也；地火，有体之火也。
人之贵，兼乎万类，自重而得其贵，所以能用万类。凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，▯神已得而知之矣。此君子所以愼独也。气变而形化。
人之类备乎万物之性
火无体，因物以为体。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
气形盛，则魂魄盛；气形衰，则魂魄亦从而衰矣。魂随气而变，魄随形而止。故形在，则魄存；形化，则魄散。
人之神，则天地之神。人之自欺，所以欺天地，可不愼哉？人之畏▯，亦犹▯之畏人。人积善而阳多，▯益畏之矣。积恶而隂多，▯弗畏之矣。大人者，与▯神合，其吉凶，夫何畏之有？
至理之学非至诚则不至
物理之学，或有所不通，不可以强通。强通则有我，有我则失理而入于术矣。
星为日之余辰为月之余
星之至，防如尘沙者，陨而为堆阜。
心一而不分，则能应万变。此君子所以虚心而不动也。藏者，天行也；府者，地行也。天地并行，则配为八卦。圣人利物而无我。
明则有日月幽则有▯神
易》有眞数三而已，参天者三，三而九；两地者倍三而六；八卦相错者，相交错而成六十四也。
夫《易
译水的物类，与陆地的物类没有不同，各自都有寒热的性质。大体而言，陆地是阳中之阴，而水是阴中之阳。
日月星辰，共同构成天；水火土石，共同构成地；耳目鼻口，共同构成头；髓血骨肉，共同构成身体。这就是五行的数理。
火生于无，水生于有。
不把我当作物，就能使万物成为物。
辰时到日时是生发之时，到辰时是作用之时。大概顺行就是生发，逆行就是作用。《易经》有三百八十四爻，这是真正的天文。
鹰雕这类，吃活物；而鸡鸭这类，不专门吃活物。虎豹这类，吃活物；而猫狗这类，吃活物，又吃谷物。以此类推，就可以知道了。
马牛都属于阴类，细分的话，马属阳，而牛属阴。
飞禽这类，喜欢风而飞行敏捷；走兽这类，喜欢土而善于行走；低处的禽虫的卵，属于果实谷物这类。谷物这类，多子；虫类，也是这样。蚕这类，今年化蛾产子，明年则生子变蚕。菁芜这类，今年生根发芽，明年则发芽结果。
天地之气，由北向南运行则治世，由南向北运行则乱世。乱世久了就会恢复由北向南运行。天道人事，都是如此。推究历代，可以看到消长之理。顺从我就是情，情就会遮蔽，遮蔽就会昏昧。顺应物就是性，性就会通神，通神就会明达。潜行于天地之间，不行而至，不被阴阳所拘束的，就是神。
在水中的不闭眼，在风中的闭眼。走兽这类，上眼睑接下眼睑；飞禽这类，下眼睑接上眼睑。是类别使它们这样的。
在水中而有鳞鬣的是飞禽这类，〇獭这类，是走兽这类。
四象如果错综使用，日月，是天的阴阳；水火，是地的阴阳；星辰，是天的刚柔；土石，是地的刚柔。
天的灾祸，占十分之一，不可违背；人的灾祸，占十分之九，不可逃避。
阳主舒展生长，阴主凄惨急促。太阳进入盈度，阴顺从阳；太阳进入缩度，阳顺从阴。
飞禽中的走兽，鸡鸭这类就是；走兽中的飞禽，龙马这类就是。
先天之学，是心；后天之学，是迹。出入、有无、死生，是道。神无所不在，所不在，至人与他人心意相通，是因为他们本于一。道与一，是神的勉强命名。以神为神，是最高的言论。
身体，是地。本于静，所以能动的，是气血使它们这样的。
天地生万物，圣人生万民。
生生长类，天地完成功业，别生分类，圣人成就才能。
神，是人的主宰。将要入睡，在脾；熟睡，在肾；将要醒来，在肝【又说在胆】；完全醒来，在心。
以物观物，是性；以我观我，是情。性公正而明达，情偏私而昏暗。阳主开辟而出，阴主收敛而入。
太阳在水上，就生发；离开就死亡。这是相交与不相交的意思。
阴对阳是二，然而阳来就生，阳去就死。天地万物的生死主宰于阳，就归于一了。
神没有方位而性有实质。
发于性，就见于情；发于情，就见于神色。这是以类相应。天地的大醒，在夏天；人的神，就存于心。
以天地生万物，就以万物为万物；以道生天地，那么天地也是万物。
水族的以阴为主，阳次之；陆类的以阳为主，阴次之。所以水族出水就死，风族入水就死。然而有出入两类的，龟、蟹、鹅、鸭这类就是。
天地之交占十分之三。
一变而二，二变而四，三变八卦就形成了。四变而十六，五变而三十二，六变六十四卦就完备了。
天火，是无形的火；地火，是有形的火。
人的尊贵，兼有万类的特性，自重而得到尊贵，所以能使用万类。凡是人的善恶，表现在言语，发于行动，人才开始知道。但只要萌生于心，发于思虑，〇神就已经知道了。这就是君子慎独的原因。气变化而形体转化。
人的类别具备万物的性质。
火没有形体，凭借物作为形体。金石之火比草木之火猛烈，是凭借物而这样的。
气形旺盛，那么魂魄旺盛；气形衰微，那么魂魄也随之衰微。魂随气而变化，魄随形体而止息。所以形体在，那么魄存；形体转化，那么魄散。
人的神，就是天地的神。人自欺，就是欺骗天地，能不谨慎吗？人畏惧〇，也如同〇畏惧人。人积善而阳多，〇更加畏惧他。积恶而阴多，〇不畏惧他了。大人，与〇神合一，他的吉凶，有什么可畏惧的呢？
至理之学，没有至诚就不能达到。
物理之学，或许有所不通，不可以强通。强通就有我，有我就失理而入于术了。
星是日的余气，辰是月的余气。
星到达，细微如尘沙的，陨落成为堆阜。
心专一而不分散，就能应对万变。这就是君子虚心而不动的原因。藏，是天行；府，是地行。天地并行，就配为八卦。圣人利物而无我。
明则有日月，幽则有〇神。
《易》有真数三而已，参天者三，三而九；两地者是三的倍数六；八卦相错者，相交错而成六十四。
夫《易
》根于乾坤，而生于姤复。盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤。自兹而无穷矣。
素问隂符七国时书也
译其根本源于乾坤，而生成于姤卦与复卦。大抵阳刚与阴柔相交便形成复卦，阴柔与阳刚相交便形成姤卦。从此变化便无穷无尽了。
《素问》和《阴符》是战国时期的书籍。
夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。故《春秋》録实事，而善恶形于其中矣。
中庸之法，自中者，天也；自外者，人也。
韵法开闭者律天清浊者吕地
韵法：先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也；冬则闭而无声。
素问》宻语之类，于术之理，可谓至也。
显诸仁，藏诸用。孟子：「善藏其用乎？」
寂然不动，反本复静，坤之时也。感而遂通，天下之故，阳动于中，间不容髪，复之义也。
庄荀之徒失之辩
东为春声，阳为夏声。此见作韵者，亦有所至也。衘凡冬声也。
不见动而动，妄也；动于否之时，是也。见动而动，则为无妄。然所以有灾者，阳防而无应也。有应而动，则为益矣。精气为物，形也；游魂为变，神也。又曰：精气为物，体也；游魂为变，用也。
君子之学，以润身为本，其治人、应物，皆余事也。
剸剧者，才力也；明辩者，智识也；寛▯者，徳噐也。三者不可阙一。
无徳者，责人，怨人，易满，满则止也。
龙能大，能小，然亦有制之者。受制于隂阳之气，得时则能变化，失时则不能也。
伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。
三人行，亦有师焉。至于友，一乡之贤，天下之贤，以天下为末足；又至于上论古人，无以加焉。
义重则内重利重则外重
兑，説也。其他説皆有所害。惟朋友讲习，无説于此，故言其极者也。
能循天理动者造化在我也
学不际天人不足以谓之学
君子于易玩象玩数玩辞玩意
能医人，能医人之疾，不得谓之良医。医人之所不能医，天下之良医也。能处人所不能处之事，则能为人所不能为之事也。
人患乎自满，满则止也。故禹不自满，假所以为贤。虽学亦当常若不足，不可临深以为高也。
人茍用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有浅深也。理穷而后知性，性尽而后知命，命知而后知至。
凡处失在得之先，则得亦不喜；若处得在失之先，则失难处矣。必至于陨获。
人必有徳噐，然后喜怒皆不妄为。卿相为匹夫，以至学问高天下，亦若无有也。
人必内重，内重则外轻。茍内轻，必外重。好利、好名，无所不至。
得天理者，不独润身，亦能润心；不独润心，至于性命，亦润天下。言读书者不少，能读书少，若得天理，理眞乐。何书不可读？何坚不可破？何理不可精？
厯不能无差。今之学厯者，但知厯法，不知厯理。能布筭者，洛下闳也。能推步者，甘公、石公也。洛下闳但知厯法，杨雄知厯法，又知厯理。
一岁之閠，六隂六阳，三年三十六日，故三年一閠；五年六十日，故五嵗再润。天时、地理、人事三者，知之不易。资性，得之天也；学问，得之人。资性由内出者也，学问由外入者也。自诚明，性也；自明诚，学也。顔子不迁怒，不贰过。迁怒、贰过皆情也，非性也。不至于性命，不足以谓之好学。伯夷、桞下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，栁下惠得圣人之和。孔子时清时和，时行时止，故得圣人之时。太▯九日，当两卦，余一卦，当四日半。
杨雄作《▯》，可谓见天地之心者也。
用兵之道，必待人民富，仓禀实，府库充，兵强，名正，天时顺，地利得，然后可举。
易》无体也，曰既有常典，则是有体也，恐遂以为有体，故曰不可为典。要既有典，常常也不可为典，要变也。庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛，曰踟蹰四顾；孔子观吕梁之水，曰蹈水之道无私，皆至理之言也。老子五千言，大抵皆明物理。
今有人登两台，两台皆等，则不见其高；一台高，然后知其卑下者也。
学不至于乐不可谓之学
一国一家一身皆同能处。一身则能处一家。能处一家则能处一国。能处一国则能处天下。心为身本，家为国本，国为天下本。心能运身，茍心所不欲，身能行乎？人之精神贵藏而用之，茍衒于外，则鲜有不败者。如利刅，物来则剸之。若恃刅之利而求割乎物，则刅与物皆伤矣。言发于真诚，
译圣人的六经，浑然一体，没有痕迹，就像天道一样。所以《春秋》记录真实的事件，善恶就在其中显现了。
中庸的方法，从内部出发的是天，从外部出发的是人。
韵法中，开合对应律，清浊对应吕。
韵法：先闭后开的是春，纯开的是夏，先开后闭的是秋，冬则是闭而无声。
《素问》中隐晦的言辞，对于术数的道理，可以说达到了极致。
彰显仁德，隐藏功用。孟子说：“善于隐藏其功用吗？”
寂静不动，回归本源恢复宁静，这是坤卦的时机。感应而通达，天下的事理，阳气在中间发动，间隙容不下一根头发，这是复卦的含义。
庄子、荀子等人失之于辩论。
东方是春的声音，阳是夏的声音。这说明创作韵文的人，也有达到极致的地方。衔是冬的声音。
没有看到动静却妄动，是虚妄；在否卦的时机发动，是正确的。看到动静才动，就是无妄。然而之所以有灾祸，是因为阳气被防范而没有回应。有回应才动，就是益卦了。精气形成万物，是形体；游魂产生变化，是精神。又说：精气形成万物，是本体；游魂产生变化，是功用。
君子的学问，以修养自身为根本，治理他人、应对事物，都是多余的事。
处理繁重事务，靠的是才力；明辨是非，靠的是智识；宽厚包容，靠的是德行。这三者缺一不可。
没有德行的人，苛责别人，怨恨别人，容易自满，自满了就止步不前。
龙能大能小，但也有制约它的主宰。受制于阴阳之气，得到时机就能变化，失去时机就不能变化。
伯夷坚持道义不吃周朝的粮食，直到饿死，只做到了仁而已。
三个人同行，也有值得学习的老师。至于朋友，一乡的贤人，天下的贤人，以天下为不足；又至于向上论述古人，没有可以超越的。
义重则内心重视，利重则外表重视。
兑卦，是喜悦。其他的喜悦都有害处。只有朋友讲习，没有比这更喜悦的了，所以说它是极致。
能遵循天理而动，造化就在我手中。
学问不能贯通天与人，不足以称为学问。
君子对于《易经》，玩味卦象，玩味卦数，玩味卦辞，玩味卦意。
能医治人，能医治人的疾病，不能称为良医。能医治别人不能医治的病，才是天下的良医。能处理别人不能处理的事，就能做别人不能做的事。
人害怕自满，自满了就止步不前。所以禹不自满，借助谦逊来成就贤德。即使学习也应当常感不足，不能因为临近深渊就以为很高。
人如果用心，必定有所收获，只是有多寡的区别，智识有深浅的不同。穷究道理而后知道本性，穷尽本性而后知道天命，知道天命而后知道极致。
凡是处于失去在得到之前，那么得到也不欢喜；如果处于得到在失去之前，那么失去就难以处理了。必定导致失败。
人必须有德行，然后喜怒都不妄为。卿相沦为平民，以至于学问高过天下，也像没有一样。
人必须内心重视，内心重视则外表轻视。如果内心轻视，必定外表重视。好利、好名，无所不至。
得到天理的人，不仅修养自身，也能修养内心；不仅修养内心，至于性命，也能润泽天下。说读书的人不少，能读书的人少，如果得到天理，道理真实快乐。什么书不可读？什么坚硬不可破？什么道理不可精通？
历法不能没有误差。现在学习历法的人，只知道历法，不知道历理。能布算的是洛下闳。能推步的是甘公、石公。洛下闳只知道历法，杨雄知道历法，又知道历理。
一年的闰月，六阴六阳，三年三十六天，所以三年一闰；五年六十天，所以五年再闰。天时、地理、人事三者，了解它们不容易。资质，得之于天；学问，得之于人。资质是从内部产生的，学问是从外部进入的。由真诚而明理，是性；由明理而真诚，是学。颜回不迁怒，不二过。迁怒、二过都是情，不是性。不到达性命，不足以称为好学。伯夷、柳下惠得到圣人的一端，伯夷得到圣人的清，柳下惠得到圣人的和。孔子有时清有时和，有时行有时止，所以得到圣人的时。太初历九日，当两卦，余一卦，当四天半。
杨雄作《太玄》，可以说看到了天地之心。
用兵之道，必须等待人民富裕，仓库充实，府库充足，兵力强大，名分正当，天时顺遂，地利得到，然后才可以行动。
《易经》没有固定的形体，说既有常典，就是有形体了，恐怕就认为有形体，所以说不可作为常典。既然有常典，常常也不可作为常典，关键是要变。庄周雄辩，数千年一人而已。像庖丁解牛，说踟蹰四顾；孔子观看吕梁之水，说蹈水之道无私，都是至理之言。老子五千言，大抵都是阐明物理。
现在有人登上两座台，两座台一样高，就看不出它的高；一座台高，然后才知道它的卑下。
学问不到达快乐，不可称为学问。
一国、一家、一身都能处理。一身就能处理一家。能处理一家就能处理一国。能处理一国就能处理天下。心是身的根本，家国的根本，国是天下根本。心能运身，如果心所不欲，身能行吗？人的精神贵在隐藏而使用，如果炫耀于外，很少有不败的。像锋利的刀，物体来了就切割它。如果依靠刀的锋利而求割物体，那么刀和物体都受伤了。言语发自真诚，
则心不劳而逸。人久而信之。作为任数，一时或可以欺人，持久必败。
人贵有徳，小人有才者有之矣。故才不可恃，徳不可有。天地日月，悠久而已。故人当存乎逺，不可见其近。君子处▯畆，则行▯亩之事；居庙堂，则行庙堂之事。故无入不自得。
译这样内心就不劳累而安逸。人们长久地信任他。依靠权术，一时或许可以欺骗他人，但长久下去必定失败。
人可贵在于有德行，小人也有才干的。所以才干不可依赖，德行不可缺失。天地日月，只是长久罢了。所以人应当着眼于长远，不可只看眼前。君子身处民间，就践行民间的事；身处朝廷，就践行朝廷的事。所以无论身处何处都能自在满足。
智数或能施于一朝，盖有时而穷；惟至诚与天地同久，天地无则，至诚可息；茍天地不能无，则至诚亦不息也。室中造车，天下可行，轨辙合故也。茍顺义理，合人情，日月所照，皆可行也。
中庸，非天降、地出、揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。
敛天下之智为智，敛天下之善为善，则广矣。自用则小。汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重，圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已。故执中无权者，犹为偏也。王通言《春秋》王道之权，非王通莫能及。此故权在一身，则有一身之权；在一乡，则有一乡之权；以至于天下，则有天下之权。用虽不同，其权一也。夫弓固有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强。故有力者不以己之力有余，而以为弓弱；无力者不以己之力不足，而以为弓强。何不思之甚也！一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。今有食一抔在前，二人大馁而见之，若相让则均得食矣；相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鲜。知此，则天下之事皆如是也。
夫易者，圣人长君子、消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一阖一辟，浑浑然无迹。非天下之至神，其孰能与于此？
大过，本末弱也。必有大徳、大位，然后可救。常分，有可过者，有不可过者。有大徳、大位，可过者也。伊、周其人也，不可惧也。有大徳、无大位，不可过也。孔、孟其人也，不可闷也。其位不胜徳耶？大哉，位乎！待才用之宅也。
复次，剥明治生于乱乎？姤次夬，明乱生于治乎？时哉！时哉！未有剥而不复，未有夬而不姤者。防乎？其防邦家，其长子孙，其昌。是以圣人贵未然之防，是谓易之大纲，先天学心法也。故图皆自中起，万化万事生乎心也。先天学主乎诚，至诚可以生神明，不诚则不可以得道。先天图中，环中也。
事必量力量力故能久
所行之路不可不寛寛则少碍
知易者，不可引用讲解，是为知易。孟子之言，未尝及《易》，其间易道存焉。但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知易。如孟子，可谓善用《易》者也。
学以人事为大，今之经典，古之人事也。
春秋三▯之外，陆淳、啖助可以兼治。
所谓皇帝王覇者，非独谓三皇、五帝、三王、五覇而已。但用无为，则皇也；用恩信，则帝也；用公正，则王也；用智力，则覇也。覇以下，则夷狄；夷狄而下，是禽兽也。
季札之才近伯夷
叔向子产晏子之才相等埒
管仲用智，数晩识物理，大抵才力过人也。
五覇者，功之首，罪之魁也。春秋者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪。故圣人有功，亦必録之，不可不恕也。
始作两观，始者贬之也。诛其旧无也。初献六羽，初者褒之也。以其旧僭八佾也。
某人受《春秋》于尹师鲁，师鲁受于穆伯长。某人后复攻伯长曰：「《春秋》无褒，皆是贬也。」田述古曰：「孙复亦云，《春秋》有贬而无褒。」曰：「《春秋》礼法废，君臣乱，其间有能为小善者，安得不进之也？况五覇实有功于天下，且五覇固不及于王，不犹愈于夷狄乎？安得不与之也？治《春秋》者，不辨名实，不定五覇之功过，则未可言。治《春秋》，先定五覇之功过而治《春秋》，则大意立。若事事求之，则无绪矣。凡人为学，失于自主张太过。」
平王名虽王，实不及一小国之诸侯。齐、晋虽侯，而实僭王。此《春秋》之名实也。子贡欲去告朔之饩羊，羊名也，礼实也。名存而实亡，犹愈于名实俱亡。茍存其名，安知后世无王者作？是以有所待也。
秦缪公有功于周，能迁善改过，为覇者之罪。晋文侯世世勤王，迁平王于洛，次之。齐桓公九合诸侯，不以兵车，又次之。楚庄强大，又次之。宋襄公虽覇，而力防，防诸侯而为楚所执，不足论也。治《春秋》者，不先定四国之功过，则事无统理，不得圣人之心
译智谋或许能在某一时刻发挥作用，但终究有时而穷尽；唯有至诚与天地一样长久，天地若不存在，至诚才可停止；如果天地不能不存在，那么至诚也就不会停止。在室内造的车，天下都可以行驶，因为车轨相合的缘故。如果顺应义理，符合人情，那么日月照耀的地方，都可以推行。
中庸，并非从天而降、从地而出，而是衡量事物的道理，揣度人的情感，做让自己心安的事，这就对了。
汇聚天下的智慧作为智慧，汇聚天下的善行作为善行，这就广大了。自以为是则狭隘。汉代儒者认为违背常理却符合大道的是权变，这只是得到了一方面的道理。权变是用来平衡事物轻重的，圣人实行权变，斟酌轻重而行动，只是合乎适宜罢了。所以坚守中道而不通权变的人，仍然算是偏颇。王通谈论《春秋》中王道权变的道理，除了王通没有人能比得上。因此，权变在个人身上，就有个人的权变；在乡里，就有乡里的权变；以至于在天下，就有天下的权变。用途虽然不同，但权变的道理是一样的。弓本来有强弱之分，然而同一张弓由两个人来拉，有力气的人认为弓弱，没力气的人认为弓强。所以有力气的人不因为自己的力气有余，就认为弓弱；没力气的人不因为自己的力气不足，就认为弓强。这难道不是思考得太糊涂了吗！一张弓并没有强弱之分，是两个人的力气强弱不同罢了。现在有一捧食物放在面前，两个人非常饥饿而看到它，如果互相谦让就都能吃到食物；如果互相争夺就会争斗，不仅仅是争斗而已，或许还吃不到食物。这两种情况都是人的常情，懂得这一点的人很少。懂得这一点，那么天下的事情都是这样的。
《易经》是圣人增长君子、消减小人的工具。当君子增长时，在祸患未发生之前就开启防范；当小人消减时，在祸患未发生之前就关闭防范。一消一长，一阖一开，浑然一体没有痕迹。如果不是天下最神妙的人，谁能做到这样呢？
大过卦，是本末柔弱。必须有大的德行、高的地位，然后才可以挽救。常规的分际，有的可以超越，有的不可以超越。有大德行、高地位，是可以超越的。伊尹、周公就是这种人，不必恐惧。有大德行、没有高地位，是不可以超越的。孔子、孟子就是这种人，不必烦闷。是地位承受不住德行吗？地位真伟大啊！它是等待才德之人居住的地方。
接着，剥卦之后是复卦，说明治世生于乱世吗？姤卦之后是夬卦，说明乱世生于治世吗？时势啊！时势啊！没有剥尽而不复生的，没有决尽而不姤生的。防范吗？防范国家，使子孙昌盛，国家就会兴旺。所以圣人重视事前的防范，这就是《易经》的大纲，也是先天学的心法。所以图都是从中间开始，万化万事都产生于心。先天学以诚为主，至诚可以产生神明，不诚就不能得道。在先天图中，就是环中的道理。
事情必须衡量力量、量力而行，所以才能长久。
所走的路不能不宽广，宽广就少有阻碍。
懂得《易经》的人，不可以引用讲解，这才是懂得《易经》。孟子的言论，不曾提及《易经》，但其中蕴含着易道。只是人们很少看到罢了。人能运用《易经》，这才是懂得《易经》。像孟子，可以说是善于运用《易经》的人。
学习以人事为根本，现在的经典，就是古代的人事。
除了《春秋》三传之外，陆淳、啖助的著作可以兼治。
所谓皇、帝、王、霸，不仅仅指三皇、五帝、三王、五霸。只要运用无为，就是皇；运用恩信，就是帝；运用公正，就是王；运用智力，就是霸。霸以下，就是夷狄；夷狄以下，就是禽兽。
季札的才能接近伯夷。
叔向、子产、晏子的才能相当。
管仲运用智谋，晚年识得物理，大体上才力过人。
五霸是功之首，也是罪之魁。《春秋》是孔子的刑书。功过不能互相掩盖，圣人先褒扬他们的功劳，后贬斥他们的罪恶。所以圣人有功劳，也一定要记录，不可不宽恕。
开始建造两观，“始”是贬斥，因为以前没有。初次献六羽，“初”是褒扬，因为以前僭用八佾。
某人从尹师鲁那里学习《春秋》，师鲁从穆伯长那里学习。某人后来又攻击伯长说：“《春秋》没有褒扬，都是贬斥。”田述古说：“孙复也说，《春秋》有贬而无褒。”我说：“《春秋》礼法废弛，君臣混乱，其中如果有能做小善的人，怎么能不鼓励他呢？何况五霸确实对天下有功，而且五霸固然不及王道，难道还比不上夷狄吗？怎么能不给予肯定呢？研究《春秋》的人，不辨别名实，不判定五霸的功过，就不能谈论。研究《春秋》，先判定五霸的功过再研究《春秋》，那么大意就确立了。如果事事都去追究，就没有头绪了。大凡人们做学问，失于自主张太过。”
平王名义上是王，实际上还不如一个小国的诸侯。齐、晋虽然是侯，但实际上僭越称王。这就是《春秋》的名实。子贡想去掉告朔的饩羊，羊是名，礼是实。名存在而实灭亡，还胜过名实都灭亡。如果保存其名，怎么知道后世没有王者兴起？所以有所等待。
秦穆公对周有功，能迁善改过，是霸者中的罪人。晋文侯世世勤王，将平王迁到洛邑，次之。齐桓公九合诸侯，不靠武力，又次之。楚庄王强大，又次之。宋襄公虽然是霸，但力量薄弱，防备诸侯而被楚国所擒，不足论。研究《春秋》的人，不先判定这四国的功过，事情就没有条理，不能领会圣人的心意。
矣。《春秋》之间，有功者未见大于四国者，有过者亦未见大于四国者也。故四国，功之首，罪之魁也。人言《春秋》非性命，书非也。至于书郊牛之口伤，改卜牛又死，犹三朢，此因鲁事而贬之也。圣人何容心哉？无我故也。岂非由性命而发言也？又曰：《春秋》皆因事而褒贬，岂容人特立私意哉？人但知《春秋》圣人之笔削，为天下之至公，不知圣人之所以为公也。如因牛伤，则知鲁之僭郊；因初献六羽，则知旧僭八佾；因新作雉门，则知旧无雉门。皆非圣人有意于其间。故曰：《春秋》尽性之书也。
译了。在《春秋》记载的时期，有功的人没有比这四个国家更大的，有过错的人也没有比这四个国家更严重的。因此，这四个国家是功劳的首位，也是罪行的魁首。有人说《春秋》不是阐述性命之道的书，这种说法是错误的。至于记载郊祭用的牛口受伤，改卜后牛又死了，还多次占卜，这是借鲁国的事来贬斥它。圣人哪里会有私心呢？是因为他没有自我私意罢了。这难道不是依据性命之道而发出的言论吗？又说：《春秋》都是根据事实来褒扬或贬斥，哪里容许人特意树立个人的私意呢？人们只知道《春秋》是圣人的笔削之作，是天下最公正的，却不知道圣人之所以公正的原因。比如因为牛受伤，就知道鲁国僭越了郊祭之礼；因为初次献舞用了六佾，就知道以前僭越用了八佾；因为新建了雉门，就知道以前没有雉门。这些都不是圣人有意在其中做文章。所以说：《春秋》是穷尽性命之道的书。
春秋为君弱臣强而作，故谓之名分之书。
圣人之难，在不失仁义忠信而成事业。何如则可？在于絶四。
有马者，借人乗之，舎己以从人也。
或问：“才难，何谓也？”曰：“临大事，然后见才之难也。”曰：“何独言才？”曰：“才者，天之良质也。学者，所以成其才也。”曰：“古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？”曰：“周勃、霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。人而无学，则不能烛理；不能烛理，则固执而不通。人有出人之才，必以刚克。中刚则足以立事业，处患难；若用于他，反为邪恶。故孔子以申枨为‘焉得刚’，既有欲心，必无刚也。”
君子喻于义，贤人也。小人喻于利，而已。义利兼忘者，唯圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。圣人则动不逾矩，何义之畏乎？
顔子不贰过。孔子曰：「有不善未尝不知，知之未尝复行。」是也，是一而不再也。韩愈以为将发于心而便能絶去，是过于顔子也。过与是为私意，焉能至于道哉？或曰：「与善不亦愈于与恶乎？」曰：「圣人则不如是，私心过与善恶同矣。」
为学养心，患在不由直道。去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。天地之道，直而已，当以直求之。若用智数，由迳以求之，是屈天理而狥人欲也。不易难乎？
事无巨细，皆有天人之理。脩身，人也；遇不遇，天也。得失不动心，所以顺天也。行险侥幸，是逆天也。求之者，人也；得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也。强取必得，是逆天理也。逆天理者，患祸必至。
鲁之两观，郊天、大禘皆非礼也。诸侯茍有四时之禘，以为常祭可也。至于五年大禘，不可为也。
仲弓可使南靣可使从政也
谁能出不由户？户道也。未有不由道而能济者也。不由户者，开穴隙之类是也。
多闻，择其善者而从之。虽多闻，必择善而从之。多见而识之，识别也。虽多见，必有以别之。
或问：“显诸仁，藏诸用。”曰：“若日月之照临，四时之成嵗，是显诸仁也。其度数之然而不知其所以然，是藏诸用也。”洛下闳改颛顼厯为太初厯，子云凖太初而作太▯，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之则四分半当一卦，气起于中心，故首中卦。
叅天两地而倚数，非天地之正数也。倚者，拟也。拟天地正数而生也。
元亨利贞，变易不常，天道之变也；吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。
▯神者，无形而有用，其情状可得而知也。于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实顔色，皆▯神之所为也。福善祸淫，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁耶？不疾而速，不行而至，任之者谁耶？皆▯神之情状也。
易》有意象、立意，皆所以明象。统下三者：有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。
易》之数穷天地终始，或曰：「天地亦有终始乎？」曰：「既有消长，岂无终始？天地虽大，是亦形噐，乃二物也。」
易》有内象，理致是也。有外象，指定一物而不变者是也。在人，则乾道成男，坤道成女；在物，则乾道成阳，坤道成隂。神无方，而《易》无体。滞于一方，则不能变化，非神也。有定体，则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者，象也。假象以见体，而本无体也。
一隂一阳之谓道，道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道而为名。人之有行，必由乎道。一隂一阳天地之道也。物由是而生，由是而成者也。
事无大小，皆有道在其间。能安分，则谓之道；不能安分，谓之非道。显诸仁者，天地生万物之功，则人可得而见也。所以造万物，则人不可得而见，是藏诸用也。
正音律数，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥、子、丑三时，则日入于地而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。
月体本黒受日之光而白
水在人之身为血，
译《春秋》是为了解决君弱臣强的问题而创作的，所以被称为阐明名分的书。
圣人的难处，在于不失去仁义忠信却能成就事业。怎么样才可以呢？关键在于杜绝四种弊病。
有马的人，借给别人骑乘，这是舍弃自己的私欲而顺从他人。
有人问：“人才难得，是什么意思？”回答说：“面临重大事件时，然后才能看出人才的难得。”又问：“为什么只说人才？”回答说：“人才，是上天赋予的良好资质。学习，是用来成就人才的。”又问：“古代有不经由学问就能建立功业的人，为什么一定要说学习呢？”回答说：“周勃、霍光能够成就大事，正因为他们没有学问，所以没能做到尽善尽美。人如果没有学问，就不能洞察事理；不能洞察事理，就会固执而不通达。人有超出常人的才能，必定以刚强来克制。内心刚强足以建立事业，身处患难；如果用在其他方面，反而会成为邪恶。所以孔子认为申枨‘怎么能算刚强’，既然有欲望之心，就一定没有刚强。”
君子明白大义，这是贤人。小人明白利益，仅此而已。义利都能忘却的，只有圣人能做到。君子敬畏大义而有所不为，小人只是不敬畏罢了。圣人则行动不逾越规矩，有什么大义需要敬畏呢？
颜回不重复犯同样的错误。孔子说：“有了不善的念头未曾不知道，知道了未曾再去做。”这就是，做一次就不再做了。韩愈认为念头刚在心中萌发就能立刻断绝，这比颜回还要厉害。过错与善行都是私意，怎么能达到大道呢？有人说：“与善行相比，不也胜过与恶行相比吗？”回答说：“圣人不是这样的，私心下的过错与善恶是一样的。”
做学问修养心性，弊病在于不遵循正道。去除利欲，遵循正道，秉持至诚，就没有什么不通达的。天地的道理，就是直而已，应当用直来探求它。如果用智巧权谋，走捷径来探求，这是委屈天理而顺从人欲。不改变难道很难吗？
事情无论大小，都有天人的道理。修身，是人的本分；是否遇到机遇，是天的安排。得失不动心，是用来顺从天意。行险侥幸，是违背天意。追求它，是人的本分；得到与否，是天的安排。得失不动心，是用来顺从天意强行索取必定得到，是违背天理。违背天理的人，祸患一定会到来。
鲁国的两观，郊祭上天、大禘祭祖先都不符合礼制。诸侯如果有四季的禘祭，作为常规祭祀是可以的。至于五年一次的大禘，是不可以做的。
仲弓可以面南而坐，可以从事政治。
谁能出门不经过门户？门户是道路。没有不经过道路而能成功的。不经过门户的，是开辟洞穴缝隙之类的事情。
多听，选择其中好的去跟随。虽然多听，必定要选择好的去跟随。多看并记住，识别是辨别。虽然多看，必定要有辨别的方法。
有人问：“显现于仁，隐藏于用。”回答说：“像日月照耀降临，四季形成年份，这是显现于仁。其度数如此运行却不知道所以然，这是隐藏于用。”洛下闳将颛顼历改为太初历，扬雄依据太初历而作太玄，共八十一卦，九分共两卦，凡是一五隔一四，细分则四分半当一卦，气起于中心，所以首卦是中卦。
参天两地而倚数，这不是天地的正数。倚，是拟。拟天地正数而产生。
元亨利贞，变化不常，是天道的变化；吉凶悔吝，变化不定，是人道的应验。
易神，无形而有用，其情状可以得知。在使用中就可以看见了。像人的耳目鼻口手足，草木的枝叶花果颜色，都是易神所造就的。福善祸淫，主宰者是谁呢？聪明正直，拥有者是谁呢？不疾而速，不行而至，承担者是谁呢？都是易神的情状。
《易》有意象、立意，都是为了阐明象。统领下面三者：有言象，不模拟事物而直接言语以阐明事理；有像象，模拟一物以阐明意思；有数象，七日、八月、三年、十年之类的就是。
《易》的数理穷尽天地的终始，有人说：“天地也有终始吗？”回答说：“既然有消长，难道没有终始？天地虽然大，也是形体器物，是两种事物。”
《易》有内象，理致就是。有外象，指定一物而不改变的就是。在人，则乾道成男，坤道成女。在物，则乾道成阳，坤道成阴。神没有固定方位，而《易》没有固定形体。滞留在一个方面，就不能变化，不是神。有固定形体，就不能变通，不是《易》。《易》虽然有形体，形体，就是象。借助象来显现形体，而本来没有形体。
一阴一阳叫做道，道无声无形，不可得而看见。所以假借道路的道来命名。人的行走，必定由道路。一阴一阳是天地的道。万物由此而生，由此而成。
事情无论大小，都有道在其中。能安守本分，就叫做道；不能安守本分，就叫做非道。显现于仁的，天地生养万物的功绩，人就可以看见。所以造就万物，人不可得而看见，这是隐藏于用。
校正音律的数理，行到七而停止，是因为夏至那天太阳从寅时升起而在戌时落下，亥、子、丑三个时辰，太阳落入地下而眼睛看不见，这三个数理不行，是用来比拟这三个时辰的。所以生物数理也是这样，不是数理不行，是有数理而看不见。
月亮本体本是黑色的，接受太阳的光而变白。
水在人的身体里就是血，
土在人之身为肉。
经纶天地之谓才，逺举必至之谓志，并包含容之谓道。六虚者，六位也。虚以待变动之事也。
译土在人的身体里对应的是肌肉。
治理天地叫做才，远大的目标必定能达到叫做志，一并包容涵容叫做道。六虚，就是六个方位。以虚空的状态来等待变动的事情。
有形则有体有性则有情
天主用地主体，圣人主用百姓主体，故日用而不知。胆与肾同隂，心与脾同阳。心主目，脾主鼻。
阳中阳，日也；阳中隂，月也；隂中阳，星也；隂中隂，辰也；柔中柔，水也；柔中刚，火也；刚中柔，土也；刚中刚，石也。法始乎伏羲，成乎尧，革于三王，极于五覇，絶于秦。万世治乱之迹，无以逃此矣。
日为心，月为胆，星为脾，辰为肾藏也。石为肺，土为肝，火为胃，水为膀胱府也。
易之生数，一十二万九千六百，总为四千三百二十世，此消长之大数。演三十年之辰数，即其数也。歳三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乗之，得其数矣。凡甲子、甲午为世首，此为经世之数，始于日甲、月子、星甲、辰子。又云，此经世日甲之数，月子、星甲、辰子从之也。鼻之气，目见之，口之言，耳闻之，以类应也。
倚盖之説，昆崘四垂而为海，推之理则不然。夫地直方而静，岂得如圆动之天乎？
海潮者，地之喘息也。所以应月者，从其类也。
十干，天也；十二支，地也。支干配天地之用也。
动物自首生，植物自根生。自首生命在首；自根生命在根。神者，易之主也，所以无方；易者，神之用也，所以无体。循理则为常，理之外则为异矣。
风类水类小大相反
震为龙，一阳动于二隂之下，震也。重渊之下有动物者，岂非龙乎？
一十百千万亿为竒，天之数；二十百二十千二百万二千亿二万为偶，地之数也。
天之阳在东南，日月居之；地之隂在西北，火石处之。火以性为主体，次之；水以体为主，性次之。
阳性而隂情性神而情▯
起震终艮，一节明文王八卦也。天地定位，一节明伏羲八卦也。八卦相错者，明交错而成六十四也。
数徃者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云数徃也。知来者逆，若逆天而行，是防行也，皆未生之卦也，故云知来也。夫易之数，由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。
尧典》朞三百六旬有六日，夫日之余盈也，六；则月之余缩也，亦六。若去日月之余十二，则有三百五十四，乃日行之数。以十二除之，则得二十九日。
五十分之则为十，若三天两之则为六，两地又两之则为四，此天地分太极之数也。天之变六六，其六得三十六，为干一爻之数也。积六爻之防，共得二百一十有六，为干之防。六其四得二十四，为坤一爻之防。积六爻之数，共得一百四十有四，为坤之防。积二篇之防，乃万有一千五百二十也。
数问：肺主皮毛，心脉，脾肉，肝筋，肾骨。上而下，外而内也。心血肾骨交法也。交即用也。
易》始于三皇，书始于二帝，诗始于三王，《春秋》始于五覇。干为天之类，本象也；为金之类，列象也。
易》之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。天地并行，则藏府配四藏，天四府，地也。
自乾坤至坎离，以天道也。自咸恒至既济、未济，以人事也。太极一也，不动。生二，二则神也。
火生湿水生燥
神生数数生象象生噐
太极不动，性也。发则神，神则数，数则象，象则噐。噐之变，复归于神也。
复至干，凡百有二十阳；姤至坤，凡八十阳；姤至坤，凡百有二十隂复至干，凡八十隂
干，竒也，阳也，健也。故天下之健，莫如天。坤，耦也，隂也，顺也。故天下之顺，若如地。所以顺天也。震，起也，一阳起也，起动也。故天下之动，莫如雷。坎，防也，一阳防于二隂防下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一阳于是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一隂入二阳之下，故天下之入，莫如风。离，丽也，一隂离于二阳，其卦错然成文而华丽也。天下之丽，莫如火。故又为附丽之丽。兑，説也，一隂出于外而説于物。故天下之説，莫如泽。
火内暗而外明，故离阳在外，火之用，用外也；水外暗而内明，故坎阳在内，水之用，用内也。
人谋，人也；▯谋，天也。天人同谋，而皆可
译有形就有形体，有本性就有情感。天主宰地的运用，圣人主宰百姓的运用，所以百姓日用而不知。胆与肾同属阴，心与脾同属阳。心主宰眼睛，脾主宰鼻子。
阳中之阳，是日；阳中之阴，是月；阴中之阳，是星；阴中之阴，是辰；柔中之柔，是水；柔中之刚，是火；刚中之柔，是土；刚中之刚，是石。法则始于伏羲，完成于尧，变革于三王，极盛于五霸，断绝于秦。万世治乱的踪迹，无法逃脱这个规律。
日为心，月为胆，星为脾，辰为肾脏。石为肺，土为肝，火为胃， water 为膀胱腑。
《易》的生数，一十二万九千六百，总共为四千三百二十世，这是消长的大数。推演三十年的辰数，就是它的数。一年三百六十日，得到四千三百二十辰，乘以三十，就得到它的数了。凡是甲子、甲午为世首，这是经世的数，始于日甲、月子、星甲、辰子。又说，这是经世日甲的数，月子、星甲、辰子跟随它。鼻的气息，眼睛看到的，嘴巴说的，耳朵听到的，按类别相应。
倚盖说认为，昆仑四面下垂成为海，推究其理则不然。大地正直方正而静止，怎么能像圆形运动的天空呢？
海潮，是地的喘息。之所以应和月亮，是因为同类相应。
十天干，是天；十二地支，是地。地支天干配合天地的运用。
动物从头部生长，植物从根部生长。从头部生长，生命在头部；从根部生长，生命在根部。神，是《易》的主宰，所以没有方位；《易》，是神的作用，所以没有形体。遵循理就是常，理之外就是异了。
风类、水类，大小相反。
震为龙，一阳动于二阴之下，就是震。深渊之下有动物，难道不是龙吗？
一、十、百、千、万、亿为奇，是天的数；二、二十、百、二十、千、二百万、二千亿、二万为偶，是地的数。
天的阳在东南，日月居于此；地的阴在西北，火石处于此。火以性为主体，其次为体；水以体为主体，性其次。
阳性而阴情，性神而情〇。
起于震终于艮，一节阐明文王八卦。天地定位，一节阐明伏羲八卦。八卦相错，阐明交错而成六十四卦。
数往者顺，如同顺天而行，是左旋，都是已生的卦，所以说数往。知来者逆，如同逆天而行，是逆行，都是未生的卦，所以说知来。《易》的数，由逆而成。这一节直接解释图意，如同逆知四时一样。
《尧典》说一年三百六旬有六日，日的余数盈满六；那么月的余数缩减，也是六。如果去掉日月余数十二，则有三百五十四，这是日行的数。用十二去除，就得到二十九日。
五十分之则为十，如果三天两之则为六，两地又两之则为四，这是天地分太极的数。天的变六六，其六得三十六，是乾一爻的数。积累六爻的数，共得二百一十六，是乾的数。六其四得二十四，是坤一爻的数。积累六爻的数，总共得一百四十四，是坤的数。积累两篇的数，乃一万一千五百二十。
问数：肺主皮毛，心主血脉，脾主肌肉，肝主筋，肾主骨。从上到下，从外到内。心血与肾骨相交的法度。交就是用。
《易》始于三皇，《书》始于二帝，《诗》始于三王，《春秋》始于五霸。乾为天的类别，是本象；为金的类别，是列象。
《易》始于乾坤，中于坎离，终于水火之交与不交，都是至理。天地并行，则脏腑配四脏，天四腑，地也。
从乾坤到坎离，以天道而言。从咸恒到既济、未济，以人事而言。太极是一，不动。生二，二则是神。
火生湿，水生燥。
神生数，数生象，象生器。
太极不动，是性。发动则是神，神则是数，数则是象，象则是器。器的变化，又回归于神。
复至乾，共有一百二十阳；姤至坤，共有八十阳；姤至坤，共有一百二十阴；复至乾，共有八十阴。
乾，是奇，是阳，是健。所以天下的健，没有比天更健的。坤，是偶，是阴，是顺。所以天下的顺，没有比地更顺的。所以顺从天。震，是起，一阳起，是起动。所以天下的动，没有比雷更动的。坎，是陷，一阳陷于二阴之下。所以天下的下，没有比水更下的。艮，是止，一阳在这里停止。所以天下的止，没有比山更止的。巽，是入，一阴入二阳之下，所以天下的入，没有比风更入的。离，是丽，一阴附丽于二阳，其卦交错而成文而华丽。天下的丽，没有比火更丽的。所以又是附丽的丽。兑，是悦，一阴出于外而悦于物。所以天下的悦，没有比泽更悦的。
火内暗而外明，所以离阳在外，火的作用，作用在外；水外暗而内明，所以坎阳在内，水的作用，作用在内。
人谋，是人；〇谋，是天。天人同谋，而皆可
则，事成而吉也。汤放桀，武王伐纣，而不以为弑者，若孟子言：“男女授受不亲，礼也；嫂溺则援之以手，权也。”故孔子既尊夷、齐，亦与汤、武。夷、齐仁也，汤、武义也。唯汤、武则可，非汤、武是簒也。
译那么，事情成功便是吉祥的。商汤流放夏桀，周武王讨伐商纣，却不被视作弑君，这就像孟子所说：“男女之间不亲手递接物品，这是礼制；嫂子落水则用手去拉她，这是权变。”所以孔子既尊崇伯夷、叔齐，也肯定商汤、周武王。伯夷、叔齐体现的是仁，商汤、周武王体现的是义。只有商汤、周武王这样做是可以的，如果不是商汤、周武王那样的人这样做，那就是篡位了。
诸卦不交于乾坤者，则生于否防。否防，乾坤之交也。乾坤起自竒偶，竒偶生自太极。
自防至否，其间则有蛊矣。自否至防，其间则有随矣。天，使我有是，之谓命。命之在，我之谓性。性之在，物之谓理。变从时而便，天下之事不失礼之大经。变从时而顺，天下之理不失义之大权。者，君子之道也。
朔易以阳气自北方而生，至北方而尽，谓变易循环也。春阳得权，故多旱；秋隂得权，故多▯。
元有二，有生天地之始，太极也；有万物之中，各有始者，生之本也。
五星之説自甘公石公始也
天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也。与▯神之情状同。
天有五辰，日、月、星辰，与天而为五；地有五行，金、木、水、火，与土而为五。
有温泉而无寒火，隂能从阳，而阳不能从隂也。
有雷则有电有电则有风
木之坚，非雷不能震；草之柔，非露不能润。
人智强则物智弱
阳数于三百六十上盈，隂数于三百六十上缩。
人，为万物之灵，寄类于走走隂也，故百有二十。
▯生于水，「露」生于土，「雷」生于石，「电」生于火。电与风同为阳之极，故有电必有风。
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：「鯈鱼出游从容，是鱼乐也。此尽已之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。」
庄子》着《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下愚不移，故也。
鲁国之儒一人者谓孔子也
老子知易之体者也
天下之事，始过于重，犹卒于轻；始过于厚，犹卒于薄。况始以轻，始以薄者乎？故鲜失之重，多失之轻；鲜失之厚，多失之薄。是以君子不患过乎重，常患过乎轻；不患过乎厚，常患过乎薄也。
庄子齐物，未免乎较量？较量则争，争则不平，不平则不和。无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之，圣人以此洗心，退藏于宻。
当仁不让于师者进人之道也
秦穆公伐郑，败而有悔过自誓之言，此非止覇者之事，几于王道。能悔则无过矣，此圣人所以録扵书末也。刘绚问无为，对曰：「时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。」此所谓无为也。瞽瞍杀人，舜视弃天下犹弃敝屣也，窃负而逃，遵海濵而处，终身防然，乐而忘天下。圣人虽天下之大，不能易天性之爱。
文中子曰：「易乐者，必多哀；轻施者，必好夺。」或曰：「天下皆争利弃义，吾独若之何？」子曰：「舎其所争，取其所弃，不亦君子乎！」若此之类，礼义之言也。心迹之判久矣。若此之类，造化之言也。
庄子气濠若吕梁之事，言之至者也。盗跖言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。渔父言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。金须百链然后精，人亦如此。
佛氏弃君臣、父子、夫妇之道，岂自然之理哉？
志于道者，统而言之，志者，潜心之谓也。徳者，得于己，有形，故可据。徳主于仁，故曰依。
庄子曰：「庖人虽不治庖，尸祝不越樽爼而代之，此君子思不出其位，素位而行之意也。」
晋狐射姑杀阳处父。《春秋》书“晋杀其大夫阳处父”，上漏言也。君不宻，则失臣，故书“国杀”。
人得中和之气，则刚柔均；阳多则偏刚，隂多则偏柔。人之为道，当至于▯神不能窥处，是为至矣。
作《易》者，其知盗乎？圣人知天下万物之理，而一以贯之。大羹可和，▯酒可漓，则是造化亦可和、可漓也。
有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一歳之物，有十嵗之物，至于百千万，皆有之。天地亦物也，亦有数焉【雀，三年之物；马，三十年之物；凡飞走之物，皆可以数推。人，百有二十年之物】
太极，道之极也。太▯，道之▯也。太素，色之本也。太一，数之始也。太初，事之初也。其成功则一也。
易地而处则无我也
隂者阳之影▯者人之影也
气以六变体以四分
以尊降
译那些不与乾坤相交的卦，则产生于否卦和泰卦。否卦和泰卦，是乾坤相交的结果。乾坤起源于奇数和偶数，奇数和偶数产生于太极。
从泰卦到否卦，中间就有蛊卦了。从否卦到泰卦，中间就有随卦了。上天让我拥有这些，叫做命。命存在于我之中，叫做性。性存在于万物之中，叫做理。变化顺应时势而变得便利，天下的事就不会违背礼的大经。变化顺应时势而变得顺遂，天下的理就不会违背义的大权。这些，是君子的道。
朔易指阳气从北方产生，到北方耗尽，说的是变易循环。春天阳气得势，所以多旱灾；秋天阴气得势，所以多雨灾。
元有两个含义：一是天地产生的开始，即太极；二是万物之中，各自有开始的地方，即生命的根本。
关于五星的说法，是从甘公、石公开始的。
天地的心，是生成万物的根本。天地的情，是情状。与鬼神的情状相同。
天有五个时辰，日、月、星辰，加上天本身成为五；地有五行，金、木、水、火加上土成为五。
有温泉而没有寒火，是因为阴能顺从阳，而阳不能顺从阴。
有雷就有电，有电就有风。
树木的坚硬，不是雷不能震动；草的柔弱，不是露水不能滋润。
人的智慧强，则物的智慧弱。
阳数在三百六十以上盈满，阴数在三百六十以上缩减。
人，是万物之灵，寄身于走兽和阴类之中，所以寿命有一百二十岁。
雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火。电和风同为阳的极致，所以有电必有风。
庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：“鲦鱼出游从容，这是鱼的快乐啊。这是尽了自己的本性，也能尽万物的本性。不只是鱼如此，天下的事物都是如此。像庄子这样的人，可以说善于通晓万物了。”
《庄子》著《盗跖》篇，是为了说明极恶之人，即使是至圣也无法教化。因为上智和下愚是不可改变的，所以如此。
鲁国的儒者，指的是孔子。
老子是知晓《易》之本体的人。
天下的事，开始过于厚重，最终往往变得轻浮；开始过于厚道，最终往往变得刻薄。何况开始就轻浮、刻薄的人呢？所以很少失之于厚重，多失之于轻浮；很少失之于厚道，多失之于刻薄。因此君子不担心过于厚重，常担心过于轻浮；不担心过于厚道，常担心过于刻薄。
庄子齐同万物，难道没有比较吗？比较就会产生争斗，争斗就会不平，不平就会不和。无思无为，是神妙达到统一的地方。所谓一以贯之，圣人借此洗涤心灵，退藏于幽密之处。
当仁不让于师，是进取做人的道理。
秦穆公攻打郑国，战败后有悔过自誓的话，这不只是霸者的行为，几乎接近王道。能够悔过就没有过错，这是圣人将其记录在史书末尾的原因。刘绚问什么是无为，回答说：“适时而言，人们不讨厌他的话；快乐而笑，人们不讨厌他的笑；合乎道义而取，人们不讨厌他的取。”这就是所谓的无为。瞽瞍杀人，舜看待抛弃天下如同抛弃破鞋一样，背着父亲逃跑，沿着海边居住，终身怡然自得，快乐得忘记了天下。圣人虽然拥有天下之大，也不能改变天性中的爱。
《文中子》说：“容易快乐的人，必定多悲哀；轻率施予的人，必定喜好夺取。”有人说：“天下人都争利弃义，我独自该怎么办？”孔子说：“舍弃他们争夺的，选取他们抛弃的，不也是君子吗！”像这类的话，是礼义的言论。心与迹的分离已经很久了。像这类的话，是造化的言论。
庄子关于气、濠梁、吕梁的事，是说到极致的言论。盗跖说的是无可奈何的事，即使是圣人也不知如何是好。渔父说的是不可强求的事，即使是圣人也不可强求。这些话讲的是有为和无为的道理，顺理则是无为，强求则是有为。金子需要百炼然后才精纯，人也是如此。
佛教抛弃君臣、父子、夫妇之道，这难道是自然的道理吗？
立志于道，统而言之，志，是潜心的意思。德，是得之于己，有形，所以可以依据。德以仁为主，所以说依。
庄子说：“厨师即使不做饭，尸祝也不会越过樽俎去代替他，这是君子思不出其位，安守本分而行的意思。”
晋国的狐射姑杀了阳处父。《春秋》记载“晋杀其大夫阳处父”，这是上面隐瞒了真相。君主不机密，就会失去臣子，所以记载为“国杀”。
人得到中和之气，则刚柔均衡；阳气多则偏刚，阴气多则偏柔。人修道，应当达到鬼神不能窥探的地步，这才是极致。
作《易》的人，大概知道盗贼吧？圣人知晓天下万物的道理，并用一个原则贯穿它们。大羹可以调和，醇酒可以稀释，那么造化也可以调和、稀释。
有一天的事物，有一个月的事物，有一个季节的事物，有一年的事物，有十年的事物，直到百千万年，都有。天地也是事物，也有定数【麻雀，是三年的事物；马，是三十年的事物；凡是飞走的事物，都可以用数理推算。人，是百二十年的事物】
太极，是道的极致。太虚，是道的虚无。太素，是颜色的根本。太一，是数的开始。太初，是事的初始。它们成功的结果是一样的。
易地而处，就没有我了。
阴是阳的影子，虚是人的影子。
气以六种变化，形体以四分。
以尊贵者降低身份。
卑曰临以上观下曰观
毋意，毋必，毋固，毋我。合而言之，则一；分而言之，则二。合而言之，则二；分而言之，则四。始于有意，成于有我。有意然后有必，必生于意。有固然后有我，我生于固。意，有心；必，先期。固不化，我有已也。
译居高临下称为“临”，由上向下观看称为“观”。
不凭空揣测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。
合起来说，是一个整体；分开来说，是两个部分。
合起来说，是两个部分；分开来说，是四个方面。
起始于有所意图，完成于自以为是。
有了意图然后才有绝对肯定，绝对肯定产生于意图。
有了固执然后才有自以为是，自以为是产生于固执。
意图，就是心存成见；绝对肯定，就是预先设定。
固执不能变通，自以为是就是自我封闭。
记问之学未足以为事业
智哉留侯善藏其用
思虑一萌，▯神得而知之，故君子不可不愼独。
时然后言言不在我也
学在不止故王通云没身而已
诚者主性之具无端无方者也
性理大全书卷十二
钦定四库全书
性理大全书卷十三
皇极经世书七
外书
渔樵问对
【嵩山晁氏曰：邵雍尧夫设为问答，以论隂阳化育之端，性命道徳之奥云】
渔者垂钩于伊水之上。樵者过之，弛檐息肩，坐于磐石之上，而问于渔者曰：「鱼可钩取乎？」曰：「然。」曰：「钩非饵可乎？」曰：「否。」曰：「非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而防利。其利同也，其害异也。敢问何故？」曰：「子樵者也，与吾异治安，得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利犹此之利也，彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也。鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食不为害？如是则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身当人之一食，则鱼之害多矣。以人之一身当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钩乎？大江大海则无异地之患焉。鱼利乎水，人利乎陆。水与陆异，其利一也。鱼害乎饵，人害乎财。饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉？子之言体也，独不知用尔。」樵者又问曰：「鱼可生食乎？」曰：「烹之可也。」曰：「必吾薪济子之鱼乎？」曰：「然。」曰：「吾知有用乎子矣。」曰：「然则子知子之薪能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？」樵者曰：「愿闻其方。」曰：「火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火用草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隠乎性。一性一情，圣人成能。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭朽壊而无所用矣。又安能养人七尺之躯哉？」樵者曰：「火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？」渔者曰：「薪火之体也，火薪之用也。火无体，待薪然后为体。薪无用，待火而后为用。是故凡有体之物皆可焚之矣。」曰：「水有体乎？」曰：「然。」曰：「火能焚水乎？」曰：「火之性能迎而不能随，故灭水之体能随而不能迎故热，是故有温泉，而无寒火相息之谓也。曰：“火之道，生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动；水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，火亦有用也。故能相济，又能相息。非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传。非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？”曰：“时然后言，何言之有？”樵者賛曰：“天地之道，备于人；万物之道，备于身；众妙之道，备于神。天下之能事毕矣，又何思何虑？吾而今而后，知事心践形之为大，不及子之门，几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之，饫而论易。
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：「熈熈乎，万物之多，未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则吾孰与归焉？」樵者曰：「敢问无心致天地万物之方？」渔者曰：「无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后能物物。」曰：「何谓我？何谓物？」曰：「以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉
译仅凭记忆和听闻得来的学问，不足以成就一番事业。
留侯张良真是有智慧啊，善于隐藏自己的才能。
思虑刚一萌生，神明就能知晓，所以君子不能不谨慎地独处。
合乎时宜而后说话，言语的主导权并不在我自己。
学习在于不停止，所以王通说，直到生命终结为止。
诚，是主宰本性的具象，它没有开端也没有方向。
《性理大全书》卷十二
钦定《四库全书》
《性理大全书》卷十三
《皇极经世书》卷七
外书
《渔樵问对》
【嵩山晁氏说：邵雍字尧夫，设定问答的形式，来论述阴阳化育的开端，以及性命道德的深奥道理。】
渔夫在伊水之上垂钓。樵夫经过这里，放下担子歇息肩膀，坐在磐石上，问渔夫说：“鱼可以用钩钓取吗？”渔夫说：“可以。”樵夫说：“不用饵可以吗？”渔夫说：“不行。”樵夫说：“不是靠钩，而是靠饵。鱼贪图食物而招致祸害，人贪图鱼而防备祸害。他们的利益相同，祸害却不同。请问这是什么缘故？”渔夫说：“你是樵夫，与我从事的行业不同，能侵扰我的事情吗？不过也可以试着对你说。那里的利益就像这里的利益，那里的祸害也像这里的祸害。你只知道小的方面，不知道大的方面。鱼贪图食物，我也贪图食物。鱼因食物受害，我也因食物受害。你知道鱼整天得到食物是利益，又怎么知道鱼整天得不到食物不是祸害呢？这样的话，食物的祸害重，而钩的祸害轻。你知道我整天得到鱼是利益，又怎么知道我整天得不到鱼不是祸害呢？这样的话，我的祸害重，鱼的祸害轻。用鱼的一条生命抵换人的一顿饭，那么鱼的祸害就多了。用人的一个生命抵换鱼的一顿饭，那么人的祸害也多了。又何必区分钩呢？大江大海就没有陆地那样的祸患。鱼利于水，人利于陆。水与陆不同，但利益是一样的。鱼因饵受害，人因财受害。饵与财不同，但祸害是一样的。又何必区分彼此呢？你所说的只是事物的本体，只是不知道它的作用罢了。”樵夫又问：“鱼可以生吃吗？”渔夫说：“煮熟了吃可以。”樵夫说：“一定要用我的柴火来煮你的鱼吗？”渔夫说：“是的。”樵夫说：“我知道对你有用处了。”渔夫说：“那么你只知道你的柴火能煮我的鱼，却不知道你的柴火之所以能煮我的鱼的原因。柴火能煮鱼已经很久了，不等你才知道。如果世人不知道火能利用柴火，那么你的柴火即使堆积如山，又能怎么办呢？”樵夫说：“希望能听听其中的道理。”渔夫说：“火产生于动，水产生于静。动静的相互生成，就是水火的相互依存。水火利用草木，这是本体。作用产生于利益，本体产生于祸害。利害表现在情感上，体用隐藏在本性中。一性一情，圣人成就了这种能力。你的柴火就像我的鱼，如果没有火，都会腐烂发臭朽坏而毫无用处。又怎么能养活人七尺的身体呢？”樵夫说：“火的功效大于柴火，我已经知道了。请问善于燃烧物体，为什么一定要等待柴火才能传递？”渔夫说：“柴火是火的体，火是柴火的用。火没有体，等待柴火然后才有体。柴火没有用，等待火然后才有用。因此，凡是具有本体的事物都可以被焚烧。”樵夫问：“水有体吗？”渔夫说：“有。”樵夫问：“火能焚烧水吗？”渔夫说：“火的性能是迎接而不能跟随，所以熄灭；水的性能是跟随而不能迎接，所以热。因此有温泉，却没有寒火，这就是相互依存的含义。”樵夫问：“火的道理，产生于作用，也有体吗？”渔夫说：“火以作用为本，以本体为末，所以动；水以本体为本，以作用为末，所以静。因此火也有体，火也有用。所以能相互补救，又能相互依存。不只是水火如此，天下的事情都是如此，在于如何使用罢了。”樵夫说：“作用可以听听吗？”渔夫说：“可以用心意领悟的，是事物的本性；可以用言语传达的，是事物的情感；可以用形象寻求的，是事物的形体；可以用数目取得的，是事物的本体。所谓作用，是用来形容万物奥妙的，可以用心意领悟，但不能用言语传达。”樵夫问：“不能用言语传达，那么你凭什么知道它呢？”渔夫说：“我之所以能知道它，本来就不能用言语传达。不只是我不能用言语传达，圣人也不能用言语传达。”樵夫问：“圣人既然不能用言语传达，那么六经不是言语吗？”渔夫说：“合乎时宜而后说话，哪里有什么言语呢？”樵夫赞叹说：“天地的道理，完备于人；万物的道理，完备于身；众妙的道理，完备于神。天下的能事都完成了，又何必思考何必忧虑？我从今以后，才知道修养心性、践行形体的伟大，如果不来到你的门下，几乎就要陷入危险了。”于是劈开柴火煮鱼吃，吃饱后谈论《易经》。
渔夫和樵夫在伊水之上游玩。渔夫感叹说：“熙熙攘攘啊，万物繁多，却从未杂乱。我知道在天地之间遨游，万物都可以无心而达到。如果不是你，我和谁一起归去呢？”樵夫说：“请问无心达到天地万物的方法？”渔夫说：“无心，就是没有私意的意思。没有私意的意念，不把我当作外物。不把我当作外物，然后才能支配万物。”樵夫问：“什么是我？什么是物？”渔夫说：“如果我顺从外物，那么我也成了外物；如果外物顺从我，那么外物也成了我。我和外物都达到了，意念由此明了。天地也是万物，哪里有什么天地呢？万物也是天地，哪里有什么万物呢？”