性理大全书卷四十三

译（有人）说，解释的时候必须正面阐述才行。如果大致粗略地讲，那又只是粗浅的含义，自然与古注不违背了。（他）曾经教导他的儿子说，日常起居、坐立一定要端庄，不可歪斜倚靠，恐怕导致

译昏沉懈怠时，出入行走务必庄重沉稳，不可轻浮，以免损害德性；要以谦逊的态度自我修养，以和善恭敬的态度对待他人；凡事必须谨慎整饬，没有缘故不要随意出入，少说闲话，以免荒废光阴；不要看杂书，以免分散精力；早晚要频繁自我反省检查。对于所学习的功课，每旬休息日要将这一旬内的书复习几遍，不要让内心稍有放纵懈怠，这样自然逐渐接近道理，讲习起来就容易明白了。

问：女子也应当接受教育，除了《孝经》之外，像《论语》只选取其中明白易懂的部分来教她们，这样行吗？答：也可以，像曹大家（班昭）的《女诫》、司马光的《家范》也很好。

问：《小学》中记载了关于音乐的一段，不知道今人还能运用吗？答：暂且让他们知道，古人从小就用音乐来教育他们，那是手把手地教导，等到长大了涵养已经形成，稍微能够自立就可以了。今人既然没有这种教育，如果不是志向远大有所建树，凭什么能够成就呢？

接着谈论《小学》说：古代教育必定以音乐为先，后世不再这样了。问：这是制作音乐让他们听，还是让他们自己创作？答：是自己创作，如果自我约束防范做不到，自己创作有什么益处？古代国君配备完备的音乐，士人没有缘故不离开琴瑟，日常使用的器物无时无刻不陈列在面前。《弟子职》中所说的“受”，是极致的意思，意思是接受学业之后必须穷究道理直到尽头。不要骄傲倚仗力气，比如倚仗气力想要胡乱打人这类行为，大概从小就用德行来教育他们，教育他们崇尚德行而不崇尚力气。

后辈初学，且看《小学》这本书，那是做人的样子。《小学》多说那些恭敬的地方，少说那些防范禁止的地方。又说：前贤的话必须真正亲身实践佩服才算有功，不可只是这样说说而已，那样无济于事。

问：《小学》说“父慈而教，子孝而箴”，答：人既然自有良知良能了，圣贤又这样说，直是要人寻找教育的亲切之处。“父慈而教，子孝而箴”，看自己能不能做到这样。《小学》所说的教人逐一在上面寻找许多道理，到了《大学》也只是这个道理，又教人看得亲切确实如此，不是胡乱那样说去的。

问：我如今看《大学》，如果《小学》中有不明白的地方也要理会吗？答：兼着看也不妨，学者对于文字义理不可存有终究理会不得的念头，必须立下个大目标，都要理会得，至于明白还是晦暗，则取决于人的资质如何罢了。

东莱吕氏说：“教育小孩应当以正道，不可以便让他们的情欲日渐开启。”问：“教育小孩以什么为先？”答：“先教以恭敬谨慎，不轻忽，不超越等级，读书乃是余事。”现在那些有资质的孩子，父兄便教他们科举的文章，不容不超越等级，都是因为父兄没有见识。甚至有认为考中一第便是成才的，后辈做学问且须先理会《曲礼》《少仪》《仪礼》之类，学习洒扫应对进退之事，以及先理会《尔雅》训诂等文字，然后才可以谈论下学而上达。从此脱然有所得，自然超越其他学子。不这样，就是超越等级、冒犯本分、凌犯节操，终究不能成功。谁先传授呢？谁后疲倦呢？不可不仔细考察啊。

西山真氏说：“《小学》一书，先记载胎教的方法，而后用《内则》的文章接续它。”《列女传》说：“古代妇女怀孕时，睡觉不侧身，坐不偏斜，站立不拥挤，不吃邪僻的味道，肉切得不正不吃，席子摆得不正不坐，眼睛不看邪恶的颜色，耳朵不听淫荡的声音。夜里就让盲人朗诵诗歌，讲述正道的事。这样生下的孩子容貌端正，才能超过常人。”这是说怀孕的时候，必须谨慎所感应的东西，感应到善就善，感应到恶就恶。将《列女传》与《内则》两篇合起来看，那么《小学》的教育就大致完备了。

鲁斋许氏说：“《小学》内阐明父子之间的亲情，说凡是作为人子、作为人妇、年幼男子与未嫁女子，都应当尽爱尽敬，不敢自作主张，这是侍奉双亲的道理。”凡人在小时候如果不引导端正，后来就难办了，比如字画端正楷书之类就是这样。

临川吴氏说：“古代教育的人，孩子能吃饭就教他吃饭，孩子能说话就教他说话，想要他们有所区别。而教他们分处，想要他们有所谦让。而教他们尊重长辈，顺着他们的良知良能来引导他们，还没有涉及到诵读。教他们数数，教他们方向，教他们日期，以及学习写字计算，学习礼仪法则，既然辨别名物了，但也并非从事诵读。弟子的职责，说孝，说悌，说谨，说信，说爱，说亲，践行这些还有余力，而后学习文献。现在世上的孩童刚能说话，不过教他们诵读而已，他们看待古人的教育怎么样呢？然而古人难道废弃诵读吗？戴氏记载《拾曲礼》遗经，句子三言或四言；管氏书载《弟子职》，句子四言或五言、六言，都是韵语，句子短而音韵和谐，大概是取其诵读容易，而便于儿童学习。古书缺失而教育方法泯灭，世俗间教子，大抵用周兴嗣《千字文》、李瀚《蒙求》开启先河，诵读虽然容易，但究竟有什么用？士大夫之家，颇想知其无用而舍弃它。儿童学习之初，立刻授予《小学》《孝经》等书，字词长短参差不齐，往往不能按句教的人强行拔苗助长而学习者苦于困难，又怎么能让他们乐于学习呢？程子曾经想作诗，略言教童子洒扫应对事长之节，而没有做成。陈氏五言《礼诗》，接近于此而有未完备之处，君子以此为病。”

总论做学问的方法

程子说：

译所谓学习，是让人向内探求。不向内探求而向外探求，就不是圣人的学问。什么叫向外探求？以文采作为主要追求的就是。所谓学习，是让人探求根本。不探求根本而探求枝节，就不是圣人的学问。什么叫探求枝节？考究详略、采集同异的就是。这两者，对道德修养没有益处，君子不学习它们。名物制度的学问，君子学习它，但不把它作为根本。言语有条理，君子了解它，但不把它作为开端。义理精微之处，必须靠自我探求才能获得，这样才是善于探求义理。学习没有比自我领悟更珍贵的了，领悟不是从外部获得的。所以说“自我领悟”，学习而不能自我领悟，那么到老只会更加衰退。自我领悟的人，所坚守的不会改变；自信的人，所坚守的不会怀疑。解释义理如果

译一向只依赖书本，怎么能做到居处安稳、积累深厚呢？这不仅会让自己迷失，还会误导他人。古代的学者，从容不迫、沉浸其中，有先后的次序；现在的学者，却只当作一场空谈，一味追求高深罢了。我常喜爱杜预的话：“像江海浸润、雨露滋润那样，冰消瓦解，心情舒畅、条理顺畅，这样才算有所得。”现在的学者，往往认为子游、子夏的学问太小不值得学，然而子游、子夏的每一句话、每一件事，却都是实实在在的。知道了就一定会喜好，喜好就一定会追求，追求就一定会得到。古人这种学问，是终身的事，果真能做到颠沛流离、仓促匆忙时都坚守于此，难道会得不到道理吗？问：怎样学习，才可以说有所得？答：大凡学问，听到了、知道了，都算有所得。所谓“得”，必须默记于心、通达理解。学者想要有所得，必须真诚地体察义理。上等智慧的人，聪慧领悟自然不同；其次的人，必须通过义理的涵养来获得。凡是立志求道的人，可以说是诚心了。想要速成而拔苗助长，不符合道理，反而就不真诚了。所以求道而有急切之心，即使得到了也一定会失去。观察天地的变化，一息不停，似乎很快。然而寒暑的变化极其细微，何曾突然呢？学者必须懂得言语。人刚开始学习，就必须知道用力的地方；既然学习了，就必须知道受益的地方。见闻广博的人，就像广泛储备药物一样，知道如何使用才是宝贵的。增进学问没有比获得知识更大的，修养心性没有比义理更大的。古人修养的地方很多，如果用声音来修养耳朵，用舞蹈来修养血脉，现在的人都没有，只有义理的修养，人们又不知道去追求。以不知道为耻却不询问，最终还是不知道；认为不知道就一定去探求，最终就能知道了。学习而没有所知的人，就像人刚喝醉一样，什么荒唐事都做得出来；等到他清醒了，一定会惶恐而觉得羞耻。清醒了却不觉得羞耻，那就无可奈何了！学者必须知道进入德行的途径，不知道进入德行的途径，没见他能够进步。所以孟子说：“不明白善，就不能使自身真诚。”《易经》说：“知道到达的境界，就去达到它。”学者自我修养达到刚强，那么坚守道义就越牢固；勇于进取，那么向善就越迅速。现在的学者，就像登山，刚开始坡度平缓时，没有不迈大步的；等到到了陡峭的地方，就犹豫不前了【另一说法：有的因为陡峭就停止，有的因为困难而稍缓。如果能遇到艰难反而更加坚定，听到过错就改正，有什么远方不能到达呢？】人年少时应当激昂自勉，中年以后，自然达到成就德行的人，事情才可以自己安心。君子的学问，必须每天更新。每天更新，就是每天进步；不每天更新，就一定会每天退步。没有不进步也不退步的人，只有圣人。圣人的道，无所谓进退，因为他所达到的境界已经极致了。君子没有比学习更进取的，没有比画地为牢更停滞的，没有比自满更有害的，没有比自暴自弃更罪恶的。进取而不止步，商汤、周武王因此返归正道而成为圣人。学者所见所期望的，不能不远大，然而实行起来也必须量力而行、循序渐进，志向太大而心力劳累，力量太小而担子太重，恐怕最终会败坏事情。学习贵在成功，既然成功了，就要用来实行。学习而不能完成学业，应用而不能实行所学，那就不是学习了。百工制造器具，一定贵在有用，器具如果不能使用，工匠就不会制作。学习而没有用处，学习是为了什么呢？努力学习而有所得，一定要扩充并实行它，不然的话，只是拘泥于自己的见识罢了。学者有所听闻却不铭记于心，不见于行动，那么他所听闻的不过是别人的话罢了，与自己有什么关系呢？学习没有比心境平和更大的，平和没有比端正更大的，端正没有比真诚更大的。问：有人因为苦学而失心，这是为什么呢？答：我没听说过。善于学习的人对于自己的心，治理其混乱，收敛其放荡，明察其蒙蔽，安定其危险，难道会说是心的害处吗？古代的人十五岁开始学习，四十岁出仕，他们未出仕时，悠闲地修养德行，没有求取进身之心，所以他们所学的一定会有成就。后世的人，从儿童时期，跟随父兄的教导，以及他们壮年时追逐当时流行的风尚，没有不急切追求权势利禄的，善心怎么能不丧失呢？学习是为了名声，是因为内心不足。根本必须先培土施肥，然后才可以趋向正道。趋向既已端正，所达到的境界有深浅，这是由于勉强与不勉强的缘故。坚守必须严格，执着必须坚定，稍有懈怠而放纵，那么保存的就会消亡。君子的学问，重要的是看其归宿罢了。有志于道而学习不进步的人，是没有勇气。下棋是小技艺，不专心致志，尚且不能得到，何况学习圣人的道，悠悠荡荡，怎么能自得呢？孔子说：“我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉去思索，没有益处，不如学习。”又说：“早晨闻道，晚上死去也可以。”圣人为什么急切到如此极致的地步呢？善于学习的人应当探求事物之所以这样的原因，不应当只是诵读文字、过目而已。学习好像追赶不上，还担心失去它，如果说姑且等待来日，这就是自暴自弃。没有好学的志向，那么即使圣人再次出现，也没有益处。不知道人性本善，不可以谈论学习，知道人性本善而以忠信为根本，这就叫先确立大的方面。问：有人每天记诵万言，或者技艺精妙绝伦，这可以学习吗？答：不可以，才能勉强而稍有进步，迟钝的人不能使他变得锋利，只有积累学问、明白道理，时间久了气质发生变化，那么愚钝的人一定会变聪明，软弱的人一定会站立起来。资质美好的人，一经明白就穷尽，浑浊的渣滓完全融化，这就与天地同体了。庄重恭敬地持守涵养，是其次的，等到达到极致则是一样的。气质沉静的人在接受学问时比较容易，在“意必固我”都已消除之后，一定要有所作为，这是学者应当尽心尽力的。夜

译气所存留的，是良知和良能。如果加以扩充，把白天所损害的转化为夜间所存留的，然后才可以达到圣人的境界。学习礼义，考察制度，一定要探求圣人的本意，得其本意就可以因时变革了。人在求学上，避开困难的，而暂且做容易的，这就是自我放弃。求学的人必定立志于大道，以圣人作为自己的期许，却还有达不到的人。人人都可以成为圣人，而君子的学习必定要达到圣人境界才停止，不到圣人境界就停止的，都是自我放弃。孝敬应当孝敬的，友爱应当友爱的，由此推广开来，这也是圣人罢了。求学的人不学圣人也就罢了，想要学圣人，必须仔细玩味圣人的气象，不可仅仅停留在名义和道理上，这样只是讲论文字。现在的学者有三种弊病：沉溺于文辞，拘泥于训诂，迷惑于异端。如果没有这三种弊病，就一定会归向圣人之道。人的学习，应当以“大人”为标准，然而上面还有化育的境界，人应当学习颜回那样的学问。君子的学问，贵在每一条都明白，明白了就有功效。学问的关键在于恭敬、真诚，其中便有一个“仁”。广泛学习且坚定志向，恳切提问且思考切近的事，仁就在其中的意思（恭敬主要在于行事）。不思考所以有疑惑，不探求所以没有收获，不询问所以不知道。学习不贵在广博，贵在端正罢了，端正了就会广博；言语不贵在华丽，贵在恰当罢了，恰当了就会文雅。能够穷尽饮食言语的道理，就可以穷尽进退取舍的道理；能够穷尽进退取舍的道理，就可以穷尽生死的道理。饮食言语、进退取舍、生死，小大的道理是一致的，所以君子的学问，从细微到显著，从细小到彰明。问确立德行与增进德行的先后问题说：这有两种情况，有先确立而后增进的，有先增进而后达到确立的。先确立而后增进，那就是卓然确立之后有所增进；确立就是三十岁而立，增进就是我看见他的进步。先增进而后达到确立，那就是增进到确立之道的地方，这种增进是可以引导他走向道的人，确立是可以让他自立的人。

译张载说：对于初学的人，获得一个义理，必须坚守不放，这是由粗浅进入精深的过程。比如孝顺父母、忠诚侍奉君主，这是一种义理，但其中包含多少细微的义理啊。通过听闻和见闻获得的善，可以称之为“学”，但不能称之为“道”。必须是自己探求，能够寻找到义理，自然会有所趋向，自己获得的就能安居其中。做学问只是在义理中探求，譬如农夫耕耘播种，即使遇到饥荒，也一定有丰收之年。因为探求就必定会有所得，源头和根本既没有错误，那么义理就可以自行探求。人想要端正自己从而使万物各得其所，大体上道义虽然不可迟缓，但也不宜急切逼迫。对人而言固然需要循序渐进，对自己也是如此。因为深思洁虑以求取大功，那么心胸就会狭隘。只有使心胸宏大开阔，像天地一样，简易又简易，然后才能应对万物都平正。玩味思考尚未成熟，可以探求平易的道理，不要迂曲。如果开始探求得太深，恐怕从此越来越远。做学问最紧急的，在于端正心志以求取益处。如果探求不停止，没有得不到的。只有勤勉不懈、念念不忘才是关键。人如果志向情趣不远大，心思不在上面，即使学习也无法成就，懒惰于进取道义，就无法自然通达。如果不是成德的君子，必定要勤勉达到“从心所欲不逾矩”的境界，才可以放下。德行浅薄的人终究学不成。学习不勤奋，正如同七年的病，不积蓄三年的艾草。现在对于学习，增加几年，自然能享受无穷的好处。人大多以向人请教为耻，假使现在向人请教，明天胜过别人，有什么不可以呢？像这样，孔子向老聃、苌弘、郯子、宾牟贾请教，有什么不得到的呢？聚集天下众人的善就是圣人。哪有获得一端就胜过圣人的呢？义理有疑问，就洗去旧见，来寻求新意。心中如果有领悟，就立刻记录。不思考就会再次堵塞。还需要朋友的帮助。一天空闲，与朋友讨论，那么这一天的意思就有差别。必须天天如此讲论，久了自然觉得进步。开始向往学习，就像听说都市繁华盛丽，没见到它的美就知道它有美，不怀疑一步步前进就会逐渐到达，如果自暴自弃就不行了。看书理解大义，不是听闻。必须以彻底领悟为听闻。人喜欢逞强，是因为他所知道的少。知道的多了就不自逞强。学满了才知道不足，有好像无，实好像虚。这是颜回之所以进步的原因。改变气质，孟子说：“居住的环境改变气质，供养的条件改变体质。”何况居住在天下最宽广的居所呢？居仁由义，自然心和体正。在简约的时候，只要拂去过去的行为，使动作都符合礼，那么气质自然完全好。《礼记》说：“心胸宽广，身体就安泰舒适。”心胸既然宏大宽广，自然舒展快乐。如果心胸只能宏大宽广，不谨慎恭敬，就不能立身；如果只能谨慎恭敬，而心胸不宏大宽广，就陷入狭隘。必须宽厚而恭敬。大体上内在有的，必定表现在外。所以君子心和则气和，心正则气正。开始的时候，固然也需要矜持。古代做帽子，是为了重视头部；做鞋子，是为了重视脚部。至于盘盂、几杖上刻铭文，都是为了谨慎警戒。人的气质美丑，与贵贱夭寿的道理，都是禀受确定的分限。如果气质恶，学习就能改变。现在人大多被气质驱使，而不能成为贤者，是因为不知道学习。做学问最大的益处，在于自己能改变气质。不然，最终没有什么发明，不能见到圣人的奥妙。所以做学问的人首先必须改变气质。改变气质，与虚心互为表里。大中是天地之道，获得大中，阴阳、神明没有不尽的。天资美，不足以作为功劳。只有矫正恶为善，矫正懒惰为勤奋，才是功劳。人必定不能立刻没有这种心，必须思考。只要常使心游于义理之间，立根本处以简易为是；接物处以时中为是。简易而天下之理得以获得，时中则需要博学素备。有志于学习的人，都不论气质的美丑，只看志向如何。匹夫不可夺志。只担心学习者不能坚勇。多寻求新意，以开启昏昧。我的学问不振奋，不是强力的人不能自我奋起。只有信念笃实、持守谨慎，何愁达不到。书多读却容易忘记，只是因为理未精熟。理精熟了就必定记住无处可去。孔子一以贯之，大概只用一个义理都贯穿了。学习者只要涵养心识明静，自然可见。下学而上达的人，两者都得到。人谋又得天道，又完全凭私意以求是，未必是。虚心以求是，才是是。道，仁与不仁，是与不是而已。已经学习却先以功业为意，对学习就有妨害。既有意，必定穿凿附会、创意作起事来。德行未成而先以功业为事，是代替大匠砍木头，希望不伤手也难。做学问的人最不宜志向小、气量轻。志向小就容易满足，容易满足就没有进步的理由；气量轻就空虚却装作充盈，简约却装作繁复，没有却装作有，以未知为已知，未学为已学。人有耻于请教，便说我胜过别人，只是病在不知求是。做学问，应当无我。明善为本，固执它才能立身，扩充它就大，轻视它就小，在于人能宏大它而已。富贵得到与否，是天命；至于道德则在于自己。探求就没有得不到的。

上蔡谢氏说：“学习必须熟练，讲学不讲，用尽工夫也只是旧时人。‘学之不讲，是吾忧也’。仁也在其中。”

译熟了就可以了。」现在求学，必须像饥饿时急需食物、寒冷时急需衣服那样迫切，才行。如果只是想要比别人稍好一些，那就达不到目的。人必须先立下志向，有了志向就有了根本。就像树木，必须先有根本，然后才能培育成合抱的大树。如果没有根本，又去培育什么呢？颜回的功夫真是百世学习的典范，舍弃了这一点，应该就没有入门的路径，没有安身之处了。

译龟山杨氏说：现在的读书人，只是因为不知道做学问的方法，又不知道学问成就后究竟有什么用。这件事体重大，必须曾经下过功夫，才知道不容易。所谓做学问，就是学习圣贤所做的事。想要做圣贤所做的事，就必须听闻圣贤所体悟到的道。如果只是为了博通古今，写文章，做一个忠诚守信、质朴诚恳，不做不义之事的人罢了，那么自古以来这样的人不少。然而如果说他们听闻了道，那是不可以的。比如东汉衰败时期，隐士、逸民以及有名节的人士，被当时人所知晓的很多。观察他们的行为，用古代圣贤的道来衡量，就完全没有丝毫相似之处。为什么呢？因为他们对于道起初就没有听闻的缘故。现在的读书人，平时就说我应当做古人所做的事，才有一件事到手，就处理不了。大概他们所学的，是把博通古今、写文章，或者立志于忠诚守信、质朴诚恳，不做不义之事作为目标，却不知道必须听闻道，所以会这样。由此看来，做学问却不听闻道，就如同不做学问一样。为了完善自己而做的学问，正像饥饿口渴对于饮食一样，并不是因为对外物有喜悦。认为如果不饮不食，那么饥饿口渴的病症必定会导致死亡。人不学习，就会丧失本心，不足以成为人，这种病症大概与饥饿口渴没有不同。这固然说明学习是不可停止的。然而古代善于学习的人，必定先知道所应达到的境界，知道所应达到的境界，然后才可以逐步前进。茫然不知去向，却希望达到圣贤的境界，大多看到其困难了。这个道理应当深切探求，不可忽视。六经的意义，在心中验证而认为正确，施行在行事上而顺畅，然后才算得道。在心中验证而不正确，施行在行事上不顺畅，那就不是所谓的经义。现在研究经书的人，写无用的文章，侥幸考取科举功名罢了，究竟有什么益处呢？读书人必定以孔孟为师，做学问却不从孔孟的话中探求，也是末节了。《易经》说：君子多识前言往行，用来积蓄自己的德行。孟子博学而详细解说，是为了反过来用简约的道理来说明。世上的读书人，想要以雕琢辞藻、编织文句为精巧，夸耀繁多、竞相奢靡，用来增加见闻罢了，所以采摘其华而不吃其实，未曾积蓄德行而反过来简约。他们哪里还用得着学习呢？自从孟子去世，圣人的学问失传，荀卿以下，都没有得其门而入。《孟子》七篇的书都在，从头到尾考察，不过是说性善罢了。知道这一点，那么天下的道理就得到了，而诸子失传的原因，都可以看到了。学习道的人，舍弃先圣的书，去哪里寻求呢？好比走到四通八达的大道，不知道去哪里，六经能指出所去的方向罢了，顺着所指的方向去，那么大概就能到达。只在章句之间耗费精神，就是末节了。古代的读书人以圣人为师，他们的学问有达不到的，所以他们的德行有差别。人们看到圣人难以做到，所以凡是认为圣人可以达到的读书人，必定认为他是狂妄而暗中嘲笑他。圣人固然不容易达到，如果舍弃圣人而学习，将去哪里取法呢？以圣人为师，就像学习射箭而设立靶子。靶子立在那里，然后射箭的人可以看着它而求射中。如果射中与否，在于人罢了。不设立靶子，凭什么作为标准？颜渊请问具体条目，孔子说学习，颜渊说请践行这些话，就是练习了。学习而不练习，只是空学。好比学习射箭而立志于拉满弓，就知道所学的了。至于拿着木棍而眼睛不眨，射穿虱子而悬挂的丝线不断，由此而求尽其妙，不练习是不能的。练习而观察，所以说久而性成，那么说就不值得提了。读书人应当有所怀疑，才能增进德行，然而也必须下深功夫，才会有怀疑。现在的士人读书做学问，大概自以为没有可怀疑的，所以他们的学问不能互相推崇。像孔子门人所怀疑的，都是后世认为不必怀疑的。子贡问政，孔子说：粮食充足，军备充足，百姓信任。子贡怀疑可以去掉什么，回答去掉军备，在粮食和信任之间还有怀疑，所以能引发孔子“百姓没有信任就站立不住”的说法。如果现在的人问政，回答“粮食充足和军备充足”，有什么可怀疑的呢？樊迟问仁，孔子说：爱人。问智，孔子说：了解人。这大概很明白，而樊迟还说没有通达，所以孔子用提拔正直的人置于邪曲的人之上，能使邪曲的人变正直，来教导他，由此而实行于智的道，不就很接近了吗？然而退下来见子夏，还再问提拔正直的人置于邪曲的人之上的意义，于是又得到舜提拔皋陶、汤提拔伊尹的事作为证据，所以仁和智兼尽其说。如果让现在的读书人刚得到最初问题的回答，就不再怀疑了。大概曾经说古人认为可怀疑的，现在的人不知道怀疑，学问怎么能进步？

和靖尹氏说：“凡是提问，切忌间断，那就不是学习。晒一天，冻十天，怎么可以呢？学问不可有私心，私心，是人欲。人欲去除，天理回归。”问：“如何理解‘仕而优则学’？”回答说：“学习哪有停止的时候？”《尚书》说：‘念终始典于学。’荀子说：‘学到死才停止。’”

涑水司马氏说：读书人用来求治心的。学问虽然多，而心不治，凭什么学习呢？“问蘧伯玉：五十而知四十九年非，可信吗？”回答说：“何止如此呢！”古代的君子喜欢学习的，有临死才知道未死之前所做的事不对的，何况五十岁呢？道像山一样，越升越高；像路一样，越行越远。读书人也尽力而止罢了。如果不是圣人，谁能穷尽其高远呢！

五〇胡氏说：

译做学问要追求广博，不要杂乱；持守要简约，不要浅陋。杂乱看似广博，浅陋看似简约，求学的人不可不仔细辨别。学问贵在成就大道，不贵在小的功用。成就大道，是指与天地相参赞；小的功用，是指谋取利益、计较功效。人的本性，良知良能根源于天，却被自我所拘束，被事务所淹没，被外物所诱惑，所以无处不需要学习。学习必须练习，练习就会熟练，熟练就会持久，持久就会合乎自然，合乎自然就会通神。合乎自然就能不假思索而行动，通神就能不期然而应和。把反求诸己作为根本方法，把议论别人的不善作为最大的禁忌。静观万物的道理，能获得内心的喜悦；顺应变动处理万物的本分，能获得内心的快乐。这很难，所以知道仁与知合一，君子的学问才算完成。拥有道在自己身上，了解道在他人那里。拥有道而别人不了解，却去和别人计较的人，并不是真正拥有道的人。学习道，就像学习射箭，刚拿起弓箭，必须先知道靶子，然后才能通过积累练习来追求射中靶心。如果射箭的人不追求靶子，不追求射中靶心，那么何必拿着弓箭去射呢？历代圣人的各种经典，千言万语，必定有大的体统，必定有精妙的关键。人从年少时就有志向，尚且担心被世俗的念头夺去，时光虚度，终身无法见到大道。如果志向不在于靶子，只是想要玩味那些辞藻罢了，这就叫做口耳之学，哪里值得称道呢？沉溺于章句的末节，固然远远胜过下棋嬉戏娱乐了，但只是以管窥天就自鸣得意，是多么狭隘啊？为什么不立志于大的体统，去探求精妙的关键呢？譬如游览山水，一定要登上东岳泰山，到达绝顶，坐着让天下的高峰远山、曲折的山谷和大湖泽都来呈现风貌，难道不伟大吗？修身以少欲为关键，行事以恭敬节俭为先，从天子到平民百姓，道理是一样的。

译延平李氏说：“讲学关键在于深入潜思、缜密细致，这样学问的气韵才能深远悠长，路径才不会偏差。如果一概用‘理一’来概括，却不察分殊的不同，这就是学者之所以会陷入似是而非、混淆真假的学说中而不自知的原因。”学问的道理，不在于多言，只在于静坐澄心，体认天理。如果真有体悟，即使是一毫私欲发动，也会退听服从。长久在此用力，或许能渐渐明白，讲学才开始有力。学者的弊病，在于没有达到豁然开朗、冰消冻解的境界，纵然有所持守，也不过是勉强避免明显的过失和悔恨罢了。像这样的人，恐怕不值得称道。孔子门下的弟子，整天聚居在一起，互相切磋琢磨，又得到夫子作为依归，在日常起居之间，因观察感受而感化的人很多。恐怕那种融会贯通、脱落执着的境界，不是言语所能表达的。不然，子贡为什么说“夫子关于性与天道的言论，无法听到”呢？大抵有疑惑的地方，必须静坐体察探究，人伦关系必须明了，天理必须在日常事务中仔细考察，着力之处可见端倪，在于努力罢了。

朱子说：“圣人门下的日常工夫，看似很浅近，但推究其理，没有不包容、不贯通的，等到扩充广大，可以与天地同样广大。所以成为圣人贤人，定位天地，养育万物，只是这一个理罢了。”常人的学问，多是偏执于一个理，主掌于一说，所以看不到四周，从而引起争辩。圣人则中正和平，没有偏倚。圣贤所说的工夫，都只一样，只是一个择善固执。《论语》说“学而时习之”，《孟子》说“明善诚身”，只是随所在的不同而说法不同，下字各自精细。其实工夫只是一样，必须完全知道它们为什么不同，才知道它们所谓的相同。学者的工夫，只怕不得要领，如果能寻究明白这个道理，自然处处有着落，贯通融洽，各有条理。如果不这样，就会处处阻碍。学者常谈多说“持守”，但未得其要领，不知道持守的是什么，说扩充，说体验，说涵养，都是拣选好的言语，当作说话，必须有实际受用的地方，才可以说是关键所在，大概因为如此。做学问必须先确立一个大的框架，然后慢慢在里面修治墙壁，使其绵密。现在的人多是未曾知道大的规模，先去修治一闲半房，所以不成事。识得道理的源头，就是地基。如人要盖房，必须先筑得基址坚牢，上面才可以架屋。如果自己没有好的地基，空自今日买得多少木材去盖房，不久只盖在别人地上，自家身子已无处安放。学问必须大进一步，才开始有益。如果能在一处大处攻得破，看到那许多零碎，只是这一个道理，才是快活。然而零碎的不是不当理防，但大处攻不破，纵然零碎理防得些少，终究不快活。曾子膝盖雕开，已见大意，只因为他大处看得分晓。现在且说他那大底是什么？天下只有一个道理，学只要理防得这一个道理。此处才通，则凡天理、人欲、义利公私、善恶之辨，没有不通的。有人问：“气质之偏，如何救得？”回答说：“才说偏了，又用一个东西去救他的偏，越发不平正了，越发找不到头绪。要〇只是看教大底道理分明，偏的地方自然看得见。如在暗室求物，拿火来便照得见。如果只管去摸索。”费尽心力，只是摸索不见。如果见得大底道理分明，有病痛的地方也自然防变，移不自知，不消得费力。成就自己才能成就万物，成就万物在成就自己之中，必须这样推出，才能合乎义理。圣贤千言万语，教人且从近处做去，如洒扫大防大廊，也只是如洒扫小室模样，扫得小处净洁，大处亦然。如果有大处开拓不去，即是于小处不曾尽心。学者贪高慕远不肯从近处做去，如何理防得大头项的？现在也有不曾从里面做得的，外面也做得好，这只是才高以智力胜将去。《中庸》说细处只是谨独谨言谨行，大处是周武王、周公达孝经纶天下，无不载，小者便是大者之验。必须谨行谨言，从细处做起，方能充得如此。太又说：如今做学问很难，因为小学无人习得，如今却是从头起。古人于小学小事中便都存个大学大事的道理在，大学只是推将开阔去，向来小时做的道理存其中，正似一个坯素相似。学者做工夫，莫说道是要待一个顿段大项目工夫后方做得，即今逐些零碎积累下去，才等得大项目后方做，即今便错过了。学者只今便要做去，断以不疑。〇神避之需者事之贼也。现在学问未识个入路，就他自做倒不觉得，惟既识得个入头，却事事须着力理防。且说世上多多少少事，既识得路头，许多事由自是合着如此，不如此不得，自是天理应下当然。如果不见得入头处，〇也不可慢，也不可。如果识得些路头，须

译这事不能中断，若中断了便不成，等到再重新整顿起来，要费多少力气。好比鸡孵蛋，看起来孵得有什么暖气，只是靠它常常这样孵着才成功。若把蛋拿开，蛋便死了；若刚孵住，便冷了。然而实在见到入门处，自己也忍不住停下，自然要做下去，他自己得到些滋味，就像吃果子一样。未识得滋味时，吃也行，不吃也行。到识得滋味了，想停也停不住。做学问切须收敛端严，就在自家身心上做工夫，自然有所得。做学问的工夫固然有先后，但也不是今天截然做这件事，明天做那件事。且如所谓先明性的本体，而用敬来持守，固然是这样。然而从初开始若都不敬，又从哪里能有见解呢？有人说学者工夫多闲断，回答说圣贤教人只是要救一个闲断。收拾放逸的心，乃是切下功夫处，讲学乃是其中一件事。现在只专一在此处下功，不须思前算后，计较得失，讲学也且看直截明白处，不要枝蔓。学问最要是见处，要得透彻，然而不从主敬致知上着功夫，也没有入门处。做学问不厌卑近，愈卑愈近，则工夫愈实，而所得愈高远；那直接追求高远的，反而不是，这不可不察。持敬读书，表里用力，切须实下工夫，不可徒为虚说；然而表里也不是两件事，只是不可取此而舍彼罢了。其实互相为用，只是一件事。人须做工夫方有疑，初做时定是触着阻碍，没理防处。只如居敬穷理，开始定分作两段，居敬则执持在此，才动便忘了。问初学必定如此吗？回答说固然。要知道居敬在此，动时理便自穷，只是这话工夫未到时难说。又说只要能无事时存养，教到动时也能防求理。学者精神短浅的，看义理只到得半途，便以为前面没有了。有人说若工夫不已，也须有向进。回答说须知得前面有，方肯做工夫。现在的学者大概有二病，一以为古圣贤也只此是了，故不肯做工夫；一则自谓做圣贤事，不得不肯做工夫。学者须于主一上做工夫，若无主一工夫，则所讲义理无安着处，都不是自家东西。若有主一工夫，则外面许多义理方始为我有，都是自家东西。工夫到时才主一，便觉意思好，卓然精明；不然便缓散消索了，没意思。做工夫只自脚下便做将去，固不免有缓散时，但才觉便收敛将来，渐渐做下去。但得收敛时节多，缓散之时少，便是长进处。所以孟子说学问之道无他，求其放心而已。所谓求放心的，不是别去求个心来存着，只是才觉放心便在此。孟子又说：“鸡犬放，则知求之；心放，则不知求。”我曾说：“鸡犬犹是外物，才放了，须去外面抓回来；若是自家心，更不用别求，才觉就在这里。鸡犬放，犹有求不得时；自家心则无求不得之理。”因此说：“横渠说做工夫处，更精切似二程。二程资质高明纯净，不大段用工夫；横渠资质有偏驳夹杂处，他大段用工夫。来看他的话：‘心清时少，乱时多。其清时，视听明聪，四体不待拘束而自然恭谨；其乱时，反是。’说得来大段精切。”“人生与天地一般，无些欠缺处。且去仔细看，秉彝常性是何如？将孟子言性善处看是何如？善须精细看来。”“资质聪敏不学，乃是大不敏。有圣人之资，必好学，必下问；若就自家杜撰，更不学，更不问，便是凡下。圣人之所以为圣，也只是好学下问。舜从耕稼陶渔以至于帝，无非取诸人以为善；孔子说：‘礼，吾闻诸老聃。’这也是学于老聃，方知得这一件事。”有人问：“东莱谓变化气质方可言学。”回答说：“此意甚善。但如鄙意，则以为学而能变化气质耳。若不读书穷理，主敬存，而徒切切计较于昨非今是之间，恐怕也劳而无补。”“待文王而后兴者，凡民也；若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。豪杰资质美，生下来便见这道理，何用费力？现在人至于沉迷而不反，圣人为之屡言，方才肯来，已是下愚了；况且又不知求之，则终于为禽兽而已。大概人为万物之灵，自是与物异；若迷其灵性而昏之，则与禽兽何异？”“学问是自家合做底，不知学问，则是欠缺了自家底；知学问，则方无所欠缺。现在人把学问来做外面添底事看了。”“圣贤只是做得人当为底事尽，今做到圣贤止是恰好，又不是过外。”“凡人须以圣贤为己任，世人多以圣贤为高，而自视为……”

译因为地位卑微，所以不肯进取。或者不知道，假如圣贤本来就高人一等，是另一种人，那么日夜勤勉，就是分外的事，不做也可以，做也可以。然而圣贤的禀性与常人相同，既然与常人相同，又怎么可以不把成为圣贤作为自己的责任呢？自从开天辟地以来，生了多少人？寻求那些能尽己之性的人，千万人中没有一个两个，只是随波逐流虚度一生。《诗经》说：“上天生育众民，有万物就有法则。”现在的学者往往有万物而不能掌握其法则。《中庸》说：“尊崇德性而引导问学，达到极高明而引导中庸。”这几句话乃是贯穿始终的人性本性，只是因为被嗜欲所迷惑，被利害所追逐，全都昏乱了。圣贤能够尽他们的心，所以如此。发挥天下最敏锐的听觉视觉，发挥天下最明亮的智慧，做儿子极尽孝道，做臣子极尽忠诚。有人问：“明悟本性必须把敬作为首要吗？”回答说：“固然如此，但敬也不能笼统地说，必须在每件事上检点防范，论其大要，只是不放过罢了。”大体上，为己之学，与他人没有一丝一毫的干涉。圣贤千言万语，只是让人回归固有的本性而恢复本性罢了。学者大要在于立心，所谓的志，不是说用这些意气去压倒他人，只是直截了当地要学习尧舜。孟子说人性本善，说话必定称道尧舜，这是真实的道理。世子从楚国反复拜见孟子，孟子说：“世子怀疑我的话吗？道只有一个罢了。”这些道理更没有差错，只是一个性善，可以达到尧舜的境界，没有别的地方去了。下文引用成覸、颜子、公明仪所说的话，便可以看出人人都可以成为尧舜。学者立志必须教人勇猛，自然会有进步。志向不足以有所作为，这是学者的大病。世俗之学之所以与圣贤不同，也不难看出。圣贤真的是去做，说正心就是要心正，说诚意就是要意诚，修身、齐家都不是空话。现在的学者说正心，只是把正心吟咏一会儿；说诚意，又把诚意吟咏一会儿；说修身，又把圣贤许多关于修身的言论诵读而已，或者搜集言语，拼凑时文，这样为学，却对自己身上有什么关联呢？这里必须用心体察防范。现在的朋友固然有乐于听闻圣贤之学，而最终不能摆脱世俗陋习的，没有别的，只是志向没有确立罢了。学者大要在于立志，刚学习就要做圣人，这是对的。问：“人气力怯弱对为学有妨碍吗？”回答说：“为学在于立志，与气禀强弱无关。”又说：“为学何必忧愁烦恼，只要放得平和宽快去。”有人举出圣门弟子只称颜子好学，其次才说到曾子，由此知道事大难。回答说：“固然如此，我看来也有难有易，只是坚定地确立志向。”顺着义理去做，它没有倾斜歪曲。这个事物要得不难，像饥饿想要吃饭，口渴想要喝水，像救火，像追赶逃亡的人。像这样年岁之间，看得透彻活泼泼地在这里流转才是。学者做工夫，应当废寝忘食，做一下，使得有些入门之处，此后方滋味接续，浮浮沉沉，半上落下，成不了事。而现在〇要且看，圣人是如何，常人是如 何，自己因为什么就不像圣人，因为什么就只是常人，就此体察得透彻，自然可以超凡入圣。为学必须觉察今天是对的而昨天是错的，日改月化就是长进。现在的学者全不曾发愤。为学没有进步，只是不勇猛。不可倚靠师友。现在人做工夫不肯立刻下手，都是要等待，如今早上有事，中午无事，那么中午便可下手，中午有事，晚上便可下手，却必须要等到明天，本月如果还有几天，必定一直等到下月，今年还有几个月不做工夫，必定说今年岁月无妨，一直等到来年，这样怎么会有长进。凡人即使是生而知之的资质，也必须下困学勉行的工夫才行，因为道理缜密，到哪里去捉摸，如果不下工夫，怎么防范得了。大体上为学虽然有聪明的资质，必须做迟钝的工夫才行，既然是迟钝的资质，却做聪明样的工夫，怎么行。现在人不做工夫，有的是觉得难，后来就不肯做，有的是自知不可为，公然逊让与他人，像退让产业一样，甘愿服从批退，自己不愿做。为学不要责怪没有人，为自己剖析出来，必须自己去里面讲究做工夫，要自己看见，小立课程，大作工夫。暂且体察去，不必计较得到才。

译算计着能得到利益，心里就感到方便，于是头就低下来了。在严立功、程宽着意思上下功夫，时间久了自然会有滋味，不可以追求速成的功效。人们多说是被事务所牵制，妨碍了讲学，这就像不能驾船却嫌溪流弯曲一样。遇到富贵就在富贵上做工夫，遇到贫贱就在贫贱上做工夫。兵法中有一句话非常好，就是顺着事物的趋势而有利于引导它。人们说齐国人软弱，田单就利用他们的软弱来取胜。又如韩信特意把许多人置于死地，才开始取得胜利。学者如果还有丝毫意气在，就必须加力进取，除非没有了这种意气，只是嘴上不妨说话，才可以休息。做学问极要求在撑篙的地方着力，在工夫要断绝的地方，更要增加工夫。着力不妨让它倾倒，这才是前进的地方。做学问就像撑逆水船，在平稳的地方尽行不妨，等到到了滩脊急流之中，船夫这一篙不可放缓，必须着力撑上，不得一步不放，退一步这船就上不去。学者体认道理，应当深沉潜思。又说读书如同炼丹，起初用烈火煅烧，然后渐渐用慢火温养。又如煮东西，起初用烈火煮了，却须用慢火温养。读书起初勤奋敏捷着力仔细穷究，后来却须缓缓温寻反复玩味，自然道理自出，又不得贪多求快，直须要熟，工夫自然从熟中出来。大要须先立头绪，头绪既然确立，然后有所持守。《尚书》说如果药不能让人安睡，疾病就不能痊愈。今天的学者都是养病。必须磨砺精神去体认天下事，不是安逸闲适所能得到的。阳气发动的地方，金石也能穿透，精神一到，什么事不能成功。人的气必须是刚，才能做成事，如天地之气刚，所以不论什么事物都能透过。人之气的刚，其本性也是如此。如果只遇到一层薄事就退转回去，如何能做成事进取。得失的念头放轻，却将圣贤格言处研穷考究。

如果悠悠地似做不做，如捕风捉影，有什么长进？今天是这个人，明天也是这个人。学者只是不为己，所以日间此心安顿在义理上时少，安顿在无谓之事上时多。对义理却生疏，对无谓之事却熟练。现在学者要有所成就，且要分别个路头。要有所成就，是为己为人的区别。为己者，直截了当要体认这个事物。想要自己体认得，不是漫不经心地体认，且这样体认做好看，教人说自己也曾体认过。这假使体认得十分恰当，也都不关自身的事。要须先体认这个路头，若分别得了，方可体认文字。现在的学者直与古人不同，今人只是强行探求向上去，古人则逐步踏实做将去。做学问须是切实，为己则安静笃实，承载得许多道理。如果轻扬浅露，如何探讨得道理？纵使探讨得说得去，也承载不住。入道之门，是将自己身已入那道理中去，渐渐相亲，久了与自己为一。而今人道理在这里，自己身在外面，全不曾相干涉。有人问做学问说：今人将做件大事说，不切己了，全无益一向去。前人说过中乘虚接渺接取许多枝蔓，只见远了，只见无益于己。圣贤千言万语尽自多了，前辈说得分晓了，如何不切己去体认？如今看文字，且要以前贤程先生等的解释为主，看他们所说如何，圣贤言语如何将己来听命于他，切己思量体察，就日用常行中着衣吃饭、事亲敬兄，尽是学问。如果是不切己，只是说话。今人只凭一己私意，瞥见些子说话，便立个主张，硬要去说，便要圣贤从我言语路头去，如何防有益？这毛病只是要说高说妙，将来做个好看的事物，做弄如人吃饭方知滋味。如不曾吃，只要摊出在外面与人看，济人济己都不得。有人问做学问如何做工夫说：不过是切己便的当，此事自有大纲，亦有节目。常存大綱在我，至于节目之间，无非此理，体认反省，一毫不可放过。理明学至，件件是自己事物，然亦须各有伦序。问：“如何是伦序？”说：“不是安排，这一件为先，这一件为后，这一件为大，这一件为小，随人所为。先其易者，阙其难者，将来难者亦自然可体认。且如读书，《二礼》《春秋》有制度的难明，本末的难见，且放下未要体认，亦得。如《诗》《书》直是不可以不先体认。又如《诗》的名数，《书》的盘诰，恐怕难体认，且先读《典谟》之书，《雅颂之诗。何尝一言一句不说道理？何尝深潜谛玩无有滋味？只是人未曾仔细看。若仔细看，里面有多少伦序，须是仔细参研方得。这便是格物穷理。如遇事亦然，事中自有一个平平当道理，只是人讨不出，只随事滚将去，亦做得，却有掣肘不中处，亦缘卤莽了，所以如此。

译说话，何曾误了天下后世的人？只是自己学习没有达到罢了。”“做学问必须专一，我们儒家只有专一于道理，自然会有所收获。”“必须在自己已经明白的地方，只是有所欠缺；别人看到的，却有长进，这样才可以。”“做学问的方法，必须先存住这个道理，才可以推究事理。”“现在的人嘴上稍微含糊地说过去，心里并没有真正明白。”“博学，是说天地万物的道理，修养自身、治理他人的方法，都应当学习，然而也各有次序，应当把重大而紧迫的放在前面，不可以杂乱而没有统领。”“现在的学者大多喜欢说得高深，不喜欢平常，却不知这不过是本来应当做的事。”“譬如登山，人多想要到达高处，不知道从低处不加以防范，终究没有到达高处的道理。”“在明显、平常的地方能够看见，那么幽微的道理自然就在其中了。”“做学问的人必须径直向前去做，不要起计较得失之心。如今所说的，恰似画卦影一般，吉凶还没有显现时，一场混乱，不知他是如何到达的，显现之后才像原来就是这样。”“做学问的人必须熟练，熟练时一呼唤就在眼前；不熟练时必须临时思索，等到思索出来，意思已经不如当初了。”

译性理大全书卷四十三

<子部，儒家类，《性理大全书》>

钦定四库全书

性理大全书卷四十四

学二

总论为学的方法

朱熹说：“做学问不仅仅局限于一件事或一条路径去理解，没有耳目狭隘而心胸宽广的人，这个说法非常好。做学问的人如果有根本的把握，那么千枝万叶都会相继汇聚到这里，看也容易明白，读也容易记住。○做学问必须严密地理解，细致地分析。又说：越是细密就越广大，越是谨慎确切就越崇高明智。在开阔中又要包含细密，在宽缓中又要包含谨严。如果心胸狭窄，就应当涵养广大的气象；如果气象颓废懒惰，就应当涵养振作的气象。做学问的人必须培养气宇开阔宏大的品格，常常让截断严整的时候多，胶结扰乱的时候少，才好。”《易经》说：“通过学习来积累知识，通过提问来辨析疑惑，以宽厚的态度来安处，以仁爱之心来践行。”古语说：“持守德行不坚定，信仰道义不笃实，怎么能算是有，又怎么能算是无。”做学问之后，用宽厚的态度来安处，信仰道义笃实，而又想要持守德行坚定的人，人的心志不可急躁逼迫。人心必须能够容纳一个善念，再容纳一个善念，善念的到来无穷无尽，而我的心接纳它们有余地才好。如果只容纳了一个善念，第二个善念来了又无法立即容纳，这样就没有办法使心胸宽广而道义积累。自己尚且不能让自己满意，怎么能让别人来满足我的意愿呢？关键在于虚心以听从善言。虚心顺从道理，做学问的人应当坚守这四个字。圣人与道理合一，是恰到好处的，其他用内心去处理这里，却是未成熟的，要将这颗心处理妥当。现在的人说道理说要平易，不知道达到那平易的境界极难，被旧的习气缠绕，怎么能轻易摆脱呢？譬如写文章一样，那些新奇巧妙的容易写，要平淡就难，然而必须还给它新奇巧妙，然后才能造达到平淡。又说：“从高处险处移到平易处非常难。”做学问的人应当常让道理在心中流转。现在的做学问的人对于大道，那些还没达到的，虽然有迟钝，却终究会有达到的时候，只有超过的人就不肯再回来了。老师和朋友的作用，只能在开始时指示，在结束时纠正罢了。如果中间二十分的功夫，自己用力去做，既然在开始时有所开导，又在中间自我勉励，之后又得到人商量纠正，那么受益就深厚了。不然，那又有什么补益呢？有人谈论人的资质，有的长于此而短于彼，回答说：“只有发扬长处，补救过失。”有人说：“发扬长处，补救过失，不仅是教育者应当这样，人自己求学也应当这样。”回答说：“是的。”凡是说诚实，都是应当做的事，不是说诚实好了才去做，不诚实不好了才不做。不做自然应当诚实，有一分心向内就得到一分力，有两分心向内就得到两分力。世间万事都要防备变化消亡，都不值得放在心中，只有穷究事理、修养身心才是究竟的方法。大凡人只应当讲明道理而谨慎地遵守，以无愧于上天所赋予的，至于身外的荣辱得失，应当一切听天由命罢了。圣人千言万语，只是要教人做个人。做学问只要至诚耐久，没有不得不做的，必须另外生计较，思前算后。做学问的关键，只在于切实地操持存养，体认自己身心上的道理，切忌轻易地自我标榜，引惹外人辩论，白白耗费应酬，分散了向内的功夫。人必须收拾好心中的闲思杂虑，如果心中纷扰，虽然求得了道理，也没有安放的地方，必须收拾好后，得到一件才是一件，得到两件才是两件。人固然有终身做善事而自我欺骗的【不仅外表有，心中想做善事却常有个不肯的意思，就是自我欺骗】必须是要收拾得尽，因为意念真诚然后心才能端正，过了这一关后，才可以前进。做学问的人必须是培养，现在不做培养的功夫，怎么能穷究事理呢？程子说“动容貌，整思虑，就自然产生敬意，敬只是专一，存养这个就自然天理明朗”，又说“整齐严肃则心就专一，就自然没有邪僻的干扰”，这个意思只要涵养久了，那么天理自然明朗。现在不曾做这个功夫，心中胶结扰乱驳杂，怎么能穷究事理呢？就像别人不读书，是不肯去穷究事理，现在要穷究事理，又没有持敬的功夫，从陆子静那里学习，像杨敬仲辈持守得也好，如果肯去穷究事理，必须穷究得明白，然而他不肯读书，只任自己的私见，好像稊稗一样，现在如果不做培养的功夫，就是五谷不熟，又不如稊稗了。做学问的方法，没有其他办法，只要能熟读精思，久了自然有见解，尊重所听到的，践行所知道的，那么久了自然有到达的地方，书不记得，熟读可以记住，义理不精，细思可以精通，只有志向不立。

简直是没有着力的地方。只如现在贪图利禄而不贪图道义，要做贵人而不要做好人，都是志向不立的毛病。必须反复思量，究见病痛的起因，勇猛奋起，不再做这种人。一跃而出，看见圣贤所说的千言万语，没有一个字不是实话，才开始立下这个志向。就此积累功夫，逐渐向上，大有事情在做。做学问的方法，没有其他，只是要理解目前许多道理。世间事无大无小，都有道理。如《中庸》所