性理大全书卷四十八

译重。论知与行的关系说：当人们知道了道理，但行动还没有跟上时，那么这种认识还是浅薄的；等到亲身经历了那个境界，认识就会更加明了，不再是以前那种意味了。圣贤谈论“知”时便连带谈论“行”，《大学》说“如切如磋”是讲道学，便接着说“如琢如磨”是讲自我修养；《中庸》说“学、问、思、辨”，便接着说“笃行”；颜回说“用文献来丰富我的知识”，这是指致知格物；“用礼仪来约束我的行为”，这是指克己复礼。致知和力行，用功不可偏废，偏向了哪一边，那一边就会出问题。就像程子所说：“涵养必须用敬，进学则在于致知”，分明是把这两者当作两条腿来说。问：一定要先知后行吗？回答说：难道不明白道理就不持守了吗？比如曾皙和曾子就是两种样子，曾皙是道理理解得透彻，但行为上有所欠缺；曾子是一开始就持守，逐渐明白道理，直到达到“一唯”的境界。圣贤千言万语，只是要让人懂得并守得住。学者应以玩味思索和亲身实践为先。又说：操持存养和穷究格理，不能一下子全部做完，比如穷究格理的功夫，也必须一点一滴积累，功夫到了自然就会贯通。至于操持存养的功夫，难道就能常常操持吗？刚开始时，操持得了一瞬间，逐渐能坚持一个时辰，有时还是会走神，也无可奈何，只要能常常警觉，久而久之自然能常常存养，内心自然光明。操持存养则不可不紧密，进学致知则不可不宽缓。存养中自有穷究天理的功夫，穷究所存养的天理；穷究天理中自有存养的功夫，存养所穷究的天理，这两项都不相分离，一旦看成两回事就不对了。思索义理，涵养本源。所谓穷究天理，大体如此，小处如此，少顷也都成为一个整体。所谓持守，人不能不被物欲牵累，刚觉察到便收回来，久而久之自然成熟，并不是说截然从今天开始。人做学问，就像下雨一样，雨下过后到处湿润，其气容易蒸腾郁结，刚略晴被太阳略照，又防碍得雨来，前日大旱时只因为久无雨下，四面干枯，纵然有些少雨水也滋润不得，所以更不能蒸腾郁结。成人对于义理，如果看见后，又有存养的功夫，日日在里面便有意思。自然喜好理义，也容易看见。正如雨蒸腾郁结成后的意思。如果都不去用力，日间只是这样悠悠荡荡，都不曾有存养的功夫。假设或理解得些小道理，也滋润他不得。少顷私欲起来，又间杂妨碍去。正如大旱不能得雨相似。学者的功夫唯在居敬穷理，这两件事互相启发。能穷理则居敬功夫日益进步，能居敬则穷理功夫日益精密。譬如人的两足，左足行则右足止，右足足行则左足止。又如一个物体悬在空中，右抑则左昂，左抑则右昂，其实只是一件事。人须做功夫方有妨碍。初做功夫时，欲做此事又碍彼事。只如居敬穷理两事，居敬是收敛执持的道理，穷理是推寻究竟的道理。这两者便是相妨。若是热时则自不相碍了。持敬是穷理的根本，穷得理明又是养心的帮助。学者若不穷理，又见不得道理。然而去穷理不持敬，又不得不持敬，否则看道理便都散漫不聚集在这里。致知、敬、克己这三件事，用一家来比喻。敬是守门户的人，克己则是拒盗，致知却是去推察自己与外来底事。伊川说涵养须用敬，进学则在致知，不说克己。大概敬胜百邪便自有克，如同诚则便不消言闲邪的意思。犹如善守门户则与拒盗便是一等事，不必再言别有拒盗底。若以涵养对克己来说，则各作一事也可以。涵养则譬将息，克己则譬如服药治病。大概将息不到然后服药，将息到则自无病何消服药。能纯于敬则自无邪僻何用克己。若有邪僻只是敬心不纯只可责敬。故敬则无己可克乃敬之效。若初学则须是功夫都到无所不用其极。见不可谓之虚见见无虚实行有虚实。见只是见见了后却有行有不行。若不见后只要硬便所成者窄狭。士患不知学知学矣而知所择之为难。能择矣勇足以行之内不顾于私己外不牵于俗习此又难也。程子言学者识得仁体实有诸己只要义理栽培。识得与实有须做两句看识得是知之也实有是得之也。若只识得只是知有此物却须实有诸己方是己物也。问：大抵学便要践行，如何？回答说：固然是。《易经》说：学以聚之，问以辨之。既然探讨得是，当又且放顿宽大田地，待触类自然有契合处，所以说：宽以居之，何曾便说仁以行之？答吴晦叔书说：泛论知行之理，而就一事之中以观之则知之为先行之为后可无疑者【如孟子所谓知皆扩而充之程子所谓譬如行路须得光照及易文言所谓知至至之知终终之类是也】然合夫知之浅深行之大小

译如果说，那么如果没有先在细微处有所成就，又怎能循序渐进地达到宏大的境界呢？【比如子夏教导人以洒扫应对进退为先，程子说没有致知而不在于敬的，又如《易·文言》中说知至、知终都在忠信修辞之后之类，都是这个道理。】大概古人的教育，从孩童时期就教导他们孝悌诚敬的实质，等到他们稍长，就用诗书礼乐的文献来广博他们的知识，这都是为了让他们在每一件事、每一个物之间，各自知道义理所在，从而致力于涵养和践行的功夫。【这是小学的事情，知识浅显而行为细微。】等到十五岁成为成童，在太学学习，那么他们在洒扫应对之间，礼乐射御之际，用来涵养践行的功夫已经大致有所成就了，于是就不离开这些，教导他们通过格物来推致他们的知识。所谓致知，就是根据他们已经知道的，推演并达到他们尚未知道的，以至于穷尽极致。这必须达到将天地万物的道理一以贯之，然后才算是知识的极致，而所谓的诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，到了这里就没有不尽其道了。【这是大学之道，知识深刻而行为宏大。】现在就其中一件事来论述，那么先知道后行动，固然各有其顺序。如果真的想凭借小学的成就，进而进入大学的开始，那么如果没有涵养践行的素养，又怎么能安然去除杂乱纷纠的心，而通过格物来推致知识呢？况且《易》所说的忠信修辞，是圣学的实事，贯穿始终而言的。以浅显细微的来说，从他们日常看视不欺骗，男子应答唯唯、女子应答俞俞的时候，就已经知道并且能够做到了。知至至之，就是通过践行这个，而又知道所达到的境界。这是知识的深刻。知终终之，就是通过知至，而又进而终结它。这是行为的宏大。所以大学的事物，虽然以格物致知为用力的开始，但并不是说起初不涵养践履而直接从事于此。也不是说事物没有格尽、知识没有达到极致，就可以不诚意、不正心、不修身、家可以不齐。只是认为必须知识达到极致，然后用来治理自己、治理他人的方法，才开始有办法尽其道罢了。如果说一定要等到知识达到极致然后才可以行动，那么侍奉父母、友爱兄长、承奉上级、接待下级，是人生不能一天废弃的，难道可以说我的知识没有达到极致而暂时停止，等到达到极致然后才行动吗？况且圣贤所说的知识，虽然有深浅，但不过如前面所论述的两端而已。只是到了豁然贯通，那么内外精粗自然没有两样。回答程允夫的信中说：“穷究事理的要领，不必深求，这话有很大毛病，非常令人惊骇。做得对就是，固然是最正确的言论。然而穷究事理不深，那么怎么知道所行动的是否可行呢？宰我以短丧为心安，是把不可行的当作可行的。子路以正名为迂腐，是把可行的当作不可行的。他们亲眼见到圣人，每天听到善意的诱导，还有这样的过失，何况其他人，恐怕只是不如这样罢了。穷究事理既然明白，那么道理所在，行动必定遵循它。无论高深而不可行的道理，只是世俗用苟且浅近的见解说它不可行罢了。比如走路不走小路，固然是世俗所说的迂腐；不去私下拜见，固然是世俗所说的矫情。又哪里知道道理所在？言论虽然好像很高深，但未曾不可行。道理所在，就是中道。只有穷究不深，就没有准则，而有过头或不足的祸患。没有穷究事理既深反而有这种祸患的。”《易》说：“精研义理进入神妙境界以便应用。”大概只有这样，然后才可以应对事务。没有达到这个境界，那么凡是所作所为，都出于私意的穿凿附会而已。问：致知之后需要持养才力行，回答说：“如果是这样，那么今天致知，明天持养，后天力行。只是持养就是行，正心诚意，难道不是行吗？只是行有远近，治国平天下就是行的远罢了。”程子说：“涵养需要用敬，进学在于致知。”下面用须字、在字，就是都要齐头并进用力，不能说知道了才开始行。有一类人很聪明，知道却行动跟不上，这是资质弱；又有一类人很能行动却知道不够。问南轩说：“致知力行互相启发。”回答说：“不需要理论互相启发，且各项做将去。如果知识有未达到的，就在知识上理论；行动有未达到的，就在行动上理论。不久自然互相启发。未能博学便要约礼穷理的地方，不曾用功守约的地方，岂能避免有差错？如果差错毫厘，就有不可胜言的祸患。”

译南轩张氏说：致知与力行，是相互促进的。然而，认知通常居于优先地位，博学、审问、慎思、明辨，都是达到认知的途径。求学的人应当根据所知道的道理去切身体会并付诸实践，由粗浅到精微，由显著到细微。在回复吴晦叔的信中说：所谓认知在先，这确实是不可改变的道理。但仅仅一个“知”字，其用法不同，大概有轻重之分。如果说知道有这件事，那么用法就轻，普通百姓都能知道的这类情况就是如此。如果说知道那件事的究竟，那么用法就重，达到认知极致并去实现它的“知”就是如此。对于尚未认识大体的人，暂且应当根据所共同知道的事情去做，这样功夫上渐渐就有进步的地方。如果到了认知极致的境界，那么应当去实现的认知也就终结了，应当终结的也就终结了，那么功夫也就更加有所施展而无穷尽了。你信中提到：譬如走路，必须认清路头，这确实是对的。然而要认清路头，亲自到路口去探求才能得到。只是端坐在屋里，想象着踮起脚说：我知道了，这是没有的道理。元晦所论述的“知”字，是指达到认知极致的“知”。总之，这如果不亲身实践就无法达到。但所谓亲身实践，首先必须随着所见到的确切端绪去做，这叫做认知通常居于优先地位，是可以的。认知有精粗之分，行动有深浅之别。然而认知通常居于优先地位，固然有知道了却做不到的人，却没有不知道却能做到的。《论语》所说的“智慧足以了解它，仁德却不足以保持它”，就是知道了却做不到的人。所说的“了解它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人”，就是不知道就无法能够喜爱并以它为乐。暂且以侍奉父母这一件事来说，从粗浅的层面知道有冬天温暖、夏天清凉、黄昏安顿、早晨请安的道理，就应当实行温暖、清凉、安顿、请安。实行了之后又知道有比这更进一步的道理，就接着去实行。认知的进步使得行动更加有所施展，行动的用力使得认知更加有所进步，以至于达到圣人的境界，人伦的极致，其等级固然遥远，其曲折固然繁多，然而也必定由此循序渐进地可以达到。因为致知与力行，这两种功夫是相互促进的。平常与朋友讲论，希望他们根据所知道的去做，做了之后去思考，或许能防止所实践的切实而思虑的开通。不然贪高慕远，不可能有所成就，究竟是为了什么呢？然而有所谓认知达到极致的人，那么他的行动自然不能停止，必须致知与力行的功夫达到极致而后才能到达这个境界，像颜回就是这样。那所说的想要停止也不能停止，是认知达到了极致而自然不能由自己控制。如果求学的人以想象臆测，或者一知半解当作知道，而说知道了就没有不能做到的，这只是狂妄罢了。曾皙咏归的话，也可以说是见到了道的本体。而孟子还认为他的行为不能掩盖其狂放，何况低于他的人呢？问：吕伯恭说，近日的士人只追求见闻，不追求实践，必须在实践上下功夫。回答说：这话虽然好，只是缺少精神。必须致知与力行相互发明才行。如果不致知，将人欲当作天理，也无法知道，怎么知道所谓的私欲而去掉它呢？必须知道了而后才能行动，行动了而后有所知，相互发明才可以。问：圣人的门徒应当学习谁？回答说：学习颜回，因为有标准。颜回为人，圣人教导他，不过是博学于文、约束于礼。博学于文就是所谓的致知，约束于礼就是所谓的力行。又问：再高一层怎么样？回答说：只怕不能致知与力行罢了。如果真的能致知与力行，长久不息，自然就会知道。譬如登山，只说得到从此处去，到达这座山上，就在于人努力罢了。如果真的到了山上，那么许多景致自然能看到，不必事先说。致知与力行必须从近处开始，步步踏实地，才能有所进步，不然贪慕高远，终究恐怕没有益处。

勉斋黄氏说：我曾经寻求做学问的纲领，就是致知与力行罢了。《大学》说：“事物穷究而后认知达到极致，认知达到极致而后意念真诚，意念真诚而后心正，心正而后身修。”事物穷究、认知达到极致，是认知的事情；意念真诚、心正，是行动的事情。《中庸》说：“广泛地学习，详细地询问，谨慎地思考，明确地辨别，切实地实行。”学问思辨，是认知的事情；切实实行，是行动的事情。《尚书》所说的“惟精惟一”，《易经》所说的“知崇礼卑”，《论语》所说的“知及仁守”，《孟子》所说的“始终条理”，没有不是开始于致知，终结于力行的。开始于致知，那么天下的道理在我心中清晰明了而没有遮蔽；终结于力行，那么天下的道理在我身上浑然一体而没有亏损。认知不到极致，就像在黑暗中摸索道路，而有可南可北的疑惑；行动不努力，就像坏车瘦马，而有中途废弃的祸患。那么有志于圣贤境界的人，除了致知与力行，没有别的道路了。做学问的道理，不过是认知与行动罢了。自古圣人继承天道确立准则，不说“知”而说“精”，不说“行”而说“一”。认知不精，行动不一，就像不知道、不行动一样。圣贤相传，启发后学，说到认知必定说“认知达到极致”，说到意念必定说“意念真诚”。达到极致那么事物的道理没有不通的，真诚那么念虑的发动没有不实的。说“极致”与“真诚”，大概是“精一”的意思吧？认知与行动，是学问的途径；“极致”与“真诚”，是学问的归宿。有志于道的人，能不孜孜不倦地追求止于此吗？圣贤的一言一字，都可以师法。遵循它就吉祥，违背它就凶险。紧要的一着，只要相信

译得到笃实，是因为行为得力罢了。

译鲁斋许氏说：“二程子以格物致知作为学问的根本，朱子也是这样，这就是他们超越其他诸子的原因，因为这是《大学》中孔氏留下的遗教。其关键就在这里，凡是实行起来不够努力，只是因为认识得不真切；如果真的能够真切地认识，实行起来怎么会不努力呢？‘博学之，审问之，慎思之，明辩之’，只是一个‘知得真’，然后才能做到‘笃行之’这一句。”圣人教导人，只是两个字：“学而时习之”作为开始，便只是说“知”与“行”这两个字。不惑、知命、耳顺，都是“知”字，只是精粗浅深的区别罢了。耳顺就是心中没有任何抵触不顺的，到了这个境界，还有什么思虑呢？是不思而得。“从心所欲不逾矩”，就是不勉强而合乎中道。

程子说：“圣人的言语，是中和之气，贯通上下。圣人的言语，远如天，近如地。其远，好像无法企及；其近，也可以实行。扬子说：‘圣人的言语远如天，贤人的言语近如地。’这是不对的。有有德之人的言语，有造道之人的言语，有迷事之人的言语。有德之人，只说自己的本分；造道之人的言语，如颜回谈论孔子，孟子谈论尧舜，只是造道之深所见到的就是这样。问：‘人言语急切，莫非是气息不定吗？’回答说：‘这也应当练习，练习到言语自然缓慢时，就是气质改变了。学问到了气质改变，才算是有功效。’德行盛大的人，言语流传；文辞盛大的人，言语也流传。凡是立言，想要含蓄意思，不让有德之人厌倦，不让无德之人迷惑。言语越多，对于道未必明白，所以言语以简练为贵。说了却不实行，自我欺骗还有比这更严重的吗？言语行为不足以打动人心，临事却疲倦懈怠，都是因为诚意不到。实行践行了言语而人不相信的情况是有的，但没有不践行言语而人能相信的。凡是向君主进谏劝说，与人辩论，道理占胜则事情明白，意气忿怒则招致抵触。”

张子说：“天地的道理，要用一句话就能说尽。也可以整天说善言，却只局限于一物，应当认识其关键，总括其大体，一句话就能说尽罢了。”

涑水司马氏说：“言语不可不慎重。你没看见钟鼓吗？钟鼓，敲击它然后才鸣响，声音铿锵，人们不觉得奇怪。如果不敲击自己鸣响，谁不认为它是妖邪呢？可以说话却不说话，就像敲击了却不鸣响一样，也是废弃了钟鼓。言语没有益处，不如不说；行为没有益处，不如不做。我早就知道这个道理，遗憾的是没能实行。”

五峯胡氏说：“先有道而后有言语，所以没有不被信任的言语；先有义而后有行为，所以没有不果断的行为。行为谨慎就能坚定意志，言语谨慎就能崇高德行。”

延平李氏说：“古代的有德之人，言语句句都是从胸襟中流露出来的，不是从嘴边拾来的。就像人平时谈话，不假思索而发出。后来的学者，譬如鹦鹉学人说话，不学的，就不能说罢了。”

朱子说：“夫子说‘不学诗，无以言’。先儒认为心平气和就能言语。《易·系辞》说：‘易其心，然后语’，是说平易其心然后言语。”明道先生说：“凡是替人说话的，道理占胜则事情明白，意气忿怒则招来抵触。”告子说：“在言语上不得意，不要向心里去寻求。”孟子认为不可以。孟子的意思，认为言语有不顺理、不自得的地方，就是心里有不顺理、不自得的地方，所以在言语上不得意，必须向心里去寻求，在心上加以防范。心气平和则言语顺理了，但也必须在言语上做工夫才行。伊川说：“发出禁令，防止躁动妄为，内心宁静专一就是如此。内外表里照管没有少许空缺，才能相应。”

临川吴氏说：“言语，是心的声音。所以了解言语的人，通过观察言语来了解他的心。世上也有巧伪的言语，这是险恶；言语容易，这是浮躁；言语淡泊，这是贪恋；言语闲适，这是意在欺骗人。然而人们观察其容易、淡泊、闲适的言语，而洞察其险恶、浮躁、贪恋的心，那么人就不能被欺骗了。言语怎么可以虚伪呢？”

致知

程子说：致知就有知识，有知识就能选择。知识，是我们本来就有的，然而不致知就不能得到它，而致知必有方法，所以说“致知在格物”。问：“人的学问原本没有差别，只是因为不知道的缘故，于是流向不同的方向，不知道如何持守？”回答说：“且不说持守，持守什么事，必须先致知，致知就是完全知道。”穷理格物，就是致知。问：“现在有志于学问，但知识蒙蔽，力量不能胜任，该怎么办？”回答说：“致知就明白，明白了就没有不能胜任的，在于勉强努力罢了。”问：“学者多流向释氏的学说，为什么呢？”回答说：“不致知。知识既然到了，谁能改变它？知道玉是宝物，那么人就不能用石头来混淆它；知道甜酒是甘甜的，那么人就不能用酒曲来混淆它；知道圣人是中正至大的，那么释氏就不能用学说来迷惑他了。”没有事物没有道理，只有格物才能穷尽道理。人要明白道理，如果只在一物上明白，也不够，必须汇集众理，然后豁然自有领悟的地方。阅览天下的事情，到了无可怀疑的地步，也就足以快乐了。凡人在事情上有一点自我快意，那么喜悦的心情还渗透在心里，而表现在外面；至于穷理急切

译如果得不到令自己愉悦的事物，那么又拿什么来涵养心性呢？广泛认识鸟兽草木的名称，是为了阐明事理。最显著的莫过于具体事物，最精微的莫过于抽象道理，而事物与道理是一致的，精微与显著同出一源，古代君子之所以善于学习，就是因为他们能够通达这一点罢了。世上的人致力于穷尽天地万物的道理，却不知道反过来审视自身，对于五脏六腑、毛发筋骨所在之处，很少有人真正了解，善于学习的人只需从自身汲取，从自身出发来观察天地。有人问：“格物是指外在的事物，还是本性分内的事物？”回答说：“不拘泥于哪一类，凡是眼前的一切无非都是事物，每一事物都蕴含道理，比如火之所以热，水之所以寒，乃至君臣父子之间的关系，都蕴含着道理。”又问：“只穷究一个事物，认识这一个事物，就能通晓其他道理吗？”回答说：“必须普遍地探求，即使是颜回也只能听一知十，如果到了后来彻底通达了道理，即使亿万事物也能贯通。”进入大道的深处，即使听到常人所说的浅近话语，无不是义理。

译张子说：懂得德行，就能懂得言语。自己曾经自知自己的德行，然后才能识别言语。别人虽然说了，自己未曾懂得德行，怎能识别他的言语？必须知道自己懂得这德行，然后才能识别这言语。好比说：懂得孝的德行，就能懂得孝的言语。穷究事理也应当有循序渐进的过程，见到的事物多，穷究的事理就多，这样就能穷尽万物的本性。

上蔡谢氏说：“通过听闻和见闻得来的知识，不是真正的知识。知道水火自然不能践踏，是因为没有真正的知识。真正的知识自然如此，实行起来就不困难；不是真正的知识却去实行，难免会有刻意造作。刻意造作是有尽头的，做学问的人必须先去穷究事理。万物都有理，穷究事理就能知道天所做的事。知道天所做的事，就与天合为一体。与天合为一体，就没有哪里不是理。穷究事理，就是寻找那个正确的地方。问天下有多少事，怎么能见到那个正确的地方？回答说：穷究事理就能见到。事理不胜穷究，那么道理就是统一的。所谓有知识，必须穷究事物的物理。就像黄金，天下最宝贵的东西，必须先辨认出它的体性才行。不然，被人把鍮石拿来叫做黄金，辨认不出来，就会产生疑惑，就把握不住。所以《大学》说：‘穷究事物原理而后知识才能完备，知识完备而后意念才能真诚。’”

龟山杨氏说：“做学问的人以获取知识、穷究事物原理为先，知识没有达到极致，虽然想要选择善道并固执地坚守它，未必符合正道。鼎镬和陷阱不可践踏，人们都知道。世上的人没有去践踏鼎镬和陷阱的，是因为他们对此认识得很清楚。投身于下流，天下的恶名都归集于此，这与鼎镬陷阱没有不同。而士人有时却去践踏而不躲避，是因为他们未曾真正知道。如果让他们真正知道做不善之事如同践踏鼎镬陷阱，那么谁还会做不善之事呢？至于事物原理穷究而知识达到极致，那么眼中就没有完整的牛，运刀自有余地了。”

致堂胡氏说：“君子的知识，贵在达到极致。知识达到极致的，如同知道水是湿的，知道火是热的，知道美色是可爱的，知道恶臭是可厌恶的。即使不幸失明失聪，这种知识也不会被扰乱。知识没有达到极致的，就像士人谈论学问、谈论善、谈论道、谈论中、谈论诚、谈论性、谈论仁、谈论恕、谈论鬼神，只是得到了形影的相似而已。把学问当作记诵，把善当作柔弱，把道当作玄妙，把中当作随俗，把诚当作质朴，把性当作静止，把仁当作爱，把恕当作宽恕，把鬼神当作幽暗。这些都是形影的相似，而不是极致。穷究事理没有达到极致，那么在我自身就有遮蔽而不尽，在我自身有遮蔽而不尽，对于别人怎么能透彻通达而没有疑惑呢？”

朱子说：“做学问首先要知道得清楚。获取知识、穷究事物原理，只是一件事。不是今天穷究事物原理，明天又获取知识穷究事物原理。从理的角度说，是获取知识；从心的角度说，是获取知识。工夫也既已如此，且根据已经知道的，玩味思索推广开来，且”

对于心而言，本来就没有不足。问：“获取知识与涵养的先后顺序？”回答说：“必须先获取知识，然后涵养。”问伊川说“没有获取知识而不在恭敬中”的，怎么理解？回答说：“这是大纲的说法。要穷究事理，必须着意。不着意，怎么会懂理？要分辨得清楚。”学习、聚集、询问、辩论，明辨善、选择善，尽心知性，这些都是知识，都是开始做学问的工夫。人做学问，必须知道那个正确的地方，千定万定，知道这个彻底，是那个彻底，不是，才是见得透彻。见得是，那么这心里才有所主宰。就像人学射箭，如果志向在红心上，有时只射在靶纸上；志向在靶纸上，有时只射在靶垛上；志向在靶垛上，有时都射到别处去了。只争一个知道与不知道，争一个知道得深切与不深切。就像人要做好事，等到看见不好的事，似乎也可以做，刚要做好事，又似乎有个做不好事的念头，从后面牵拉回去。这只是知道得不深切。做学问的人必须常存此心，渐渐将义理只管去灌溉，如果突然。

没有进步，就把现成的道理拿去，看来看去，认来认去，不要再放下，便只是自家的缘分。这道理不是外来的事物，只是自家本来应该有的，只是常常要省察。圣贤教导人虽然以恭敬持守为先，而在其中又一定让他们就事就物，考察古代验证当今，体会推寻，内外参合。大概必须这样，然后才能见到此心的真实，此理的正道，而对于世间万事，一切言语，无不透彻地明了其黑白。《大学》所说的知识达到极致意念真诚，孟子所说的懂得言语培养正气，正是说的这个。问：“穷究事理不如随事仔细考察，以求其应当如此的法则？”回答说：“是这样。”问：“人固然有并非故意犯错而最终陷入过错的，这是不知的过失。然而在不知的时候，正是私意物欲遮蔽坚固急切，恐怕虽然想要仔细考察而得不到真实。”回答说：“却这样两相耽误不得，必须考察。”问：“程子所说的涵养必须用敬，进学则在获取知识，不可去掉一句。”回答说：“这样才算是。”又说：“知识与敬是先立下的根基。”问：“穷究事理与积累道义，哪个在先？”回答说：“穷究事理在先。然而也不是截然有先后。”说：“穷是穷究在事物的理，积是积累在事物的义？”否。“说是。”万事都在穷究事理之后，经典不正，理不明，看如何地持守，也只是空的。痛理一番，

译就像血战一样激烈，然后才能涵养下去。于是他说：“我如今虽然静坐，道理自然能看见，但还不能认识涵养的是什么。”问：“有的人只教人实践履行？”回答说：“义理不明白，怎么实践履行？”说：“他说做得出来就能看见。”回答说：“就像人行路，看不见怎么行。”现在的人多教人实践履行，都是自立标准去教人，自有一般资质好的人，就不需要穷究事理、格物致知。圣人作《大学》，就是使人一齐进入圣贤的境界。如果讲得道理明白，自然侍奉父母不得不孝，侍奉兄长不得不悌，结交朋友不得不信。心包含万理，万理具备于一心，不能存养心，就不能穷究理；不能穷究理，就不能尽得心。穷究理以虚心静虑为根本，而现在看道理看不见，不是不知道，只是因为被外物堵塞了。现在粗略的方法必须打叠掉胸中许多杂乱恶念，才可以。张载说：“义理有疑惑，就洗去旧见，来接纳新意。”人多是被那个旧见留恋，不肯舍弃，是大故聪明，看见不是，就翻过来了。理不是在面前，别为一物，就在我们心中。人必须体察到这个东西诚实在我方，可譬如修养家所说的铅汞龙虎，都是我身内之物，不是在外面的。问穷究事物的理，还当穷究个总纲处如何？回答说：不用多说，总纲凡是眼前的都是事物，只管这样逐段穷究到极至处，渐渐多自然贯通。然而作为总纲的，是心。现在的学者自己不知道为学的要领，只要穷得这道理就是天理，虽然圣人不作这天理自在天地间，天高地低，万物散殊，流动不息，合同而化，天地间只是这个道理流行周遍，不应说圣人不言这道理便不在这道理，自然常在天地间，只借圣人说一遍过。且如《易》只是一个阴阳之理而已，伏羲始画只是画此理，文王朝孔子皆是发明此理，吉凶悔吝也是从此推出。孔子说：“君子居其室，出其言善则千里之外应之,出其言不善则千里之外违之。言行君子之枢纽,枢纽之发荣辱之至也。言行君子之所以动天地,可不慎乎!”圣人只要人如此。且如《书》载尧舜禹许多事业,与夫都俞吁咈之言,无非是至理。这道理若见得到,只是合当如此,如穿牛鼻络马首,这也是天理合当如此。若络牛首穿马首,定是不得。如说克己,伊川只说个敬,今人也知道敬,只是不常如此,常常如此少间自见得是非道理分明。若心里有些子不安稳便做不到,更有一项心里习熟的事,却自以为安,外来卒未相入的却有不安,这便着将前贤所说的道理做样子看,教心里是非分明。心熟后自然有见理处,熟则心精微,不见理只缘是心粗。学者理喻道理,当深沉潜思,不可去名上理喻,须求其所以然。义理尽无穷,前人这样说亦未必尽,须是自把来横看竖看,尽入深尽有在。道理既知缝隙,但当穷而又穷,不可安于小成而遽止也。大凡义理会积得多后贯通。了自然见效,不是今日理喻得一件,便要做一件用。譬如富人积财,积得多了自无不如意。又如人学作文,亦须广看多后,自然成文可观。不是读得这一件,却将来排凑做韩昌黎论为文,便也要读书涵咏多后,自然好。柳子厚云:本之于六经之意,便是要将这一件做那一件,便不及韩。大着心胸,不可因一说相碍看,教平阔四方八面都见。理喻道理到纷然处,却好定着精神看一看。看道理须是见得实,方是有功效处。若于上面添些奇妙奇特,便是见他实理未透。今之学者不曾亲切看见,而臆度揣摸为说,皆助长之病也。道理止平看,意思自见,无须先立说。看义理难,又要宽着心,又要紧着心。这心不宽,则不足以见其规模之大;不紧,则不足以察其文理之细密。若拘滞于文义,少间又不见他大规模处。以圣贤之意观圣贤的书,以天下之理观天下之事。人多以私见自己去求理,只是你自己所见,去圣贤之心尚远在。自家既有此身,必有主宰理喻得主宰,然后随自家力量穷理格物而合做的事,不可放过些子。因引程子言:如行兵当先做活计。思索譬如穿井,不解便得清水,先亦须是浊,渐渐刮将去,却自精清。只是见不透,所以千言万语费尽心力,终不得圣人之意。《大学》说格物,都只是要人见得透。且如杨氏为我,墨氏兼爱,他欲

译用这种方法教导别人，他们哪里知道对错呢，只是看不透彻罢了。所以这学问贵在穷究事理。那些致力于向内反省的人，把广泛观察当作向外驰求；那些致力于广泛观察的人，把内心反省当作狭隘，都陷入了片面，这些都是求学者的重大弊病。所谓穷究事理，就是要知道事物之所以如此的原因，以及它应当如此的准则罢了。知道了事物之所以如此的原因，所以意志不会迷惑；知道了事物应当如此的准则，所以行为不会错误。这并不是说把外在事物的理拿回来归结到内心。程子所说的“万物与我同具一理”，刚明白那方面的理，就通晓这方面的理。必须在每件事上从心上体认道理，一举一动，每件事都有道理，稍有不然就是欠缺了它的道理，固然天下的事没有不合理的。只是有先后缓急的顺序，必须先确立根本，然后依次推及其余。世上万事万物都是下等的，如果认识到这个理的高明，就会觉得世间万事万物都低劣，所以这关键紧要之处，只在于先在心上明白。因为先在心上明白了，才知道圣人是可以学习的，有下手的处所，才从这里用功夫。如果不从这里入手，怎么去做呢？在心上明白，知道所要去的方向，这是穷究事理的事；努力实行以求达到，这是实践履行的事。穷究事理并不是要专门明白外在的理，怎样做到孝悌，怎样做到忠信，推这类事使之贯通，寻求最恰当的处理方法，这就是穷究事理的事。问：所谓穷究事理，不知道是反求诸己从内心探求，还是仅仅逐物而

译向求于物的人说：“不是这样，万事万物都各自有一个道理，必须穷尽到极致才算是格物。如果不通过此心去穷究道理，难道事物自有一个道理，心又另有一个道理吗？如果枯槁内心，完全不与外物接触，却指望这道理自然显现，这是万万不可能的。不运用自己的心，怎么能辨别事物上的道理呢？如果不了解事物上的道理，谁又能去穷究它呢？”

又说：“穷理要在具体事物上去观察，穷尽了这一个道理，再去穷究那个道理。这样长久积累，穷理越多，自然就会贯通。穷理必须穷究到底，才算真正做到了。问：‘莫非致知就在格物之中吗？’回答说：‘确实如此。《大学》论述治国平天下等许多事情，最终都归结到格物上。万事万物各自有一个道理，如果能够穷尽这些道理，那么将其施行于事物上，没有不各得其所的。比如君主止于仁，臣子止于敬之类，各自有一个极致的道理。’”

又说：“凡是万物没有不各自有一个道理的，如果穷理，那么万物的道理都不出这个范围。”问：“这就是万物皆备于我吗？”回答说：“非常正确。”

又说：“不曾随着具体事情去观察道理，所以天下的道理大多没有察觉；不曾依据道理来应对事情，所以天下的事情大多没有明白。”

又说：“无事时这道理存在，有事时这道理就消失了，没有其他原因，只是把事情看得太轻。必须在事情上穷究道理，才能使道理与事情合一，本来就没有两样。现在事情来了，却把它看作另一回事，自然就会出错。凡是探究道理，必须寻求它的根源来处，比如作为父亲为什么就止于慈爱，作为儿子为什么就止于孝顺，作为君主、作为臣子为什么就止于仁、止于敬。比如论孝，必须穷究孝的根源来处；论慈，必须穷究慈的根源来处；仁和敬也是如此。凡是道理都有根源来处，穷究才能看得确定，不可以只说我的操守实践就够了。”

又说：“道理要看得真切，必须是表里首末极其透彻，没有不穷尽的。真正看清是这样，决然不可改变才行。不可以只窥见一斑半豹就认为是这样。比如作为父亲，必须真知是决然止于慈爱而不可改变；作为儿子，必须真知是决然止于孝顺而不可改变。善必须真看清是善，才决然一定要做；恶必须真看清是恶，才决然一定不做。比如看不好的文字，固然不好，必须自己真看清是不好；好的文字，固然好，必须自己真看清是好。圣贤言语必须真看得十分透彻，就像从他肚子里穿过一字，或轻或重，都移易不得，这才算是看透了道理。那么我就与理合一，然而一下子不能透彻，必须是融会贯通才行。这道理很活泼，其本体浑然一体而其中条理分明，上下数千年，真是昭昭显现在天地间，前圣后圣相传，所以坦然无疑。孔子所教导的，就是教导这个；颜回所快乐的，就是快乐这个。圆转处尽圆转，直截处尽直捷。先知用来觉悟后知，先觉用来觉悟后觉。问颜回的快乐，只是天地间至富至贵的道理，快乐地去快乐，可以追求吗？回答说：‘不是的。这一下子不可便知，必须穷究万理，要让它极其透彻。程子说将这身子来放在万物中一例看待，非常快乐。又说人在天地间必须直穷到底，至细微至详尽，十分透彻，无所不尽，那么与万物为一，没有阻碍，心中安泰，岂有不快乐？看道理如果只是这样说过一遍，那么都不起作用，必须常常把它拿来思量才行。看过了之后，无时无刻不把它拿出来思量一遍，十分思量不透，又且放下，等心情好时，又把它拿出来看，这样长久下去，自然能透彻。延平先生曾说，道理必须在白天处理事务，夜里却在静处坐着思量，才有所得。我依照这个说法去做，真个是不同的。这道理必须是看得是这样了，验证于外物，又如此；验证于自身，又如此，以至于看见天下的道理都确实是这样了，才知道我所见所言又不是凭空说出来的，也是当初圣贤和二程所说的，推演而又验证于自己，见得真实如此。穷理也没有其他方法，只在日间读书应事处，每件事都去理会便是，虽然好像没有大段的增益，然而也只是积累久了之后，不知不觉自然融会贯通，正是不可以急于求成的。’”

回答王钦之的信说：“所谓穷理不必拘泥于古人的言句，固然不错，然而又怎么可以完全舍弃古人的言句呢？程夫子说：‘穷理也有多种途径，或者读书讲明道理，或者议论古今人物辨别其是非，或者应对事物寻求其得当与否，都是穷理。’讲道明理，辨别是非而在应对事物之际加以考察，以克服私欲，寻求天理，循序渐进，没有急切逾越节度的弊病，那么又何必担心与古人背道而驰呢？如果要想完全舍弃古人的言句，道理不明，是非不别，泛泛而没有决断，虽然想要只在出处语默之间加以察验，好比去越国的人不知道东西南北的区别，而在路上奔波，那不就是北入燕国、东入齐国、西入秦国罢了。”

道理没有形影，只有凭借事物言语才能看见，是非理极细致，即道理极精微，古人所谓物格……

译所谓“知至”，不过是在此切实用功罢了。近来的学者把话说得太玄太高，意思都不确切，没有对一物一事从头到尾彻底探究明白，只是东边抄录几句，西边抄录几句，都不能融会贯通、深入透彻，这是极大的弊病，有志之士尤其不可不深深警戒。

有人问关于“以类而推之”的说法，回答说：“这是指从自己已经明白的地方推演出去，这样就不会有隔阂；如果远远地去寻找探求，就不切合自身。”

有人问程子说“觉悟便是信”该如何理解？回答说：“在未觉悟时，心中不能没有疑惑，于是半信半疑；已经觉悟了，再无其他疑惑，这就是信。”

圣贤所说的博学，是没有什么不学的。从我们自身的大经大本，到天下的万事万物，甚至一字半字的含义，没有不在应当穷究的范围之内，也没有不需要探究的。虽然说不能全部穷尽，但也只能随着我们的聪明才智去探究，久而久之必定会有所达到，这难道不比完全不探究的人好吗？如果截然不去探究，即使事物从眼前经过也不认识它的名称，他也不过问，这难道是穷究事理的学问吗？

译象山陆氏说：“大凡人的病患，在于不能真正知晓。如果真能知晓，病自然就会离去。也不需要费力去驱除。真正知晓了，却知道可以说出‘勿忘’这两个字。所以我们要讲论的，乃是辨明那些尚未知晓的地方罢了。”

勉斋黄氏说：“推极知识是进入大道的门径，而推极知识并非容易的事，必须默然体认实体，才能见到真切的样子，不然就只是讲论文字，整天吵吵闹闹，而真实的体段原本不曾认识，所以他的学说容易出错，而他的见解不切实。动静表里如果不能合一，那么虽然说是行善，但最终难免自我欺骗。”

问伊川先生：“说推极知识在于修养，修养知识没有比‘寡欲’二字更好的了。往往减少欲望，知识就没有不尽的。”如何？潜室陈氏说：“程子以持敬作为进入德行的门径，大概想要格物致知，必须是心常存，才可以，所以有寡欲的说法，恐怕引出心向外去。”问伊川先生说：“穷究事理不必穷尽天下的理，又说并非穷尽一个理就到了，又说格物并非一定要穷尽天下的事物，只要在一个事物上穷尽，其他可以类推。”如何？回答说：“只格一个事物就是推极知识，即使是曾参、颜回也不敢这样说。”晦翁说：“每天格一个事物，积累久了自然有豁然贯通的地方。”这个道理尽可以玩味思索，每天格一个事物，难道是只格一个事物吗？积累久了贯通，到了这个境界，就明睿洞照，不必等到每个事物都穷尽。

问：穷究事理至于天下的事物，必然有它之所以这样的原因，和它应当如此的准则，这就是所谓的理。鲁斋许氏说：“博学、审问、慎思、明辨，这是解释‘穷’字；它之所以这样，和它应当如此，这是解释‘理’字。”所以然，是本原；所当然，是末流。所以然，是命；所当然，是义。每一件事、每一个事物，都必须有所以然和所当然。

临川吴氏说：“见闻，是用来推极知识的。孔子说：‘多闻，保留疑问；多见，保留危险。’又说：‘多闻，选择其中好的而跟随；多见，记住它。’大概见闻虽然得之于外，而所闻所见之理则具备于心。所以外物格尽，则内在的知识达到。这是儒者内外合一的学问，所以不像记诵之徒，博览于外而在内无所得，也不像释氏之徒，专求于内而在外无所事。”

性理大全书卷四十八

<子部,儒家类,性理大全书>

钦定四库全书

性理大全书卷四十九

学七

力行【克己，改过，杂论，处心立功附】

程子说：“居处要端正，行动要和顺。”说了却不实行，这是欺骗。君子会欺骗吗？不会欺骗。知道过错而能改正，听到善言而能采用，克制自己以顺从道义，这是刚强明达的人吧？

上蔡谢氏说：“人必须认识自己的真心。看见小孩将要掉进井里时，那是真心。不是思考得到的，不是勉强做到的。我曾经学射箭，到一把处难去，半把处尤其难去，就那样放掉的很多。从前有一个人学射箭，摸得箭镞与把手齐平，然后放。学者才有些所得就停止，人多容易停止。只有颜回善于学习，所以孔子有看见他前进没看见他停止的感叹。必须是百尺竿头，更进一步才行。”

和靖尹氏说：“学习贵在力行，不贵空言。”

东平马氏说：“我的志向在于行道。如果让我以富贵为心，就被富贵所累；如果让我以妻子为念，就被妻子所累。这样道就不能行了。”

朱子说：“善在那里，自己去实行。他实行久了，就与自己合为一体。合为一体就得到它在我，未能行善，善自我，自我。”凡是日常之间，动静语默，都是实行的地方。且必须在实行的地方警省，必须是战战兢兢，才可以。如果悠悠泛泛地过，那又不可以。如果不亲身实行，只是说得便了，那么七十子跟随孔子，只用两天说便尽了，何用许多年随着孔子不去？不然的话，孔门诸子都是呆笨无能的人了，恐怕不是这样。古人只是日夜皇皇汲汲去料理这个身心，到得做事业时，只随自己的分量来应对。比如仲由的果敢，子贡的通达，冉求的技艺，只这些就可以从政，不用他求。如果是大的功业，就用大圣贤做；小的功业，就用小贤人做。各随他的分量做出来，如何强求？人对于道理不能实行，只是在我之道理有未尽罢了，不应当责怪它不可行，应当反过来求尽其道。为学就在其偏处下工夫，也是其平正道理自在。如果一向矫枉过正，又成偏去了。如人偏于柔，自可见，只在这里用工，须存平正的道理。虽然要推极知识，然而不可依赖。《尚书》说：“知道并不难，实行才艰难。”工夫全在实行上。曾经教诲学者说：“我在这里讲说时少，践履时多。事事都用人自己去料理，自己去体察，自己去涵养。书用自己去读，道理用自己去究索。我只是做得个引路的人，做得个证明的人，有疑难处，一同商量而已。”人之所以容易流转立不定的，只是脚跟不踏实