性理大全书卷十四

译所谓“仰观天象，俯察地理，远求远古，近取自身”，怎么知道河图不是其中的一件事呢？大体上圣人创制事物的缘由，起初并非只有一种，然而其效法自然形象的大致格局，必定有最为切近的地方。比如在洪荒时代，天地之间，阴阳之气虽然各自有形象，但最初并没有出现过数字。直到河图出现，然后才有了五十五这个总数，奇偶相生，清晰可见，这正是它深深启发圣人独特智慧的原因，也不是泛泛的自然景象所能比拟的。因此，“仰观天象，俯察地理，远求远古，远取自身”，到了这个时候，两仪、四象、八卦的阴阳奇偶才可以被言说。虽然《系辞》中论述圣人创作《易经》的缘由不止一种，但这并不妨碍圣人得到河图之后才做出决断。玉斋胡氏说：龙马，《周礼》夏官记载：“马身高八尺以上称为龙。”是说马特别奇异如同龙一样。汉武帝元狩三年在渥洼水中得到神马，也是这一类。神龟，《大戴礼记》说：“甲虫三百六十种，而神龟是它们的统领。”

译刘歆说：“伏羲氏顺应天命而称王，接受河图并据此画出八卦。大禹治理洪水，受赐洛书并据此陈列九类治国大法。”河图与洛书互为经纬，八卦与九畴互为表里。

【濳室陈氏说：关于经纬的说法并不准确，以上下为经，左右为纬。大体上，经言其正，纬言其变，而这两幅图互为正变。以河图为主来说，则河图为正，洛书为变；以洛书为主来说，则洛书为正，而河图又为变。总之，天地间不过是一阴一阳，以此衍生出五行，而太极常居其中。两幅图虽然纵横变动，但终究只是参差交错地呈现，这就是所谓互为经纬的原因。关于表里的说法也是如此，因为河图不仅可以用来画卦，也可以用来阐明九畴；洛书不仅可以用来阐明九畴，也可以用来画卦。只是当时的圣人各自依据一件事来为后世确立法则，伏羲只依据河图来画卦，大禹只依据洛书来阐明九畴。要知道，伏羲画卦，其外在表现为八卦，而其内在原本就可以构成九畴；大禹排列九畴，其外在表现为九畴，而其内在原本就可以构成八卦。这就是所谓互为表里的原因。】

闗子明说：“河图的数字排列，是七在前、六在后，八在左、九在右；洛书的数字排列，是九在前、一在后，三在左、七在右。”四在前左，二在前右，八在后左，六在后右。【朱熹说：“阅读《大戴礼记》，又得到一个非常明确的证据。其中《明堂篇》有‘二九四，七五三，六一八’的话，而郑玄注解说：‘这是效法龟背上的纹路。’那么，汉代人本来就把九个数构成的图视为洛书了。”】

邵雍说：圆形的，代表星辰。历法的纪数，大概就发端于此吧。【历法用两个起始数来确定刚柔，用两个中间数来制定律历，用两个终结数来记录闰余，这就是所谓的历法纪数。】方形的，代表土地。划分州界和井田的法则，大概就仿效于此吧。【州有九个，井田每块九百亩，这就是所谓的划分州界和井田。】大抵上，圆形的，是河图的数理；方形的，是洛书的文字。所以伏羲、文王依据它而创作《易经》，大禹、箕子依据它而制定《洪范》。【蔡元定说：古今相传，自孔安国、刘向父子、班固以来，都认为河图授予伏羲，洛书赐予大禹。闗子明、邵康节都认为十数为河图，九数为洛书。因为《系辞传》已经陈述了天地五十五数的道理，《洪范》又明确说上天赐予大禹洪范九畴。而九官的数字排列，戴九履一，左三右七，二和四像肩膀，六和八像脚，正是龟背的形象。只有刘牧的意见，认为九数是河图，十数是洛书，假托出自陈抟。这既与各位儒者的旧说不同，又引用《系辞传》认为两者都出于伏羲时代，他调换河图洛书并没有明确的证据。只是说伏羲兼收河图洛书，那么《易经》和《洪范》的数理确实互为表里，这就令人怀疑了。其实天地的道理只有一个罢了，虽然时代有古今先后的不同，但其道理不容许有两个。所以伏羲只依据河图来创作《易经》，就不必预见洛书，而已经预先与它相合了。大禹只依据洛书来制定《洪范》，也不必追考河图，而已经暗中与它相符了。为什么会这样呢？确实是因为这个道理之外没有别的道理的缘故。然而不仅如此，律吕有五个音阶和十二律，它们的乘积数最终归结于六十；日名有十个天干和十二个地支，它们的乘积数也最终归结于六十。这些都是在《易经》之后产生的，它们的起数又各不相同，然而与《易经》的阴阳爻数多少自然配合，都成为六十，如同符契相合。下至运气、《参同契》、太一之类，虽然不值一提，然而也没有不相通的，这是自然的道理。假使现在又有河图洛书出现，其数理也必定相符。难道可以说伏羲取用今天的数理来创作《易经》吗？《尚书》所谓‘河出图，洛出书’，人们效法它，也是泛泛地说圣人创作《易经》和《洪范》，其源头都出于天意。就像说用卜筮的人，崇尚其占卜，没有比蓍草和龟甲更大的了。《易经》这本书，难道有龟甲和卜筮的方法吗？也是说其道理没有二致罢了。】

【朱熹说：两个起始数是一和二，一是奇数所以为刚，二是偶数所以为柔。两个中间数是五和六，五指十个天干，六指十二个时辰。两个终结数是九和十。闰余的方法，以十九年为一章，姑且借用这个说法，来阐明十数作为河图罢了。又说：圆形代表星辰，圆形是河图的数理，说没有那四个角，它的形状便圆。又说：河图既然没有那四个角落，那么相比洛书，本来也就是圆的了。方形代表土地，方形是洛书的文字，说划分州界和井田所依仿而作的。《尚书·禹贡》记载：大禹划分九州，冀州在北，扬州在南，青州在东，梁州在西，兖州在东北，雍州在西北，徐州在东南，荆州在西南，豫州在中间。孟子说周代井田的制度，井田九百亩，中间是公田，八家各自私有一百亩，共同耕种公田，这都是效法洛书的九数。西山蔡氏说：天下的万种声音，出于一开一合；天下的万种道理，出于一动一静；天下的万种数字，出于一奇一偶；天下的万种形象，出于一方一圆。平庵项氏说：戴九履一，是《干凿度》九宫的方法。自从有《易经》以来，各位易学大师没有认为它是河图的。到了宋代刘牧，才将两者互换，闗子明的《洞极经》也是如此。查唐代李鼎祚的《集解易》完备地收录了前世各位儒者的说法，唯独没有所谓闗子明的人，大概是宋代阮逸伪造的。】

译这一说法见于后山陈氏的《谈丛》。黄氏瑞节说：杨鼎将六经汇编成图，唐仲友编纂经世图谱，都遵循刘牧的说法，这还不足以算是正确的。玉斋胡氏说：《唐律历志》中，僧一行在《历本议》中说：天数起始于一，地数起始于二，合并这两个起始数以确定刚柔。天数居中于五，地数居中于六，合并这两个居中数以制定历法。天数终结于九，地数终结于十，合并这两个终结数以记录闰余。天有五种音律，用来掌管日；地有六种律吕，用来掌管时辰。《前汉书·律历志》说：天的居中数是五，五对应声音；地的居中数是六，六对应律吕。声音指的是宫、商、角、徵、羽。律吕分为两类，阳律称为律，阴律称为吕。律用来统摄气与物类，即黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。裁制竹筒，阴阳各六个，用来节制五声的高低。每个律吕加上五声，就是用五乘以十二，用十二乘以五，结果是六十。十天干从甲到癸，十二地支从子到亥，地支与天干相乘也是六十。阴阳老少策数配合为六十，其中老阳的策数是三十六，老阴的策数是二十四，合计为六十；少阳的策数是二十八，少阴的策数是三十二，也合计为六十。运气之说见于《黄帝素问》。五运是指：甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，戊癸化火，丁壬化木。六气是指：子午年少阴君火司天作为主气；寅申年少阳相火司天作为主气；丑未年太阴湿土司天作为主气；卯酉年阳明燥金司天作为主气；辰戌年太阳寒水司天作为主气；巳亥年厥阴风木司天作为主气。从运气相乘的角度来说，甲、丙、戊、庚、壬为阳，加在子、午、寅、申、辰、戌上，共计三十日；乙、丁、己、辛、癸为阴，加在丑、未、卯、酉、巳、亥上，共计三十日。总计阴阳干支，就是六十。《参同契》是修养身心的书，由后汉魏伯阳所作。以乾坤为炉鼎，坎离为炼丹所用的火，六十卦就是大药。大乙日家中有《太一统纪》一书，其说法大概也是以六十为主。

译天为一，地为二，天为三，地为四，天为五，地为六，天为七，地为八，天为九，地为十。天数有五个，地数有五个，五个方位相互契合而各自有对应的配合。天数总和为二十五，地数总和为三十。天地之数总共为五十五。这就是用来成就变化并运行神妙作用的道理。

这一节，是孔子用来阐发河图学说的。天地之间，只是一气而已。分为二，就是阴和阳，而五行造化万物的始终，没有不统摄于这里的。所以河图的方位，一与六同宗，而位于北方；二与七为朋，而位于南方；三与八同道，而位于东方；四与九为友，而位于西方；五与十相守，而位于中央。大概它们之所以成为数，不过是一阴一阳，一奇一偶，将五行加倍罢了。所谓天，是阳气轻清而位于上方的；所谓地，是阴气重浊而位于下方的。阳数是奇数，所以一、三、五、七、九都属于天，这就是所说的天数有五个。阴数是偶数，所以二、四、六、八、十都属于地，这就是所说的地数有五个。天数和地数，各自按类别相互寻求，这就是所说的五位相互契合的道理。天用一生水，而地用六成水；地用二生火，而天用七成火；天用三生木，而地用八成木；地用四生金，而天用九成金；天用五生土，而地用十成土。这又是所说的各自有配合的道理。积累五个奇数得到二十五，积累五个偶数得到三十，合并这两者得到五十五。这是河图的全部数字，都是孔子的意思，也是众儒者的说法。

朱熹说：五行有从物质角度谈论其生成顺序的，就说水、火、木、金、土；有从气的角度谈论其运行顺序的，就说木、火、土、金、水。水是阴根于阳，火是阳根于阴，交错为宗而产生其开端。所以天一生水，地二生火，天三生木，天四生金。到了运行的时候，便水生木，木生火，火生土，土工金，金又生水，水又生木，循环相生。（朱熹）又说：阳变阴合，最初生成水和火，水火是气，流动闪烁，其形体尚虚，其成形还未确定；接着生成木和金，则确实有固定的形体了。（朱熹）又说：大抵天地生育万物，先是从轻清到重浊。天一生水，地二生火，这两样在五行中最轻清；金、木又重于水火，土又重于金木。有人问：土寄旺于四季，各十八天，为什么唯独火生土而土生金呢？回答说：夏季十八天，土气最为旺盛，所以能生秋金。勉斋黄氏说：从一到十，只是说奇偶的多寡罢了，起初并不是按次序来说的。天得到奇数而为水，所以说一生水；一的极致而为三，所以说三生木。地得到偶数而为火，所以说二生火；二的极致而为四，所以说四生金。为什么呢？一极致为三，以一运转圆形而成三，所以一就是三；二极致为四，以二周绕方形而成四，所以二就是四。如果按次序来说，那么一生水而未成水，必须等到五行都具备，还要等到第六才能成水；二生火而未成火，必须等到五行都具备然后第七才能成火吗？这样则完全不成造化，也不成义理了。六成水，就像坎卦一样，一阳居中，是天一生水；地六包在外面，阳少阴多而水才开始旺盛。七成火，就像离卦一样，一阴居中，是地二生火；天七包在外面，阴少阳多而火才开始旺盛。坎属阳而离属阴，是以内部为主，而在外部成就它。（朱熹）又说：只用造化本原以及人物初生来验证，自然就可以契合。天一生水，水就有形体；人精血凑合成体，也像造化中有水一样。地二生火，火就有气；人有这个形体就能发声，声是气的作用，也像造化中有火一样。水属阴而火属阳，貌也属阴，而言也属阳。水火虽然有形质，但却是造化的初始，所以水只能滋润，火只能炎热，其形质终究是轻清的。至于天三生木，地四生金，则形质已经全部具备了。也像人身耳目既具，那么人的形体就形成了。木属阳而金属阴，也像视属阳而听属阴一样。（朱熹）又说：洪范五行五事，都是从造化之初以及人物始生来说的。造化之初，天一生水，而三生木；地生火，而四生金。大概是以阴阳之气，一湿一燥而为水火，湿极燥极为木与金。人物始生，只是精与气罢了。《大易》说：“精气为物。”子产说：“物生始化，叫作魄；既生魄，阳叫作魂。”这都是精妙的语言。精湿而气燥，精实而气虚，精深而气浮。所以精为貌而气为言。精的旺盛者是湿的极致，所以为木为肝为视；气的旺盛者是燥的极致，所以为金为肺为听。大抵貌与视属精，所以精衰而目暗；言与听属气，所以气塞而耳聋。这是显而易见的事情。（朱熹）又说：“耳属金，这确实值得怀疑。”医家以耳属肾，以肺属金，然而配与属不同。属是管辖隶属的意思，配是比并配合的意思。论其管辖隶属，则耳属于肾

译取其并比，则听比于金也。又说：水、火、木、金有两项分别，如果从运行的次序来看，那么水、火是阳，金、水是阴，运行于春夏为阳，运行于秋冬为阴；如果从生成的次序来看，那么水、木是阳，火、金是阴，生于天一、天三为阳，生于地二、地四为阴。因此说《太极图解》，自一处可疑。图解认为水阴盛，所以居右；火阳盛，所以居左；金阴稚，所以次于水；木阳稚，所以次于火。这是说生成的次序。下文却说水、木是阳，火、金是阴，却以水为阳、火为阴来论述。万物初生，自然是幼稚柔嫩，如阳初生为水，尚且柔弱；到生成木已强盛；阴初生为火，尚且微弱；到生成金已成定质。这样则水为阳稚，木为阳盛，火为阴稚，金为阴盛。云庄刘氏说：“水是阴，生于天一；火是阳，生于地二。”这是它们刚生之初，阴阳互根，所以它们的运行，水居子位，极阴的方向，而阳已在子位产生；火居午位，极阳的方向，而阴已在午位产生。如果木生于天三，专属于阳，所以它运行于春也专属于阳；金生于地四，专属于阴，所以它运行于秋也专属于阴，不可以阴阳互言了。大概水、火未脱离气，阴阳交合之初，其气自有互根的妙处；木则是阳的发达，金则是阴的收敛而有定质了。这就是它们与水、火不同的原因。思斋翁氏说：水、火、木、金没有土，不能各自成为一器。怎么知道呢？且天一生水，一得到五便成为水的成数；地二生火，二得到五便成为火的成数；天三生木，三得到五便成为木的成数；地四生金，四得到五便成为金的成数。都根本于中五的土。又说：河图阴阳的位置，生数为主，而成数配合它。东北阳方就用奇数为主，而与它相合的是偶数；西南阴方就用偶数为主，而与它相合的是奇数。玉斋胡氏说：一阴一阳，是从生成来说的。一奇一偶，一、三、五、七、九为奇，二、四、六、八、十为偶。阴阳奇偶的相合，则一六为水，二七为火，三、八为木，四九为金，五十为土。所以它们在十天干中，则木有甲乙，火有丙丁，土有戌己，金有庚辛，水有壬癸，所谓两其五行。五位相得，是说一与二，三与四，五与六，七、八，九与十，各自以奇偶为同类而相得。各有合，是说一与六，二与七，三与八，四九，五与十，都是两相配合。朱子说：相得如兄弟，有合如夫妇。大概相得是取其奇偶的互为次第，辨别其同类而不允许紊乱；有合是取其奇偶的互为生成，聚合其同类而不允许间隔。相得有合四个字，概括尽了河图的数理。又说：相得有合，在十天干甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，这便是相得。甲与己合，乙与庚合，三与辛合，丁与壬合，戊与癸，这便是各有合。

译至于洛书，虽然孔子未曾提及，但它的卦象和解说已经在前文中具备，只要能够贯通理解，那么刘歆所说的经纬表里的关系就可以明白了。有人问：“河图与洛书的位置和数字之所以不同，是什么原因呢？”回答说：“河图用五个生数统领五个成数，并且它们同处一个方位，这是揭示其整体来示于人，从而阐明常数的本体。洛书用五个奇数统领四个偶数，并且各自处于自己的位置，这是以阳为主来统领阴，从而开创变数的功用。【节斋蔡氏说：‘河图的数字是偶数，偶数代表静，静以动为功用，所以河图的运行相合都是奇数，一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，因此《易经》中的吉凶产生于变动，因为静止的事物必须运动才能产生。洛书的数字是奇数，奇数代表动，动以静为功用，所以洛书的位置相合都是偶数，一与九合，二与八合，三与七合，四与六合，因此《洪范》中的吉凶显现于静止，因为运动的事物必须静止才能完成。’九峯蔡氏说：‘河图本体为圆而功用为方，圣人用它来画卦；洛书本体为方而功用为圆，圣人用它来排列九畴。卦，是阴阳的象征；畴，是五行的数理。象征没有偶数就无法确立，数理没有奇数就无法运行。奇偶的区分，是象数产生的开始。阴阳五行本来不是两个独立的实体，八卦九畴也不是两种不同的旨趣，理一分殊，不深谙造化的人怎么能认识呢？又说：‘河图并非没有奇数，但其功用在于偶数；洛书并非没有偶数，但其功用在于奇数。偶数，是阴阳的相对峙；奇数，是五行的交替运行。相对峙的不能孤立，交替运行的不可穷尽。天地的形态，四季的运行，人物的生成，万物的凝聚，其奥妙啊！’潜室陈氏说：‘河图用生数统领成数，洛书用奇数统领偶数，看起来似乎不相似。然而一必定配六，二必定配七，三必定配八，四必定配九，五必定居中而配十，河图洛书未曾不相似。然而同处一方位的有内外之分，这是河图如同洛书；不同位置但有比肩之义，这是洛书也如同河图。又如河图具备完整的数理，洛书缺少数字十，这似乎相违背。然而河图的完整数理都源自五，一得到五成为六，二得到五成为七，三得到五成为八，四得到五成为九，至于所说的十，是五得到五成为十，其实并没有真正的十。八卦完全不使用十，洛书虽然说是缺少十，但都含有十的意义，一对九而含十二，对八而含十三，七对而含十四，对六而含十，十常常夹居在五的两端，与河图颇为类似，这也未曾没有十。云庄刘氏说：河图是阴阳生成的结合；洛书是阴阳奇偶的区分。从质料方面论，区分而各自处于自己的位置，这是相对峙的固定本体；从气机方面论，结合而同处一个方位，这是流行的妙用。然而质料和气机两者最初不相分离，有区分就必定有结合，有结合就必定有区分。所谓推演到前面，看不到它开始的结合；牵引到后面，看不到它最终的分离。也不可以拘泥地去看待它。黄氏瑞节说：九峯蔡氏撰写《皇极内篇》，以数理为一书，认为《易经》经过四位圣人而卦象已经显著，《洪范》赐予神禹而数理没有流传。于是有范数图，有八十一章，六千六百六十一变。西山真氏说：蔡氏的范数与三圣人的《易经》功效相同，这是对的。玉斋胡氏说：河图用生成数区分阴阳，用五个生数的阳统领五个成数的阴，而同处一个方位，阳在内阴在外，生成相合，这是交泰的意义。洛书用奇偶区分阴阳，用五个奇数的阳统领四个偶数的阴，而各自处于自己的位置，阳正阴偏，奇偶已经区分，这是尊卑的位置。河图数理是十十，以相对峙来确立其本体，所以为常；洛书数理是九九，以流行来发挥其功用，所以为变。关于常变的说法，朱子只是分别举出所重视的方面来说，并不是说河图专于常而有体无用，洛书专于变而有用无体。从河图四象的结合来看，列于四方的象征，各自处于其所处的位置，这是本体的常；处于西南的象征，不协调其所生的卦，又是功用的变。伏羲依据其变来作《易》，即横图卦画形成，而探究圆图卦气的运行，就知道四象分为八卦，阴的老少不动，而阳的老少交替迁移，这是主变，哪里拘泥于常呢？从洛书四象的区分来看，居于西南的象征，不处于其所处的位置，这是功用的变；列于四方的象征，都协调其所生的卦，又是本体的常。大禹依据其常来作《洪范》，因为武王询问彝伦秩序的问题，来探究箕子上天赐予禹九畴的回答，就知道四象分为九畴，阳居四正就配合四阳之卦作为阴的主宰，阴居四隅就配合四阴之卦作为阳的辅佐，这是主常，哪里受变的影响呢】】

问：它们都以五居中的原因，是什么呢？回答说：大凡数的开始，只是一个阴和一个阳罢了。阳的象征是圆，圆的直径为一而周长为三；阴的象征是方，方的直径为一而周长为四。周长为三的，以一为一，所以参用其一个阳而为三；周长为四的，以二为一，所以两用其一个阴而为二，这就是所说的参天两地。三二的结合，就成为五了。

译河图洛书中的数理，之所以都以五作为中心，

译节斋蔡氏说：天数是奇数，以一为一，所以是三；地数是偶数，以二为一，所以是两。卦画的道理也是这样，阳奇为一，而阴偶为二。玉斋胡氏说：阳的数是奇数，属于天，它的象征是圆，圆取其动。凡是圆的物体，它的直径是一，而横向的周长是三。如果是阳，它的数以一为一，而用其全部，比拟于形象，实际是周长三而二，每一个奇数都在所用之中，所以说参天。阴的数是偶数，属于地，它的象征是方，方取其静。凡是方的物体，它的直径是一，而横向的周长是四。如果是阴，它的数以二为一，而用其一半，比拟于形象，实际是周长四而四，两个偶数的一半在所用之中，所以说两地。数始于阴阳，依赖于参两，参两相合就是五，这就是河图洛书的数都以五居中的原因。阳大阴小，阳充裕阴匮乏，所以阳得以用全，而阴只用一半，尊崇阳的意义，实际上就发端于此了。有人问：参天两地，旧说认为是在五生数中，天参地两，不知道这种说法怎么样？朱子说：这样却是三天二地，看不出参两的意思。参天，是用三去参；两地，是用二去两。又说：一个天参之而为三，一个地两之而为两，三三为九，三二为六，两个三，一个二为八，两个二，一个三为七，这又是七八九六这些数所由产生的原因。

然而《河图》以生数为主，所以其中作为五的那个位置，也具备五生数的象征。它下面一个点，是天一的象征；它上面一个点，是地二的象征；它左边一个点，是天三的象征；它右边一个点，是地四的象征；它中间一个点，是天五的象征。《洛书》以奇数为主，所以其中作为五的那个位置，也具备五个奇数的象征。它下面一个点，也是天一的象征；它左边一个点，也是天三的象征；它中间一个点，则是天五的象征；它右边一个点，则是天七的象征；它上面一个点，则是天九的象征。

玉斋胡氏说：河图的五具备五生数的象征，洛书的五具备五奇数的象征，大概都是以其所主者来说的。有主必有宾，而河图的成数与洛书的偶数，也都各自具备在中央的五数之中了。河图中间五下面一个点，既然具备天一的象征，那么一与六合，而地六的成数自然不能离开天的一了。以至于二、三、四、五都是这样。像这样，河图由一与六直到五与十，生成相合，而五十五的全数都具备在中央五数之中了。洛书中间五下面一个点，既然具备天一的象征，直到上面一个点既然具备天九的象征，那么一与二、三与四、七与六、九与奇偶也相互吻合，而四十五的全数也都具备在中央的五数之中了。怎么可以只用五数来拘泥它呢？

它们的数与位都是三个相同而两个不同，大概是因为阳不可改变，而阴可以改变。成数虽然是阳，本来也是生的阴。

云庄刘氏说：河图的一、三、五、七、九都是奇数阳，而一、三、五的位置不改变，七、九的位置改变的，也是因为天地之间阳动主变。然而阳在北、东则不动，在西南则互相迁移，大概北、东是阳初生的方位，西南是阳极盛的方位，阳主进数，又一定要进到极点然后才变。玉斋胡氏说：数则是河图从一到十，洛书从一到九的数；位则是东西南北的方位，都是三个相同而两个不同的。河图洛书的一、六都在北，三、八都在东，五都在中，这三者的位数都相同。河图的二、七在南，而洛书则二、七在西；河图的四、九在西，而洛书则四、九在南，这两者的位数都不同。阳不可改变，专指一、三、五；阴可以改变，统指二、七、四、九。成数虽然是阳，指七九本来也是生的阴；指七是二生数的阴，九是四生数的阴。二、四以生数来说虽然属阳，但以偶数来说则属阴，不能称为阳了，所以可以改变。七、九以奇数来说虽然属阳，但以成数来说只能称为阴了，所以可以改变。说“成数虽然是阳，本来也是生的阴”，而不说“生数虽然是阴，本来也是成的阳”，大概只是就阴可以改变而言罢了。

说：中央的五，既然已经是五数的象征了。然而它作为数，是怎样的呢？说：以数来说，贯通于一图，由内及外，固然各自有累积实有的可记载的数了。然而河图的一、二、三、四各自居于五象征本方之外，而六、七、八、九、十个，又各自因五而得数，依附在其生数之外。洛书的一、三、七、九也各自居于五象征本方之外，而二、四、六、八个，又各自因其类而依附在奇数之侧。大概中间的是主，而外面的是客；正面的是君，而侧面的是臣，也各自有条理而不混乱。

董铢问说：河图的数不过是一奇一偶相交错罢了，所以太阳的位置就是太阴的数，太阴的位置就是太阳的数，看见它迭阴迭阳，阴阳相错，所以成为生成。天五地十居中，地十也是天五的成数，大概一二三四已经包含六

译七八九这三个数，是因为用五去乘它们而得到的。因为数不超过五。洛书的运用，是一、二、三、四对应九、八、七、六，其数也不超过十。因为太阳占据第一位，已经包含了太阳的数；少阴占据第一位，已经包含了少阴的数；少阳占据第三位，已经包含了少阳的数；太阴占据第四位，已经包含了太阴的数。虽然阴阳各自成数，然而五数居于中央，太阳居一得到五而成为六，少阴居二得到五而成为七，少阳居三得到五而成为八，太阴居四得到五而成为九，这就与河图中一阴一阳交错而形成生成之数的道理，没有什么不同了。不知道可以这样理解吗？朱子回答说：所论述的很恰当，河图交错的说法尤其好。觉轩蔡氏说：一、二、三、四是四象的位置，六、七、八、九是四象的数，河图中位置与数常常交错，然而五数居于中央，一得到五而成为六，二得到五而成为七，三得到五而成为八，四得到五而成为九，各自占据其方位，虽然交错却未曾不相对。洛书中位置与数常常相对，然而五数居于中央，一得到五而成为后右的六，二得到五而成为右的七，三得到五而成为后左的八，四得到五而成为前的九，纵横交错，虽然相对却未曾不交错。玉斋胡氏说：在河图中是阳生阴成，在洛书中是阳奇阴偶，而都以阳为尊。河图的数有十，累积起来是五十五；洛书的数有九，累积起来是四十五，都可以用来记录它们的实际。然而以中央的五来计算，河图中的一、二、三、四是生数的阳，各自居于中央五本来方位的外面；六、七、八、九、十是成数的阴，又各自因五而得到数，依附在五个生数的外面。中央的是主，那么外面的就是客了。洛书中的一、三、七、九是四个奇数的阳，各自居于中央五本来方位的外面；而二、四、六、八是四个偶数的阴，又各自跟随其同类，依附在四个奇数的侧面。正的是君，那么侧面的就是臣了。造化崇尚阳而轻视阴，借助河图洛书来显明其道理，出于自然的妙用，不可以容许丝毫智力在其中进行褒贬。

译问：它们数量的多少不同，是什么原因呢？答：河图以“全”为主，所以极数到十，而奇数与偶数的位置是均衡的。考察其实际积累的数值，然后就会发现偶数盈余而奇数不足。洛书以“变”为主，所以极数到九，而其位置与实际数值都是奇数盈余而偶数不足。必定都要虚化其中间的位置，然后阴阳的数值才能均衡于二十而没有偏颇【玉斋胡氏说：河图偶数盈余而奇数不足，是因为地数三十，天数二十五。洛书奇数盈余而偶数不足，是因为天数二十五，地数二十。河图虚化其中间的十五，洛书虚化其中间的五，那么阴阳的数值就都均衡于二十了】

问：它们次序的不同，是什么原因呢？答：河图从生成的次序来说，那么起始于下方，其次在上方，其次在左方，其次在右方，再回到中间，然后又从下方开始。从运行的次序来说，那么起始于东方，其次在南方，其次在中间，其次在西方，其次在北方，向左旋转一周，然后又从东方开始。其生成数在内部的，那么阳数居于下方和左方，而阴数居于上方和右方。其成数在外部的，那么阴数居于下方和左方，而阳数居于上方和右方。洛书的次序，其阳数则起始于北方，其次在东方，其次在中间，其次在西方，其次在南方；其阴数则起始于西南方，其次在东南方，其次在西北方，其次在东北方。综合来说，那么起始于北方，其次在西南方，其次在东方，其次在东南方，其次在中间，其次在西北方，其次在西方，其次在东北方，最终到达南方。其运行则是水克火，火克金，金克木，木

译这是十分之四的余数。三与五交错综合，没有哪里不遇到七、八、九、六的相合。这就是所说的变化无穷的精妙之处。又由此推演，河图洛书的数理，七与八、九与六，每每相互关联。河图中，二和四位于东南，九和六位于西北，二位于南方，内含东方外部的八；三位于东方，内含南方外部的七；一位于北方，内含西方外部的九；四位于西方，内含北方外部的六。洛书中，一得到五成为六而与九相合，四得到五成为九而与六相合，二得到五成为七而与八相合，三得到五成为八而与七相合。又如二与四合成六，而九居于中央；一与八合成九，而六在旁侧；二与六合成八，而七处于内部；三与四合成七，而八位于下方。这也是九、六、七、八没有哪里不遇到它们的相合。

译问：那么圣人效法它们，是怎样的呢？答：效法河图，在于其中虚；效法洛书，在于其中实。河图中虚去的五与十，是太极。奇数二十，偶数二十，是两仪。以一、二、三、四作为六、七、八、九，是四象。分析四方相合之数来确立乾、坤、离、坎，填补四个偶数的空缺来确立兑、震、巽、艮，是八卦。洛书中实的其一为五行，其二为五事，其三为八政其四为五纪，其五为皇极，其六为三德，其七为稽疑，其八为庶征，这九的位次与数目尤其明显了。

【朱熹说：洛书本文只有四十五个防点，班固说六十五个字，都是洛书本文古字画少，恐怕或有模样，但如今无法考证。汉儒这种说法不对，恐怕只是根据义理来推演，并不是数目本来如此。大概都是将天道与人事参互而言。五行最为急迫，所以排在第一；五事又与之参合，所以排在第二。自身已经修养好，可以推及于政事，所以八政排在其次。政事已经成就，又验证于天道，所以五纪排在其次。又接着是皇极，位居第五，大概能够推演五行，端正五事，运用八政，修明五纪，才可以建立皇极。第六是三德，乃是权衡，这就是皇极。德行已经修养好，稽疑、庶征接着出现，是彰显其验证。又接着是福极，那么善恶的效验到了极点，这是不可再增加了。皇极不是大中，皇是天子，极是极至，是说天子建立这个极至。九峰蔡氏说：五行不谈论用，没有哪里不是用。皇极不谈论数，不可以用数来阐明。如果明白了这些，那么大禹叙述九畴的要点就得到了。玉斋胡氏说：伏羲效法河图来创作《易经》。河图的数十，累积起来为五十五，其中虚去的十与五，象征太极。而分布在外的防点共有四十，以一、三、七、九作为阳仪的有二十，以二、四、六、八作为阴仪的有二十，这是用来生成两仪的。以一、二、三、四的位次作为六、七、八、九的象，这是用来生成四象的。分析二与七的相合，那么七居南为乾，而二填补东南角的空缺来作为兑。分析三与八的相合，那么八居东为离，而三填补东北角的空缺来作为震。分析四与九的相合，那么九居西为坎，而四填补西南角的空缺来作为巽。分析一与六的相合，那么六居北为坤，而一填补西北角的空缺来作为艮。这是用来成就八卦的。然而圣人效法河图，也是因为横图卦画的形成，来阐发圆图卦气的运行罢了。以河图为本作为先天横图，那么画卦的成就是，老阳居一分化为乾、兑，少阴居二分化为离、震，少阳居三分化为巽、坎，老阴居四分化为艮、坤。以河图为本作为先天圆图，那么卦气的运行是，老阴居北，少阴居东，所以分开成为艮、坤、离、震，这四卦本来与横图没有不同。少阳居南，适宜为巽、坎，却成为了乾、兑；老阳居西，适宜为乾、兑，却成为了巽、坎。这四卦实际上与横图有不同了。这是什么原因呢？大概河图二象居于东北的，是阴的老少。阴主静而守其常，所以水木各自有一个象，不能其他有所兼。一六居北为水，它在卦上是艮、坤，不能成为离、震了。二八居东为木，它在卦上是离、震，不能成为艮、坤了。阴之所以小，所以居于穷冬，交错成为冬与春的卦。河图二象居于西南的，是阳的老少。阳主动而通其变，所以金火互通其象，实在能两有所兼。乾居南方火位，《说卦》说：“乾为金。”坎居西方金位，而《说卦》说：“坎为赤。”所以四九居西为金，它在卦上，本来是乾、兑，却也能成为巽、坎了。二七居南为火，它在卦上，本来是巽、坎，却也能成为乾、兑了。阳之所以大，所以居于大夏，交错成为夏与秋的卦。以河图为体作为先天图，图示卦气的运行，分阴分阳，有像这样的。圣人创作《易经》的原因，难道不可以看见了吗？大禹效法洛书来创作《洪范》，未必拘泥于书的位次来确定畴的先后。然而从一到九的数目，实在有暗中启发圣人创作《洪范》的心思。所以从初一的五行，包罗天地自然的数目，其余八法则则是大禹参酌天时人事而归类，不一定完全符合火木金土的位次】

问：“洛书如果其中虚，那么也是太极。奇偶各居二十，那么也是两仪。一、二、三、四而包含九、八、七、六，纵横十五而互为七、八、九、六，那么也是四象。四方的正位作为乾、坤、离、坎，四隅的偏位作为兑、震、巽、艮，那么也是八卦。河图的一六为水，二七为火，三八为木，四九五为金，五十为土，那么本来就是《洪范》的五行，而五十五，又是九畴的子目。这样洛书固然可以作《易》，而河图也可以作《洪范》了。况且又怎么知道图不能成为书，书不能成为图呢？”

【玉斋胡氏说：四方为乾、坤、离、坎，四隅为兑、震、巽、艮，大概一六老阴的数目，而画卦为艮、坤，艮居六，坤居一。三

译八是少阴的数，画卦为离卦和震卦，离卦居三，震卦居八。四九是老阳的数，画卦为乾卦和兑卦，乾卦居九，兑卦居四。二七是少阳的数，画卦为巽卦和坎卦，巽卦居二，坎卦居七。这说明洛书也可以用来推演八卦。九畴的子目如下：五行五，五事五，八政八，五纪一，皇极一，三德三，稽疑七，庶征十，福极十一，总共五十五。

译说：这其中的时间虽有先后，数目有多有少，但其中的道理却是一样的。只是《易》是伏羲首先从图中得到的，起初并不依赖于书；《范》则是大禹独自从书中得到的，未必是追溯考证于图。况且用河图虚去十，就是洛书四十五的数目；虚去五，就是大衍五十的数目。五与十相加，就是洛书纵横十五的数目；用五乘十，用十乘五，又都是大衍的数目。洛书的五，又自身包含五而得到十，从而贯通为大衍的数目。五与十相加，得到十五，从而贯通为河图的数目。如果明白了这些，那么横斜曲直就没有不通达的，而河图、洛书又哪里会有先后彼此的区别呢！

【玉斋胡氏说：洛书的五，又自身包含五而得到十的，是指下方一防包含天一的象，上方一防包含地二的象，左方一防包含天三的象，右方一防包含地四的象，中间一防包含天五的象。所谓五自身包含五而得到十，贯通在外面的四十，成为大衍的数目。五与十相加得到十五的，是将它所包含的五积累起来，就包含五与十而成为十五，贯通在外面的四十而成为河图五十五的数目】

性理大全书卷十四

钦定四库全书

性理大全书卷十五

易学启蒙二

原卦画第二

古代伏羲氏统治天下时，抬头观察天象，低头观察地理法则，观察鸟兽的纹理，以及大地的适宜之处，近处取之于自身，远处取之于万物，于是开始创作八卦，用来通达神明的德行，用来分类万物的性情。

《易》有太极，由此生出两仪。两仪生出四象，四象生出八卦。

《大传》又说伏羲画卦所依据的就是这样，那么《易》并非仅仅依据河图而创作的。大概充盈天地之间的，没有不是太极阴阳的奥妙。圣人在这里抬头观察低头考察，远求近取，本来就有超然于心而默默契合的道理。所以自从两仪尚未分开时，浑然一体的是太极，而两仪、四象、六十四卦的道理已经清晰地存在于其中。自从太极分出两仪，那么太极固然还是太极，两仪固然还是两仪。自从两仪分出四象，那么两仪又成为太极，而四象又成为两仪了。由此类推，由四到八，由八到十六，由十六到三十二，由三十二到六十四，以至于百千万亿无穷无尽。虽然它们在摹画显现上，似乎有先后，出于人为，但那些已经确定的形态，已经形成的趋势，本来就已经具备在浑然一体之中，而不允许在其中有一丝一毫的思虑造作。程子所说的加倍法，可以说是一句话就概括了。而邵子所说的画前有易，又可见他确实不虚假。世俗儒者对此往往不考察，常常认为圣人创作《易》，是极其用心思探索的巧妙而得到的，更严重的甚至认为所有卦的画必定是由蓍草而后得到的，他们的错误更加严重了【朱子说：伏羲观察鸟兽的纹理与大地的适宜之处，那时还没有文字，只是抬头观察低头考察罢了。想圣人细心，即使是鸟兽羽毛的细微之处，也完全考察得有阴阳。现在人心粗疏，怎么能看见？有人说：伊川看见兔子说考察，这也就可以画卦，就是这层意思。说：就从这一端上也可以看见，凡是草木鸟兽没有不有阴阳的。王昭素说：与大地之间，各版本多有天字，俯仰远近所取不同，但不过是用以验证阴阳消长两端罢了。】太极两仪四象八卦，这是学习《易》的纲领，开卷第一义。孔子阐发伏羲画卦自然的形体，孔子以后千年不传，只有康节、明道两位先生知道。大概康节开始传授先天之学，而得到其学说，并且认为这是伏羲的《易》。《说卦》天地定位一章，先天图乾一至坤八的顺序，都基于此。然而康节还不肯大大段说破，《易》的心髓全在这里，不敢轻易随便说，他的意思不是偶然的。明道认为是加倍法，他阐发孔子的话，又可以说是最切要的了。节斋蔡氏说：圣人的卦，精微可以通达神明的德行，粗浅可以分类万物的性情，神明的德行是不可见的。所以说通达万物的性情，万物性情是可见的。所以说分类。云庄刘氏说：《易》的画产生于太极，所以它的理是天下最精微的。《易》的画源于图书，所以它的数是天下最变化的。太极是理，是形而上的，必定有所依托而后确立。所以虽然不混杂于图书的数，但也离不开图书的数。那么用图书的数来创作《易》，而太极的理运行在其中了。《系辞》论述圣人创作《易》的原因，又涉及到观察求取。那么虽然并非仅仅依据图书而创作，其实是依据图书的数而后决定的。太极是理的本源，图书是数的祖宗。理与数本来不是有两种不同的性质，合起来观察，就可以了。玉斋胡氏说：抬头观察天象，就是所谓抬头观察天文，日月星辰都是。低头观察地理法则，就是所谓低头考察地理，山林川泽都是。鸟兽的纹理，羽毛之类，大地的适宜之处，草木之类，神明的德行，如健顺动止的性质。万物的性情，如雷风山泽的象。朱子说：画卦只是一分为二，节节如此以至于无穷。大概因为凡一是极，凡两