性理大全书卷四十二

译欲望这类东西，本来自有克制它们的办法，他却又不肯说破。我曾经替他下结论说，不过是要言语道断，心行路绝罢了。因此说这是防止人沉溺的深坑，做学问的人切不可不警惕。

问：“陆九渊不喜欢人说性，说怕只是自己理防，不曾分晓，怕人问难，又长大了不肯与人商量。所以一截截断了。然而做学问却不讨论性，不知道所学的是什么。”

我过去和陆九渊说话，陆九渊认为是意见，我说：“邪意见不可有，正意见不可无。”陆九渊说：“这是闲议论。”我说：“闲议论不可，议论合议论则不可不议论。”又说：“《大学》不曾说无意而说诚意，如果没有意见，拿什么去择取中庸，拿什么去察验浅近的话？‘论语无意’只是要没有私意，如果是正意则不可无。”又说：“他的无意见，就是不理防，理只是胡乱撞将去，如果没有意见，成什么人站在这里。”

问：“告子‘不得于言，勿求于心’。”

回答说：“陆九渊不注重言语，他的学问正像告子，所以常常忌讳这些。”

又问：“陆九渊曾说人不仅不知道孟子的高处，也不知道告子的高处。”

回答说：“试着说说看，陆九渊只是含糊混同地说过去。”

又说：“陆九渊说告子也高，也是他尚且不及告子，告子把心硬制得不动，陆九渊遇事未必都能不动。”

过去见陆九渊和王顺伯讨论佛学，说：“释氏与我们儒者所见也相同，只是义利公私之间不同。”

这种说法不对，这样却是我们儒者与释氏同一个道理，如果是同时，怎么会有义利不同？只是他们的源头便不同，我们儒者万理皆实，释氏万理皆空。

又说：“他平常要说‘集义所生’的，他的门徒包敏道甚至说成‘袭义而取’，却不说是‘义集而取之’，他怎么说？”

陈正淳说：“他说必须是实得，如义集只是强探力取。”

回答说：“比如人心知道这义理，实行得宜，固然从内发出，人的资质有不同，有的鲁钝，一时见不到，别人说出来，反求于心，见得为是而实行，这也是内在的。人心所见不同，圣人才能见得尽。现在陆氏只是要自己心里见到的才称为内，如果别人说的一句也不是，才从别人说出便指为义外，这样就是告子的说法。如生而知之与学而知之、困而知之，安而行之与利而行之、勉强而行之，等到他们知道和实行就是一样的。怎么可以一一必须等待自我心而出，才称为内？所以指着文义去求的，都不算内。所以自己才见得如此，便一向执着，连圣贤言语也不信，更不去讲贯，只是我的对。他的病痛只在此，只是专主生知安行，而以下一切皆废。又只管理防一贯，理防一个。且如一貫，只是万理一贯，无内外本末隐显精微粗浅皆一以贯之，这正是同归殊涂，百虑一致，无所不备。现在却不教人这样理防，却只寻一个一，不知道从哪里讨头绪。陆九渊的学问，看他千般万般毛病，只在于不知道有气禀的混杂，把许多粗恶的气都当作心的妙理，合当这样自然做将去。过去在铅山得到他的信说，看见佛之所以与儒不同的，只是他全是利，我们儒者止是全在义。我回信他说，你也只见到第二层，看他意思只说我们儒者绝断得许多利欲便是，千了百当，一直任意做出都不妨。不知道初自受得这气禀不好，现在才任意发出许多不好的，只都做好商量了，只道这是胸中流出自然天理，不知道气有不好的夹杂在里面一齐滚将去，道害事不害事。看陆九渊的书，只见他许多粗暴的意思可畏，他的门徒都是这样，才说得几句便无大无小，无父无兄，只是我胸中流出的是天理，全不着得些工夫。看来这错处只在于不知道有气禀之性。”

有人说陆九渊说克己复礼，不但只是要克去那利欲忿怒之私，只是有一念要做圣贤便不可。

回答说：圣门何尝有这般说话？人要去学圣贤，这是好的念虑，有什么不可？如果以为不得，那么尧舜的兢兢业业，周公的思兼三王，孔子的好古敏求，颜子的有为，若是孟子的愿学，孔子的念，都应当克去了。看他的意思只是禅志，你说不起丝毫修学，心无相光中常自在，他只是要如此，然而岂有此理？

又说：陆九渊说话，常是两头明，中间暗。

有人问：“暗是如何？”

回答说：“是他那不说破处，他所以不说破，便是禅家所谓‘鸳鸯绣出从君看,莫把金针度与人’。他禅家自爱这样。”

陆九渊说良知、良能、四端等处，且成片举出经语，不可谓不是。但说人便能如此，不假修为存养，这却不对。譬如旅寓之人，

译自己不能送他回乡，只对他说道：“你自有田地房屋，大体上是快乐的，为何不回去？”那人既然没有路费，怎么就能回去呢？这就像脾胃虚弱不能饮食的人，却硬把饭和肉塞进他嘴里，不管他吃得下还是吃不下。如果一顿饭就能调理好，那岂不很好？然而，除非是生来就知道并安然践行的人，哪会有这种道理？即使是生知安行的人，也需要学习。大体上，子思说“率性”，孟子说“存心养性”，大体上已经说破了。孔子却不再多说，只说孝悌忠信笃敬，因为如果能做到这些，道理就在其中了。陆九龄说：“涵养是主人翁，省察是奴婢。”陈正己极力驳斥他的说法，说：“陆九龄的说法没有定准，常常说今天的说法是这样，明天的说法就不是这样。大体上他只是喜欢固执己见，刚见别人说省察，他就反过来说必须涵养；如果有人对他说涵养，他又说必须省察来胜过对方。自从他喜好那种呵斥佛老、辱骂祖师的言论，导致他的门人用孔子的道理反而害了孔子。”有人问陆九渊：“道当下就是吗？”陆九渊说：“看看圣贤教人曾经有过这样的话吗？圣人教人，都是从平实的地方做起。所谓‘克己复礼，天下归仁’，必须先克制去除私欲才行。孟子虽然说‘人皆可以为尧舜’，也必须穿尧的衣服，说尧的话，做尧的事才行。圣人告诉颜回要克己复礼，告诉仲弓出门如同会见贵宾，役使百姓如同承当重大祭祀，告诉樊迟要居处恭敬，办事严肃，对人忠诚，告诉子张要言语忠信，行为笃敬。这些说的是什么样的话？又平时告诉弟子，也必须说‘学习并时常温习，实行后还有余力，就用来学习文献’。又哪里曾说过‘当下就是’这样的话？大体上现在做学问的人有两种毛病，一种认为当下就是，一种就像你平时所习惯的那样。却是这中间的一条路没有人走得通，而现代人既然不能知晓，只有圣贤的话可以引路，圣贤的话，清清楚楚，开门见山，没有丝毫迂回隐晦的说话方式。因此说陆九龄：‘这个只相差一点点，一旦错了就会这样。他只是差过去了，还有一项却是达不到。如果使过分的扭转过来就好，达不到的向上努力就好。只因为才高的人不肯向下，才低的人不肯向上。过分的便说只在过分里面寻求中道，达不到的也说只在达不到里面寻求中道。起初只相差一点点，所谓差之毫厘，谬以千里。’又说：‘我看近来做学问的人，才高的便说做到天地之外去，才低的便只管沉溺。才高的必定陷入佛老，才低的必定陷入管商，一定是这样，一定是这样。’陆氏的涵养之说，他的精神也能感发人，一时被他震动的人也变得清明，只是空虚而没有根基。思而不学则殆，正是说没有根基就危险。山上有木，渐渐君子以居贤德善。俗有阶梯而进，不担心达不到。现在他的门人往往前进时很锐利，然而退步也很快，才到退步时就像坠入千仞深渊。问陆九龄：‘君子喻于义口义？’回答说：‘陆九龄只是反驳程颐说：‘惟其深喻，是以笃好。’陆九龄一定要说喜好后才明白。看来人对于义利，明白后喜好的人多，如果完全不懂，又怎么能喜好？然而喜好它就明白了，毕竟程颐的说法占得多。’

译朱子门人

朱子说：“蔡季通博学，记忆力强，性格高洁简朴，对于《周易》象数的文章、地理的学说，没有不通晓的。季通继承父亲的志向，在学问和品行之余，尤其精通律历，经过讨论考订，最终形成了一家的学说，使千古以来的谬误豁然一新，而追溯其源流，都有确定的法则。”季通有精深的见识，卓越的才能，不可屈服的志向，不可穷尽的辩才。南轩去世，我们的道统更加孤立，朋友中也难得有十分可以推举的人。黄直卿明睿端庄，造诣纯正笃实，对于道统的希望寄托在直卿身上是不轻的。辅汉卿身处都城，在世俗学问和声名利禄的场合中，却能闭门自守，品味众人所不品味的事物，更加勤勉努力，最终成就了大业。陈安卿论述颜回卓尔不群的学说很好，论述大本达道的意旨很完备，如果能体会到那种不容己的地方，自然就可以默会了。陈才卿居室萧条，却能自得其乐，令人敬叹，日常用功精进如此，尤其可喜。如果知道此心此理确实在于我，那么参前倚衡，自然有不能舍弃的东西。徐子融的志趣操守不是他人所能比及的，大抵志气刚决，痛快而没有支离缠绕的弊端。余正叔在这里，没有一天不讲说，终究是葛藤不断。方叔看道理自然稳实。廖德明学问有根据，为政能举荐先王已废弃的典章，来救济中路无告的人，这固然是学道爱人的君子所乐于听闻并愿意做的。方宾王为学的意旨亲切恰当而不失次序，近日所见朋友讲习没有能比得上他的。郑子上解说《周易》《中庸》很细致，论述人心道心的学说比旧说更加精密了。晏亚夫进学的意气很多激昂，但心志不太凝定，在日常之间更加持敬用功，那么就能看见本来明德之体用动静如一了。

勉斋黄氏说：“晦翁先生的门下，跟随学习的人很多。季通来了，先生必定留他几天，往往通宵对床，来不及睡觉。跟随先生学习的人回来，必定去他家，听他的言论，不忍心离开。离开时都充满收获。他负有英迈的气概，蕴藏着广博洽通的学问，智慧极于道德性命的本源，行为谨慎于家庭唯诺的细微之处。在先生的门下，可以说是杰出的人了。”

西山真氏说：季通师事文公，文公却说：“季通，是我的老友。凡是性与天道的妙理，其他弟子不能听见的，必定告诉季通。”异篇奥传，隐辞隐义，先让他探讨，然后折中。先生对于经学没有不通晓的，曾经对三个儿子说：“渊，你应当继承我的易学；沉，你应当推演我的皇极数；而春秋则托付给知方。”仲默自从能穿衣，就拜入师门，在家服从父亲教导，出门跟随晦庵游学。晦庵晚年训传诸经大致完备，唯独《尚书》来不及。于是环视门下学生寻求可以托付的人，最终托付给仲默。洪范的数，学者久已失传，西山独自心得，但来不及论述著述，也说：“完成我的书的人，是沉。”

云庄刘氏说：“季通天资高，闻道早。对于书籍没有不读的，对于事物没有不讲的。明了阴阳消长的运数，通达古今盛衰的道理。上考察天时，下考察人事，都有明显的证据。至于礼乐兵制度数，都纠正其流弊而归于一种技艺。曲学异端邪说，都铲除了其根源而辨明其非。凡是古书奇辞奥义，人们不能读懂的，他一看就明白。文公曾说：‘人读易书难，季通读难书易。’又说：‘造化微妙，只有深于理的人能识别。’我和季通谈话从未厌倦过。先生治家以孝悌忠信为子孙的楷模，而教导人则以性与天道为先，从根本到枝节，从源头到水流。听的人没有不兴起的。曾说：文公教导人以训诂文义为先，下学上达，本来是常序。然而世衰道微，邪说交作，学者不知道本源，未必不被异端的学说迷惑。所以文公晚年接引后学，也没有隐瞒。”

《李士英言行录》说：西山跟随晦翁时间最长，精识博闻，同辈都不能比及。义理的大本，固然已经心通意解，尤其擅长天文地理、乐律历数、兵阵的学说。凡是古书盘根错节的关键之处，学者读之不能确定句读，他爬梳剖析细入秋毫，没有不畅达的。晦翁论易，推本河图洛书、邵氏皇极经世书、先天图，往往多与元定往复而有启发。仲默年仅三十，就摒弃举子业，一以圣贤为师。平时仰观俯察，默坐终日，了然有见于天地之心、万物之情，反求诸己，众理具备，相信前圣之言，不欺骗我。仲默父亲老师的托付，凛凛然，常若有负，大概沉潜反复几十年，然后才能成就。他对于书籍，考订序文的错误，订正诸儒的学说，以发明二帝三王群圣贤的用心，洪范、洛诰、秦誓等篇，往往有先儒所未及的。他对于洪范的数，认为体现天地撰述的是易的象，纪载天地撰述的是范的数。数始于一奇，象成于二偶。奇是数之所以确立，偶是象之所以存在。所以二四有八，是八卦之象。三三而九，是九畴之数。由此八八而又八成为四千九十六而完备

译了。九九相乘又加上九，得到五百六十一，这样数理就周备了。《易经》历经四位圣人，卦象已经显明；大禹铸造九鼎，数理却没有流传下来。后来的著书者，不明白象与数的本源，阻塞了变通的奥妙，有的就着卦象来推演数理，有的反过来依据数理来拟构卦象。《洞极经》有书，《潜虚》有图，并非没有著作，只是牵强附会，使得自然的数理更加晦暗不明。唉，天地之所以开创，人物之所以生成，万事之所以有得有失，没有不是由数理决定的。数理的本体显现在形体上，数理的作用妙在道理之中，如果不是穷尽神妙、通晓变化的人，哪里足以谈论这些呢？仲默在两本书中阐发幽深精微之处，达到了如此地步，真不愧辜负了父师的托付啊。

译董氏防说：“勉斋先生得到了朱熹的正统传授，造诣精深，而表现在讲说中的，特别简易明白，确切痛快，读起来使人振奋兴起。”

黄氏瑞节说：“蔡氏祖孙三代一脉相承。朱子说：‘蔡沈用来教导他儿子的，不关乎利禄，而是用圣贤之学来开导他，他的志向见识高远，不是别人所能赶上的。’”

真德秀【字景元，后改希元，号西山】

勉斋黄氏说：“西山在朝廷任职时，屡次进献直言，极力扶持大义，公众舆论借此得以开明，善良的人因此欢欣鼓舞。”

吴郡李氏说：“朱子深潜于性命之理，而发扬于辞章文章。先生心得其传承，文思汪洋于翰墨，沉浸于仁义之中。所进入的领域虽然不同，但体现在道上的是一致的。朱子的道在当时未能完全施行，所以私下里通过他的弟子来传承；先生的道正在世间大显，大概将要公开地使恩泽惠及百姓万物。所遭遇的时势虽然不同，但他们的恩泽覆盖万世是一致的。”

邵庵虞氏说：“先生的《大学衍义》一书，本源于圣贤之学，用以阐明帝王的治国之道；依据过去的史迹，以应对未来的事务。思虑周全于天下，忧患及于后世。君主的规范准则，大概没有比这更完备的了。”董仲舒说：“君主如果不了解《春秋》，前面有谗言而不知道，后面有叛贼而看不见。这虽然不敢与《春秋》相比，但拥有天下国家的人，如果反复研读其中的言论，那么治乱的分别、得失的原因、真情与虚伪的变化，大概几乎没有不显露出来的了。”

史传记载说：“自从韩侂胄设立伪学的罪名，来禁锢善良的人。凡是近世大儒的书籍，都被公开禁止以断绝其流传。”德秀晚年出现，独自慷慨地以传承斯文为己任，讲习并践行它。党禁解除后，正统的学问于是就在天下显明。后世多归功于他的努力。

魏华父【字了翁，号鹤山】

邵庵虞氏说：“孔子、颜回去世后，他们的学问没有传承。曾子将其传授给子思，而孔子的精微道理因此更加显明。孟子得以扩充发扬它。后来一千五百年，直到宋朝，汝南周敦颐才开始继承颜回绝学的传统，传给程伯淳。而程正叔又深深吸取曾子的学问，用来修养自身并教导他人。而张子厚又多得自孟子。颜回、曾子的学问，都出自孔子，难道有什么不同吗？本来就是资质所及，而用力的方向有所不同罢了。朱元晦评论确定了各位君子的言论，而集其大成。当时小人当权，厌恶他们严厉地倡导邪说并加以禁止。士大夫亲身遭受祸患，而学者公开断绝关系以求苟且保全。评论世道的人，能不为此感到遗憾吗？正当这时，临邛魏华父在白鹤山下兴起，在学说被摧残废弃之后，奋起倡导其学说，极尽口耳相传之末节。所以他立身朝廷恳切地请求将周、程、张、朱四位君子恢复原名，尊崇其统绪而接续其传承，不仅仅是为了他们的名声。又说：魏氏做学问，通过具体事物来阐明义理，反省自身来寻求仁德，审察小学文艺的细节，以推及典礼礼法的根本。从平时独处时的隐秘之处，扩充到天地鬼神的显著之处。在朝廷上巍然树立大节，不因境遇的顺逆而稍有改变。而立言传世，又足以革新世人。大概接近于不违背正道、不迷惑的人了。至于圣贤的书籍，实际上是由秦汉以来诸儒诵读而传承的，得以流传至今。他们的师徒传授，以专门门派相互标榜，虽然最终没能得其要领，然而古人的遗留制度，前代哲人的未尽之言，或许保存其中，大概有不可废弃的。自从濂洛之学流行，朱氏祖述并发扬它，于是学者知道趋向道德性命的根本，开阔明朗。而从事于此的人，诵读学习而成定论，惟恐时日不足，所以广博多识的事情，好像将要忽略，那也是有未尽之处的。何况近世的弊端，喜欢粗疏草率，他们在此处的探求或许不切于身心，而在那处的考据曾经不及于详尽。于是传注中保存的，那些错误矛盾相互沿袭的，已经无法明辨其是非，而名物度数中侥幸存在的，又不考察其本源。如果真的想在世上有所作为，凭什么征验圣人制作的本意，而成为因循变革损益的器具呢？魏氏对此也有忧虑。所以他致力于求知的时候，特别留意《仪礼》、《周官》、大小戴《礼记》，以及选取九经的注疏《正义》之文，依据事实分类记录，称为《九经要义》。他的志向是要表明道与器不可分离，从而纠正那些主观臆说、聚讼纷纭迷惑世人的错误。这正是张氏以礼为教，而程氏之所以有彻上彻下之语的原因。”

许衡【字平仲，号鲁斋】

牧庵姚氏说：“先生的学问，一律以朱子的言论为师。穷究事理以增进知识，反省自身以践行其实。起初施行于家中，中间及于他人。所以在魏地、辉州、秦地，拜入其门下的人，所在之处林立。盛德的名声，在当时显著听闻。在国子学做官，他的教育，是进入德行的门径。起初只从小学到四书，讲解贯通之精，然后才进阶到《易》、《书》、《诗》、《春秋》。耳提面命者，无不以孝悌忠信为本。四方受其教化，即使是吏为师、刀笔筐箧之类的人，父亲以此训导儿子，兄长以此勉励弟弟，也都以这为先。说到著述，固然不及朱子之丰富，而扶持人伦根本、开创世间太平的功绩，不

译惭愧于道德啊。」

耶律氏有一位名叫雪斋的姚枢隐居在苏门，将伊洛之学传授给南方的士人赵复（字仁甫）。先生（姚枢）便亲自前往苏门访求，得到了《伊川易传》、《晦庵论孟集注》、《大学中庸章句或问》、《小学》等书籍，阅读后内心深有默契，于是逐一亲手抄写带回。他聚集学者对他们说：“过去所传授的学问非常粗疏，现在才听到进学的次序。如果一定要跟随我，就应当全部抛弃往日所学章句的习气，从事于《小学》中的洒扫应对，作为进学的基础；不然就应当另求他师。”众人都应允，于是全部取出往日的书卷焚烧，让无论长幼都从《小学》入门。先生也早晚精读不停，坚定志向努力践行，以身作则，即使是严寒酷暑也不废弃。先生自从得到伊洛之学，心中的疑惑像冰消融一样，道理顺畅，美好如同美味佳肴，曾经说：“整夜思考，不知不觉手舞足蹈。”先生天资刚毅，卓越而有操守，他的恭敬、节俭、正直出于天性，即使在艰难危险困顿的时候，坚守的意志更加坚定，而且好学不倦，听到一句善言，见到一件善行，就像饥渴一样迫切。对于名利繁华，畏惧如同触摸沸水，诚心自然流露，人们都信任他。建元以来，十次被召见，没有一次不赴召，但最终不肯为了微小的利益而放弃正道。每次入朝应对，大家都专心聆听，卫士有时举手加额说：“这是想要恩泽遍及百姓的人啊。”

译圭斋欧阳氏说：“先生从谨独的功夫充实，进而达到天德王道的内涵，所以告诉世祖治理天下的关键，只说是王道。等到询问其功效，就说三年就能有成。因此在启发开导的时候，务必以让君主像尧舜、让百姓像尧舜为己任。由于他真诚积累、努力持久，至诚相交、彼此信任，言语虽然恳切，终究没有违逆之处。至于他自身的进退，则凛然具有万夫不当之勇，哪里可以用利禄引诱，用威武屈服呢？晚年义理精纯、仁德成熟，亲身具备四时之德，道行超出万物之上。无事时宁静，就像大空晴云舒卷自如；因物而动，就像雷霆满盈，草木萌发。事情到来而不凝滞，事情过去而无痕迹。四方的人，听到他的名声就知道尊敬，看到他的风采就知道敬畏，亲近他就知道喜爱，远离他就知道仰慕。探求他之所以如此的原因，只见他胸中磅礴浩大，人欲净尽，天理运行，动静语默，无处不是大道的体现。”又说：“先生天资之高，固然从圣贤的遗言中得到了不传之妙。然而淳厚笃实像司马君实，刚毅果断像张子厚，光明澄澈像周茂叔，英气豪迈像邵尧夫，穷究事理、获取知识，选择善道并坚守，像程叔子和朱元晦。至于体用兼备，表里洞彻，超然自得于不动而恭敬、不言而可信的境界，又有濂洛几位君子所未曾阐发的。难怪他抵抗万钧之势而道不危殆，享有四方之名而行为没有毁谤。”

邵庵虞氏说：“南北尚未统一，许文正公先得到朱子的著作，伏案研读而深信不疑，秉持他的学说来侍奉世祖，使得儒者的道统没有废弛，许公实在是开创者。因此自世祖以来，不吝惜名位爵禄来起用天下的隐士，虽然他们所学所成就各有表现，但对照圣贤而不违背，等待百世而不疑惑，评论者尚且感到满意。”

陈氏刚说：“魏国文正公出现，学者们一致以他为师。他的学问尊崇信奉朱子，而濂洛的道统更加显明。使天下人都知道诵读研习程朱的著作，以至于今天，这是文正公的功劳。”

吴澄【字伯清，号草庐】

邵庵虞氏说：“孟子去世一千五百年后周子出现，河南两程夫子得到了他的真传，当时有像张子那样精思以推究其道，远远超出千古的又有邵子。邵子的学问既没有传人，而张子去世后，门人往往在程氏门下完成学业。程门学者笃信老师的学说，各自努力以弘扬大道。奈何世运衰微，民生缺乏保佑，而战乱随之而来。可悲啊！此道向南传到豫章、延平、高明、纯父，又得到朱子而归属。一百多年间，师徒之言折衷无复遗憾。寻求书中的道理，大概是所谓的集大成者。当时有像陆子静那样，超然有所得于孟子‘先立乎其大者’的宗旨，对于此文互相有所发明。学者由此可以见到全体大用的盛大，而两派门人区区异同相胜的浅见，大概不值得谈论了。”先生出生时，宋朝气数将尽，从他幼年时就特别不同于常人，在众遗中获取断简，以卓识发出新知。盛年英气豪迈，以天下斯文的重任为己任，大概不可阻挡。在穷山中被摧折，壮志未能实现，艰难避地，将近十几年，他所以达到圣贤之道的方法，是日积月累、循序渐进。纵观近代进学的勇气，谁能超过他？许文正公担任祭酒，门人遵守他的法度，久了渐渐失去旧规，先生继任而至，深深怜悯学者日益荒唐，而只从事于利诱，思考有所作为以革新他们。于是六馆诸生依次授业，白天退堂后住在寓舍，拿着经书的人跟随请问。先生恳切循循善诱，言语明白痛切，根据他们才质的高低，见闻的深浅，而开导诱导他们，使他们刻意研究穷究，以探究精微的蕴藏，反省自身克制治理，以践行进修的实质。讲论不倦，常常到半夜，寒暑不废。于是，一时观望的英才，虽然不在弟子员之列，也都受到观感而兴起。曾经写信给人说：“天生豪杰之士不多。所谓豪杰之士，是因为他们见识超过常人，超越一世而超出同辈。战国之时，孔子的徒党已经尽了，充塞仁义像杨墨之徒，又很多。而孟子生在那个时候，独自愿意学习孔子而终于得到真传，在这个时候，旷古一人而已，真是豪杰之士啊！”孟子去世一千多年，沉溺于俗儒的陋习，沉迷于老佛的异教，没有一个豪杰之士生在其中，直到周程张邵一时迭出，不是豪杰谁能参与此事呢？又过百年，朱子集数子之大成，则是中兴的豪杰。以继承朱子道统为己任的人，果然有这样的人吗？

揭氏傒斯说：“先生磨砺钻研六经，洗涤百家，纲目清晰，如禹治水。虽然没有担任君主的政事，而著书立言，师表百世。这又岂是一才一艺所能比拟的呢？他的学问之源，见于《易》《书》《春秋》《礼记诸纂言》；他的学问之序，见于《学基》《学统》诸书。而造诣极深，尤其推崇邵子。他所著的书及文章，都流传于世。他隐居时，有几间草屋，程文宪公路过而题署为‘草庐’。元文敏公明善以学问自命，问

译《易经》《诗经》《尚书》《春秋》，赞叹道：“与”

译吴先生言如探渊海

性理大全书卷四十二

<子部,儒家类,性理大全书>

钦定四库全书

性理大全书卷四十三

学一

小学

程子说：“古人虽然有胎教和保傅的教育，仍然胜过今天学校乡里的教育。古人从防止耳目游荡、所处环境方面着手，所见到的都是善的，等到长大没有见到异样的事物，所以容易成就。今天的人从小所见到的都是不善的，刚能说话就习染污秽邪恶，日日销磨，哪里还有天理呢。”古人从孩子能吃东西、能说话时就开始教育，所以《大学》的方法以预防为先，这是对人性的防范。智慧与愚笨还没有定型，就应当把格言至理每天陈列在面前，充满耳朵、充实内心，久了自然安于习以为常，好像本来就有的一样，日复一日，即使有谗言迷惑，也不能侵入。如果不预先教育，等到稍大一些，内心的偏好产生，外面的众口辩言销磨，想要他纯粹完美，是不可能了。人们多认为子弟轻浮敏捷是值得高兴的，却不知道这是值得忧虑的。有轻浮敏捷资质的人，一定要用通晓经学来教育他，使他接近根本而不习染文辞的末节，以此来矫正他的偏颇资质而恢复他的德性。不要说小孩子没有记忆力，所经历的事情都能不忘。所以善于养育孩子的人，在他婴儿时期就抚养他，让他得到好的养育，保全他的和气，等到长大性情就美好。教育他，显示好恶有常，就像养狗的人，不想让它上堂，就在它上堂时打它。如果既打了它上堂，又在堂上喂它，那让它怎么做呢？即使每天鞭打要求它不上堂，也是不可能的。养育异类尚且如此，何况人呢？所以培养正道，是圣人的事。

朱子说：“古代初年进入小学，只是教以事，如礼乐射御书数以及孝悌忠信的事；从十六七岁进入大学，然后教以理，如致知格物以及所以为忠信孝悌的道理。古人从进入小学时，就已经知道许多事了，到进入大学时，只要做这些工夫。现在的人完全没有知道这些，古人只在心上理会，到治理天下，都从心中流出；现在的人只在事上理会。古人小学养得小孩子诚敬善端发见了，然而大学等事，小孩子不能推展开，所以又进入大学教育他。古人都在小学中学了，所以长大后都不费力，如礼乐射御书数的大纲都学了，等到长大也不再大段学习，便只理会穷理致知的工夫。而现在从小失去了，要补填实是难，但必须庄重恭敬诚实立其根本，逐事逐物理会道理，等到这些通透、意诚心正了，就在切身处理会，逐渐去理会礼乐射御书数，现在则无所用呢？御如礼乐射书数，也是应当理会的，都是切用，但不先就切身处理会得道理，便教考究些礼文制度，又跟自家身体有什么关系。古人小学教以事，便自然养得他心，不知不觉自好了，到得渐渐长大更经历通达事物，将无所不能。现在的人既无本领，只去理会许多闲杂事务，百般措置思索，反而害心。”问：“大学与小学不是截然分为二吗？小学是学其事，大学是穷其理以尽其事的吗？”回答说：“只是一个事，小学是学事亲、学事长，直接理会那事；大学是就上面委曲详究那理其所以事亲是如何，所以事长是如何。古人在小学存养已熟，根基已深厚，到大学只在上面发出些精彩。古人从能食能言便已教育，一岁有一岁的工夫，到二十岁时，圣人资质已自有二三分，大学只发出光彩。”又说：“如今完全失去了小学工夫，现在只教人且把敬为主，收敛身心，就可以下工夫。”有人说：“敬当不得小学。”我看：“小学却当不得敬，敬已是包得小学，敬是彻上彻下的工夫，虽做得圣人田地也只放下这。”敬不得如尧舜也，终始是一个敬，如说“钦明文思”颂尧之德，四个字独将这个敬做劈初头，如说“恭己正南面而已”，如说“笃恭而天下平”，皆是。陆子寿言，古代教小弟子，从能言能食即有教育，以至洒扫应对之类，皆有所习，所以长大则易语。现在的人从小即教做对，稍大即教作虚诞之文，皆坏其性质。天命不是用来教小孩子的，教小孩子只说个义理，大概只眼前事，或以洒扫应对之类作段子亦可。每常怀疑《曲礼》，衣毋拨，足毋蹶，将上堂声必须低，将入户视必下等，叶韵处都是古人初教小儿语。《列女传》孟母又添两句曰，将入门问谁存。教小儿读诗不可破章，又说，授书莫限长短，但文理断处便停，若文势未断者，虽多授数行也不妨。盖儿时读书，终身改口不得。曾见人教儿读书限长短，后来长大后都念不转口。如训诂则当依古注，问向来谓小儿子读书未须把近代解释的音训教之，却不知解时如何。若依古注恐怕他不甚懂