性理大全书卷四十六

译我听说，还要做什么样的人呢？（另一种说法：怎么能做成事情呢？）人只需一心一意，认识这颗心，便不会走神，即使不加防范，这颗心也常在。人的精神飞扬，心不在躯壳里面，就会坏事。没有心不定却能进取做学问的，人心是万事的主宰，东跑西跑，怎么能行？只要外面有一点空隙，心就跑了。问：莫非是功夫间断了，心就向外驰骋吗？回答说：只要这颗心才向外，就跑了。人昏沉时就是不明，刚知道那昏沉时便是明了。现在人心耸然在此，尚无懈怠傲慢之气，何况心常能清醒的人呢？所以心常清醒，自然没有杂念。人常须收敛身心，使精神常在这里，好像挑着百十斤担子一样，必须硬着筋骨去挑。大体上只要收敛身心在这里，就已经有八九分了。再看道理有窒碍的地方，就在这地方处理防范做学问，且要专一。处理防范这一件事，就只且处理防范这一件事。如果行动时，心就只在行动上；坐着时，心就只在坐着上。学者做学问，未问真知与力行，且要收拾这颗心，让它有个安顿处。如果收敛都安顿在义理上，没有许多胡思乱想，那么久而久之自然对物欲看轻，对义理看重。必须让义理之心重于物欲，像秤一样有高低，就能看出义理自然端正，自有欲罢不能的意思，对于物欲自然无暇顾及了。如果在操持舍弃存亡之间没有主宰，纵然说得，又有什么益处？存住这颗心，就是要在这里常常照管，如果不照管存养，要做甚么用？现在在日用间空闲时，收得这颗心在这里，截然这便是不发之中的喜怒哀乐，便是浑然天理。事物到来，随其是非，便自然看得分明，对的便是天理，错的便是逆天理。常常这样收拾得这颗心在，便如拿着秤来衡量物品。人如果要洗刷旧习都干净了，再去处理防范这道理，没有这样的道理，只是收放心，把持在这里，便须有个真心发现，从此便去穷理。大体上人只要求个放心，早晚常照管，令它在，力量既充足，自然应接从容。存心只是知道有此身，比如对着客人，但知道我此身在此对着客人。只要操持存住时，稍后它喜怒哀乐自有一个准则。心存时少，亡时多，存养得熟练后，临事省察不费力。平日涵养的功夫，临事持守的力量，涵养持守之久，那么临事愈益精明。平日养得根本稳固善好，如果平日不曾养得，临事时便做根本功夫，从这里积累将去。如果要去讨平日涵养，几时能得到？又说：涵养的准则，凡非礼勿视听言动，礼仪三百，威仪三千，都是。明白的人便明白了，其他须是养，养不是如何椎凿用功，只是心虚静久了自然明白。问：静中常用存养吗？回答说：说这话有病，一动一静无时不养。平时须是俨然若思。须敬守此心，不可急躁，应当栽培深厚。栽只如种得一物在此，但涵养保持的功夫，连续不断，这叫做栽培深厚。这样而优游涵泳于其间，那么融洽而有以自得了。如果急躁求之，那么这颗心已自躁迫纷乱，只是私己而已，终究不能优游涵泳以达于道。大体上气俗，不必问心，平则气自和。只有心粗，一事是学者的通病。横渠说：颜子未至圣人，还是心粗，一息不存即为粗病。关键在于精思明辨，使理明义精，而操持存养无须分离，无毫发间隙，那么天理常存，人欲消去，大概可以了吧！人能操持存住此心，卓然而不乱，也自可与入道，何况加之学问探讨的功夫，岂容易衡量呢？人心本明，只被物事在上面盖蔽了，不曾得露头面，所以烛理难且透彻了。盖蔽的事，待他自出来，走两圈看他，既然叫做心，自然知道是非善恶。心须常令有所主，做一事未完，不要做别事。心广大如天地，虚明像日月，要闲心却不闲，随物跑了；不要闲心却闲，有所主。心得其正才能知道性之善。学者功夫，且去剪截那浮泛的思虑。学者常用提省此心，使它如日之升，那么群邪自息。它本自光明广大，自家只着些子力去提省考管他便了，不要苦着力。着力则反而不是。大体上心体通有无，该动静，所以功夫亦通有无，该动

译静定之方没有泄露，如果一定要等到念头发动之后才去察觉，察觉之后才去存养，那么功夫所达不到的地方就太多了。只有在未发之前进行涵养，那么发动时自然符合节度的就多，不符合节度的就少，在体察的时候也格外明晰审慎，容易用力。问：心要保持在胸中，如果在思虑事物、应对万物时，心应当如何？答：思虑应对也不可废弃，但身体在这里，心就应当在这里。问：那么当应对事物时，心在事情上，事情过去后，这颗心也应当加以管束。答：确实应当如此。人只有一颗心，整天把它放在哪里去呢？什么时候在这里呢？孟子之所以只教导人求取放失的心。现在的人整天放逐自己的身体，好像没有舵手的船，随波逐流，船上的人都不知道。我曾经告诉人，在没有读书之前，且先收敛身心在这里，然后才可以读书，探求义理。而现在强行把心捉住在这里读书，心却飞扬到别处去了，怎么能得到长进呢？问：心怎样才能保持在胸中？答：恭敬就在胸中。又问：怎样才能保持恭敬？答：只管这样滚转做什么？才说到恭敬就是了，再没有可说的。以恭敬为主，那么内外肃然，不忘却不助长，心自然存养。不知道以恭敬为主而想要存养心，就不免用一个身体去把捉一颗心，外面还没有一件事时，里面已经是三头两绪，不胜其扰动了。即使真的能把捉得住，这本身已经是大病，何况未必真能把捉得住呢？涵养本原的功夫，确实容易间断，然而才觉得间断，就是相续的地方，只要常常自我提撕，一分一寸地积累下去，久而久之自然接续打成一片。讲学的功夫也是如此，不论事情的大小，道理的浅深，只要到了目前就与道理防制到底，久而久之自然融会贯通。现在的人知道寻求鸡犬，却不知道寻求放失的心，固然是大迷惑。然而如果知道心放失而想要寻求它，那么就在这知道寻求的地方，一念惊惧肃然，也不待另外寻求入手处，而心的体用之全已经在这里了。由此持敬以存养其体，穷理以致用，那么日益月增，自然会有想要停止而不能的情况了。学者在日常用度之间，以敬为主，不论感应与否，平日常常如此涵养，那么善端的发动自然明显，少有间断，而察识存养，扩充它，都不难用力了。涵养必须用敬，进学则在致知，无事时暂且存养在这里提撕警觉，不要放肆。到了讲习应对时，就应当思量义理。问：涵养必须用敬，涵养很难，心中一起一灭，如何能主宰？一答：人心怎么教他不思虑？如周公思虑兼及三王，以施行四事，难道是无思虑吗？只要不出于私欲就可以。问：我多被思虑纷扰，思虑这一件事又牵走那件事去，虽然知道也难以停止。答：既然知道不对，就应当断绝了。涵养这颗心必须用敬，譬如养育婴儿，在血气未壮实的时候，暂且须按时起居饮食，在屋室中养育，而谨慎守护，就有成功的期望。才刚刚哺乳保护，却每天暴露在风日之中，安然不顾，岂不致病而害其生命吗？问：伊川说敬是涵养一事，敬不足以尽涵养吗？答：五色养其目，声音养其耳，义理发其心，都是养。古人直接从小学中涵养成就，所以大学之道只从格物开始。现在的人从前没有这个功夫，只见大学以格物为先，便想要只用思虑知识去探求，更不在操持存养处用力，纵使窥测得十分，也没有实地可据。大抵敬字有彻上彻下的意思，格物致知乃是其中节次进步的地方。有人说人心纷扰时难把持，答：真个是难把持不能。得久又被事物及闲思虑引将去。《孟子》牛山之木一章最要看。操持它就存在，舍弃它就灭亡。又有人说把持不能久，胜不过物欲不去。答：这不干别人的事，虽然难，也是自己着力。把持常惺惺，不要放逸。倒觉得物欲来便着紧，不要随它去。这个须是自家理防。如果说把持不得，胜不过它，是自己坏了。还说甚么为仁由己而由人乎哉？又说：把心不定，喜怒忧惧四者都足以动心。问：心自不能把持？答：自是如此。盖心便能把持，自家自家却如何把持得他？唯有以义理涵养罢了。问：我平时所为把捉这颗心教定，一念忽生，则这颗心反被他引去？答：这个也只是认教熟。熟了便不如此。今日一念才生有以制之。明日一念生又有以制之。久后便无此理。只这边较少，那边较多，便被他胜了。如一车之火，以少量水胜之。水扑处才灭，而火又发了。问：学者在已发处用工，这却不枉费心力？答：存养于未发之前则可以，求中于未发之前则不可以。然而未发之前固有平日存养之功了，不必须待已发然后用功也。问：在涵养于未发之初，令不善之端随即消解，则容易用力。如果发动后则难制？答：圣贤之论正

译要在念头发动之处加以制约。只有子思说“喜怒哀乐没有发动时叫做中”，孔子和孟子的教导大多从念头发动处来说。未发动时固然应当涵养，难道发动后便都不管了吗？有人说：这个环节最难。于是引用张载关于战胜退却的说法：说：这也不难，只要明白一个善恶。每天遇到事情必须加以体验，看到是善就顺从并保养，自然就不肯走向恶去。圣人的心如同明镜止水，天理纯粹完整的地方就是存养之处。但圣人不用刻意操持而心常存，众人则需要刻意操持才能存养。当它存养的时候也是如此，只是不操持就会亡失罢了。存的是道心，亡的是人心。心只有一个，并不是实在有两个心各自成为一物，互不相干。只是根据存亡的不同而给予不同的名称罢了。当它亡失的时候，固然不是心的本来状态，也不能说另外有一个有存亡出入的心。却等待反归本原，另外寻求一个没有存亡出入的心来替换掉这个心。就是这个心，不存养就亡失，不亡失就存养，中间没有空隙，所以求学的人必须急切地操持存养，即使是舜禹那样的圣人，也告诫自己要精纯专一。

问：心思纷乱不安。回答说：程先生说，严肃威严、整齐肃穆，心就会专一，自然就没有邪僻的干扰，只要一开始整顿起来就是天理，别无其他天理，只要常常整顿起来，思虑自然专一。求取放失的心，不需要注解，只在日常十二个时辰中，经常切实地照管，不让它放失，那么久而久之自然会见功效，义理自然明白，持守自然牢固，不费力气。

在回复胡季随的信中说：近来有人问关于放失的心如何求取的问题，我曾想另外说一句话，说如果放失而知晓求取，那么这个心就不会放失了，这里容不下一息的间隔，就像孔子所说的克制自己、回归礼制，功夫紧要之处，也在于“为仁由己”这一句，哪里是借助外物来求取呢。

在回复张敬夫的信中说：来信所说的求学的人必须先察识端倪的发动，然后才能加上存养的功夫，对此我不能没有疑问。大概发动处固然应当察识，但人自有未发动的时候，这里就应当存养，怎么可以一定要等到发动后才察识，察识后才存养呢？况且如果起初不曾存养，就想随着事情去察识，我担心会浩渺茫茫，没有下手的地方，而毫厘的差错，会导致千里的谬误，将有说不尽的问题，这就是程子每次说孟子才高，学问没有可依据的地方，人必须学习颜回那样的学问，那么进入圣人的境界就近了，有下力的地方，他的微言大义也可以看到了。况且像洒扫应对进退，这是存养的事情，求学的人是将先做这些然后察识呢？还是先察识然后存养呢？由此看来，用力的先后就明显可以看出区别了。来信又说，说静就会沉溺于虚无，这固然应当深深忧虑，如果从天理来看，那么动不能没有静，就像静不能没有动一样，静不能没有养，就像动不可不察一样，只要明白动静互为根本，恭敬和义理夹持，不容间断的意思，那么即使说静字，原本也不是死物，至静之中，大概有动的端倪，这正是用来观察天地之心的，而先王之所以在冬至日闭关，大概在这个时候，就安静来涵养这个心罢了，固然不是远离事物、闭目枯坐而偏于静的意思，只是在没有接触事物时，就有恭敬主宰其中，那么事情到来、事物来临，善端显著，而用来察识的也就更加精明了。伊川先生所说的在已发动的时候观察，正是说未发动时只有存养罢了，发动后才有所可观。周敦颐所说的“主静”，是针对中正仁义而言的。以正对中，那么中为重；以义配仁，那么仁为本。并不是这四者之外，另外有“主静”这一件事。来信又说我说“以静为本”，不如直接说“以敬为本”。这固然正确，然而“敬”字的功夫贯通动静，而必须以静为本，所以我向来就有这样的话。现在如果改为“敬”，虽然看似完全，但却看不出“敬”的运用有先有后，那么也就不能说是恰当的了。至于来信所说的“必须通过动来显现静所存养的东西，通过静来涵养动所本源的东西，动静相互需要，体用不分离，然后才没有漏洞”，这几句话卓然不凡，意思和语言都很到位，我恭敬地把它写在座位旁边，出入时观察反省。“这个心这个性，人人都有，之所以不认识，是因为物欲遮蔽了它。想要认识这个根本，也必须一开始就认识持养功夫的次第并加以努力，才能看见。看见之后，又不放弃持养的功夫，才能守住。大概它起初不是从外面来的，只要持养得当自然就会显现，只是要穷究道理的功夫相互启发罢了。”

译象山陆氏说：“古代的圣贤从未使修道的途径变得艰难，也未使学术的门派变得支离破碎。孔子说：‘我的道是由一个根本贯穿始终的。’孟子说：‘道只有一个罢了。’又说：‘路上的人都可以成为禹。’又说：‘人人都可以成为尧舜。’又说：‘人有四种善端却自己不能做到，那是自己伤害了自己。’人谁没有心呢？道不需要向外寻求，祸患在于人自己伤害它、放失它罢了。古人教导人，不过是存养本心、涵养本心、找回放失的本心。这心的善性，是人本来就有的，只是不知道保养，反而伤害、放失它罢了。有人知道是这样，就防止伤害、放失的开端，早晚保养灌溉，使它茂盛通达，就像手足保护头脸一样，那么哪里会有艰难支离的事情呢？如今求学，却又觉得艰难支离，徘徊不前，这是还没有认识自己的本心，没有认识到本心被伤害、放失，也不知道如何保养灌溉。这就是为学的门径，进德的地方。得到这个门径，还是得不到这个门径；拥有这个进德之地，还是没有这个进德之地。两句话就决定了。”

勉斋黄氏说：“静养的功夫，先要认清性情的部分，识别虚灵的本体，端正静坐默默涵养，使根本坚固，那么成就本性并持续保持，道义自然就会明白了。”

程子说：“君子遇事，无论大小，只是专一于恭敬罢了。轻视细微的事情来自我抬高，不是恭敬；修饰私智来标新立异，不是恭敬。要知道没有敢轻慢的罢了。古语说：‘日常起居要恭敬，处理事务要严肃，即使到了夷狄之地也不能丢弃。’那么处理事务严肃，本来就是做人的根本。推扩这种心并成就它，那么笃实恭敬而天下就太平了。【以下论述持敬】入门没有比恭敬更好的了，没有能够推极知识而不在恭敬中的。现在的人心思不定，把心看作寇贼而不可制服，不是事情拖累心，而是心拖累事情。应当知道天下没有一样东西是应该少得的，不可厌恶它。学者的首要任务，固然在于心志。有人说想要排除见闻知思，那是绝圣弃智；有人想要排除思虑，担心它纷乱，那是需要坐禅入定。就像明镜在这里，万物全部映照，这是镜子的常态，难以让它不映照。人心不能不与万物交感，也难以让它不思虑。如果想要避免这些，只有心有所主。如何为主？只是恭敬罢了。有所主就虚，虚意味着邪念不能进入；无所主就实，实意味着外物来夺取它。现在瓶罐里有水，里面充实了，那么即使是江海的水浸灌，也没有能进入的，怎么能不虚空呢？里面没有水，那么停注的水不可胜注，怎么能不充实呢？大凡人心不可二用，用于一件事那么其他事情就不能进入，是因为事作为主。事作为主，尚且没有思虑纷扰的祸患。如果以恭敬为主，又怎么会有这种祸患呢？所谓恭敬，专一叫做恭敬；所谓专一，没有偏颇叫做专一。暂且想要涵泳专一的义理，专一就没有二三心了。谈论恭敬没有比圣人的话更好的，《易经》所说的‘恭敬使内心正直，义理使行为方正’，必须是内心正直，这才是专一的义理。至于不敢欺骗、不敢轻慢，尚且无愧于屋漏之处，都是恭敬的事情。处理事务必须是恭敬，又不可以矜持太过。严厉威严庄重，不是恭敬的道理，但致恭敬必须从这里进入。恭敬而没有过失，就是‘喜怒哀乐没有发动叫做中’，恭敬不可以叫做中，但恭敬而没有过失，就是所以成为中的原因。一不恭敬，私欲万端就产生了，危害仁德，这是最大的。端正容貌，整理思虑，那么自然产生恭敬。恭敬只是专一罢了。专一那么既不去东，也不去西，这样就只是中；既不去此，也不去彼，这样就只是内。存养这个那么自然天理明白。学者必须用恭敬使内心正直，涵养这个意思，使内心正直是根本。有人问：‘闲居时傲慢放肆，心不怠慢，有这种情况吗？’回答说：‘没有。进入德性必须从恭敬开始。’开始，所以容貌必须恭敬，言语必须谨慎。虽然如此，从容涵泳而涵养它是可以的，拘束紧迫就不能进入了。

张载说：“学者想要进步，必须恭敬地对待事情。那么就有确立，有确立就有成就。没有不恭敬而能确立的，不确立那么怎么能期望有成就。”

上蔡谢氏说：“恭敬是常常清醒的方法，心齐是事事放下，它们的道理不同。”问恭敬的样子怎么样？回答说：“在庄重思考的时候可以看到。”问学习恭敬，不免有矜持，怎么办？回答说：“矜持过度，就不是平常做事，用心过度就有过失，关键在于不要遗忘也不要助长之间罢了。”问恭敬和谨慎有区别吗？回答说：“拿着轻的东西像拿不动，拿着空的东西像拿着满的，是谨慎到了极点。恭敬那么谨慎就在其中了。恭敬那么外物不能改变，学者必须去掉不该做的事，那么对恭敬就有功。恭敬换不得，正当恭敬的时候，什么东西换得？”于是指着所坐的亭子说：“这个亭子必须只叫白冈院亭子，却用什么换得？”说：“学者不能马上穷尽事理，难道必须先省事吗？”回答说：“不是在事情上做不得功夫，必须在事情上做功夫。如果有人说道中有静，静中有动，有这个理。然而静而动的人多，动而静的人少，所以多着静不妨。人虽然是卓立中间，不能执着一边。”有人问：“端正衣冠，端正坐着庄重，自有一种气象，我曾经实行过，果然像他说的，这是恭敬吗？”回答说：“不如在事情上寻找更分明。做事思虑恭敬，日常起居恭敬，处理事务恭敬，如果只是

译静坐时也有这种情况，但这只是像尸体一样坐着罢了。」

译和靖尹氏说：“我初次拜见伊川先生时，他教导我体察‘敬’字。我请求进一步指教，伊川先生说：‘专一就是敬。’当时虽然领会了这句话，但不如近来体会得更为亲切。”祁寛问：“什么是专一？”回答说：“敬有什么具体的形象呢？只要收敛身心就是专一。比如人到了神庙中致敬时，内心收敛，容不得丝毫杂念，这难道不是专一吗？”

朱子说：“圣人代代相传的只是一个‘敬’字。尧被称为‘钦明’，舜被称为‘温恭’，‘圣敬日跻’，‘君子笃恭而天下平’。尧是开创治世的第一个圣人，《尚书·尧典》是第一篇典籍，讲述尧的德行时，没有使用其他字，‘钦’是第一个字。如今看圣贤千言万语，无论大事小事，无不以敬为根本。只有将自家的精神凝聚在此，才能穷尽道理；若道理看不透，只是不曾专一。有人说：‘专一叫做敬’。敬难道只是专一吗？回答说：‘专一’又是对‘敬’字的注解。要知道事情无论大小，常让自己的精神思虑都集中在此。遇事时如此，无事时也如此。”

“‘敬’字的功夫是圣门第一义，从头到尾不可片刻间断。‘敬’这一个字，真是圣门的纲领，存养的要法。一旦专主于此，便没有内外精粗的区别。有了敬，万理就都具备。圣人言语当初并未汇总，如说‘出门如见大宾，使民如承大祭’之类，都是敬的具体表现。直到程子才汇总说出一个‘敬’字来教导人。然而敬有什么实物呢？只像‘畏’字相似，不是枯坐不动、耳不闻、目不见、完全不懂事理的意思。只是收敛身心，整齐纯一，不那样放纵就是敬。孔子所说的‘克己复礼’，《中庸》所说的‘致中和，尊德性，道问学’，《大学》所说的‘明明德’，《尚书》说：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，执中’。圣贤千言万语，只是教人明晓天理、灭除人欲。人性本明，如同宝珠沉在浑浊的水中，光明不可见；去掉了浑水，宝珠依旧自明。自家若知道是人欲遮蔽了，这就是明处，只是在这上面要紧紧着力，专主一面，去格物。今天格一物，明天格一物，正如游兵攻城拔寨，人欲自然消减。所以程先生说敬字，只说：‘我自有一个明澈的东西在这里，用个敬字来抵挡，常常存个敬在这里，那么人欲自然来不了。’夫子说：‘为仁由己，而由人乎哉？’关键就在这里。”

“圣贤言语大约似乎不同，然而从未不贯通。只如夫子说：‘非礼勿视听言动，出门如见大宾，使民如承大敬，言忠信，行笃敬’，这是一套完整的话。到孟子又说‘求放心，存心养性’；《大学》又有所谓‘格物致知，正心诚意’……”程先生又专门发明一个敬字。如果只看表面，似乎参差不齐，千头万绪，其实只是一个理。杨道夫说：泛泛地在文字间浏览，只觉得不同，真正下功夫，贯通的道理才显现。回答说：是的，只是在一处下功夫，其余的都包含在里面了。圣贤之道如同一间屋子，虽然门户不同，从一处进入便能进去，只是恐怕不下功夫罢了。于是感叹敬字功夫的妙处，圣贤之所以能善始善终，都因此缘故，所以说‘修己以敬’。下面安顿人、安顿百姓，都由此而来。只因子路不停地追问，所以圣人再次以此回答他。总之，只是个‘修己以敬’，那么事情就可以办成了。有人说：自秦汉以来，诸儒都不认识这敬字，直到程子才说得亲切，学者才知道用力。回答说：程子说得如此亲切了，近世的程沙随还非议他，认为圣贤没有单独说敬字的时候，只是敬亲、敬君、敬长时才用个敬字，完全不成话。圣人说‘修己以敬’，‘曰敬而无失’曰圣，‘敬日跻’，何尝不单独说来？如果说有君、有亲、有长时才用敬，那么无君、无亲、无长时就不敬了吗？‘敬’这一个字，学者若能实用力，那么即使程子两句话的训释都显得多余；如果不这样，那么话说得越多，心越杂乱，而损害敬的毛病就越深了。‘敬’不是万虑停息的意思，只是随事专一、谨慎畏惧、不放逸罢了，并非专指闭目静坐。耳不闻、目不见、不接触事物然后才是敬，整齐收敛这身心，不敢放纵就是敬。曾有人说‘敬’字像‘甚’字，恰似个‘畏’字相似。‘敬’只是收敛，程夫子也说‘敬’，孔子说‘行笃敬’，‘敬以直内，义以方外’，圣贤也是如此，只是功夫深浅不同。圣贤说得好：‘人生而静，天之性也；感物而动，性之情也。物至知至，然后好恶形焉。情动于中而无节，物诱于外而忘反，天理灭矣。’为学自有个大要，所以程子推出一个敬字对学者说，暂且用个敬字来收敛身心。”

译放在模匣子里面不走作，了然后逐事逐看道。学固然不在乎读书，然而不读书则义理没有途径可以明了。要知道没有事不需要理，没有书不需要读，若不读这一件书，便缺失了这一件道理；不理会这一事，便缺失了这一事。道理要那底，须着些精彩方得，然而泛泛地做又不得。所以程先生教人以敬为本，然后心定理明。孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭”，这也是散说，要人敬。但敬便是个关聚底道理。曾经喜爱古人说得：“学有缉熙于光明”，此句最好。但心地本自光明，只是被利欲昏了。现在之所以为学者，要令其光明处转光明，所以用“缉熙”字【缉如缉麻之缉，是连续不断的意思；熙则解释为明字】。心地光明，则此事有此理，此物有此理，自然就见得。且如人心，何尝不光明？看见他人做得对，便说是；做得不对，便知不是。何尝不光明？然而只是才明便昏了。又有一种人，自谓光明，而事事物元不曾照见，似此光明也不济得事。周先生只说：“一者无欲也。”然而这话头高，卒急难凑。

译那么普通人怎样才能做到没有私欲呢？所以伊川先生只强调一个“敬”字，教导人们只在这个“敬”字上下功夫，或许就能使心志专一而稳固，有一个用功的入手处，即使不能完全做到，也不会偏离正道。总之，这都是只要人在心上看得分明，自然就能有所收获。然而现在谈论“敬”的人，都只是在防范外在的事物上下功夫，不知道直接在心上求取功效，于是觉得累赘而不痛快。不如在当下“求放心”（找回放逸的心）的地方用功，那就更加省力了。但这件事很容易，只要像这样时时提醒，不让心昏沉迷昧，一两天就能见到成效。而且容易又省力，只在念与不念之间罢了。有什么困难而不去做呢？“敬”字前辈们大多轻易地说过去了，只有程子看得很重。人只是要找回放逸的心，什么是心呢？只是一个“敬”字，人一旦持敬，这颗心就安住在身上了。人做学问，千头万绪，怎么能没有根本呢？这就是程先生之所以有“持敬”言论的原因，只是提撕这颗心，让它光明，那么对于事物就没有看不见的，久而久之自然刚健有力。程先生对后学最大的功劳，就在于“敬”这一个字有力。人的心性，持敬就常常存在，不持敬就不存在。现在的人都不肯在根本上加以防范，对于“敬”字只是拿来谈谈，并不真正去实行，根本没有确立，所以其他零碎的功夫就没有落脚的地方。明道先生、延平先生都教导人静坐，看来必须静坐。问：“敬是德的聚集。”回答说：“持敬则德聚集，不持敬则都散失了。只要持敬，心就专一了。敬只是这颗心自己主宰的地方。敬是一个扶持防范人的东西，人当放肆怠惰时，一旦持敬就能扶持起这颗心，常常这样防范，即使有些放荡邪僻的念头也会退听。敬不是只是那样坐着，举足动步，常要这颗心在这里。持敬先要定下来，就像东西南北各有去处，这是根本，然后才能明白。如果与万物一起流动，那就如同眯着眼撒糠，上下四方都错位了。就像伊川所说：聪明睿智都由此产生。问：“敬中有诚、立、明、通的道理吗？”回答说：“是的。持敬则天理常常明朗，自然人的私欲就会受到遏制和消除。人能存得住敬，那么我的心清澈明朗，天理鲜明，没有一分用力的地方，也没有一分不用力的地方。心跑出去不在这里，就是放逸，人们整天之间这样的情况很多。博学、审问、谨思、明辨、力行，都是求取它的方法。必须持敬。持敬的说法不必多言，只要熟读品味‘整齐严肃’、‘严威俨恪’、‘动容貌’、‘整思虑’、‘正衣冠’、‘尊瞻视’这几句话，并且切实下功夫，那么所谓的‘直内’、所谓的‘主一’，自然不需要刻意安排，而身心肃然，表里如一了。问：“敬。”回答说：‘一念不存，也是间断；一事有差错，也是间断。’问：“敬如何用工？”回答说：‘只是内心没有妄念，外在没有妄动。’问：

二程专门教导人持敬。持敬在于主一，要反复思考。如果能每件事都加敬，那么起居语默都在规矩之内，久而久之精熟，就有从心所欲不越规矩的道理。颜渊请教这四件事，也只是持敬吗？回答说：做学问没有比持敬更重要的了，所以伊川说持敬则无我，可以克制省察多少事。然而这件事很大，也很难，必须是在仓促匆忙、颠沛流离时都这样才行，不可间断，这样才有功效。所谓敏捷则有功效，如果今天做，明天停止，放下了又拾起，什么时候能见到成效？修身齐家治国平天下，都缺少不了一个“敬”字。比如商汤的圣敬日益增进，文王小心翼翼之类都是，只是他们与敬合为一体，自己必须持守，稍微松懈就忘了，所以常要清醒明白，久而久之成熟，可以知道从心所欲不越规矩。颜渊只是持敬。问：“敬”这一个字，初看似乎有两个方面，一是主一无适，心体常存，没有走逸的意思；一是遇事小心谨慎畏惧，不敢轻慢的意思。近来看到遇事小心谨慎畏惧，是心心念念常在这件事上，没有多歧的疑惑，便有心广体胖的气象，这不是主一无适又是什么？动而没有二三的杂念，是主一；静而没有邪妄的念头，也是主一。主一大概是兼动静而言，静而无事，只主于往来出入的呼吸罢了，不知道这样理解对不对？回答说：说主一兼动静而言是对的。出入之息，这句话不可理解。问：“主一。”回答说：做这一件事，且做这一件事，做了这一件事，再做那一件事。现在的人做这一件事没做完，又要做那一件事，心里千头万绪。问：“主一如何用工？”回答说：不应当那样。问：“主一只是主一，不必再在主一上问道理。就像人吃饭，吃了就饱，却问人什么是吃饭，先贤说得非常明白，只能这样说，在于人自己体认。主一只是专一。问：“有人专守主一。”回答说：主一也是对的，程子论主一却不是这样，又要有用处，难道是守着块然不动的主一吗？吕与叔问主一，程子说只是专一。现在想要主一而对于事情却处置不好，那就与程子所说的自然不同。有人说主一不是主一事，比如一日万机必须同时应对。回答说：一日万机，也没有同时应对的道理，必须逐一处理，只是聪明的人看得快。问：“闲邪则固一矣。主一则更不消言。”回答说：闲邪，只是觉察到邪念在这里，要去闲止它。

译那么这颗心就专一了。所以说：排除邪念，心自然就会专一。既然心专一了，邪念自然就无法侵入，更不必说再去刻意排除邪念。这就像知道外面有贼，今晚必须防备他，心就警觉了。既然警觉了，就不必再说去防备贼。有人问：排除邪念和专一于正念，是怎样的关系？回答说：专一于正念好比坚定志向，排除邪念好比不使意气暴戾。排除邪念只是要使邪气不能侵入，专一于正念则是从内心坚守，这两者不可偏废，这是内外互相滋养的道理。问：伊川先生说：专一于正念叫做敬，心无旁骛叫做一。又说：人心常要保持活泼，就能周流无穷而不滞留在一个角落。有人怀疑专一于正念就会滞碍，滞碍就不能周流无穷了。我认为专一于正念，这颗心就能存养，心存养了，事物来了就能顺应，哪里会有滞碍呢？回答说：确实是这样。然而所谓专一于正念，何曾滞碍在一件事上？不专一于正念，才在防备这件事时，心却留在那边，这才是滞碍在一个角落。又问：从大原则来说，有一个人，正在应对这件事还没结束，又有一件事到来，那该怎么办？回答说：也必须做完一件，再去处理一件，也没有杂乱应对的道理。但如果实在不得已，那就权衡轻重罢了。人有急躁轻妄的毛病，大概是居敬的功夫有所未到，所以心不能主宰外物，意气有所动摇志向而导致这样罢了。如果能使专一不二，在处理事务接触外物时，真心显现，卓然而不可扰乱，那么又怎么会有这种患难呢？有人说给程子：心术最难执持，怎样才能做到？程子说：敬。又曾说：操守简约的，只是敬罢了。只有敬足以使内心正直，所以义理足以使外在行为方正。义理积聚而气得到滋养，那么喜怒哀乐的发抒，不合节度的就很少了。孟子论述培养我的浩然之气，认为是积聚义理所生，接着说：一定要有事做但不要刻意求成，不要忘记，不要助长。这又是以居敬作为积聚义理的根本。所谓一定要有事做的，就是敬的意思。如果说是：他的心庄严常好像有事做一样。他的心庄严肃穆，常好像有事做，那么即使事物纷至沓来，难道足以扰乱我的知思吗？适宜不适宜，可行不可行的端倪，已经在胸中判然分明了。这样，那么这颗心安然有以应对万物的变化，哪里还有急躁轻妄呢？问：下手的功夫回答说：只是要收敛这颗心，不要让它跑掉。如果看见外面风吹草动，去看顾它，哪得许多心去应对它，这也是不收敛。问：“莫非专一于正念叫做敬？”回答说：“专一于正念，就是敬。表现出的德行只是要收敛的地方，宗庙只是敬的地方，朝廷只是严肃的地方，闺门只是和顺的地方，这就是持敬。”问：“安静时多被思虑纷扰。”回答说：“这只是因为不专一于正念，人心都有这个毛病，不如暂且用读书的功课来约束这颗心，逐渐实行，到了关键处，自然能看到功效的深浅。大凡道理只在人身上，不在外面。只因为人被役使，役使于不可必得的利名，所以本原固有的，日益昏暗蒙蔽，岂不可惜？”问：“程子以身作则教导人，自己说‘专一于正念叫做敬’，不向东又不

译向西不去，向此也不去，向彼也不去，像这样什么时候会不存在呢？所以近来我又稍微体会探究“礼乐不可片刻离开自身”的说法。因为礼是严谨的，乐是和谐的，两者相互依存而后能成就。所以明道先生既以“敬”来教导人，又自称对于外在事物的思虑全都淡然置之。又说：“既已有所得之后便须放开，不然却只是固守。”所以谢良佐因此提出了展拓的论点。又担心初学者虽然勉强把持，却不敢立即习得展拓。在这两者之间，该遵从哪个，违背哪个？回答说：“两位先生所论述的‘敬’字，必须贯通动静来看待才能明白。”当无事时内心存主不懈，固然就是敬；等到应对事物时酬答不乱，也是敬。所以说：“没有不敬的时候，庄重地思考。”又说：“做事要思敬，执掌事务要敬。”难道一定要摄心坐禅才叫做敬吗？礼和乐固然必须相互依存，然而所谓乐，也不过是说胸中无事而自然和谐快乐罢了，并不是刻意放开一路而想要达到和谐快乐。然而想要胸中无事，没有敬是做不到的。所以程子说：“有敬就自然和谐快乐。”而周敦颐也认为礼在先而乐在后，由此可以看出来。“既得后须放开，不然却只是守”，这话是说既已自得之后，就自然心与理相合，不被礼法所拘束而自然合乎节度。如果不能这样，那就是还没有自得，才刚是守礼法的人罢了，并不是说既已自得之后，又必须放得开。问：“敬而没有过失，那么不偏不倚，这就能够中道了。”回答说：“说得慢了。只要敬而没有过失，就不偏不倚，这本身就是中道。”问：“敬而没有过失，莫非是心纯粹地保持敬，在思虑时没有一丝一毫不敬，在行事时没有一件事不敬？”回答说：“只是常保持敬，敬就是所以能中道的原因。”问：“和靖论敬以整齐严肃，然而专主于内；上蔡专在事上作工夫，所以说敬是常惺惺法之类。”回答说：“谢良佐和尹焞两种说法难以区分内外，都是自己心地的工夫。在事上难道可以不整齐严肃？在静处难道可以不常惺惺吗？”问：“主敬只存之于心，稍微放松四肢也没有害处吧？”回答说：“心无不敬，那么四肢自然收敛，不需要十分刻意安排，而四肢自然舒适。刻意安排就难以持久而生弊病了。”现在所谓持敬，不是将“敬”字当作一件好东西塞在怀里，只要胸中常有此意而没有其名罢了。问：“持敬担心不能持久，应当如何下工夫？”回答说：“我从前也曾这样思量，想要得到一个直截了当的道理，原来都没有其他方法，只是习得熟练，熟练就自然持久。”问：“先持敬，让这颗心清醒了，才可以应对事物？怎么样？”回答说：“不是这样。”又问：“必须去事物上求吗？”回答说：“不是这样。”如果没有事物时，难道必须去求个事物来理防吗？况且没有事物之时，要你做什么？动的时候也要整齐，平时也要整齐。问：“乃是敬贯通动静。”回答说：“到底的人，言语无不贯通动静的。”问：“敬通贯动静而言，然而静的时候少，动的时候多，恐怕容易受到扰乱。”回答说：“怎么都能静得下来？有事必须应对，人在世间没有无事的时候。如果事情来到面前而自己却要主静，顽固地不应答，那就是心都死了。无事时敬在里面，有事时敬在事情上，有事无事，我的敬未曾间断。比如应对宾客，敬就在应对上，宾客走后，敬又在这里。如果厌恶宾客而为此心烦，这却是自己扰乱，不是所谓的敬。”所以程子说：“学到专一时才好，因为专一则有事无事都是这样。”程子这段话这一句是〇要处。近世学者的毛病，只是起初欠缺持敬的工夫，所以事事败坏。那些谈论敬的人，又只说能存此心自然合乎道理，至于容貌词气，往往全不加工夫。更何况心虑荒忽，未必真能存得住呢？程子言敬，必定整齐严肃，正衣冠，尊瞻视，作为首要。又说：“没有箕踞而坐而心不傲慢的。”这样才是至论。答胡广仲信说：“敬这一字，真是圣学始终的要害。向来的议论，认为必须先致其知，然后有以用力于此，怀疑似乎不妥。因为古人由小学而进于大学，他们在洒扫应对进退之间，持守坚定，涵养纯熟本来已经很久了。所以大学的次序，特别凭借小学已成的功效，而以格物致知为开始。今人未曾一天从事于小学，却说必须先致其知，然后敬有所施，那么不知道以何为主，而格物以致其知呢。”所以程子说：“入道没有比得上敬的，没有能致知而不在敬的。”又论敬说：“只要存此久之，那么天理明，推而上之，凡是古昔圣贤之言，也没有不这样的。试着考察他们的言论而以身体验，那么彼此的得失就显现了。”问：“人如何发其诚敬，消除其欲望？”回答说：“这是极处了。诚只是去了许多伪，敬只是去了許多怠惰，欲只是要窒。”诚敬寡欲，不可按次序做工夫。这几者虽然未曾不串连，然而其实

译各自是一件事。不能说因为想要减少欲望，却完全不去做减少欲望的功夫，这就废除了克制自己的功夫了。只怕一旦欲望发作，又没有办法防范。好比平时谨慎起居，节制饮食，修养到这般地步。固然没有病，但假如有一天意外生病，难道可以不服药吗？敬只是修养的功夫，克己则是去除疾病，必须两者都做到，无所不用其极。敬好比治理田地时的灌溉功夫，克己则是除去其中的杂草。

问持敬与克己的功夫。回答说：敬是涵养操守，使心神不妄动；克己则是连根拔除，使它彻底干净。

问：且如持敬，难道不想纯粹专一于敬吗？然而自有不敬的念头，固然想要与自己相反，越是压制就越严重。有人说只要自己持敬，虽然念头妄发也不去管它，久了自然会安定，这样行吗？回答说：总之邪与正本来不对立，只怕自己心中没有主宰，如果有主宰，邪念自然不能侵入。

问：曾经学习持敬，读书时心在书上，做事时心在事上，如此颇觉有力，只是闭目静坐时驱遣思虑不去。有人说只是闭目时已经是产生妄想的开端，读书心在书，做事心在事，只是收聚了心神，还没见到敬的本体。回答说：静坐而不能驱遣思虑，便是静坐时不曾持敬，敬只是敬，还寻找什么敬的本体？像这样支离破碎，病痛越多，更做不得功夫，只落得安排杜撰罢了。大凡做学问的人必须先理清“敬”字，敬是立脚的地方，常要自我省察，才省察到便在此处。有人认为这件事很难？回答说：只怕不省察罢了，觉得间断便已接续，有什么难的？操持则存在，舍弃则消亡，只在操持与舍弃两件事之间。总之只消一个“操”字，到紧要处全不需要许多文字言语。如果这意思成熟了，连“操”字也不须用。

问：一向把持，待放下便觉得如此衰飒，不知应当如何？回答说：这个也不须只管如此把持，如果要去把持，又添一个要把持的心，是生出许多事。如果知道放下不好，便提掇起来便是敬。

说：静坐久了，一念不免发动，应当如何？回答说：也须看这一念是要做什么事，如果是好事、合当做的事，须去干了；或者此事思量未透，须着思量教它透彻；如果是不好的事，便不要做，自己才觉得如此，这敬便在这里。敬不要把做一件事看，只是收拾自家精神专一在此。现在看来学者之所以不进，是因为只知道说道格物，却在自家根骨上大大欠缺精神意思，都如此不专一，所以功夫都如此不精锐，还没说道有什么成就。事分自家志虑，只是观山玩水，也大大引出了心。哪能像教他常在里面？好比世上一等闲物事，一切都绝意，虽然似乎不近人情，总之如此才好。

敬有死，敬有活。敬如果只守着主一的敬，遇事不辅以义，辨别其是非，则不活。如果熟练后，敬便有义，义便有敬。静时察其敬与不敬，动时察其义与不义。如出门如见大宾、使民如承大祭，不敬时如何？坐像尸、立像斋，不敬时如何？必须敬义夹持，循环无端，则内外透彻。

涵养须用敬，处事须是集义。敬义只是一件事，如两脚立定是敬，才行是义。闭目是敬，开眼见物便是义。方才没有事时，只说得敬以直内。如果事物之来，当辨别一个是非，不能只管敬去。敬义不是两件事。敬者，守于此而不易之谓；义者施于彼而合宜之谓。敬要回头看，要向前看。

问读《大学》已知纲目次第，了然大略，用功夫，恐怕在敬之一字。前见伊川说“敬以直内，义以方外”处，说：“能敬以直内矣，亦须义以方外。能知得是非，始格得物。不以义方，外则是非好恶不能分别，物亦不可格。”又问：“恐怕敬立则义在其中，伊川所谓弸诸内，彪诸外是也。”回答说：“虽敬立而义在也，须认得实方见得。今有人虽胸中知得分明，说出来亦是见得千了百当，及应物之时颠倒错谬，全是私意，亦不知圣人所谓敬、义全是天理，安得有私意？”

问持敬。回答说：“但因其良心发见之微，猛省提撕使心不昧，则是做工夫底本领。本领既自然下学而上达矣。若不察于良心发处，即渺渺茫茫，恐无下手处。”

问主一工夫，兼动静否？回答说：“若动静收敛心神，在一事上，不胡乱思想，东去西去，便是主一。”又问：“由敬可以至诚否？”回答说：“诚自是真实，敬自是严谨。如今正不不要如此看，但见得分晓了，便下功夫做将去，如整齐严肃其心，收敛常醒醒数条，无不通贯。”

或以此心不放动为主敬之说。回答说：主敬二字，只如此做不得，须是内外交相养。盖人心是活物，须是穷理。

问：敬先于知，然

译知道“至”的境界，恭敬之心就愈发分明。回答说：这正如同配合义与道。亲身去体验，才知道伊川、洛学提出“敬”字，实在是学问始终、日常应用中最亲切精妙的所在。近来与朋友商量，不如只在此处着力，并通过读书穷理来阐发它，直到达到圣贤的终极境界，也不出这个范围。在回答何镐的信中说：持敬的说法很好，但如你所言，那必须是天资极高的人，不太借助修养的力量，才能做到这样。如果是颜回、曾参以下的人，尤其需要在视听言动、容貌辞气上下功夫。因为人心无形，出入不定，必须在规矩法度上坚守，自然内外就安帖了。难道说内心放纵邪僻，而只是在外表上端正仪容、谨守礼节吗？况且放纵邪僻，正与庄重整齐严肃相反。如果真的能做到庄重整齐严肃，那么放纵邪僻就决然没有容身之地了【既然没有放纵邪僻，然后才能达到自然庄重整齐严肃的境界，这哪里是容易达到的呢】这是日常工夫中最精要简约的地方，也不便多谈。请用一件事来验证：当你庄严端庄，做事恭敬谨慎时，这颗心是怎样的？当你怠惰颓废，涣散不收时，这颗心又是怎样的？试着在此处审视，就知道内外从未分离，而所谓的庄重整齐严肃，正是用来存养这颗心的。又说：这颗心操持它就存在，而“敬”就是操持它的方法。现在却在觉察并操持它的时候，把那个觉察的状态就当作是“存”，而在操持的方法上不再致力，这不仅导致立论的偏颇，而且在日常工夫上也有间断而不周全。我的意思私下认为，正当在这觉察之处用“敬”来操持它，使它常存且常觉，这才是乾坤易简交相为用的妙处。如果就把觉察当作存养，而不加持敬的功夫，那么恐怕一天之中，存养的时间没有多少，而不存养的时间占了十分之八九。刘黻因此说：学者先确立心志是最难的。回答说：没有那么多事，只是一个“敬”，从上到下，只是这个道理。到了刚健的地步，自然就能战胜许多物欲的私心【司马光曾说人们认为这如同制服烈马、转动巨石那样困难，静心思考，其实全在于自己，就像转动门轴一样，有什么困难呢】

译《性理大全书》卷四十六

<子部，儒家类，《性理大全书》>

钦定四库全书

《性理大全书》卷四十七

学五

存养【持敬 静附】

南轩张氏说：持敬是最为切要的功夫，但如果要把“敬”当作一个东西来治理内心，那就不对了。所谓“主一”叫做敬，敬就是敬这个“一”【只要敬，便在这个“一”上】。如果把敬看作是一个物体，用一个物体去治理另一个物体，这不仅没有益处，反而有害，这就是孟子所说的“必有事焉而正之”，最终成为助长的弊病【以下论述持敬】。诚是天道的法则，敬是人事的根本。敬的功夫成就了，就达到诚的境界，从而合于天道了。那么君子的学问，始终都在于敬。人拥有这颗心，其认知能力本就具备，但意念扰乱而欲望淹没它，纷乱动荡，不能片刻安宁，而正确的道理更加被遮蔽堵塞，万事就失去了统绪。在这里有方法吗？大概只有敬罢了。伊川先生说：“主一叫做敬”，又说：“没有偏私叫做一”。所谓“一”，难道有什么可以玩味而执着的吗？没有偏私就是“一”，大概不超出这个范围而已。试着在平时闲暇的日子，深入体会那所谓“无适”的境界，那么或许可以在言语意念之外认识它了。所以虽然“俨若思”不是敬的根本道理，但在这个时候可以体会敬。顺着这个去存养，由此去察识，那么事事物物就不能隐藏了。涵泳不舍，思虑将日益清明，而认知就不会被遮蔽了。认知不被遮蔽，那么敬的意味就无穷无尽，而功用日益更新。天地的本心，大概就在这里吧？学者舍弃这个而寻求进入圣贤的门径，太难了！至于所达到的深浅，则在于个人，只是用力勤勉勇敢与迟缓急迫的不同罢了。回答潘叔昌说：所谓思虑时扰乱的祸患，这最应当合理防范。其关键没有比得上“主一”的，遗书中论述这一点很多，需要反复玩味。根据目前看的意思用功，譬如汲井，越汲越清。如所谓“在事情未发生之前，这个‘一’已经存在；在事情发生之后，这个‘一’仍然存在”，正是由于“主一”的功夫没有达到缘故。需要在思考这件事时，只思考这件事；做这件事时，只做这件事，不要让别的东西交互出现。久了自然不同，看时似乎浅近，做起来极难。又说：您所说的收敛则失于拘束紧迫，从容则失于悠闲迟缓，这是学者的通病。在这两者之间，必定有事要做，大概只有敬吧？拘束紧迫就不是敬，悠闲迟缓也不是敬。但应当常常存养于此，本源深厚，那么显现必然多，而在显现之际察识也必然精微了。如果说先认识所谓的“一”，然后才能用力，那么用力就不笃实；所谓的“一”，只是想象，怎么能意味深长呢？

勉斋黄氏说：“敬是约束那个虚灵知觉，像火炬一样，约束时那火焰直向上，不约束就散灭了。”主敬、致知两件事，互为经纬，但只说敬而不能有所见的，恐怕也是在这里没有深思罢了。持守的方法，没有超出主敬的，前辈所说的“常惺惺法”，已经把持敬人心胸内的事摸写出了，更要在上面生出枝节，只怕支离破碎，无缘洒脱。问：“前辈说‘主一无适’，是说已发时的敬；如惺惺收敛，是说未发时的敬。”回答说：“不需要辨别未发、已发，且就自家心在一息之间，几番已发、未发，虽然数千万变，难道没有可辨认的吗？且如一个大镜子相似，这样光亮皎洁在这里，人来照着便随他赋形，人过去后这光亮皎洁的自若。”敬是人的本体，人只是胡思乱想，便失去了本然之体，恐惧警畏，正是要收拾它，依照原来那样。人禀受阴阳五行之气而生，其为气也，无不各有其理，人得此气以为体，也就具备此理以为性，又必定有虚灵知觉者存于其间以为心。事物未接，思虑未萌时，虚灵知觉者感而遂通，一静一动，而理也随之静动，使得虚灵知觉者常肃然而不乱，炯然而不昏暗，那么静时理的体无不存，动时理的用无不行。只是虚灵知觉既然不能不被气所局限，而又不能不动于欲，那么将被气所昏暗，被欲所扰乱，而理的体用也随之昏暗且混乱了，这就是敬的说法所由建立的原因。虚灵知觉，是我所有的，我如果慢怠而没有检束，就被气所昏暗，被欲所扰乱了。警惕恐惧，常好像严父尊师临于其上，常好像深渊薄冰防范于其下，那么虚灵知觉者自然不容于昏暗且混乱了。所以曾听先师说：“敬字的说法，只有‘畏’最接近它，真能以所谓‘畏’来验证，那么不昏暗不混乱就可以看到了。”说：“那么各种说法的不同，为什么呢？”说：“惺惺，是不昏暗的意思；主于一而不容一物扰乱的意思；整齐严肃，则是制约于外以涵养其中，这些都可以体会敬的意思了。然而不昏暗不混乱，必定先敬而后能如此；制约于外以涵养其中，必定如此而后能敬，以此来体会敬的含义，必定要真见所谓敬者，只有‘畏’最接近它。大概畏就是敬。能敬就能整齐严肃，整齐严肃就能……”