志学章第十
此涵养去。须是一一理会去。○问：志伊尹之志，乃是志于行。曰：只是不志于私。今人仕宦只为禄，伊尹却禄之天下弗顾，系马千驷弗视也。又曰：虽志于行道，看自家所学元未有本领，如何便能举而措之天下？又须有那地位。若身处贫贱，又如何行？然亦必自修身始，脩身齐家，然后达之天下也。又曰：此个道理，缘为家家分得一分，不是一人所独得而专者。经世济物，古人有这个心。若只是我自理防得，自巻而懐之，却是私。○志伊尹之所志，学顔子之所学。志固是要立得大，然其中又有先后缓急之序。致广大而尽精防。若曰未到伊尹田地，做未得，不成块然，都不思量天下之事。若是见州郡所行事有不可人意，或民遭酷虐，自家宁不恻然动心？若是朝夕忧虑以天下国家为念，又那里教你怎地来？或曰：圣贤忧世之志，乐天之诚，盖有并行而不相悖者，如此方得。曰：然今人若不块然不以天下为志，便又切切理防，不干已事，如世间一様学问，専理防典故世务，便是如此。古之欲明明徳于天下者，合下学便是学。此事既曰欲明明徳于天下，不成只恁地空説，里面有几多工夫。○问学顔子之所学，一本作顔渊，孰是？曰：顔渊底须是。○勉斋黄氏曰：才説为学，便以伊尹并言，若非为己务实之论，盖人之心量自是有许多事，不然则褊狭了，然又不可不知轻重先后。故伊尹则曰志，顔子则曰学。大学既言明徳，便言新民，圣贤无一偏之学。又曰：顔子是明徳，伊尹是新民，本非二事也】
译这是涵养的功夫。必须逐一去体察明白。○问：立志效法伊尹的志向，乃是立志去践行道义。回答说：只是不立志于私利。如今的人做官只为了俸禄，伊尹却对天下的俸禄不予顾惜，面对千匹宝马也不看一眼。又说：虽然立志去推行道义，但看看自己所学原本还没有根本的才能，怎么就能举而施之于天下呢？又需要有那样的地位。如果身处贫贱，又怎么能够推行呢？然而也必定要从修身开始，修身齐家，然后才能推广到天下。又说：这个道理，因为每家每户都分得一分，不是一个人独自获得并专享的。治理世事、救济万物，古人有这种心。如果只是自己独自防备，自我卷缩而怀藏，那就是私心。○立志效法伊尹的志向，学习颜回的学问。志向固然要立得宏大，但其中又有先后缓急的顺序。达到广大而穷尽精微。如果说还没达到伊尹的境界，做不了，就不成块然不动，都不思量天下的事。如果是看到州郡所做的事有不如意，或者百姓遭受酷虐，自己难道不会恻然动心吗？如果是朝夕忧虑，以天下国家为念，又哪里教你怎么做呢？有人说：圣贤忧世之志，乐天诚意，大概有并行而不相违背的，这样才行。回答说：是的。如今的人如果不块然不动，不以天下为志，却又切切地防备，干涉与自己无关的事，像世间一种学问，专门防备典故世务，就是如此。古代想要把光明的德行昭明于天下的人，一开始学习就是学习。这件事既然说想要昭明德行于天下，难道只是空说，里面有多少功夫。○问：学习颜回的学问，一本作颜渊，哪个对？回答说：颜渊的是对的。○勉斋黄氏说：才说为学，就把伊尹并列来说，如果不是为了自己务实的言论，大概人的心量自然有许多事，不然就褊狭了，然而又不可不知道轻重先后。所以伊尹就说志，颜回就说学。《大学》既然说了明德，就说新民，圣贤没有偏颇的学问。又说：颜回是明德，伊尹是新民，本来不是两件事。
过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
三者随其所用之浅深，以为所至之近远，不失令名，以其有为善之实也。○胡氏曰：周子患人以发防决科、荣身肥家、希世取宠为事也，故曰「志伊尹之所志」；患人以广闻见、工文词、矜智能、慕空寂为事也，故曰「学顔子之所学」。人能志此志而学此事，则知此书之包括至大，而其用无穷矣。
【问过则圣，及则贤。若过于顔子，则工夫又更纯细。此固易见，不知过伊尹时如何説？朱子曰：「只是更加些从容而已。」过之便似孔子、伊尹，终是有担当底意思多】
顺化第十一
天以阳生万物，以隂成万物。生，仁也；成，义也。
隂阳以气言，仁义以道言。详已见图解矣。
【朱子曰：仁义如隂阳，只是一气。阳是正长底气，隂是方消底气。仁便是方消底，义义便是收回底。仁○问：春作，夏长，仁也；秋敛，冬藏，义也。此亦所谓天道人道之立欤？曰：此即此书二气五行之説。○舒而为阳，惨而为隂，孰非天地生物之心哉？仁义之于人，亦犹是已。若仁义而有穷，则是天道之隂阳亦有穷也，而可乎】
故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。
所谓定之以仁义
天道行，而万物顺；圣徳脩，而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然，之谓神。
天地圣人其道一也
故天下之众，本在一人。道岂远乎哉？术岂多乎哉？天下之本在君，君之道在心，心之术在仁义。
治第十二
十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉？曰：纯其心而已矣。
纯者不杂之谓心谓人君之心
【北溪陈氏曰：凡物一色，谓之纯】
仁义礼智，四者动静言貌视聴，无违之谓纯。
仁义礼智，五行之徳也。动静，隂阳之用；而言貌视聴，五行之事也。徳不言，信事不言，思者欲其不违，则固以思为主，而必求是四者之实矣。
心纯则贤才辅
君取人以身臣道合而从也
贤才辅则天下治
众贤各任其职，则不待人人提耳而教矣。
纯心要矣用贤急焉
心不纯，则不能用贤。不用贤，则无以宣化。
礼乐第十三
礼理也乐和也
礼隂也乐阳也
【黄氏岩孙曰：礼记云：乐由阳来者也，礼由隂作者也，即此意】
隂阳理而后和，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，万物各得其理，然后和，故礼先而乐后。
此定之以中正仁义而主静之意，程子论敬，则自然和乐，亦此理也。学者不知持敬，而务为和乐，鲜不流于慢者。
【朱子曰：礼乐必相须然。所谓乐者，亦不过胷中无事而自和乐尔，非是着意放开一路欲其和乐也。然欲胷中无事，非敬不能。故程子曰：敬则自然和乐。而周子亦以为礼先而乐后，此可见也。○问：周子礼乐説如何？曰：也湏先是严敬方有和。若直是尽得敬不防不和，如臣子入朝自然极其恭敬也，自和这不待勉强，如此只是他情愿如此便自和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫妇朋友，各得其位，这自然和。若君失其所以为君，臣失其所以为臣，这如何防和？如诸公在此坐都恁地收敛，这便是和。若退去自放肆，或乖争，便是不和。此章説得最好。○问：礼之用和为贵，解者多以和为乐。某思以和为乐，恐未穏。须于礼中自求所谓和乃可。因问之长上，或设喻曰：所谓礼者，犹天尊地卑而乾坤定，卑髙以陈而贵贱位截然甚严也。及其用则天道下济而光明，地道卑而上行，此岂非和乎？亦恐只是影説，毕竟礼中之和不可见。如曲礼条目甚详，不知何者为和？曰：和固不可便指为乐，然乃乐之所由生。所设喻亦甚当。如曲礼之目皆礼也，然皆理义之所宜，人情之所安，行之而上下亲踈各得其所，岂非和乎？又曰：无礼之节则无乐之和，惟有节而后有和也。○问：周子以礼先于乐，而乐记以乐为先，与濓溪异？曰：他却将两者分开了。○北溪陈氏曰：礼乐不是判然两物不相干涉，礼只是个序，乐只是个和。才有序便顺而和，
译超过便成为圣人，达到便成为贤人，达不到也不会失去美好的名声。
这三者随着所运用的深浅，决定了所达到的远近，之所以不失去美好的名声，是因为有行善的实质。○胡氏说：周敦颐担忧人们把防备决断、荣耀自身、富足家庭、迎合世俗以取宠当作追求，所以说“立志要像伊尹那样”；担忧人们把广博见闻、擅长文辞、夸耀智能、羡慕空寂当作追求，所以说“学习要像颜回那样”。人如果能立下这样的志向并学习这样的内容，就会知道这本书包含的道理极其广大，而它的用途无穷无尽了。
【问：超过便成为圣人，达到便成为贤人。如果超过颜回，那么工夫又更加纯熟细致。这固然容易明白，不知道超过伊尹时怎么说？朱子说：“只是更加从容罢了。”超过便似乎像孔子、伊尹，终究是担当的意思更多】
顺化第十一
天用阳气生养万物，用阴气成就万物。生养，就是仁；成就，就是义。
阴阳是从气的角度说的，仁义是从道的角度说的。详细解释已在图解中见过了。
【朱子说：仁义就像阴阳，只是一股气。阳是正生长时的气，阴是方消减时的气。仁便是方消减时的，义便是收回时的。仁○问：春生，夏长，是仁；秋敛，冬藏，是义。这也是所谓天道人道确立的意思吗？答：这就是本书中二气五行的说法。○舒展为阳，肃杀为阴，哪一样不是天地生物的本心呢？仁义对于人，也是这样。如果仁义有穷尽，那么天道的阴阳也有穷尽了，这怎么可以呢】
所以圣人在上位，用仁来养育万物，用义来匡正万民。
所谓用仁义来确立准则
天道运行，万物就顺从；圣德修养，万民就感化。大顺大化，看不到它的踪迹，不知道它为什么这样，这就叫做神。
天地与圣人，它们的道是同一的
所以天下的民众，根本在于一个人。道难道遥远吗？方法难道繁多吗？天下的根本在于君主，君主的道在于心，心的方法在于仁义。
治第十二
十户人家的小邑，人人提着耳朵去教导，尚且来不及，何况天下广阔，民众众多呢？回答说：只要使心纯粹罢了。
纯粹就是不杂，心指的是君主的心
【北溪陈氏说：凡是物体一种颜色，叫做纯】
仁义礼智，这四者，在动静、言谈、容貌、视听方面，没有违背的，就叫做纯。
仁义礼智，是五行的德性。动静，是阴阳的作用；而言谈、容貌、视听，是五行的事务。德性不直接说，事务不直接说，思考者希望它们不违背，那么就以思考为主，而必定寻求这四者的实质了。
心纯粹则贤才辅佐
君主以自身取人，臣道相合就顺从
贤才辅佐则天下治理
众多贤才各自担任他们的职责，就不需要人人提着耳朵去教导了。
心纯粹很重要，任用贤才很紧急
心不纯粹，就不能任用贤才。不任用贤才，就无法宣扬教化。
礼乐第十三
礼就是理，乐就是和
礼属阴，乐属阳
【黄氏岩孙说：《礼记》说：乐是从阳来的，礼是从阴产生的，就是这个意思】
阴阳理顺而后和谐，君像君，臣像臣，父像父，子像子，兄像兄，弟像弟，夫像夫，妇像妇，万物各自得到它们的理，然后和谐，所以礼在先而乐在后。
这就是用中正仁义来确立准则而以静为主的意思，程子论说恭敬，就自然和谐快乐，也是这个道理。学者不知道保持恭敬，而致力于和谐快乐，很少有不流于轻慢的。
【朱子说：礼乐必定相互需要。所谓乐，也不过是心中无事而自然和谐快乐罢了，不是着意放开一路想要和谐快乐。然而想要心中无事，非恭敬不能做到。所以程子说：恭敬就自然和谐快乐。而周敦颐也认为礼在先而乐在后，由此可见。○问：周敦颐关于礼乐的说法如何？答：也必须先是严敬才有和。如果直是尽得恭敬不妨不和，比如臣子入朝自然极其恭敬，自然和谐，这不待勉强，如此只是他情愿如此便自然和谐。君像君，臣像臣，父像父，子像你，兄像兄，弟像弟，夫妇朋友，各自得到他们的地位，这自然和谐。如果君主失去作为君主的道理，臣子失去作为臣子的道理，这怎么能够和谐？比如各位在此坐都这样收敛，这就是和谐。如果退去自放纵，或争吵，就是不和谐。这一章说得最好。○问：礼的作用以和为贵，解释者多以和为乐。我想以和为乐，恐怕不妥。必须在礼中自求所谓和才可以。因此问长辈，有人设喻说：所谓礼，就像天尊地卑而乾坤定，卑高陈列而贵贱位次截然很严。等到运用时，则天道下济而光明，地道卑而上行，这难道不是和吗？也恐怕只是影射说法，毕竟礼中之和不可见。比如《曲礼》条目很详细，不知道哪个是和？答：和固然不可以直接指为乐，然而却是乐产生的来源。所设比喻也很恰当。比如《曲礼》的条目都是礼，然而都是理义所应当，人情所安适，实行起来上下亲疏各得其所，难道不是和吗？又说：没有礼的节制就没有乐的和谐，只有有节制而后有和谐。○问：周敦颐认为礼在乐之前，而《乐记》以乐为先，与濂溪不同？答：他却将两者分开了。○北溪陈氏说：礼乐不是截然两物不相干涉，礼只是个次序，乐只是个和谐。才有序便顺而和，