性理大全书卷五十五
不载,然叙事简径,比于南北正史,无烦冗芜秽之辞。窃谓陈夀之后,唯延夀可以亚之。但恨延夀不作志,使数代制度沿革皆没不见耳。」
译虽然(史书)没有记载,然而叙事简洁直率,与南朝北朝的正史相比,没有烦琐冗杂、杂乱无章的言辞。我私下认为,在陈寿之后,只有李延寿可以与他相媲美。只是遗憾李延寿没有撰写志书,致使几代制度的沿革都淹没而看不到了。
和靖尹氏曰:「太史公不明理,只是多闻。如伯夷序传引盗跖是也。若孔子虽顔子之夭,只説『不幸短命死』,则知盗跖乃防之生也,幸而免者也。」
元城刘氏问马永卿:“近读何书?”对曰:“读《西汉》到《酷吏传》。”曰:“班氏特恕杜、张,何也?”曰:“太史公时,汤、周之后未显,至班氏独以为有子孙以赎父罪,故入列传。”曰:“孟子云:‘名之曰幽厉,虽孝子慈孙,百世不能改也。’而班氏固輙没其酷吏之名,何也?”曰:“世之论者,以谓二人皆有意,太史公之意欲以敎后世人臣之忠,班氏之意欲以教后世人子之孝。”曰:“此固然也,然班固于此极有深意。张汤之后,至后汉犹盛,有恭侯纯者,虽王莽时亦不失爵,至建武中厯位至大司空,故班固不使入《酷吏传》,以张纯之故也。”曰:“是时杜氏之絶已乆,而亦不入《酷吏传》,何也?”曰:“杜、张一等人也,若独令张汤入列传,则世得以议已,故并贷杜周,此子产立公孙泄之义也。”永卿退而检《左氏》,郑卿良霄,字伯有,既死为厉,国人大惧。子产以谓:“▯有所归,乃不为厉。”乃立公孙泄,良止以止之。公孙泄子孔之子也,良止良霄之子也。郑杀子孔,子孔虽不为厉,故亦立之。且伯有以罪死,立后非义也,恐惑民,故立泄,使若自以大义存,诛絶之后,不因其为厉也。《新唐书》叙事好简畧,其辞故其事多郁而不明,此作史之▯也。且文章岂有繁简也?意必欲多则冗长而不足读,必欲其简则僻澁令人不喜读。假令《新唐书》载卓文君事,不过止曰:“少尝窃卓氏以逃”如此而已。班固载此事乃近五百字,读之不觉其繁也。且文君之事亦何补于天下后世哉?然作史之法不得不如是,故可谓之文,如风行水上,出于自然也。若不出于自然而有意于繁简,则失之矣。“唐书进表”云:“其事则増于前,其文则省于旧。”且《新唐书》所以不及两汉文章者,其病正在此两句也。又反以为工,何哉?然《新唐书》史各有长短,未易优劣也。
朱子曰:司马迁才髙识亦髙,但粗率。太史公书疎爽,班固书宻塞。或谓五帝纪所取多古文尚书及大戴礼为主,为知所考信者。然伏羲、神农见易大传,乃孔圣之言,而八卦列于六经,为万世文字之祖。不知史迁何故乃独遗而不録,遂使史记一书如人有身而无首,此尚为知所考信耶?司马子长动以孔子为证,不知是见得亦且是如此説,所以吕伯恭发明得非细,只恐子长不敢承领耳。史记亦疑当时不曾得删改脱藳,髙祖纪记迎太公处称髙祖,此様处甚多,髙帝未崩,安得髙祖之号?汉书尽改之矣。左传只有一处云陈桓公有宠于王。或谓史迁不可谓不知孔子,然亦知孔子之粗耳,厯代世变即六国表序是其极致,乃是俗人之论,知孔子者固如是耶?正朔服色乃当时论者所共言,如贾生、公孙臣、新垣平之徒皆言之,岂独迁也?问伯夷传得孔子而名益彰,曰:伯夷当初何尝指望孔子出来发挥?他又问黄屋、左纛、朝以十月、▯长陵,此是大事,所以书在后。曰:某尝谓史记恐是个未成底文字,故记载无次序,有疎濶不接续处,如此等是也。伯夷传辨许由事固善,然其论伯夷之心正与求仁得仁者相反,其视苏氏之古史,孰为能考信于孔子之言耶?或以史迁能贬卜式与桑▯羊为伍,又能不与管仲、李克为深知功利之为害,不知六国表所谓世异变成功大,议卑易行不必上古,货值传讥长贫贱而好语仁义为可羞者,又何谓耶?或谓迁言公孙▯以儒显为讥▯之不足为儒,不知果有此意否?彼固谓儒者博而寡要,劳而少功,是以其事难尽从,然则彼所谓儒者,其意果何如耶?班固作汉书不合要添改史记字,行文亦有不识当时意思处,如七国之反,史记所载甚疎畧,却都是汉道理,班固所载虽详便却。不见此意思,吕东莱甚不取。班固如载文帝建储诏云:「楚王,季父也。春秋髙阅天下之义理多矣,明于国家之大体。吴王于朕兄也,恵仁以好徳。
译和靖尹氏说:“太史公(司马迁)不通晓义理,只是见闻广博。比如他在《伯夷列传》中引用盗跖的例子就是如此。如果孔子虽然感叹颜回早逝,只说‘不幸短命而死’,那么就知道盗跖是侥幸得以长寿的人,是幸免于难者。”
元城刘氏问马永卿:“最近读什么书?”马永卿回答说:“读《汉书》读到了《酷吏传》。”刘氏问:“班固特意宽恕杜周、张汤,这是为什么呢?”马永卿说:“在太史公的时代,张汤、周后的后代尚未显贵,到了班固时,唯独认为他们有子孙通过赎罪来弥补父亲的过错,所以将他们列入列传。”刘氏说:“孟子说:‘称他们为幽王、厉王,即使是孝子慈孙,百代也不能改变。’而班固却抹去了他们酷吏的名声,这是为什么呢?”马永卿说:“世上的评论者认为,这两个人都是有意为之,太史公的本意是想以此教育后世臣子的忠诚,班固的本意是想以此教育后世子女的孝道。”刘氏说:“这固然不错,然而班固在这里极有深意。张汤的后代,到了东汉依然兴盛,有一位恭侯张纯,即使在王莽时期也没有失去爵位,到了建武年间,历任官职直至大司空,所以班固不让他进入《酷吏传》,是因为张纯的缘故。”刘氏问:“那时杜氏断绝已经很久,也不进入《酷吏传》,这是为什么呢?”马永卿说:“杜周、张汤是同等级的人,如果只让张汤进入列传,那么世人就会议论我,所以一并宽贷杜周,这符合子产立公孙泄的道理。”马永卿退下后查阅《左传》,郑国卿士良霄,字伯有,死后成为厉鬼,国人非常恐惧。子产认为:“伯有所归,才不成为厉鬼。”于是立公孙泄,立良止来制止他。公孙泄是子孔的儿子,良止是良霄的儿子。郑国杀了子孔,子孔虽然没有成为厉鬼,所以也立了他的后代。况且伯有因罪而死,立其后代不合道义,恐怕迷惑百姓,所以立公孙泄,让他好像自己以大义存在,诛灭断绝之后代,不因为他成为厉鬼的缘故。《新唐书》叙事喜欢简略,它的文辞因此事情多晦涩而不明白,这是作史的弊病。况且文章哪有繁简之分呢?如果一定要多,就会冗长而不足以阅读;如果一定要简,就会偏僻涩滞让人不喜欢读。假使《新唐书》记载卓文君的事,不过只说:“年轻时曾私奔卓氏逃跑”这样罢了。班固记载这件事将近五百字,读起来不觉其繁。况且文君的事对天下后世又有什么补益呢?然而作史的方法不得不如此,所以可以称之为文,像风行水上,出于自然。如果不出于自然而有意于繁简,那就失之了。“唐书进表”说:“它的事迹比前代增加,它的文辞比旧史节省。”况且《新唐书》之所以不及两汉文章,弊病就在这两句话上。反而认为这是精巧,为什么呢?然而《新唐书》各史各有长短,不容易评判优劣。
朱熹说:司马迁才高见识也高,但粗疏率直。太史公的书疏朗爽快,班固的书严密堵塞。有人说《五帝纪》所取多依据《古文尚书》及《大戴礼记》为主,是知道考证信实的。然而伏羲、神农见于《易大传》,是孔圣人的话,而八卦列于六经,是万世文字的始祖。不知道史迁为什么唯独遗漏而不记录,致使《史记》一书像人有身体而没有头,这还能算是知道考证信实吗?司马子长动不动以孔子为证据,不知道他是见得如此还是只是这样说,所以吕伯恭阐发得并非细微,只怕子长不敢承认罢了。《史记》也怀疑当时不曾得到删改的底稿,高祖纪记载迎接太公的地方称高祖,这样的地方很多,高帝未死,怎么会有高祖的称号?《汉书》全部改掉了。《左传》只有一处说陈桓公受宠于周王。有人说史迁不能说不知道孔子,然而也只是知道孔子的粗浅罢了,历代世变即《六国表序》是他的极致,乃是俗人的议论,知道孔子的人本来是这样吗?正朔服色是当时论者所共同谈论的,如贾谊、公孙臣、新垣平之徒都谈论,难道只有迁吗?问伯夷传得到孔子而名声更加彰显,说:伯夷当初何尝指望孔子出来发挥?他又说黄屋、左纛、朝以十月、长陵,这是大事,所以书在后面。说:我曾经说《史记》恐怕是个未完成的文字,所以记载无次序,有疏阔不接续处,像这样等是也。伯夷传辨析许由的事固然好,然而他论伯夷的心正与求仁得仁者相反,他看苏氏的《古史》,谁更能考证信实于孔子的话呢?有人说史迁能贬卜式与桑弘羊为伍,又能不与管仲、李克为深,知道功利之为害,不知道《六国表》所谓世异变成功大,议卑易行不必上古,《货殖传》讥长贫贱而好语仁义为可羞的,又是什么意思呢?有人说迁言公孙弘以儒显为讥弘之不足为儒,不知道果有此意否?他本来说儒者博而寡要,劳而少功,所以其事难尽从,然而他所谓儒者,其意果何如呢?班固作《汉书》不合要添改《史记》字,行文也有不识当时意思处,如七国之反,《史记》所载甚疏略,却都是汉道理,班固所载虽详细便却不见此意思,吕东莱甚不取。班固如果记载文帝建储诏说:“楚王,季父也。春秋高阅天下之义理多矣,明于国家之大体。
淮南王弟也,秉徳以陪朕,岂不为豫哉?」固遂节了吴王一段,只于淮南王下添「皆」字云:「皆秉徳以陪朕。」葢「陪」字训贰,以此言弟则可,言兄可乎?今《史记》中却载全文。又曰:「屏山」却云固作《汉纪》有学《春秋》之意,其叙传云「为春秋考纪」。又曰:「迁史所载,皆是随所得者载入,正如今人草藳。」如郦食其踞洗,前面已载一段,末后又载与前説不同,葢是两处説已写入了,又据所得写入一段耳。《汉书》有秀才做底文章,有妇人做底文字,亦有载当时狱辞者。秀才文章便易晓,当时文字多碎句难读,《尚书》便有如此底,《周官》只如今文字太齐整了。孔明治蜀不曽立史官,陈夀检拾而为《蜀志》,故甚畧。孔明极是子细者,亦恐是当时经理王业之急,有不暇及此。《晋书》皆为许敬宗胡写入小説,又多改壊了。东坡言孟嘉传陶渊明之自然,今改云使然,更有一二处【一作此类甚多】东坡此文亦不曽见,包扬因问《晋书》説得晋人风流处好,曰:「《世説》所载説得较好。」今皆改之矣。载记所纪夷狄祖先之类特甚,此恐其故臣追。
译淮南王是弟弟,秉持德行来辅佐我,难道不是预先安排好的吗?”司马光于是删节了吴王的那一段,只在淮南王下面添加了一个“皆”字,说:“都秉持德行来辅佐我。”大概“陪”字解释为副贰,用来指弟弟是可以的,用来指哥哥可以吗?现在《史记》中却记载了全文。又说:“屏山”却说司马光作《汉纪》有学习《春秋》笔法的意图,他的叙传中说“为春秋考纪”。又说:“司马迁《史记》所记载的,都是随手得到什么就写入什么,正像现在人的草稿。”比如郦食其踞坐洗脚,前面已经记载了一段,最后又记载了一段与前面说法不同的,大概是因为两处的说法都已经写入了,又根据所得到的材料写入了一段罢了。《汉书》中有秀才写的文章,有妇人写的文字,也有记载当时狱讼辞令的。秀才的文章容易理解,当时的文字多碎句难以阅读,《尚书》就有这样的,《周官》只是像现在的文字太整齐了。诸葛亮治理蜀国不曾设立史官,陈寿搜集整理而写成《蜀志》,所以非常简略。诸葛亮是非常细致的人,也恐怕是因为当时经营王业的紧急,来不及顾及这些。《晋书》都是许敬宗胡乱写入小说内容,又大多改坏了。苏东坡说孟嘉传中陶渊明的自然,现在改成了“使然”,还有一两处【一作此类甚多】苏东坡这篇文章也没有见过,包扬因此问《晋书》中说得晋人风流的地方好,回答说:“《世说新语》所记载说得较好。”现在都改掉了。《载记》所记载的夷狄祖先之类特别严重,这恐怕是其故臣追述的。
记而过誉之。问班史通鉴二氏之学如何?曰:读其书自可见。又曰:温公不取孟子,取扬子,至谓王伯无异道。夫王伯之不侔,犹碔砆之于美玉。故荀卿谓粹而王,驳而伯。孟子与齐梁之君力判其是非者,以其有异也。《史记》功臣表与汉史功臣表,其户数先后及姓名多有不同。二史各有是非,当以传实证之,不当全以《史记》所传为非真也。如淮隂为连敖典客,汉史作票客,顔师古谓其票疾而以賔客之礼礼之。夫淮隂之亡,以其不见礼于汉也。萧何追之而荐于汉王,始为大将。若已以賔礼礼之,淮隂何为而亡哉?此则《史记》之所载为是,三代表是其疎谬处,无可疑者。葢他説行不得。若以为尧舜俱出黄帝,是为同姓之人,尧固不当以二女嫔于虞,舜亦岂容受尧二女而安于同姓之无别?又以为汤与王季同世,由汤至纣凡十六传,王季至武王才再世尔。是文王以十五世之祖事十五世孙纣,武王以十四世祖而伐之,岂不甚谬戾耶?《通鉴》先后之不同者,却不必疑。史家叙事,或因时而记之,或因事而见之。田和迁康公,《通鉴》载于安王十一年,是因时而纪之也;《史记》载于安王十六年,是因事而见之也,何疑之有?只有伐燕一节,《史记》以为湣王,《通鉴》以为宣王,《史记》却是攷他源流来,《通鉴》只是凴信孟子。温公平生不喜孟子,到此又却信之,不知其意如何?张敬夫説《通鉴》有未尽处,似此一节亦是可疑。迁固之史,大槩只是计较利害。范▯更低,只主张做贼底,后来他自做却败。温公《通鉴》凡涉智数险诈底事,往往不载,却不见得当时风俗。如陈平説髙祖间楚事亦不载,上一段不若全载了可以见当时事情,却于其下论乃佳佳。又如亚夫得剧孟事,《通鉴》亦节去,意谓得剧孟不足道,不知当时风俗事势,剧孟辈亦系轻重。如周休且能一夜。得三万人,只縁呉王败后,各自散去,其事无成。温公于此事,却不知不觉载之。葢以周休名不甚显,不若剧孟耳。想温公平日尀耐剧孟,不知温公为将,设遇此人,奈得他何否?又如论唐太宗事,亦殊未是。吕氏大事记,周赧后添系秦,亦未当。当如记楚汉事,并书之。项籍死后,方可専书汉也。通鉴文字有自改易者,仍皆不用。汉书上古字,皆以今字代之。南北史除了通鉴所取者,其余只是一部好笑底小説。胡明仲看节通鉴文,定问当是温公节否?明仲云:豫让好处是不以死生二其心,故简子云「真义士也」。今节去之,是无见识,必非温公节也。通鉴例毎一年,或数次改年号者,只取后一号,故石晋冬始簒,而以此年系之。曽问吕丈,吕丈曰:到此亦湏悔然多了,不能改得。某只以甲子系年,下面注所改年号。或谓温公旧例,年号皆以后改者为正,此殊未安。如汉建安二十五年之初,汉尚未亡,今便作魏黄初元年,夺汉太速,与魏太遽,大非春秋存陈之意,恐不可以为法。此类尚一二条,不知前贤之意果何如尔?问温公论才徳如何?曰:他便専把朴者为徳,殊不知聪明果敢正直中和,亦是才,亦是徳。才有好底,有不好底。徳有好底,有不好底。徳者得之于己,才者能有所为。如温公所言,才是不好底。既才是不好底,又言才徳兼全谓之圣人,则圣人一半是不好底。温公之言多説得偏,谓之不是则不可。问温公言聪察彊毅之谓才,聪明恐只是才,不是徳。曰:温公之言便是有病。尧舜皆曰聪明,又曰钦明,又曰文明,岂可只谓之才?如今人不聪明,更将何者唤作徳也?问温公以正直中和为徳,聪明彊毅为才。曰:皆是徳也。圣人以仁智勇为徳,聪察便是智,彊毅便是勇。问诸儒才徳之説。曰:合下语自不同。如説才难,湏是那有徳底才髙。阳氏才子八人,这湏是有徳而有才底。若是将才对徳説,则如周公之才之美様,便有是才,更要徳。这个合下説得自不同。又问智伯五贤曰:「如説射御足力之类也,可谓之才。」《通鉴》告奸者与斩敌首同赏,不告奸者与降敌同罚。《史记
译记录并过度赞誉他。问班固的《汉书》和司马光的《资治通鉴》这两家的学问如何?回答说:读了他们的书自然就能明白。又说:司马光不采纳孟子的观点,却采纳扬雄的观点,甚至认为王道与霸道没有不同的道理。王道与霸道的不同,就像碔砆(似玉的美石)与美玉的区别。所以荀子说纯粹就能成就王道,驳杂就会成就霸道。孟子与齐梁的君主极力分辨是非,就是因为王道与霸道有差异。《史记》的功臣表与《汉书》的功臣表,在户数先后及姓名上有很多不同。两部史书各有其是非,应当用传记中的事实来验证,不应当完全认为《史记》所记载的不是真实的。比如淮阴侯韩信担任连敖典客,《汉书》写作票客,颜师古认为是因为他敏捷而用宾客的礼节对待他。韩信之所以逃亡,是因为在汉军中未受到礼遇。萧何追赶他并向汉王推荐,他才成为大将。如果已经用宾客的礼节对待他,韩信为什么要逃亡呢?这说明《史记》所记载的是正确的,这是胡三省(三代表)疏漏错误之处,毫无疑问。大概其他说法行不通。如果认为尧舜都出自黄帝,是同姓之人,尧固然不应当把两个女儿嫁给虞舜,舜又怎么能够接受尧的两个女儿而安于同姓之间没有区别呢?又认为商汤与王季同一时代,从商汤到纣王共十六代,王季到武王才两代。这是文王以十五代祖先的身份侍奉十五代孙纣王,武王以十四代祖先的身份讨伐他,难道不是极其荒谬吗?《资治通鉴》中先后记载不同的地方,却不值得怀疑。史家叙述事情,有时根据时间来记录,有时根据事件来显现。田和迁徙康公,《资治通鉴》记载在安王十一年,这是根据时间来记录的;《史记》记载在安王十六年,这是根据事件来显现的,有什么可怀疑的呢?只有伐燕这一节,《史记》认为是湣王,《资治通鉴》认为是宣王,《史记》却是考证了其源流,《资治通鉴》只是凭信《孟子》。司马光平生不喜欢《孟子》,到这里却又相信它,不知道他的意思如何?张敬夫说《资治通鉴》有未尽之处,像这一节也是可疑的。司马迁、班固的史书,大抵只是计较利害。范晔更低劣,只主张做贼的人,后来他自己做却失败了。司马光《资治通鉴》凡是涉及智谋险诈的事情,往往不记载,却看不出当时的风俗。比如陈平劝说高祖离间楚军的事也不记载,上面一段如果不全部记载可以看见当时的情形,却在下面评论很好。又如周亚夫得到剧孟的事,《资治通鉴》也删节了,意思是得到剧孟不值得说,不知道当时风俗事势,剧孟这类人也是关系重大的。比如周休且能一夜之间得到三万人,只因为吴王失败后,各自散去,事情没有成功。司马光对这件事,却不知不觉地记载了。大概因为周休名声不太显赫,不如剧孟罢了。想司马光平日讨厌剧孟,不知道司马光如果做将领,遇到这种人,能拿他怎么办呢?又如评论唐太宗的事,也特别不对。吕祖谦的《大事记》,周赧王之后添加秦朝,也不恰当。应当像记载楚汉事那样,并列书写。项羽死后,才可以专门书写汉朝。《资治通鉴》文字有自己改动的,仍然都不采用。《汉书》中的古字,都用今字代替。《南史》《北史》除了《资治通鉴》所选取的,其余只是一部可笑的小说。胡明仲看删节《资治通鉴》的文章,一定问应当是司马光删节的吗?明仲说:豫让的好处是不把生死看作两回事,所以赵简子说“真是义士”。现在删节了,是没有见识,必定不是司马光删节的。《资治通鉴》惯例每年,或者几次改年号的,只取后面的年号,所以石晋冬天才开始篡位,却用这一年来系属。曾问吕祖谦,吕祖谦说:到这里也后悔多了,不能改得了。我只用干支纪年,下面注所改的年号。有人说司马光旧例,年号都以后来改定的为正,这特别不安。比如汉建安二十五年之初,汉朝尚未灭亡,现在就作魏黄初元年,夺取汉朝太快,对魏朝太急促,大大不符合《春秋》存陈(保留陈国)的意思,恐怕不可以作为法则。这类情况还有一两条,不知道前贤的意思究竟如何?问司马光论才德如何?回答说:他就专门把朴实的人当作德,却不知道聪明果敢正直中和,也是才,也是德。才有好的,有不好的。德有好的,有不好的。德是得之于己,才是能有所作为。像司马光所说的,才是不好的。既然才是不好的,又说才德兼全叫做圣人,那么圣人一半是不好的。司马光的话多说得很偏,说它不对则不可以。问司马光说聪察强毅叫做才,聪明恐怕只是才,不是德。回答说:司马光的话便是有病。尧舜都说聪明,又说钦明,又说文明,怎么可以只叫做才?如今人不聪明,更将什么叫做德呢?问司马光以正直中和为德,聪明强毅为才。回答说:都是德。圣人以仁智勇为德,聪察就是智,强毅就是勇。问诸儒才德之说。回答说:起初话语自然不同。如果说才难,必须是那有德的才高。阳氏才子八人,这必须是有德而有才的。如果是将才对德说,则像周公之才之美那样,便有是才,更要德。这个起初说得自然不同。又问智伯五贤说:“如果说射御足力之类,可谓之才。”《资治通鉴》告发奸恶的人与斩敌首同赏,不告发奸恶的人与投降敌人同罚。《史记》
》商君议更法,首便有斩敌首、降敌两条赏罚,后面方有此两句「比类之法」。其实秦人上战功,故以此二条为更法之首。温公却节去之,只存后两句「比类之法」,遂使读之者不见来厯。温公修书,凡与己意不合者即节去之,不知他人之意不如此。《通鉴》此类多矣。问温公《通鉴》不信四皓辅太子事,谓只是叔孙通諌得行。意谓子房如此,则是胁其父。曰:「子房平生之术只是如此。」唐太宗从諌,亦只是识利害,非诚实。髙祖只是识事机、明利害,故见四人者辅太子,便知是得人心,可以为之矣。叔孙通嫡庶之説如何动得?他又谓髙祖平生立大功业过人,只是不杀人。温公乃谓髙祖杀四人甚异【事见攷异】其后一处所在,又却载四人又不信剧孟事,意谓剧孟何以为轻重?然又载周休其人,极无行,自请于吴去呼召得数万人助吴。如子房、剧孟,皆温公好恶所在,然着其事而立论以明之,可也。岂可以有无其事为褒贬?温公此様处议论极纯。因论章惇言,温公义理不透,曰:「温公大处占得多,章小防何足以知大处?」胡致堂云:《通鉴》久未成书,或言温公利餐钱,故迟迟。温公遂急结末了,故唐五代多繁冗【见管见后唐庄宗六月甲午条下】○温公之言如桑麻谷粟,且如《稽古录》极好看。常思量教太子诸王,恐《通鉴》难看,且看一部《稽古録》。人家子弟若先看得此,便是一部古今在肚里了。《稽古録》有不备者,当以《通鉴》补之。温公作此书,想在忙里做成,原无义例。《稽古録》一书,可备讲筵官僚进读,小儿读六经了令。接续读去,亦好。末后一表,其言如蓍▯,一一皆騐。宋莒公《厯年通谱》与此书相似,但不如温公之有法也。唐鉴欠处多,看底辨得出时好。唐鉴多説得散开,无收杀。如姚崇论择十道使,患未得人,他自説得意好,不知范氏何故却贬其説。或谓史賛唐太宗止言其功烈之盛,至于功徳兼隆,则伤夫自古未之有。曰恐不然,史臣正賛其功徳之美,无贬他意。其意亦谓除隋之乱是功,致治之美是徳。自道学不明,故言功徳者如此分别。以圣门言之,则此两事不过是功,未可谓之徳。范《唐鉴》首一段専是论太宗本原,然亦未尽太宗后来做处尽好,只为本领不是,与三代便别。问欧阳以除隋之乱比迹汤武,致治之美庶防成康,赞之无乃太过。曰只为欧公一辈人寻常亦不曽理防本领处,故其言如此。范氏以武王释箕子封比干事,比太宗诛髙徳儒,此亦据他眼前好处恁地比并也,未论到他本原处。似此様且寛看,若一一责以全,则后世之君不复有一事可言。范《唐鉴》第一段论守臣节处不圆,要做一书补之,不曽做得。范此文草草之甚,其人资质浑厚,説得都如此平正,只是疎多不入理。终守臣节处于此,亦湏有些处置,岂可便如此休了。如此议论,岂不为英雄所笑。唐鉴白马之祸,欧公论不及此。唐鉴意正有疎处,孙之翰《唐论》精练説利害,如身处亲厯之,但理不及唐鉴耳。吕伯恭晩年谓人曰:「孙之翰《唐论》胜唐鉴。」要之也是切于事情,只是大纲却不正了。唐鉴也有缓而不精确处,如言租庸调及杨炎二税之法,説得都无收杀,只云在于得人,不在乎法。有这般茍且处,审如是,则古之圣贤「徒法云尔」。他也是见熙宁间详于制度,故有激而言。要之只那有激便不平正。《五代旧史》、温公《通鉴》用之,欧公葢以此作文,因有失实处,如宦者张居翰,当时但言缓取,一日则一日固,二日则二日固。欧公直将作大忠説得太好了。致堂《管见》方是议论,《唐鉴》议论弱,又有不相应处,前面説一项事,末又説别处去。「子由《古史》舜纪所论三事,其一许由者,是已然,当全载史迁本语,以该卞随、务光之流,不当但斥一许由而已也。然太史公又言箕山之上有许由▯,则又明其实有是人,亦当世之髙士,但无尧让之事耳。此其曲折之意,苏子亦有所未及也。其一瞽象杀舜,葢不知其有无,今但当知舜之负
译商鞅商议变法,首先就确立了斩敌首级、使敌人投降这两条赏罚规定,后面才出现那两句“比类之法”。实际上,秦人崇尚战功,所以将这两条作为变法的首要内容。司马光却删去了这两条,只保留了后面两句“比类之法”,致使读者看不到事情的来龙去脉。司马光编修史书,凡是与自己意见不合的地方就删去,不知道别人的想法并非如此。《资治通鉴》中这类情况很多。
有人问,司马光不相信四皓辅佐太子的事情,认为只是叔孙通劝谏才得以实行。意思是说,如果是张良这样做的,那就是胁迫他的父亲。回答说:“张良平生所用的权术只是如此。”唐太宗听从劝谏,也只是因为懂得利害,并非出于诚心。汉高祖只是懂得事理机宜、明白利害,所以看到四位老人辅佐太子,便知道这是得人心的,可以依从了。叔孙通关于嫡庶的言论如何能打动他?司马光又说汉高祖平生建立的大功业超过常人,只是不杀人。司马光却认为汉高祖杀了四位老人非常奇怪【此事见于《考异》】。而在后面一处,又记载了四位老人的事,却不相信剧孟的事,意思是剧孟凭什么能影响局势轻重?然而又记载了周休这个人,品行极差,自己请求去吴国,招集了几万人帮助吴国。像张良、剧孟,都是司马光个人好恶所在,记载他们的事迹并立论以阐明道理,是可以的。难道可以因为有无其事来进行褒贬吗?司马光在这些地方的议论非常纯正。
因为讨论章惇的言论,说司马光义理不通透,说道:“司马光在大处占得多,章惇的小节哪里足以了解大处?”胡致堂说:《资治通鉴》很久没有完成,有人说司马光贪图俸禄,所以迟迟不完成。司马光于是急忙结束编修,所以唐五代部分多有繁冗【见《管见》后唐庄宗六月甲午条下】。
司马光的言论如同桑麻谷粟,而且像《稽古录》非常好看。常想着教导太子和诸王,恐怕《资治通鉴》难以阅读,且看一部《稽古录》。人家子弟如果先看了这本书,便是一部古今历史在肚子里了。《稽古录》有不完备的地方,应当用《资治通鉴》来补充。司马光写这本书,想在忙碌中完成,原本没有义例。《稽古录》这本书,可以供讲筵官僚进读,小孩子读完六经后,接续读下去,也很好。最后的一篇文章,其言论如同蓍草占卜,一一都应验。宋莒公的《历年通谱》与这本书相似,但不如司马光有法度。
《唐鉴》欠缺的地方很多,看的人能辨别出来才好。《唐鉴》多说散开,没有收束。比如姚崇论选拔十道使,担心未能得到合适的人,他自己说得得意,不知道范氏为何却贬低他的说法。有人说史赞唐太宗只说他的功业盛大,至于功德兼隆,则伤害了自古未有的说法。回答说恐怕不是这样,史臣正是赞扬他的功德之美,没有贬低他的意思。他的意思也是说,平定隋朝的混乱是功,达到治世的美好是德。自从道学不明,所以谈论功德的人如此分别。以圣门来说,则这两件事不过是功,不能称之为德。范《唐鉴》第一段专门论述太宗的本原,然而也未说完太宗后来的做法都很好,只是本原不对,与三代就不同了。
问欧阳修以平定隋朝混乱比迹汤武,达到治世的美好庶几成康,赞扬得不是太过分了吗?回答说只是因为欧阳修这一辈人平常也不曾理会本原处,所以他的言论如此。范氏以武王释放箕子、封比干的事,比作太宗诛杀高德儒,这也是根据他眼前的好处这样比附,未论到他的本原处。像这样且宽泛地看,如果一一要求完美,则后世的君主没有一件事可说了。范《唐鉴》第一段论守臣节的地方不圆满,想写一本书来补充,未曾写成。范氏这篇文章非常草率,他本人资质浑厚,说得都如此平正,只是疏漏多而不入理。最终守臣节的地方在这里,也须有些处置,岂可就这样结束了。如此议论,岂不被英雄所笑。
《唐鉴》白马之祸,欧阳修论及不到这里。《唐鉴》意思正有疏漏处,孙之翰《唐论》精练地论述利害,如同亲身经历,但理不及《唐鉴》。吕伯恭晚年对人说:“孙之翰《唐论》胜过《唐鉴》。”总之也是切合事情,只是大纲却不正了。《唐鉴》也有缓而不精确的地方,如说租庸调及杨炎两税法,说得都没有收束,只说在于得人,不在乎法。有这般苟且的地方,如果真是这样,则古之圣贤“徒法云尔”。他也是看到熙宁年间详于制度,所以有激而言。总之只要有激便不平正。
《五代旧史》、司马光《资治通鉴》使用它,欧阳修大概以此作文,因有失实之处,如宦者张居翰,当时只说缓取,一日则一日固,二日则二日固定。欧阳修直将其作为大忠说得太好了。胡致堂《管见》才是议论,《唐鉴》议论弱,又有不相称的地方,前面说一项事,末尾又说别处去。
子由《古史》舜纪所论三事,其中关于许由者,是已然之事,应当全载史迁本语,以概括卞随、务光之流,不应当只斥责一个许由而已。然而太史公又说箕山之上有许由,则又明其实有此人,亦是当世的高士,只是没有尧让位之事耳。此其曲折之意,苏子也有所未及。其中关于瞽象杀舜,大概不知其有无,现在只当知舜之负
罪引慝,号泣怨慕,象忧亦忧,象喜亦喜,与夫小杖则受,大杖则走,父母欲使之,未尝不在侧,欲求杀之,则不可得而已尔,不必深辨瞽象杀舜之有无也。其一舜禹避丹朱、商均而天下归之,则苏子虑其避之足以致天下之逆,至益避啓而天下归啓,则苏子又讥其避之为不度而无耻。于是凡孟子、史迁之所传者,皆以为诞妄而不之信。今固未暇质其有无,然苏子之所以为説者,类皆以世俗不诚之心度圣贤,则不可以不之辨也。圣贤之心淡然无欲,岂有取天下之意哉?顾辞让之发,则有根于所性而不能已者,茍非所据,则虽巵酒豆肉,犹知避之,况乎秉权据重,而天下有归已之势,则亦安能无所惕然于中而不逺引以避之哉?避之而彼不吾释,则不获已而受之,何病于逆避之而幸其见舎,则固得吾本心之所欲,而又何耻焉?唯不避而强取之,乃为逆,偃然当之而彼不吾归,乃可耻耳。如苏子之言,则是凡世之为辞让者,皆隂欲取之而阳为逊避,是以其言反于事实,至于如此,则不自知其非也。舜禹之事,世固不以为疑,今不复论。至益之事,则亦有不能无惑于其説者,殊不知若太甲贤而伊尹告归,成王冠而周公还政,宣王有志而共和罢,此类多矣。当行而行,当止而止,而又何?耻焉。苏子葢贤,共和而尚何疑于益哉?若曰受人之寄,则当遂有之,而不可归。归之则为不度而无耻,则是王莽、曺操、司马懿父子之心,而杨坚夫妇所谓骑虎之势也。乃欲以是而语圣贤之事,其亦误矣。古史言马迁浅陋而不学,疎畧而轻信,此二句最中马迁之失。吕伯恭极恶之。古史序云:「古之帝王,其必为善,如火之必热,水之必寒;其不为不善,如驺虞之不杀,窃脂之不谷。」此语最好。某尝问伯恭:「此岂马迁所能及?」然子由此语虽好,又自有病处。如云「帝王之道,以无为为宗」之类,他只説得个头势大,下面工夫又皆空踈。亦犹马迁礼书云:「大哉礼乐之道,洋洋乎鼓舞万物,役使羣动。」説得头势甚大,然下面亦空疎,却引荀子诸説以足之。又如诸侯年表盛言形势之利,有国者不可无末,却云「形势虽强,要以仁义为本」。他上文本意主张形势,而其末却如此説者,葢他也知仁义是个好底物事,不得不説,且説教好看。如礼书所云,亦此意也。伯恭极喜渠此等説,以为迁知「行夏之时,乗殷之辂,服周之冕」为得圣人为邦之法,非汉儒所及,此亦众所共知,何必马迁?然迁尝从董仲舒游,史记中有「余闻之董生云」此等语言,亦有所自来也。迁之学也,説仁义也,説诈力也,用权谋也,用功利然其本意却只在于权谋功利。孔子説伯夷「求仁得仁,又何怨」,他一传中首尾皆是怨辞,尽説壊了。伯夷子由古史皆删去之,尽用孔子之语作传,岂可以子由为非,马迁为是?圣贤以六经垂训,炳若丹青,无非仁义道徳之説。今求义理不于六经,而反取疎畧浅陋之子长,亦惑之甚矣。温公通鉴以魏为主,故书蜀丞相亮宼何地,从魏志也,其理都错。某所作纲目以蜀为主,后刘聪、石勒诸人皆晋之故臣,故东晋以君临之。至宋后、魏诸国,则两朝平书之,不主一邉年。号只书甲子。问正统之説,自三代以下,如汉书亦未纯乎正统,乃变中之正者,如秦、西晋、隋,则统而不正者,如蜀、东晋,则正而不统者。曰:何必恁地论?只天下为一,诸侯朝觐、狱讼皆归,便是得正统。其有正有不正,是随他做如何恁地论?有始不得正统而后方得者,是正统之始;有始得正统而后不得者,是正统之余。如秦初犹未得正统,及始皇并天下,方始得正统;晋初亦未得正统,自防康以后,方始得正统;隋初亦未得正统,自灭陈后,方得正统。如本朝至太宗并了太原,方是得正统。又有无统时,如三国、南北、五代皆天下分裂,不能相君臣,皆不得正统【一作此时便是无统】某尝作通鉴纲目,有无统之説,此书今未及修,后之君子必有取焉。温公只要编年号相续,此等处湏把一个书
译罪过招致邪恶,象号啕哭泣、怨恨思慕,象忧愁他也忧愁,象喜悦他也喜悦,以及小杖责打就承受,大杖责打就逃跑,父母想要使唤他,他未曾不在身边,父母想要杀他,却找不到他罢了,不必深究瞽瞍和象是否真的想杀舜。其中舜、禹避让丹朱、商均而天下归附他们,苏子担心这种避让足以导致天下的悖逆;等到益避让启而天下归附启,苏子又讥讽这种避让是不知分寸且无耻。于是凡是孟子、司马迁所记载的,都被认为是荒诞虚妄而不被相信。现在固然来不及考证这些事情的有无,然而苏子之所以这样论述,大都是用世俗不真诚的心去揣度圣贤,这是不能不辩驳的。圣贤的心淡泊无欲,哪里会有夺取天下的意思呢?只是辞让之举,有根植于本性而不能停止的,如果不是自己应得的,即使是半杯酒、一点肉,尚且知道避开,何况掌握重权、地位显赫,而天下有归附自己的趋势,又怎能内心没有警惕而不远远引退以避开呢?避让而对方不放过我,不得已才接受,有什么过错呢?如果避让而侥幸被放过,本来符合我本心的愿望,又有什么可耻的呢?只有不避让而强行夺取,才是悖逆;安然接受而对方不归附,才可耻。按照苏子的说法,那么世间所有辞让的人,都是暗中想夺取而表面上假装谦让,因此他的话与事实相反,到了这种地步,却不知道自己错了。舜、禹的事情,世人本来不怀疑,现在不再讨论。至于益的事情,也有对苏子的说法感到疑惑的人,却不知道像太甲贤明而伊尹告退,成王成年而周公还政,宣王有志而共和行政结束,这类例子很多。该行动时行动,该停止时停止,又有什么可耻的呢?苏子认为共和行政是贤明的,又何必怀疑益呢?如果说受人托付,就应当最终占有它,而不能归还。归还就是不知分寸且无耻,这就是王莽、曹操、司马懿父子的心理,也是杨坚夫妇所谓的骑虎难下的态势。竟然想用这种心态来谈论圣贤的事情,也太错误了。《古史》说司马迁浅陋而不学习,粗疏而轻信,这两句话最切中司马迁的过失。吕伯恭极其厌恶他。《古史序》说:“古代的帝王,他们必定行善,就像火必定热,水必定冷;他们不做恶,就像驺虞不杀生,窃脂不食谷物。”这话最好。我曾经问吕伯恭:“这难道是司马迁能达到的吗?”然而吕伯恭说虽然这话好,但又有毛病。比如他说“帝王之道,以无为为宗旨”之类,他只说得开头气势很大,下面的工夫却又都空泛疏漏。也就像司马迁《礼书》说:“礼乐之道伟大啊,浩浩荡荡地鼓舞万物,役使众动。”说得开头气势很大,然而下面也空泛疏漏,却引用荀子等人的说法来补充。又如《诸侯年表》极力宣扬形势的利益,说拥有国家的人不可没有权谋,却说“形势虽然强大,终究要以仁义为根本”。他上文的本意主张形势,而结尾却这样说,大概他也知道仁义是个好东西,不得不说,且说得好看些。像《礼书》所说的,也是这个意思。吕伯恭非常喜欢他这类说法,认为司马迁知道“行夏之时,乘殷之辂,服周之冕”是得到圣人治理国家的方法,不是汉代儒生所能达到的,这也是众人所共知的,何必是司马迁呢?然而司马迁曾经跟随董仲舒学习,《史记》中有“我听说董生说”这类语言,也是有来源的。司马迁的学问,讲仁义,讲诈力,使用权谋,使用功利,然而他的本意却只在于权谋功利。孔子说伯夷“求仁得仁,又何怨”,他的一篇传记从头到尾都是怨恨的话,完全说坏了。伯夷、子由的《古史》都删去了,全用孔子的话作传,难道可以说子由错,司马迁对吗?圣贤用六经垂示训诫,鲜明如丹青,无非是仁义道德的说法。现在寻求义理不在六经,反而取用粗疏浅陋的司马迁,也太糊涂了。温公《通鉴》以魏为正统,所以写蜀丞相诸葛亮侵犯何地,是跟随《魏志》的,其理完全错误。我所作的《纲目》以蜀为正统,后来刘聪、石勒等人都是晋的旧臣,所以东晋以君临之。至于宋后、魏各国,则两朝平列书写,不偏主一方的年号,只写干支。问正统之说,自三代以下,如《汉书》也未纯粹符合正统,是变局中的正统,如秦、西晋、隋,是统而不正的,如蜀、东晋,是正而不统的。说:何必这样论?只要天下统一,诸侯朝觐、诉讼都归附,便是得到正统。其有正有不正,是随他们怎么做这样论?有开始不得正统而后才得到的,是正统之始;有开始得正统而后不得的,是正统之余。如秦初还未得正统,到始皇兼并天下,方才得正统;晋初也未得正统,自晋康以后,方才得正统;隋初也未得正统,自灭陈后,方才得正统。如本朝到太宗兼并了太原,方才得正统。又有无统之时,如三国、南北、五代都是天下分裂,不能相为君臣,都不得正统【一作此时便是无统】。我曾经作《通鉴纲目》,有无统之说,此书现在还未及修定,后来的君子必定会采纳。温公只要编年号相续,这些地方须要把一个书
帝书崩,而余书主书殂,既不是他臣子,又不是他史官,只如旁人立看一般,何故作此尊奉之态?此等处合只书甲子,而附注年号于其下,如魏黄初防年、蜀章武防年、吴青龙防年之类,方为是。又问南轩谓汉后当以蜀汉年号继之,此説如何?曰:如此亦得,他亦以蜀汉是正统之余,如东晋亦是正统之余也。又问东周如何?曰:毕竟周是天子。又问唐后来多藩镇割据【一云唐末天子不能有其土地,亦可谓正统之余否】则如何?曰:唐之天下甚濶,所不服者只河北数镇之地而已【一云安得谓不能有其土地】问宋、齐、梁、陈正统如何书?曰:自古亦有无统时,如周亡之后,秦未帝之前,自是无所统属底道理,南北亦只是并书。又问东晋如何书?曰:宋、齐如何比得东晋?又问三国如何书?曰:以蜀为正,蜀亡之后无多年,便是西晋,中国亦权以魏为正。又问后唐亦可以继唐否?曰:如何继得?问纲目主意?曰:主在正统。问何以主在正统?曰:三国当以蜀汉为正而温公乃云某年某月诸葛亮入宼是冠屦倒置,何以示训?縁此遂欲起意成书,推此意修正处极多。若成书,当亦不下《通鉴》许多文字,但恐精力不逮,未必能成耳。若度不能成,则湏焚之。《纲目》无正统处并书之,不相主客。《通鉴》于无统处,湏立一个为主。某又防取史法之善者,如权臣擅命,多书以某人为某主。某公范▯,即书曹操自立为魏公,《纲目》亦用此例。扬雄、荀彧二事,按温公旧例,凡莽臣皆书死,如太师王舜之类,独于扬雄匿其所受莽朝官称,而以卒书,似涉曲笔,不免却按本例书之曰:「莽大夫扬雄死」,以为足以警夫畏死失节之流,而初亦未改温公直笔之正例也。荀彧却是汉侍中光禄大夫,而防丞相军事,其死乃是自杀,故但据实书之曰:「某官某人自杀」,而系于曺操击孙权至濡湏之下,非故以彧为汉臣也。然悉书其官,亦见其实汉天子近臣,而附贼不忠之罪,非与其为汉臣也。此等处当时极费区处,不审竟得免于后世之公论否?胡氏论彧为操谋臣,而刼迁九锡二事,皆为董昭先发,故欲少缓九锡之议,以俟他日徐自发之。其不遂而自杀,乃刘穆之之类,而宋齐丘于南唐事亦相似。此论窃谓得彧之情。因説《通鉴》提纲例,凡逆臣之死,皆书曰「死」。至狄仁杰则甚疑之,李氏之复虽出于仁杰,然毕竟是死于周之大臣,不奈何也。教相随入死例,书云:「某年月日狄仁杰死也。」伯恭《大事记》辨司马迁、班固异同处最好。渠一日记一年,渠大抵谦退,不敢任作书之意,故《通鉴》、《左传》已载者皆不载,其载者皆《左传》、《通鉴》所无者耳。有太纎巧处,如指出公孙、张汤奸狡处,皆説得羞愧人。伯恭少时被人説他不晓事,故其论事多指出人之情伪云:「我亦知得有此意思不好。」
译皇帝去世写“崩”,而我为余主写“殂”,我既不是他的臣子,又不是他的史官,只是像旁人站立观看一般,为何要采取这种尊奉的态度?这些地方应当只写干支纪年,而在其下附注年号,如同魏黄初年间、蜀章武年间、吴青龙年间之类,这样才正确。又问:南轩认为汉朝之后应当用蜀汉的年号来接续,这个说法怎么样?回答说:这样也可以,他也是认为蜀汉是正统的延续,就像东晋也是正统的延续一样。又问:东周的情况如何?回答说:毕竟周是天子。又问:唐朝后来藩镇割据很多【另一种说法是:唐末天子不能拥有自己的土地,也可以说是正统的延续吗?】该怎么办?回答说:唐朝的天下非常辽阔,不服从的只是河北几个藩镇的土地而已【另一种说法是:怎么能说不能拥有自己的土地呢?】问:宋、齐、梁、陈的正统该如何书写?回答说:自古以来也有没有正统的时候,比如周朝灭亡之后、秦称帝之前,本来就是无所统属的道理,南北朝代也只是并列书写。又问:东晋该如何书写?回答说:宋、齐怎么能比得上东晋?又问:三国该如何书写?回答说:以蜀为正统,蜀灭亡后没过多久,就是西晋,中原地区也暂且以魏为正统。又问:后唐也可以继承唐朝吗?回答说:怎么继承得了?问《纲目》的主旨是什么?回答说:主旨在于正统。问为什么主旨在于正统?回答说:三国应当以蜀汉为正统,而司马光却说某年某月诸葛亮入侵,这是颠倒冠履,怎么用来示训?因此便想立意成书,推究这个意思,修正的地方极多。如果成书,篇幅也不会少于《通鉴》那么多文字,只是恐怕精力跟不上,未必能完成罢了。如果估计不能完成,就必须把它烧掉。《纲目》在没有正统的地方并列书写,不区分主客。《通鉴》在没有正统的地方,必须确立一个为主。我又选取史法中好的部分,比如权臣专权,多写以某人为某主。某公范〇(此处疑为衍文或特定人名,依文意略去或保留原字),就写曹操自立为魏公,《纲目》也采用这个体例。扬雄、荀彧这两件事,按照司马光旧例,凡是王莽的臣子都写“死”,比如太师王舜之类,唯独对扬雄隐藏他所接受的莽朝官称,而用“卒”来写,似乎涉及曲笔,不免还是按照本例写为:“莽大夫扬雄死”,认为足以警戒那些畏死失节的人,而最初也没有改变司马光直笔的正例。荀彧却是汉侍中光禄大夫,参预丞相军事,他的死是自杀,所以只据实写为:“某官某人自杀”,并系于曹操击孙权至濡须之下,不是故意把荀彧当作汉臣。然而全部写出他的官职,也显示他实际上是汉天子的近臣,而附逆不忠的罪过,并不是认可他作为汉臣。这些地方当时极费斟酌,不知道最终能否免于后世的公论?胡氏论说荀彧是曹操的谋臣,而胁迫迁都、九锡这两件事,都是董昭先发起的,所以想稍微延缓九锡的议论,等待日后慢慢自行发起。他的愿望没有实现而自杀,属于刘穆之这一类,而宋齐丘在南唐的事也相似。这个论断我认为符合荀彧的情实。于是说到《通鉴》提纲的体例,凡是逆臣的死,都写为“死”。到了狄仁杰则很怀疑,李氏的复兴虽然出于狄仁杰,但毕竟他是死于周朝的大臣,无可奈何。教他随入死例,写云:“某年月日狄仁杰死。”伯恭《大事记》辨析司马迁、班固异同的地方最好。他一天记一年,他大体上谦退,不敢承担作书的意思,所以《通鉴》、《左传》已经记载的都不记载,他记载的都是《左传》、《通鉴》所没有的。有太琐碎巧妙的地方,比如指出公孙、张汤奸狡之处,都说得让人羞愧。伯恭年轻时被人说他不懂事,所以他论事多指出人的情伪,说:“我也知道有这种不好的意思。”
东莱吕氏曰:史官者,万世是非之权衡也。禹不能褒鲧,管、蔡不能贬周公,赵盾不能改董▯之书,崔氏不能夺南史之简。公是公非,举天下莫之能移焉。自古有国家者,皆设史官,典司言动,凡出入起居、发号施令,必九思三省,奠而后发,兢兢栗栗,恐播于汗简,贻万世之讥。是岂以王者之利势而下制于一臣哉?亦以公议所在,不得不畏耳。汉绍尧运,置太史令,以纪信书,而司马氏仍父子纂其軄轶,材博识为史臣首,迁述黄帝以来至于麟止,勒成一家,世号实录。武帝乃恶其直笔,刋落其书。呜呼!亦惑矣。公议之在天下,抑则扬,塞则决,穷则通。纵能削一史官之书,安能尽柅天下之笔乎?
问马迁既汉武时人必能详记武帝故实及观武纪止言封禅祷祠神仙方士等事他全不及至八书中固有畧及武帝者然封禅书不过又述武纪所言平准书又何独详述武帝生财法至律书言兵又言文帝而不及武帝迁谓夫子春秋于定哀也则微亦湏畧举宏纲而或详载或不载既自不同若武纪犹可疑者潜室陈氏曰史记不専为汉史乃厯代之史故其纪汉事畧于汉书而纪武帝事独详若封禅平准二书虽谓之南史家风可也问汉史上自天文地理下至沟洫刑法皆为立志而选士之法最为近古何乃不为立志曰汉书缺典处兵无志选举无志为太史公未作得此书故孟坚因陋就简问太史公作史记上自唐虞而八书之作止言汉事班孟坚作汉史合纪汉一代事而乃作古今人表何耶曰八书未必皆言汉事独平准书専言武帝其賛却説古今汉志虽为一代作然皆自古初述起独古今人表専説古而不説今自悖其名先辈尝讥之中间科等分别人物又煞有可议此却班史之赞画蛇添足
字学
程子曰:「某写字时甚敬,非是要字好,只此是学。」问张旭学草书,见檐夫与公主争道,及公孙大娘舞劒,而后悟笔法。莫是心常思念至此而感发否?曰:「然。湏是思,方有感悟处。若不思,怎生得如此?然可惜张旭留心于道,若移此心于道,何所不至。」
张子曰:「草书不必近代有之,必自笔劄已来便有之。但写得不谨,便成草书。其传已久,只是法备于右军。附以己书为説,既有草书,则经中之字传写失其真者多矣。以此诗书之中,字尽有不可通者。」
问苍颉作字,亦非细人。朱子曰:「此亦非自撰,出自是理。如此如心性等字,未有时如何撰得?只是有此理自流出。」二王书,某晓不得,看着只见俗了。今有个人书得如此好,俗法帖上王帖中亦有写,唐人文字底亦有一释名底,此皆伪者。字被苏黄胡乱写壊了。近见蔡君谟一帖,字字有法度,如端人正士方是字。山谷不甚理防得字,故所论皆虚。米老理防得故。
所论皆实,嘉祐前前辈如此厚重,胡安定于义理不分明,然是甚气象。南海诸蕃书,煞有好者,字画遒劲如古钟鼎欵识,诸国各不同,风气初开时,此等事到处皆有,开其先者不独中国也。或问古今字画多寡之异,曰:古人篆籕笔画虽多,然无一笔可减,今字如此简约,然亦不可多添一笔,便是世变自然如此。问何谓书穷八法,曰:只一防一画皆有法度,人
言永字体具八法。蔡行夫问:“张于湖字何故人皆重之?”曰:“也是好,但是不把持,爱放纵。本朝如蔡忠恵以前皆有典则,及至米元章、黄鲁直诸人出来,便不肯恁地。要之,这便是世态衰下,其为人亦然。”问明道先生:“云某写字时甚敬,非是要字好,只此是学意。”谓此正在勿防勿助之间也。今作字怱怱,则不复成字,是防也;或作意令好,则愈不能好,是助也。以此知持敬者,正勿防勿助之间也。曰:“若如此説,则只是要字好矣,非明道先生之意也。”问:“礼乐射御书数,书莫只是字法否?”曰:“此类有数法,如‘日月’字是象其形也;‘江河’字是谐其声也;‘考老’字是假其类也。如此数法,若理防得,则天下之字皆可通矣。”
临川呉氏曰:声音用三十六字,毋尚矣。俗本传讹,而莫或正也。羣当易以芹,非当易以威。知彻牀娘四字宜废
译东莱吕氏说:史官是衡量万世是非的准则。大禹不能褒扬鲧,管叔、蔡叔不能贬低周公,赵盾不能更改董狐的史书,崔杼不能夺走南史氏的竹简。公是公非,全天下没有人能够改变。自古以来有国家的,都设置史官,掌管记录言行的职责,凡是出入起居、发号施令,必定经过九思三省,确定之后才发布,战战兢兢,害怕被记录在汗青竹简上,给万世留下讥讽。这难道是凭借王者的权势而压制一位臣子吗?也是因为公议所在,不得不敬畏罢了。汉朝继承尧的运数,设置太史令,用来记录信实的史书,而司马氏父子相继担任这个职务,才识广博,位居史臣之首,司马迁叙述从黄帝以来直到麟止,编成一家之言,世称实录。汉武帝却厌恶他直笔书写,删削他的史书。唉!这也太糊涂了。公议存在于天下,压抑就会张扬,堵塞就会决口,困穷就会通达。纵然能削去一位史官的书,怎么能阻止天下所有的笔呢?
问:司马迁既然是汉武帝时的人,必定能详细记载武帝的史实,但看《武帝纪》只说封禅、祷祠、神仙方士等事,其他全不提及,直到八书中才略微提及武帝,然而《封禅书》不过是又叙述《武帝纪》所说的话,《平准书》又为何独独详细叙述武帝生财的法令,至于《律书》言兵又言文帝而不提及武帝,司马迁说孔子作《春秋》,对于定公、哀公则隐微,也须略举宏纲,而有的详载有的不载,既然自不相同,如果《武帝纪》还值得怀疑,潜室陈氏说:《史记》不专为汉史,乃是历代史,所以记载汉事比《汉书》简略,而记载武帝事独详,如果《封禅》《平准》二书,即使称之为南史家风也可以。问:《汉书》上自天文地理,下至沟洫刑法,都为了立志而作,而选举之法最为近古,为何不为了立志呢?回答说:《汉书》缺典之处,兵无志,选举无志,是因为太史公没有写成这本书,所以班固因陋就简。问:太史公作《史记》,上自唐虞,而八书的写作只说汉事,班孟坚作汉史,合记汉一代事,却为何作《古今人表》呢?回答说:八书未必都说汉事,只有《平准书》专说武帝,其赞却讲古今,《汉志》虽然为一代作,但都自古初述起,只有《古今人表》专说古而不说今,自悖其名,先辈曾讥讽它,中间科等分别人物,又很有可议之处,这却是班史之赞画蛇添足。
字学
程子说:“我写字时非常恭敬,不是要使字好看,这只是学习。”问:张旭学草书,看见挑夫与公主争道,以及公孙大娘舞剑,而后悟出笔法。莫非是心常思念至此而感发吗?回答说:“是的。必须思考,才有感悟之处。如果不思考,怎么能这样呢?然而可惜张旭留心于道,如果把此心移到道上,何所不至。”
张子说:“草书不必近代才有,必定自从笔札以来就有。只是写得不谨慎,便成了草书。其流传已久,只是法度完备于王羲之。附上自己的书法作为解说,既然有草书,那么经书中的字传写失去真貌的就多了。因此《诗》《书》之中,字尽有不可通晓的。”
问:苍颉造字,也不是细人。朱子说:“这也不是自撰,出自天理。如此如心性之类的字,未有时如何撰得?只是有此理自然流出。”二王的书法,我不懂,看着只见俗了。现在有人写得这么好,俗法帖上王帖中也有写,唐人文字底也有一释名底,此皆伪者。字被苏轼、黄庭胡乱写坏了。近见蔡君谟一帖,字字有法则,如端人正士方是字。黄庭坚不甚理会字,故所论皆虚。米芾理会得,故所论皆实,嘉祐前前辈如此厚重,胡安国于义理不分明,但是甚气象。南海诸蕃书,煞有好者,字迹遒劲如古钟鼎款识,诸国各不同,风气初开时,此类事到处皆有,开其先者不独中国。或问古今字画多寡之异,回答说:古人篆籀笔画虽多,然而无一笔可减,今字如此简约,然而也不可多添一笔,便是世变自然如此。问:何谓书穷八法,回答说:只一点一画皆有法度,人说永字体具八法。蔡行夫问:“张孝祥的字为何人都看重?”回答说:“也是好,但是不持守,爱放纵。本朝如蔡襄以前皆有典则,及至米芾、黄庭坚诸人出来,便不肯这样。总之,这便是世态衰下,其为人亦然。”问:明道先生说:“云某写字时甚敬,非是要字好,只是此是学意。”谓此正在勿忘勿助之间。今作字匆匆,则不复成字,是忘也;或作意令好,则愈不能好,这是助也。以此知持敬者,正勿忘勿助之间。回答说:“若如此说,则只是要字好矣,非明道先生的意思。”问:“礼乐射御书数,书莫非只是字法否?”回答说:“此类有数法,如‘日月’字是象形;‘江河’字是谐声;‘考老’字是假借。如此数法,若理会得,则天下之字皆可通晓。”
临川吴氏说:声音用三十六字,毋尚矣。俗本传说讹误,而莫或正也。羣当易以芹,“非”当易以威。知、彻、牀、娘四字宜废。
,圭缺羣威四字宜増。乐安陈晋翁以指掌图为之节要,卷首有切韵湏知,于照穿牀娘下注曰:「已见某字母下」,于经坚轻牵檠防外别出扄涓倾圏琼拳则宜废宜増。葢已了然矣。仓颉字,世谓之古文,其别出者谓之古文竒字。自黄帝以来至于周宣王二千年间,中国所通行之字惟此而已。史籕始畧变古法,谓之大篆。李斯又畧变籕法,谓之小篆。小篆、大篆、古文名则三,实则小异而大同。今世字书惟许氏説文最先,然所纂皆秦小篆尔。古文大篆仅存一二。宋薛氏集古钟鼎之文为五声韵,虽其所据有可信者,有不可信者,然使学者因是颇见三代以前之遗文,其功实多。秦丞相斯燔灭圣经,负罪万世,而能损益仓史二家文字为篆书,至今与日月相昺焕,是固不可以罪掩其功也。斯诛之后,工其书以名世者谁欤?七八百年仅见唐李阳氷,又二百年仅见宋初徐铉而已。宋人能者多于唐,而表表者不一二,噫!何其孤也哉?葢亦有其故矣。秦人茍简烦碎峻迫以为治壹,惟刀笔吏是任,至以衡石程其书,厌篆书繁难,省径为▯,以便官府,人惟便之,趋则孰肯背时所向而甘心繁难者哉?篆学之孤,殆其势之所必至。噫!篆之兴繇于秦,而篆之废实亦繇于秦,推所从来,任吏之过也。自▯兴于秦而篆废于汉,其初不过图简便以适己而已。汉▯之流为晋▯,则又専务姿媚以悦人,妍巧千状,见者无不爱,学者竭其精力以模拟之,而患不似也。夫字者,所以传经载道,述史记事,治百官,察万民,贯通三才,其为用大矣。缩之以简便,华之以姿媚,偏旁防画浸浸失真,弗省弗顾,惟以悦目为姝,何其小用之哉!汉晋而后,若唐若宋,声明文物之盛,各三百年,颇有肯寻斯籕之绪,上追科斗鸟迹之遗者,视汉晋为优,然亦间见尔,不易得也。就二代而论,唐之能者超于宋,宋之能者多于唐。
译“圭缺羣威”四字应当增加。乐安人陈晋翁根据《指掌图》编写了节要,在卷首有《切韵须知》,在“照、穿、牀、娘”下注曰:“已见某字母下”,在“经、坚、轻、牵、檠、防”之外另外列出“扄、涓、倾、圏、琼、拳”,则应当废除的应当废除,应当增加的应当增加。大概已经明白清楚了。仓颉所造的字,世人称之为古文,其中另外衍生出来的称为古文奇字。从黄帝以来直到周宣王这两千年间,中国所通行的字只有这些而已。史籀开始略微改变古法,称之为大篆。李斯又略微改变籀法,称之为小篆。小篆、大篆、古文名称虽然有三种,实际上却是小异而大同。当今世间的字书只有许慎的《说文解字》最早,然而所编纂的都是秦代的小篆罢了。古文和大篆仅存一两种。宋代薛氏收集钟鼎上的文字编为五声韵,虽然他所依据的资料有可信的,也有不可信的,但让学者因此大致看到三代以前的遗留文字,他的功劳确实很大。秦丞相李斯焚烧毁灭经典,罪责万世,但他能够增删仓颉、史籀两家的文字创制篆书,至今与日月一样光辉灿烂,这固然不能因为他的罪过而掩盖他的功劳。李斯被杀之后,擅长篆书并以之闻名于世的人是谁呢?七八百年间仅见到唐代的李阳冰,又过了二百年仅见到宋初的徐铉而已。宋代擅长篆书的人多于唐代,而杰出的人却不过一两个,唉!多么孤立啊!大概也有其原因。秦人苟且简略、烦碎苛刻以实行统一治理,只任用刀笔吏,甚至用衡石来考核他们的书写速度,厌恶篆书繁难,便简化为隶书,以便官府使用,人们只图方便,谁肯违背时势而甘心于繁难呢?篆学之所以孤立,大概是大势所必然导致的。唉!篆书的兴起源于秦代,而篆书的废弃也实在源于秦代,推究其由来,是任用刀笔吏的过错。自从隶书在秦代兴起而篆书在汉代废弃,起初不过是图简便以适合自己而已。汉代的隶书流变为晋代的隶书,则又专门追求姿态妩媚以取悦于人,妍巧千姿百态,见到的人没有不喜爱的,学者竭尽精力去模拟它,还担心不像呢。字,是用来传经载道、叙述史实记录事件、治理百官、考察万民、贯通天人的,它的用途很大啊。用简便来压缩它,用妩媚来粉饰它,偏旁笔画逐渐失真,不加省察不顾及,只以悦目为美,多么是小用了它啊!汉晋以后,像唐代像宋代,声教文物之盛,各达三百年,颇有肯追寻李斯、史籀的绪余,上追科斗鸟迹遗迹的人,比汉晋要好,但也只是偶尔见到罢了,不容易得到。就这两个朝代而言,唐代擅长篆书的人超越宋代,宋代擅长篆书的人多于唐代。
科举之学
程子曰:「汉防贤良,犹是人举之。如公孙▯者,犹强起之乃就对。至如后世贤良,乃自求举耳。若果有曰:『我心只望廷对,欲直言天下事』,则亦可尚矣。若志在富贵,则得志便骄纵,失志则便放旷与悲愁而已。」人有习他经,既而舎之,习戴记,问其故,曰:「决科之利也。」某曰:「汝之是心,已不可入于尧舜之道矣。夫子贡之髙识,何尝规规于货利哉?特于丰约之间不能无留情耳。且贫富有命,彼乃留情于其间,多见其不信道也。故圣人谓之不受命。有志于道者,要当去此心而后可语也【一云:明道知扶沟县事,伊川侍行。谢显道将归应举,伊川曰:「何不止试于太学?」显道对曰:「蔡人尠习礼记,决科之利也。」先生因云:「显道乃止】人多説某不教人习举业,某何尝不教人习举业也?人若不习举业而望及第,却是责天理而不修人事。但举业既可以及第即已,若更去上面尽力求必得之道,是惑也。或谓科举事业夺人之功,是不然。且一月之中,十日为举业,余日即可为学。然人不志于此,必志于彼。故科举之事,不患妨功,惟患夺志。
龟山杨氏曰:「试教授宏辞科,乃是以文字自售。古人行己,似不如此。今之进士,使豪杰者出,必不肯就。然以谓舎此则仕进无路,故为不得已之计,或是为贫,或欲縁是少试其才。既得官矣,又以侥求荣达,此何义哉!」
朱子曰:今来専去理防时文,少间身已全做不是。这是一项人,又有一项人,不理防时文,去理防道理,少间所做底事,却与所学不相闗。又有依本分,就所见定是要躬行,也不湏去讲学。这个少间只是做得防差,亦不至大狼狈。只是如今这般人,已是大段好了。义理,人心之所同然,人去讲求却易为力。举业乃分外事,倒是难做,可惜举业壊了多少人。士人先要分别科举与读书两件,孰轻孰重。若读书上有七分志,科举上有三分,犹自可。若科举七分,读书三分,将来必被他胜却。况此志全是科举,所以到老全使不着。葢不闗为己也。圣人教人,只是为己。或以不安科举之业请教曰:道二,仁与不仁而已。二者不能两立,知其所不安,则反其所不安,以就吾安尔。圣贤千言万语,只是敎人做人而已。前日科举之习,葢未尝不谈孝弟忠信,但用之非尔。若举而反之于身,见于日用则安矣。専做时文底人,他説底都是圣贤説话。且如説亷,他且防説得好;説义,他也防説得好。待他身做处,只自不廉,只自不义。縁他将许多话,只是就纸上説。廉是题目上合説廉,义是题目上合説义,都不闗自家身已些子事。告或人曰:看今人心下自成两様,如何却専向功名利禄底心去,却全背了这个心,不向道理邉来。公今赴科举,是防年,公文字想不为不精。以公之専一理防做时文,宜若一举便中髙科,登显仕都了。到今又却不得,亦可自见得失,不可必如此。若只管没溺在里面,都出头不得,下梢只管衰塌。若将这个自在一邉,湏要去理防道理,是要紧。待去取功名,却未必不得。専一做举业工夫,不待不得后,枉了气力。便使能竭力去做,又得到状元时,亦自输却这邉工夫了。人于此事,从来只是强勉,不能舍命去做。正似今人强勉来学义理然。某平生穷理,惟不敢自以为是。士人亦有畧知向者,然那下重掉不得,如何知此下事?如今凝神静虑,积日累月,如此尚只今日见得一件,明日见得一件,未有廓然贯通处。况彼千头万绪,支离其心,未尝一日用其力于此者耶?科举累人不浅,人多为此所夺。但有父母在,仰事俯育,不得不资于此,故不可不勉尔。其实甚夺人志。以科举为为亲,而不为为己之学,只是无志。以举业为妨实学,不知曾妨饮食否?只是无志也。或以科举作舘废学自咎者,曰不然,只是志不立,不曽做工夫尔。孔子曰:「不怨天,不尤人,自是不当怨尤,要你做甚耶?」伊川曰:「学者为气所胜,习所夺,只可责志。正为此也。若志立,则无处无工
译关于科举之学
程颐说:“汉代选拔贤良,还是由人推荐。像公孙弘那样的人,还是勉强起用才应对。至于后世的贤良,却是自己谋求被举荐。如果确实有人心里只希望廷对,想要直言天下大事,那也值得崇尚。如果志在富贵,那么得志就会骄纵,失志就会放荡或悲愁罢了。”有人学习其他经典,后来放弃,改学《戴记》,问他原因,说:“为了科举的利益。”我说:“你的这种心态,已经不能进入尧舜之道了。子贡的高明见识,何曾拘泥于货利呢?只是在丰俭之间不能没有留情罢了。况且贫富有命,他却在这中间留情,多见他不信道。所以圣人称他不接受天命。有志于道的人,要去除这种心态然后才可以谈论【另一种说法:明道任扶沟县事,伊川随行。谢显道将要回家应举,伊川说:‘为什么不在太学考试?’显道回答说:‘蔡州人很少学习《礼记》,为了科举的利益。’先生于是说:‘显道只停止’】。人们常说我不教人学习举业,我何尝不教人学习举业呢?人如果不学习举业却希望及第,却是要求天理而不修人事。但举业既然可以及第也就罢了,如果再去上面尽力寻求必定得到的方法,这是迷惑。有人说科举事业夺取人的功夫,这不是真的。况且一个月之中,十天为举业,其余日子就可以做学问。然而人不志于此,必志于彼。所以科举之事,不担心妨碍功夫,只担心夺取志向。
龟山杨氏说:“试教授宏辞科,乃是以文字自我推销。古人修身,似乎不这样。现在的进士,如果豪杰出来,一定不肯就任。然而认为舍弃这个就没有仕进的路,所以作为不得已之计,或者是为了贫困,或者想借此稍微施展才能。已经得到官职了,又侥幸追求荣达,这有什么道义呢!”
朱熹说:现在专门去理会时文,不久身体就全做错了。这是一类人,又有一类人,不理会时文,去理会道理,不久所做的事,却与所学不相关。又有依本分,就所见定是要躬行的,也不需要去讲学。这个不久只是做得有些差错,也不至于太狼狈。只是如今这样的人,已经是大段好了。义理,人心所共同认可的,人去讲求却容易用力。举业是分外的事,倒是难做,可惜举业毁了多少人。士人首先要分别科举与读书两件,哪个轻哪个重。如果读书上有七分志,科举上有三分,还说得过去。如果科举七分,读书三分,将来一定会被它战胜。况且这志向全是科举,所以到老全用不上。因为不关乎为自己。圣人教人,只是为自己。有人因不安于科举之业请教说:道只有两种,仁与不仁而已。两者不能并存,知道所不安的,就反过来改变所不安的,以就我所安的。圣贤千言万语,只是教人做人而已。以前的科举之习,大概未曾不谈孝悌忠信,但使用它不是这样。如果举而反之于身,见于日用就安了。专门做时文的人,他说的都是圣贤说话。且如说廉,他也说得好;说义,他也说得好。等他身上做的时候,只自己不廉,只自己不义。因为他将许多话,只是在纸上说。廉是题目上该说廉,义是题目上该说义,都不关自家身上一点事。告诉某人说:看如今人心下自成两样,为什么却专门向功名利禄的心去,却全背了这个心,不向道理这边来。您现在赴科举,是多少年,您的文字想不精。以您专门理会做时文,应该一举便中高科,登显仕都了。到现在却又不得,也可以自己看见得失,不可一定如此。如果只管沉溺在里面,都出头不得,最后只管衰塌。如果将这个放在一边,必须去理会道理,是要紧。等到去取功名,却未必不得。专门做举业工夫,不等到不得后,枉了气力。即使能竭力去做,又得到状元时,也自己输却这边工夫了。人对于此事,从来只是勉强,不能舍命去做。正像今人勉强来学义理一样。我平生穷理,只不敢自以为是。士人也有略知向前的,然而那下重掉不得,怎么知道这下的事?如今凝神静虑,积日累月,这样尚且今日见得一件,明日见得一件,未有廓然贯通的地方。况且那千头万绪,支离其心,未曾一日用其力于此呢?科举累人不浅,人多为此所夺。只要有父母在,仰事俯育,不得不资于此,所以不可不勉罢了。其实甚夺人志。以科举为为亲,而不是为己之学,只是无志。以举业为妨碍实学,不知曾妨碍饮食否?只是无志罢了。有人以科举作馆废学自咎的,说不然,只是志不立,不曾做工夫罢了。孔子说:“不怨天,不尤人,自是不当怨尤要你做甚耶?”伊川说:“学者为气所胜,习所夺,只可责止。正为此也。若志立,则无处无工夫。”
夫,而何贫贱患难与夫夷狄之间哉?」举业亦不害为学,前辈何尝不应举?只縁今人把心不定,所以有害。才以得失为心理,防文字意思都别了。尝论科举云:「非是科举累人,自是人累科举。若髙见逺识之士,读圣贤之书,据吾所见而为文以应之,得失利害置之度外,虽日日应举,亦不累也。居今之世,使孔子复生,也不免应举,然岂能累孔子耶?」自有天资不累于物,不湏多用力以治之者,某于科举自小便见得轻。初亦非有所见而轻之也,正如人天资有不好啖酒者,见酒自恶,非知酒之为害如何也。又有人天资不好色者,亦非是有见如何自是他天资上看见那物事无紧要。若此者省得工夫去治此一项,今或未能如此,湏用力胜治方可。问许叔重太贪作科举文字曰:「既是家贫亲老,未免应举,亦当好与他做举业。举业做不妨,只是先以得失横置胷中,却害道。」或问科举之学曰:「做举业不妨,只是把格式櫽括自家道理都无那追逐时好回避忌讳底意思便好。」
译“你何必担忧贫贱患难以及夷狄之间的事情呢?”科举功名并不妨碍做学问,前辈们何尝不应考?只是因为现在人心志不定,所以才会产生妨害。一旦把得失放在心上,文章的意旨就全都偏离了。我曾经议论科举说:“不是科举拖累人,而是人自己拖累科举。如果有高见远识的士人,研读圣贤的书,依据自己所学来写文章以应考,把得失利害置之度外,即使天天应考,也不会被拖累。身处当今之世,假使孔子再生,也不免要应考,但难道能拖累孔子吗?”有的人天资超脱,不被外物所累,不需要多费力气去克制,我对于科举从小就觉得它不重要。起初并不是有什么见解而轻视它,就像有人天资不喜欢喝酒,看见酒就厌恶,并不是知道酒的危害有多大。又有人天资不好色,也不是有什么见解,只是他天资上觉得那些东西不重要。像这样的人,就省下了工夫去处理这一项事务。现在如果还不能这样,就必须用力克制才能做到。有人问许叔重过于贪恋做科举文章的事,回答说:“既然家贫亲老,难免要应考,也应当好好去做举业。做举业不妨事,只是先把得失横置心中,这才妨害道义。”有人问关于科举之学的问题,回答说:“做举业不妨事,只是不要拘泥于格式,把自家的道理都框死,只要没有追逐时好、回避忌讳的意思就好了。”
北溪陈氏曰:「圣贤学问,未尝有妨于科举之文。理义明,则文字议论益有精神光采。躬行心得者有素,则形之商订时事,敷陈治体,莫非溢中肆外之余,自有以当人情中物理。蔼然仁义道徳之言,一一皆可用之实也。」
潜室陈氏曰:「应举求合程度,此乃道理当尔。乃若不合程度而萌侥幸之心,不守尺寸而起冒为之念,此则妄矣。应举何害义理?但克去此等妄念,方是真实举子。」
双峯饶氏曰:义理与举业初无相妨。若一日之间,上半日将经传讨论义理,下半日理防举业,亦何不可?况举业之文,未有不自义理中出者。若讲明得义理通透,则识见髙人,行文条畅,举业当益精。若不通义理,则识见凡下,议论浅近,言语陋俗,文字中十病九痛,不自知觉,何縁做得好举业?虽没世穷年从事于此,亦无益也。
性理大全书卷五十五
<子部,儒家类,性理大全书》>
钦定四库全书
性理大全书卷五十六
学十四
论诗
问诗可学否?程子曰:“既学时湏是用功,方合诗人格。既用功,甚妨事。古人诗云:‘吟成五个字,用破一生心。’又谓:‘可惜一生心,用在五字上。’此言甚当。某素不作诗,亦非禁止不作,但不欲为此闲言语。”邵尧夫诗云:“梧桐月向懐中照,杨桞风来面上吹。”真风流人豪也。石曼卿诗云:“乐意相闗禽对语,生香不断树交花。”
此语形容得浩然之气
龟山杨氏曰:「作诗不知风雅之意,不可以作诗。诗尚谲谏,唯言之者无罪,闻之者足以戒,乃为有补。若谏而涉于毁谤,闻者怒之,何补之有?观苏东坡诗,只是讥诮朝廷,殊无温柔敦厚之气,以此人故得而罪之。若是伯淳诗,则闻者自然感动矣。」因举伯淳和温公诸人禊饮诗云:「未湏愁日暮,天际是轻隂。」又泛舟诗云:「只恐风花一片飞。」何其温柔敦厚也?君子之所养,要令暴慢邪僻之气不设于身体。陶渊明诗所不可及者,冲淡深粹,出于自然。若曾用力学诗,然后知渊明诗非着力之所能成。私意去尽,然后可以应世。
朱子曰:「诗者,志之所之,在心为志,发言为诗。然则诗者,岂复有工拙哉?亦视其志之所向者髙下如何耳。是以古之君子,徳足以求其志,必出于髙明纯一之地,其于诗固不学而能之。至于格律之精粗,用韵属对比事,遣词之善否,今以魏晋以前诸贤之作考之,葢未有用意于其间者,而况于古诗之流乎?近世作者乃始留情于此,故诗有工拙之论,而葩藻之词胜,言志之功隠矣。」或言:「今人作诗多要有出处,曰『闗闗雎鸠』出在何处?」古乐府只是诗,中间却添许多泛声,后来人怕失了那泛声,逐一声添个实字,遂成长短句,今曲子便是。作诗间以数句适懐,亦不妨,但不用多作,葢便是防溺尔。当其不应事时,平淡自摄,岂不胜如思量诗句?至其真味发溢,又却与寻常好吟者不同。古诗湏防西晋以前,如乐府诸作皆佳。杜甫防州以前诗佳,防州以后自出规模,不可学。苏、黄只是今人诗,苏才豪,然一衮説尽,无余意;黄费安排。选中刘琨诗,髙东晋诗已不逮前人,齐梁益浮薄。鲍明逺才徤,其诗乃选之变体,李太白専学之,如「腰鎌刈葵藿,倚杖牧鸡豚」,分明説出个倔强不肯甘心之意,如「疾风冲塞起,砂砾自飘扬,马毛缩如猬,角弓不可张」,分明説出边塞之状语,又俊健。陶渊明诗平淡出于自然,后人学他平淡,便相去逺矣。某后生见人做得诗好,鋭意要学,遂将渊明诗平侧用字一一依他,做到一月后,便觧自做,不要他本子,方得作诗之法。苏子由爱选诗,「亭臯木叶下,陇首秋云飞」,此正是子由慢底句法。某却爱「寒城一以眺,平椘正苍然」十字,却有力。齐梁间人诗,读之使人四肢皆懒慢不収拾。晋人诗惟谢灵运用古韵,如「祜」字、「恊烛」字之类。唐人惟韩退之、桞子厚、白居易用古韵,如《毛頴传》「牙」字、「资」字、「毛」字皆恊「鱼」字韵是。也。唐明皇资禀英迈
译北溪陈氏说:“圣贤的学问,从未妨碍过科举的文章。道理义理明白了,那么文字议论就更有精神和光彩。平日亲身践行、内心体悟有素,那么表现在商讨时事、阐述治国大体上,无非是内心充盈而自然流露于外的余绪,自然能够符合人情事理。那些充满仁义道德的话语,句句都是可以付诸实践的真知。”
潜室陈氏说:“参加科举考试以求符合标准,这是道理上应当如此的。但如果不符合标准却萌生侥幸之心,不守规矩却产生冒然为之的念头,这就是狂妄了。参加科举有什么妨害义理呢?只要能够克制去除这些狂妄的念头,才是真正合格的举子。”
双峯饶氏说:“义理与科举学业起初并没有相互妨碍。如果一天之中,上半日探讨经传中的义理,下半日准备科举学业,又有什么不可以呢?况且科举文章,没有不是从义理中产生的。如果能把义理讲得透彻明白,那么见识就高人一等,行文条理通畅,科举学业自然会更加精进。如果不通晓义理,那么见识就平庸低下,议论浅显鄙陋,言语粗俗,文章中十有八九都是毛病,自己却察觉不到,怎么能做好科举文章呢?即使终身从事于此,也没有益处。”
《性理大全书》卷五十五
<子部,儒家类,《性理大全书》>
钦定四库全书
《性理大全书》卷五十六
学十四
论诗
问:诗可以学习吗?程子说:“既然要学诗,就必须用功,才能符合诗人的格调。既然用功,就很耽误事情。古人诗说:‘吟成五个字,用破一生心。’又说:‘可惜一生心,用在五字上。’这话很恰当。我向来不作诗,也不是禁止不作,只是不愿意写这些闲言语。”邵尧夫的诗说:“梧桐月向怀中照,杨柳风来面上吹。”真是风流倜傥的人啊。石曼卿的诗说:“乐意相关禽对语,生香不断树交花。”
这句话形容出了浩然之气。
龟山杨氏说:“作诗如果不知道《风》《雅》的意旨,就不可以作诗。诗崇尚委婉劝谏,只有说话的人没有罪过,听的人足以警戒,这才算是有补益。如果劝谏却涉及毁谤,听的人发怒,有什么补益呢?看苏东坡的诗,只是讥讽朝廷,完全没有温柔敦厚的气象,因此被人抓住把柄而获罪。如果是程伯淳的诗,那么听的人自然会感动。”于是举出程伯淳和温公等人修禊饮宴的诗说:“未须愁日暮,天际是轻阴。”又泛舟的诗说:“只恐风花一片飞。”多么温柔敦厚啊!君子所培养的品德,是要让暴戾傲慢邪僻的气息不存于身体。陶渊明诗不可及的地方,在于冲淡深粹,出于自然。如果曾经用力学习作诗,然后才知道陶渊明的诗不是着力所能写成的。私意去尽,然后才可以应对世事。
朱子说:“诗是志向所趋向的,在心中为志,发于言为诗。那么诗,难道还有工拙之分吗?也只是看其志向所趋向的高低如何罢了。所以古代的君子,德行足以实现其志向,必定出于高明纯一的境地,对于诗本来不学而能。至于格律的精粗,用韵、属对、比事,遣词的优劣,现在考察魏晋以前各位贤人的作品,大概没有在其中刻意用心的,何况是古诗一类呢?近世的作者才开始在此用心,所以诗有了工拙的议论,而辞藻华丽的词句占了上风,言志的功效就隐没了。”有人问:“现在人作诗大多要有出处,说‘关关雎鸠’出自何处?”古乐府只是诗,中间却添加了许多泛声,后来的人怕丢失了那些泛声,每有一个泛声就添加一个实字,于是形成了长短句,现在的曲子就是这样。作诗偶尔用几句诗来抒发情怀,也不妨碍,只是不要多作,因为这便是防溺。当不应该做事的时候,平淡自守,难道不比思量诗句好吗?等到真正的韵味流露出来,却又与寻常喜好吟咏的人不同。古诗要防备西晋以前,如乐府诸作都佳。杜甫夔州以前的诗佳,夔州以后自出规模,不可学习。苏、黄只是今人的诗,苏才气豪放,然而一古脑儿说尽,没有余意;黄费心安排。选中刘琨的诗,高过东晋的诗已不及前人,齐梁更加浮薄。鲍明远才气健朗,他的诗是《选诗》的变体,李太白专门学习他,如‘腰镰刈葵藿,倚杖牧鸡豚’,分明说出了倔强不肯甘心的意思,如‘疾风冲塞起,砂砾自飘扬,马毛縮如猬,角弓不可张’,分明说出了边塞的状况,又俊健。陶渊明诗平淡出于自然,后世人学习他的平淡,便相差甚远了。我后辈见人作诗好,锐意要学,于是将陶渊明诗的平仄用字一一依从他,做到一个月后,便解得自做,不要他的本子,方才得到作诗的方法。苏子由喜爱《选诗》,‘亭皋木叶下,陇首秋云飞’,这正是子由慢底的句法。我却喜爱‘寒城一以眺,平楚正苍然’这十字,却有力。齐梁间人的诗,读之使人四肢都懒慢不收拾。晋人的诗只有谢灵运用古韵,如‘祜’字、‘协烛’字之类。唐人只有韩退之、柳子厚、白居易用古韵,如《毛颖传》‘牙’字、‘资’字、‘毛’字皆协‘鱼’字韵是。唐明皇资禀英迈