性理大全书卷三十八

译士人研习他们学说的人，开始能够摆脱世俗学问的浅陋和异端邪说的迷惑，而他们修身治人的意图，也往往能够卓然不惑于世俗利害的私心，而慷慨激昂地立志让君主和百姓都达到尧舜的境界。大概这三位先生，他们对当世的功劳，在这里可以说是不可谓不大了。

译勉斋黄氏说：道源于天，具备于人心，显现在事物中，记载于典籍里，明白地实行它，关键在于人。圣贤相继兴起，体悟大道以治理天下，三纲既已端正，九畴既已条理，那么天下就安定且太平。圣贤不再兴起，道术分裂，邪说欺骗百姓，充满并阻塞仁义，那么天下就危险且混乱。世间是否有圣贤，其关系非常重大，圣贤活着时人们感到荣耀，去世后人们感到哀痛，这是秉持常理、喜好德行的良心所不能抑制的。尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公出生，大道才开始施行；孔子、孟子出生，大道才开始彰明。孔孟之道，由周敦颐、程颢、程颐、张载继承；周、程、张之道，又由朱熹继承。这大道的传承，经历万世都可以考证。有了太极，阴阳就分开；有了阴阳，五行就具备。太极与二五精妙结合，人物就产生了。赋予人的是清秀而灵动的，精气凝聚成为形体，魂魄交合成为精神，五常具备成为本性，感触外物成为情感，施用于实际成为事物的产生。虽然偏颇且闭塞，但也都无非是太极与二五的作用，这就是道源于天的情况。圣人，又获得了清秀中最清秀、最灵动的，于是继承天意确立至极而获得大道的传承，所以能够参赞天地、辅助化育而统理人伦，使人们各自实现其生存，各自保全其本性，他们发明道统以昭示天下后世的原因，都是可以考证的。尧任命舜时说：“真诚地执守中正。”中正，是没有偏倚、没有过分与不及的名称。存于心中没有偏倚，施于事务没有过分与不及，就合乎太极了。这是尧从天那里得到的，舜从尧那里继承的。舜任命禹时说：“人心危险，道心微妙，只有精纯专一，才能真诚地执守中正。”舜根据尧的任命，推究执守中正的原因，认为人心是形体气质的私欲，道心是本性天命的正道。用精纯来察识它，用专一来守持它，那么道心为主而人心听命，那么存于心中，施于事务，确实能执守中正，这就是精纯与专一。这又是舜从尧那里继承的，禹从舜那里继承的。成汤说：“用义来制约事务，用礼来制约内心。”这又是根据尧的中正、舜的精一，推究制约的方法。用礼制约内心，用义制约事务，那么道心常存而中正可以执守。这就是礼与义，这又是汤从禹那里继承的。文王说：“不显赫也临在，不厌恶也保全。”这是汤用礼制约内心的表现；“不听闻也效法，不劝谏也进入。”这是汤用义制约事务的表现。这是文王从汤那里继承的。武王接受丹书的告诫，说：“恭敬胜过懈怠就吉祥，道义胜过欲望就顺从。”周公系《易》爻的辞说：“用恭敬使内心正直，用道义使行为方正。”所说的恭敬，是文王制约内心的方法；所说的道义，是文王制约事务的方法。这是武王、周公从文王那里继承的。至于孔子，则说：“广泛学习文献，用礼来约束自己。”又说：“文献、品行、忠诚、信用。”又说：“克制自己，回归礼。”他在《大学》中写道：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”也无非是几位圣人制约内心、制约事务的意思。这又是孔子从周公那里继承的。颜回从博文约礼、克己复礼的话中得到，曾子从《大学》的意义中得到，所以他们亲自承受道统的传承就是这样。至于子思，则先以戒慎恐惧、慎独开始，其次以知、仁、勇，最后以诚结束。至于孟子，则先以寻求放失的本心开始，其次以积累道义，最后以扩充结束。这又是孟子从子思那里继承的情况。到了周敦颐，则以诚为根本，以欲望为警戒。这又是周敦颐继承孔孟未传的绪业。至于二程，则说：“涵养需要用敬，增进学问在于致知。”又说：“不明则行动没有方向，不行动则明没有用处。”并写下四箴来阐明克己的意义。这是二程从周敦颐那里继承的。先师朱熹的学问体现在四书中，而其要点尤其以《大学》作为入道的次序。大概持敬，从格物致知、诚意正心、修身而显现于齐家、治国、平天下，外在有以穷尽规模的宏大，内在有以详尽节目的细微。这又是先师从二程那里继承的。圣贤相传，垂世立教，鲜明明白，如同上天垂示的象数昭昭，然而不可改变。所以曾经撮取其要点而阐明它：居敬以确立根本，穷理以获取知识，克己以消灭私欲，存诚以达到真实。用这四者存于心中，那么千圣万贤所以传道而教化人的，不超过这个了。

北溪陈氏说：“自从伏羲画八卦，首先阐发浑沦之道。神农、黄帝相继继承天意确立至极，道统的传承有由来已久。尧、舜、禹、汤、文王、武更相授受，居中天地作为三纲五常的主宰。皋陶、伊尹、傅说、周公、召公又相互辅佐，施用于天下成为文明的治理。孔子没有得到行道的责任，于是汇集众圣人的法则，作六经作为万世的老师。而颜回、曾参、子思、孟子确实传承它，上下数千年没有第二种说法。孟子之后失传，天下追逐俗学，大概千百年间，昏昏冥冥，醉生梦死，不自知。等到濂溪先生与河南二程先生，凭着先知先觉的资质，卓然相继而出。濂溪不由师传，独自从天那里获得，提纲挈领开启关键，其妙处具备在太极一

译《图》与《通书》四十章，又用来阐发《图》中未尽之意。上可与伏羲的《易》互为表里，下可振兴孔子、孟子失传的学术脉络，这就是所谓的重新开辟混沌未分的境界。二程亲自接受其宗旨，又进而发扬光大。所以天理的微妙，人伦的显著，事物的众多，鬼神的幽深，以及凡是修道入德的方法，修身治人的术数，无不井然有序，完备地体现在《易传》和《遗书》之中。使得当世的英才志士得以探讨并践行，而不迷失其归宿。黄河与洛水之间，文化盛况洋洋大观，与洙水、泗水（孔子讲学之地）齐名。而有朱文公（朱熹），又依据其遗留的言论和宗旨，使其更加精妙明晰。上以通达诸圣人的心意，下以统摄百家而归于统一。这大概就是所谓集诸儒之大成，继承周敦颐、二程的正统，纯粹地承接洙泗、濂洛的渊源啊。

译果斋李氏说：太极的奥妙，确立于形体和气尚未具备之前，运行于形体和气已经具备之中。它是造化万物的枢纽，各类事物的根本。人的诞生，完整地获得了太极，其本体具有仁义礼智的性，其作用具有恻隐、羞恶、辞让、是非的情，而心则兼统这些。用它来应对事物、接触外物，无不各有应当遵循的准则，且自身无法抑制，这就是所谓的道。这道，没有事物不具备，大到天地的运行，小到一粒尘埃的细微，都不能脱离；没有时刻不是这样，远到古今的变迁，近到一呼一吸的瞬间，都不能违背。分开来说，每一事物各自具足一个太极；合起来说，万物的本体统一于一个太极。因此，从一到万，则本体条理灿烂分明而不可混乱；从万到一，则根本浑然一体而未曾分离。本体与作用同出一源，隐微与显见没有间隔。朱子的道达到了极致，他与太极合而为一了吗？自从孔子在洙水、泗水之间设立教化，以广博学问、约束礼仪传授给学者，颜回、子思、孟子共同坚守它，未曾失传。后来正统的学问失传，士人各自凭主观臆断做学问，那些致力于广博洽闻的人，既以见闻积累自夸，而流于泛滥驳杂的结局；那些沉溺于简易直截的人，又说可以不立文字就能识心见性，而陷入旷荡空虚的境界。千载寂寥，后来周敦颐、程颢、程颐、张载出现，经历时间不久，逐渐失去了真谛。朱子出现，然后汇合伊川、洛学的正统传承，继承邹鲁（孔孟）中断的绪余，前贤后贤的道，涵盖全体，这也称得上兴盛了。古代《易经》历经三个时代而混杂于八索，《诗》《书》烦乱，《礼》《乐》散亡，而不能匡正。孔子于是匡正它、赞颂它、审定它、删削它，又作《春秋》，六经才完备，作为万世道德的宗主。秦朝焚书之后，六经已经残破脱漏，诸儒各自凭己见妄加穿凿解说，未曾有知道的人。周敦颐、程颢、程颐、张载体道明确了，但对于经书的言论来不及厘正，当时跟随学习的士人，有的旨趣不同，遁入异端的也有。朱子于是考订讹误，探索深奥精微，总裁大典，编成一家之言，上包纯古的典籍，下采近世的文献，集其大成，以确立万世的法则，然后这道大光明，如日中天，有眼睛的人都可以看见。孔子的经书因先生而匡正，孔子的道因先生而阐明，使将坠的斯文复兴，使无穷的后世觉醒，即使与天地同朽也可以。后世虽然有作者，也是赶不上的啊。

西山真氏说：道的最大本源出于天，它的作用在天下，它的传承在圣贤。这就是子思的《中庸》，所以有性、道、教的分别。大概性是智者和愚者共同获得的；道是古人和今人共同遵循的。而阐明道、弘扬教以觉醒世人，则非圣贤不能做到。所以从尧舜到孔子，大约每五百年就有一位圣人出现。孔子去世后，曾子、子思和孟子先后推明它。一百多年的时间里，一位圣人和三位贤人相继传授，然后尧舜禹汤文武周公之所以开辟天道、确立人伦的功业，灿烂地昭示垂范，达到极致。那么天降生圣贤，难道是偶然的吗？不幸的是战国和秦朝以后，学术涣散，没有统帅。虽然像董仲舒、韩愈这样的贤人，在汉唐相望，但对于渊源的正统、体用的全面，还有未能穷尽极致的地方。所以只能在一时发挥卫道的功效，而不能承担万世传道的责任。等到我们宋朝，大儒相继出现，以主持斯文为己任。大概孔孟之道，到周敦颐而再次阐明；周敦颐之道，到二程而更加阐明；二程之道，到朱子而大光明。它们与曾子、子思、孟子的传承，如同符节相合。这不是人力所能做到的，是天意啊。

临川吴氏说：道的最大本源，出于天。伏羲、神农、黄帝，继承天道确立准则，称为三皇。道统的开端，实际始于这里。黄帝之后，少昊、颛顼、高辛继承他，连同尧舜，称为五帝。尧舜禹、皋陶是君臣，而并生于唐虞之际，所以为盛世。成汤、伊尹，生于商朝初兴；而傅说生于商朝中期。文王、武王、周公、召公，生于周朝盛世；而孔子生于周朝衰败之后。孔子以来，开始不得位，而圣人之道不能施行。于是开始教授弟子，而只有颜回、曾子得其道统。颜回早死，曾子继承他。子思继承曾子，孟子继承子思。孟子去世后而不得其传。到周敦颐，才开始在千载之下承接孟子的道统。二程则师从周敦颐，而继承他的学问。后来又有朱子，集周程之大成。这些都是得到道统传承的人。圣贤相继出现，前后相承，我道的正脉，赖以不坠。

圣贤

总论

程子说：“气化在人与在天，是一样的。圣人在其间有功用罢了。”问：“扬雄观察天地就看见圣人，说不然，观察圣人就看见天地。”圣人就是天地。天地中善恶一切包容承载，所以圣人的志向只想要老者安适，朋友信任，少者关怀。圣人是天地的作用。圣人之心如同天地的造化，生养万物而不居功，应对外物而显现于彼，又何必留存于此呢？圣人一言即具足全体用，不期

译然而确实如此。因为这个人有值得高兴的事，就对他感到高兴，圣人内心原本并没有高兴；因为这个人有值得发怒的事，就对他感到发怒，圣人内心原本并没有愤怒。圣人的德行没有不盛大的，古代所称道的圣人，是从他尤其盛大的方面来说的，尤其盛大的德行体现在所遭遇的事情上。却有人认为圣人有能做的事和不能做的事，这不是真正了解圣人的人。只有圣人善于通达变化。一种行为难道就是用来命名圣人的理由吗？至于达到圣人的境界，就

译既然看不见，何曾说过圣人孝顺、圣人廉洁？圣人救济万物的心意是无穷无尽的，但力量有时却有所不及。圣人责备别人，常常宽缓而容易见到，只是想要事情端正，没有显露别人过错恶行的意思。圣人没有优劣之分，如果有，那就不是圣人了。普通人有自我，必定使用才能；圣人忘却自我，哪里值得谈论才能？圣人责备自己时，感化的地方多；责备别人时，应对的地方少。圣人之心，未曾有志向，也未曾不在，大概是因为他的道契合内外，体察万物。圣人之心，虽然处于忧虑劳苦之中，未曾不安静；处在安静之中，也有极度的忧虑，却未曾劳苦。元气防范得当就产生贤人和圣人，体悟道少能体悟的，就是贤人；完全能体悟的，就是圣人。人多使心昏暗，圣贤则去除昏暗。有人说：“贤人和圣人的气象从哪里可以看出？”回答说：“暂且通过他们的言论来观察，也是可以的。”圣贤处世，没有不在大同之中有不同之处的；不能达到大同的，只是扰乱常理违背情理罢了；不能有不同的，只是随顺世俗习染污浊罢了。学者必须认识圣贤的本体，圣人好比自然造化，贤人好比精巧工匠。剪裁布料做成花，设色绘画，并非不逼真地相似，但如果要观看生意的自然流露，那就没有了。圣人越自谦卑而道自然崇高，贤人如果不崇高则道不尊贵，这是圣贤的区别。契合天人，贯通义理与命运，这是大贤以上的事。有人说贤者喜好贫贱而厌恶富贵，这是违背人之常情的；他们之所以不同于常人，是因为坚守道义、安于命运罢了。

张载说：“贤人应当被天下人所了解，圣人应当接受天命。即使不被了解，不接受天命，但成为圣人或贤人，是我们本性分内应当勉力做到的。”洪钟未曾有声，敲击之后才有声音；圣人未曾有知，询问之后才有知。有人说圣人无知，那么在不询问的时候，他难道像木石一样吗？回答说：“有不知道的地方就有知道的地方，没有不知道的地方就没有知道的地方。所以说：圣人未曾有知，由询问而后有知。”圣人无私无我，所以功业高于天下而心中没有一丝累赘。大概有一丝私意存在，就难免有私己之心。

五峰胡氏说：“圣人应对事物，就像水在地中流动，没有可以停止而不止，可以前行而不行的。”穷困时独善其身，显达时兼善天下，这是大贤的分际；显达时兼善天下，穷困时兼善万世，这是圣人的分际。

朱熹说：“圣人万善具备，有一毫的缺失，这就不足以称为圣人。圣人不知道自己就是圣人。”问：“圣人忧虑世事、觉悟民众的心，终身至死都不忘记吗？还是当忧虑世事、觉悟民众不是时候时，这种心意也常在胸怀，只是不悲戚地显露出来？如果终身常不忘，那就看不见圣人胸中宽和安乐的地方；如果有时恬淡不悲戚显露，那就又看不见圣人对于世人其心关切深切的地方。如果忧虑世事的心与和乐的心并行而不违背，那么这两种气象又是怎样的？”回答说：“圣人之心，乐天知命是常态；忧虑世事的心，则是有所感触而后显现罢了。”圣贤之心，正大光明，通达四方，所以能春生秋杀，教化流行而存留神妙，却没有人知道是谁做的。学者必须认识这种气象并去追求，大概就不会有差错。如果像世俗常情，支离破碎、巧诈曲折，瞻前顾后都来不及，那又怎么能有这样的气象？

鲁斋许氏说：“圣人以中道、公道应对万物罢了，无我、无人、无为，用天下的才能治理天下的事务，应对罢了。但精微的道理，是圣人的能事。”天运时刻不停，圣人明睿所照见的是无形之物，不是常人智虑所能达到的。先贤的言语都是格言，但有时一事有所为而言，所以有的不能作为后世的法则，有的实行起来便产生弊端。只有圣人的言语万世没有弊端，即使有所为而言，都可以通行而无弊端。

孔子

周敦颐说：“道德高厚，教化无穷，实在与天地相配，与四时相同，这只有孔子吧？”

程颐说：“孔子的道，显现在行为上，如《乡党》所记载的，是从真诚而明白。”

朱熹说：“孔子天地间什么事没有处理过？如果不是这么大的精神，也容纳不下这么多。”问：“孔子不是不想做官，只是时机未到可以做官的时候吗？”回答说：“圣人没有求取做官的意思。你没看见，任用就暂且这样做。”问：“孔子在衰周的时期可以有作为吗？”回答说：“圣人没有不可做的事，只怕权柄不在手中。如果权柄在手，那么军队随着印信转动，将领随着符节行动。近来读《左氏传》看到定公、哀公时很有可做的事。”问：“固然圣人没有不可做的事，圣人有不可做的时机吗？”回答说：“就是圣人没有不可做的时机，如果时节变了，圣人又自己处境不同。”又问：“孔子在衰周，难道不知道时势？君主必定不能任用他吗？”回答说：“圣人却没有这种心思，哪里会预先料想人君能任用我与否？等到后来他说‘我不再梦见周公’，‘凤凰不来，黄河不出图，我完了’，这时圣人自己也知道不可为了。但不知道这些话是几时说的？据陈恒杀了他的君主，孔子沐浴上朝，请求讨伐的时候，是获麟的那一年，那时圣人还想要有所作为。”问：“看圣人急切匆忙，不肯隐没身世逃避世俗，只是急于

译挽救世道，不能废弃君臣之间的道义，至于在特定情况下可以做还是不可以做，仍要根据道义来裁断。”回答说：“固然如此，但不必说因为急于挽救世道，所以自然不能不做官。”又问：“如果依据‘危险的国家不进入，动乱的国家不居住，政治清明就出来做官，政治昏暗就隐居’等话语，那么长沮、桀溺这类人似乎做得对？”回答说：“这是针对求学的人说的，圣人的做法又有所不同。”又问：“圣人也是明明知道世事不可为吗？”回答说：“也不是明明知道不可为，只是天下没有绝对不可为的时候，如果可以做官就做官，到了实在不可为的地步就停止。”

译东莱吕氏说：“禹和稷想到天下人挨饿受冻，就像自己挨饿受冻一样。孔子周游列国，以至于教导人不知疲倦，这些都是应当做的事。自古以来的圣人对于天下，都是这样。”

颜回

程颐说：“圣人的德行本来就无法用言语来描述。至于颜回的那种气象，我们这些人心里也是明白的。想要学习圣人，姑且先学习颜回。”学者要想学得不错，必须学习颜回，因为有标准可循。问：“颜回是如何学习孔子的？”程颐深入解释说：“颜回之所以大大超过别人，只是因为他一旦得到善道就牢牢铭记在心，并且能够多次达到空明的境界。”问：“颜回勇敢吗？”回答说：“谁比颜回更勇敢？看他说：‘舜是什么人？我是什么人？有所作为的人也能像他一样。’谁比颜回更勇敢？那种看似有却像没有，充实却像空虚，受到冒犯也不计较之类的气度，也可以说是大勇了。”孔子的弟子中很少有能深入提问的，只有颜回能问，却又整天看起来像愚钝的样子。颜回能够做出禹、稷、汤、武那样的功业，至于德行则是另外讨论的。问：“住在陋巷的贫贱之人也有自我快乐的方法，为什么唯独颜回如此？”回答说：“身处贫贱住在陋巷，突然处于富贵之中就失去本心的人很多。颜回无论是用一箪食一瓢饮，还是拥有万钟的俸禄，他的心境都是一样的。”问：“颜回禀受了淳和之气，为什么上天让他早逝？”回答说：“天地间的和气是有限的，能养育仲尼已经很多了。”

张载说：“颜回知道应当达到什么境界就达到什么境界，所以能看到他的进步。不达到极善的境界就不停止，所以看不到他的止步。知道必然能达到的，比如立志于道，达到广大，极致高明，这就是尽善尽美的地方，那么直接就是精微简约。极善的，必须以中道才称为极善。因为过了头就不是善，达不到也不是善。这极善是颜回所追求的。所以看起来在前面，忽然又在后面。夫子高远之处，又要求精微简约之处，又要达到颜回的程度，必定是入神之处，又未能精义之处，又未达到。然而颜回的雅意，就是要做圣人。学习不能推究事理，只是心思粗疏。至于颜回未达到圣人的地方，还是因为心思粗疏。”

问：“颜回起初只是天资明睿，而学力精敏，对于圣人的话语都深刻理解默识，并不是对天下的道理豁然贯通无所不通，至于所谓卓尔不群的地步，才是豁然贯通而知之至极，与圣人天生就知道的意味相似了，不知是否正确？”朱熹说：“是这样的。”问：“颜回的学习，是不是先在性情上下功夫？”回答说：“是的。”问：“颜回和商汤相比如何？”回答说：“颜回只根据现有的事业，未必赶得上商汤，如果让他成就一番事业，那么商汤又比不上颜回。”前辈说禹和颜回虽然是同道，禹比颜回又粗疏一些，颜回比孟子，那么孟子应当粗疏一些，磨棱合缝，还有未尽之处。问：“先生以前说颜回优于商汤和周武王，怎么看出来的？”回答说：“这种地方说不清楚，据我自己觉得，颜回浑然一体没有痕迹。”

南轩张氏说：“颜回所达到的境界仅次于圣人，孔门的高足弟子没有人能与他并列。等到考察《论语》中老师和朋友对他的称赞，有的说‘不迁怒，不贰过’罢了，有的说‘以能问于不能，以多问于寡’，有好像没有，充实好像空虚，受到冒犯也不计较罢了。从学习者的角度看，似乎接近而且容易认识，然而颜回之所以善于学习圣人，实在就在这里，那么圣门之学的大致情况也可以看到了。”

问张载说：“颜回未达到圣人的地方，还是心思粗疏，为什么？”潜室陈氏说：“圣人的心像百分秤，体统光明，杂质完全融化，所以分毫之处都能照见。颜回未达到杂质完全融化的地步，还难免有昏暗之处，所以说是心思粗疏。”

曾子

程颐说：“曾子传承圣人的学问，他的德行后来不可估量，怎么知道他不能达到圣人的境界？比如他说：‘我得到正道而死，就休息了。’看文字，只看他的气象极好，被他所见到的地方很大。后人虽然有好言语，只因为气象卑微，终究不像道。曾子传承圣人的道，只是一个诚笃。《论语》说：‘参也鲁。’像圣人的门徒中，子游、子夏的言语，子贡、子张的才辩聪明的人很多，最终传承圣人之道的人，却是质朴鲁钝的人。人只要一个诚实。圣人讲忠信的地方很多，曾子在孔子在世时很少说话，后来所学的不可估量。况且易箦这件事，不是大贤以上做不到的。曾子之后有子思，就可以看到了。曾子在易箦的时候，只是志于正而已，没有什么顾虑。与‘做一件不义的事，杀一个无辜的人而得到天下也不做’的人同心。”

朱熹说：“曾子为人，敦厚质朴，而他的学习专门以亲身实践为主，所以他长期积累努力，得以听闻一以贯之的奥妙。然而他用来自我约束并终身坚持的，本来就没有离开孝敬信让的规范。而他制定行为树立身，又专门以轻视富贵，安守贫贱，不求别人知道为最大。因此跟随他学习的人，所听到的虽然有时很浅，也不失为谨慎厚道、修养高洁的人；所记录的虽然有时很疏漏，也一定有切合日常亲身实践的实际内容。”曾子说话，盛水不漏。曾子父子相反，曾参合下不

曾见得只从日用间应事接物上积累去做，等到透彻，那些小处都是自己的了，当下见得甚高，做处却又欠缺。曾子的学问，大体上行事的意思多。

译子思

〇山杨氏说：孔子去世后，众弟子离散，分别居住在诸侯各国。虽然各自将所听到的传授给弟子，但真正得其真传的大概很少。所以子夏之后有田子方，田子方之后是庄周，他们离根本越来越远了。只有曾子之后，子思、孟子的传承得其宗旨。子思的学问，就是《中庸》。

译朱子说：“曾子大体上偏向刚毅，这终究是有立足之处的，所以后来其他弟子都没有传承道统，只有曾子独自得到了传承。到了子思也是这样刚毅，孟子也是这样刚毅。只有像这样的人，才能契合道统；只有像这样刚毅的人，才能站得稳固。子思的事迹另外没有可考证的，只看孟子所称引的，比如‘把使者赶出大门之外，面向北再次拜谢叩头而不接受’，比如‘说是“事奉他”呢，难道说是“与他交友”呢’之类，这是什么样的刚毅？”

孟子

程子说：“孟子言说自己的志向，是有德者的言论；论说圣人的事迹，是造诣高深的言论。”

张子说：孟子对于圣人来说，还算是粗浅的。

山杨氏说：“道不能施行已经很久了。自从周朝衰微以来，隐居的士人肆意议论，儒家和墨家关于异同的辩论兴起，于是是非之争相胜，不是一天两天了。孟子凭着睿智刚明的才能，出现在道学衰微之后，不是尧舜之道就不在君王面前陈述，不是孔子的行为就不在自己身上实行，想着用道来拯救天下，继承恢复先王的优良传统。他自我承担的责任可以说是到了极致。在这个时候，人们不知道存亡的道理，依仗强势欺凌弱小，挟持众势残害少数，认为长久安定的局势就在于此。遵循他的道，七十里的土地就能兴盛；不遵循他的道，即使拥有天下也会灭亡。这是古今常理。他们正依仗强势、挟持众势，而突然用仁义的话去引诱他们，触动他们所顺从的逆反心理，那么不领悟其中道理的人，认为他迂阔而不堪任用，是理所当然的。所以孟子车辙环绕在齐、鲁、晋、宋的郊野，而道终究不能施行，也是形势使然。虽然恩泽不能下达给百姓，他的志向不能在事业上施展，但世间依靠他的力量，难道还少吗？正当世道衰微、正道微弱的时候，使得儒墨的辩论平息，而奸邪的言论、偏颇的行为不能得逞，无君无父的教化不能在天下施行，而百姓免于沦为禽兽，那么他的功劳不小啊。古人说孟子的功劳不在大禹之下，也足以算是知言了。”

和靖尹氏说：“赵岐认为孟子通晓五经，尤其擅长《诗》《书》，赵岐算不上了解孟子。我认为孟子精通《易》，孟子践行的地方都是《易》的道理。试着读一遍《易》，然后再读孟子，就能看出来。扬子说孟子知道言语的要领，知道德行的奥秘，不是随便知道的，也是切实践行的。这是最好地评论孟子的人。”

五峰胡氏说：“孟子生于世道的大弊病之中，承受道统的极度衰微，蕴藏着经纶大业，进退辞受，执着于极点而不改变，运用极点而不混乱，屹然独立于横流之中，使得天下后世清楚地知道强大威力是不可用的，士人所以立身，大夫所以立家，诸侯所以立国天王所以保有天下，必定以仁义为根本。伟大啊！”孟子说：“万物都具备在我身上了，反省自身而真诚，快乐没有比这更大的了。”自从孟子之后，天下能够立身、建功、成事的人，他们的言行，难道不都符合道吗？然而寻求像孟子那样知道本性的人，是得不到的。

朱子说：“孟子比起孔门原宪，谨慎坚守一定不像他。然而原宪不足以教化他人，不足以承担道统。孟子就能担当大事。孟子不太细腻，就像大匠把墨线定好了，千门万户自然就在其中。”回答林择之说：“近来稍微整理孟子的学说，发现这位老先生直是把持得定，只是常常放任到极危险的地方才给予一个扭转。扭转之后便见天理人欲，真是判然分明。没有命世之才，对道看得极分明，不能如此。然而也只有这一点就是英气害事的地方，就是才高无可依据的地方，学者也不能不知道。”问：“孟子显露他的才能，大概也是时势使然罢了，难道孟子也有战国的习气吗？”回答说：“也是战国的习气。比如三代的人物自有一种气象，左氏所载春秋的人物，又是另一种气象，战国的人物，又是另一种气象。”回答吕伯恭说：“比如孟子论爱牛制产，本末虽然不同，然而也在立谈之间陈述他的学说。大体上圣贤的言论，随机应变，起初没有理事精粗的区别。他们所以感化君王的心，自然是因为精神力量有感动人的地方，不是因为恐怕对方怀疑我的学说迂腐，而姑且谈论无关紧要的道理来试探他。如果一定要这样，那就是世俗计较利害的私心，哪里还有圣贤的气象呢？”

南轩张氏说：“孟子在战国时期，多眷顾齐宣王。他离开时，又迟迟不肯离去，只是因为齐宣王有好善的资质，难以抛弃罢了。”

程子说：仲尼是元气，颜子是春生，孟子连秋杀都尽显。仲尼无所不包，颜子向后世展示不违背如愚的学问，有自然的和气，不言而化。孟子则显露他的才能，只是时势使然罢了。仲尼是天地，颜子和风庆云，孟子是山岩岩的气象。看他们的言论，都可以看出来。仲尼无迹，颜子微有迹，孟子其迹显著【以下论孔颜曾思孟】孔子尽是明快的人，颜子温和平易，孟子尽雄辩。有人说孔子尊崇周朝，孟子想让齐王实行王道，为什么呢？回答说：譬如一棵树有可以栽培的道理，就栽培它，不然必须种植圣贤。何心看待天命之改与未改呢。鲁卫齐梁的君主不足以有所作为，孔孟不是不知道，然而自我承担以道则无不可为者也。孔子做宰就做宰，做陪臣就做陪臣，都能发明

译大道。孟子必须得到宾师那样的地位，然后才能阐明他的道，这就好比要有那样大的形象才能成为泰山，要有那么多水才能成为大海，因此他比不上孔子。孔子去世后，曾子的道日益光大，〇传承孔子之道的只有曾子。曾子〇传给子思；子思〇传给孟子。孟子死后没有得到他的〇，到孟子这里圣人的道更加尊贵。孔子和孟子的区别只是要区分圣人和贤人，如果孟子做孔子的事业，那么他完全能够做得，只是难以达到圣人的境界。譬如剪裁布料做成花，花没有不相似的地方，只是没有他那种造化的功夫，绥斯来，动斯和，这是不可企及的地方。仲尼是圣人，他的道广大，在定公、哀公的时候，人们没有不尊敬他的，之后弟子。

译各位学者各自依据所学，推行异端学说，于是兴起；到了孟子时代，不得不加以辩驳。问：假如孔孟同时代，孟子是会与孔子并驾齐驱，向天下宣扬自己的学说呢？还是会学习孔子呢？答：怎能并驾齐驱！即使是颜回，也距离圣人境界仅有一步之遥。颜回与孟子虽无巨大的优劣之分，但观察他们的言论，孟子终究不如颜回。颜回默然体悟，曾子笃诚信奉，这两人是真正得圣人之道的人。颜回身处陋巷，淡然地增进德行，他的声气似乎不可听闻，这是因为有孔子在；若是孟子，怎能不以推行大道为己任呢？孟子对大道有功，成为万世的师表，他的才气雄健，但只见其雄才，这正是他不及孔子的地方。人应当学习颜回，才能进入圣人的气象。孟子对于大道，若论温厚纯正、深远美好，没有比得上颜回的，颜回几乎就是圣人，后世称他为“亚圣”，或许是有道理的。颜回具备圣人的全体，只是细微未显，在于扩充罢了。孟子生来就具备大道的全体，只是不够纯粹，在于修养罢了。人若有颜回的德行，就会有孟子的事功。孟子的事功与大禹、后稷并列。传承经典是困难的，如圣人之后，才过百年，传承就已经出现偏差。圣人的学问，如果不是子思、孟子，就几乎断绝了。大道何曾断绝？只是人们不遵循它。大道并非消亡，幽王、厉王不遵循罢了。

上蔡谢氏说：“孔子说：‘上天如果要毁灭这种文化，后死的人就不能参与这种文化；上天如果不毁灭这种文化，匡人又能把我怎么样呢？’在‘上天如果要毁灭这种文化’之下紧接着说‘后死的人就不能参与这种文化’，那么文化的兴衰就与孔子、上天合为一体了。大概因为圣人德行盛大，与上天合为一体，说出这样的话，自然不觉察罢了。孟子的地位未能达到这一步，所以说：‘上天不想平治天下罢了，如果想平治天下，当今之世，除了我还有谁呢？’听任上天的命令，未能合为一体。”孔子说：“事奉君主竭尽礼数，人们认为这是谄媚。当时的各国君主宰相，怎么抵挡得住他呢？圣人如此讲究礼数，是他只管行礼，又不与你计较长短。与上大夫交谈便中正而和悦，与下大夫交谈便刚直而坦率。戴着礼帽的盲人见到他便起身，经过他便快走。大概因为他的德行完全盛大，自然达到这一步，不是勉强做出来的，气象与孟子完全不同。”孟子说：“对于大人，就藐视他，不要看他那高高在上的样子。”还防备比较彼此，没有合为一体的气象。人的气质禀赋不同，颜回似乎柔弱，孟子似乎刚强。颜回具备圣人的全体而细微，所谓具备全体，是合起来有那样的气象，只是不明显罢了。譬如容易了解，容易知晓，容易彰显，阐发幽微的细微。孟子刚强勇猛，以身承担大道，后车数十辆，跟随者数百人，所到之处王侯与他分庭抗礼，壁立万仞，谁敢正视他？如果不是孟子那样的手脚，支撑不住这件事，虽然还有大的气象，未能完全消磨干净，否则就不会说出“藐视大人”等语言，所以看出他未达到圣人的地位。颜回扩充其学问，孟子能成就其宏大。孟子的才气很高，颜回的学问纯粹美好。

有人问古来谁好学？和靖尹氏说：“只有孔子好学。”问：“孔子还好学吗？”答：“孔子说‘我不是生来就知道的，喜好古代文化，勤勉地求取’，又说‘十户人家的小地方，一定有像我这样忠信的人，只是不如我好学’，岂不是只有孔子好学？孔子又不是虚妄之言来欺骗天下后世的人，其次没有比得上颜回的。”问：“晁以道说‘认为孔子贤于尧舜，是偏私孔子；认为孟子配享孔子，是贬低孔子’，这话怎么样？”答：“不需要这样比较优劣，只有韩愈说得最好。从尧舜相传到孔子，孟子死后，没有得到传承，就是这样。”

五峰胡氏说：“天命皇皇，没有停息。体悟它而不休息的，是圣人。所以孔子学习不厌倦，教导不疲倦；颜回仰慕夫子，想停止而不能。孟子继承先圣，周旋而不舍弃。我知道他长久于仁了。”做学问的方法，没有比推演更重要的。孔子、孟轲留下的文章，孔子审定书籍，删定《诗经》，系连《易经》，作《春秋》，为何局限于空言之上承天意，下怜悯世人，所以反复叮咛，三四次也不厌倦，使人知道正心诚意、修身齐家、治国平天下的根本。孟轲阐发先圣的大道，慨然忧虑世事，见到齐梁的君主，开陈理义，提举世道大纲，一扫东周五霸的弊端，激发兴废拨乱之心，他传承圣人之道，纯粹极了。

朱熹说：“观察圣贤相继兴起，没有孔子，就没有《论语》这本书；没有孟子，就没有孟子这本书。”问：“颜回合下来就完具，只是小要，渐渐恢廓；孟子合下来就大，只是未粹，要索求学问来克制，这莫非是才具不同？”答：“是的，孟子觉得有动荡的意思。”问：“伊川说：‘圣人与理合为一体，没有过与不及，只是中罢了。’请问颜回选择中庸，未见其停止，感叹夫子瞻前忽后，那么过与不及，虽然不见于言行，但也曾在心中动过，这也是失误吗？”答：“这一段话说得好，圣人只是一个中的道理。”问：“假如曾子治理国家，与颜回相比怎么样？”答：“想得不像颜回那样熟稔，然而曾子也

译大故有力。曾子、子思、孟子大致都相似。」孔门弟子如子贡，后来见识极高，然而终究不及曾子。今人只见曾子因坚守一贯之道，遂得道统之传，这虽然确实如此，但曾子平日是个刚毅有力量、如千仞峭壁般屹立的人，观其所谓「士不可以不刚毅，可以托付六尺的孤儿，可以寄托百里之国的命运，面临重大节操而不可动摇；晋楚的财富不可企及，他们凭借他们的财富，我凭借我的仁德；他们凭借他们的爵位，我凭借我的义理，我有什么欠缺呢」的话语可见，虽然他在做工夫方面，比颜回显得粗疏，但因为他资质刚毅，先自能把持得定，所以最终能传承孔夫子的道，后来有子思、孟子，其传承永远延续。孟子的气象尤其可见。曾子本是鲁钝质朴，后来既有所得，所以能守住孔夫子的规矩，确定其教人的方法，因此有传承。若子贡则非常敏捷，容易领悟，然而又驳杂，往往教人也不像曾子那样坚守规矩，所以其后没有传承。问：「颜渊、仲弓不同吗？」答：「圣人的德行，自然无所不备；其次则自然容易有所不备。如颜回已经非常周全了，只是比圣人还稍有未完备之处；如仲弓则偏于淳厚笃实，而缺少颜回刚明之意。」孔门只有一个颜回，天生资质纯粹，到曾子便过于刚强，与孟子相似。世道衰微，人欲横流，不是刚劲有根基的人必定立不住。孟子才高，学起来无可依据，因为他原本见识自高；颜回才虽未尝不高，然而他的学问却细腻切实，所以学者有着力处，孟子终究是粗疏。伊川说：「学者须是学颜回，孟子说得」。粗疏不太细致，只是他才高自然达到那个境界，若学者学他，或许会错误地理解他的意思。若颜回说话，便可着手去做。孟子的话更须解说才行。问：孟子无可依据，学者应当学颜回，如养气之处，岂能说无可依据？答：孟子皆是要用颜回，曾就自身做工夫，所以学颜回则不错。问：颜回如春生，孟子连秋杀都尽显。答：仲尼无所不包，颜回方才露出春生之意，如不夸耀自己的善行，不张扬自己的功劳就是。假如这也不露，便是孔子，孟子便如秋杀全都发出来，显露其才，如所谓英气是发用处都可见。孟子明则动矣，未变也；颜回动则变矣，未化也。

译潜室陈氏说：“颜回全身都是义理，不知道还有别人。孟子见到义理的无穷无尽，只知道反省自己。颜回的度量没有边际，孟子的言论有迹可循。”有人问谢显道：“说颜回学得亲切，像孟子那样，不知道颜回所学在何处与孟子相似？”回答说：“学习颜回有依据，孟子才高难以学习。大概颜回的学问亲切，胜过孟子。”

防峰饶氏说：“颜回、孟子同为大学问家，但一个可学，一个难学。颜回像和暖的风、吉祥的云，人们都可以接近他；孟子像泰山那样高峻，可以仰望但不能攀登。他们规模气象的不同，也是因为气质禀赋有差异的缘故。”

鲁斋许氏说：“阳货用不仁不智来胁迫圣人，圣人应对得非常从容。其他人则有的因谦卑退让而受辱，有的因刚直而招祸，有的不能抵御那勃发的势头，必定不能处理得当。圣人则辞让谦逊而不卑微，道义存于心中而不傲慢。有人说：‘孟子遇到这种情况会怎样？’回答说：‘必定显露精神。’”

孔孟门人

程子说：“子贡的智慧，仅次于颜回。是知道极致但未能达到极致的人。强者容易抑制，子路就是这样；弱者难以勉强，宰我就是这样。”

有人问孔子赞许子路升堂，他的品级很高，从哪里可以看出？〇山杨氏说：“看他死时还不忘系结帽带，如果不是平日修养素定，怎么能这样呢？如果不是那样的人，那么在慌乱急迫的时候，内心就乱了。”

朱子说：“曾点的志向像凤凰飞翔在千仞之上。曾点看到事事物物上都是天理流行，美好的时光景色和几个好朋友行乐。他看到日常之间无非是天理，处处都是可乐的。他自己看到那春服已经做成，五六个成年人，六七个少年，在沂水洗澡，在舞雩台上吹风，唱着歌回来，这是可乐的天理。曾点见道没有疑惑，心不被事物牵累，他的胸襟洒脱，有不是言语所能形容的。曾点有邵雍的意思，把那个事物玩弄。曾点开阔，漆雕开深沉稳重。”有人问曾点的气象，回答说：“曾点的气象固然从容洒脱，但必须看到他因为什么得到这样才行。如果看到这样，自然能看到他做尧舜事业的地方。”子路全是义理。孟子极其尊敬子路。夫子乘木筏的感叹，唯独赞许子路能跟随，子路听到后，果然为此高兴且欢喜。这些地方圣贤的气象是怎样的？世间许多纷纷扰扰，像成百上千的蚊蚋鼓噪狂闹，何曾进入过他的胸襟呢？如果这些地方放不下，还说什么克己复礼，简直是没有关系。子路在卫国做官的过失，前辈论述很多，但却是见识不到，不是知道它不义而苟且为之。有人问孔门学者像子张，完全追求外在，不知道怎样学习却这样？回答说：“也干他学什么事，他在圣门难道不知道为学的要点？只是资质是个追求外在的人，所以终身只是这个意思。子路是个好勇的人，终身只是说出那勇的话。如今学者闲时都说道理应当如何，只是临事时依前只是他本来面目出来，都不如那闲时所说的。”子张过高，子夏窄狭。子张是个追求外在的人，子游是个高简虚旷，不屑细务的人。子夏是谨守规矩，严毅的人。子贡俊敏，子夏谨严。只要看《论语》子夏的话就很严毅。孔子门人自颜曾以下，只有这两人后来想必大有长进。吴公言偃喜欢周公仲尼之道，而在北方学习于中国，亲身接受学业，于是凭借文学得以获得圣人的一部分，难道不可以称为豪杰之士吗！现在用《论语》考察他的话语，大多简易疏通，高畅宏达。他说“本之则无者”，虽然好像被子夏诘屈，但终究是。知道有根本，那么他所谓的文学，固然应该有不同于今世文学的地方。又考察他的行事，那么武城的政事，不轻视小邑，而必定以诗书礼乐为先务。他看待有勇足民的成效，大概有不足做的。以至于使圣师为之莞尔而笑，那么他赞许的意思，难道浅薄吗？到他取人，又因为两件事的细节，而得到灭明的贤人，也是他的意气之感默，有相契合的地方。因此近世论者，认为他的人，必定敏于闻道，而不滞于形器。难道所谓南方之学，得其精华的，乃自古就是这样吗？有人问孟子这样，而公孙、万章之徒都没有所得。回答说：“他只是跟随孟子上下，不曾自己去理会。”又说：“孔子对门人这样提撕警觉，尚有多少病痛。”

西山真氏说：“闵子言行见于《论语》的只有四章，合起来看，看到他亲身至孝的行为，辞谢不义的俸禄，气和而正，言谨而确，这就是他仅次于颜渊而与曾子并称的原因吧？”

性理大全书卷三十八

<子部,儒家类,性理大全书>

钦定四库全书

性理大全书卷三十九

诸儒一

周子【名惇颐，字茂叔，号濂溪】

山谷黄氏说：“茂叔人品很高，胸中洒脱如光风霁月。喜欢读书，雅意林泉，起初不为人所束缚。短”