性理大全书卷五十三

译《周易》中正平和，其防闲无穷无尽。如今一定要推究得极高、挖掘得极深，这未必真能达到高深，却已经背离了原本的宗旨，失去了平易无穷的味道了。有人问：方先生读书时觉得没有静下来的功夫，必须在读书时有静虚的时候。回答说：我过去听李先生教导，说先静坐后再来看书，难道不是这样吗？其实只是一个“敬”字好。无事时，以敬来持守自己；应事时，以敬来应对事务；读书时，以敬来对待读书，这样自然能贯通动静，心无时无刻不在。初学者在“敬”上难免有间断，只要刚发觉间断便提起此心，刚发觉的地方就是接续之处。我要求人们只在读书上体认义理，白天常读书，那么此心就不会散乱；如果只去事物中混同，那么此心容易沉沦。知道这样便就在读书上体认义理，就可以把心转回来。本心陷溺已久，义理浸润未透，暂且适宜读书穷理，常不间断，那么物欲之心自然不能占上风，而本心的义理自然安稳坚固了。学者看书大多心神散乱，恐怕也是根本上的功夫不整齐，只是以纷扰杂乱的心去看，不曾以清澈凝定的心去看。不如先涵养本源，暂且将已熟悉的义理玩味，等到融会贯通，然后去看书，便自然知道只是如此。老苏自述其治学为文之处有云：取古人的文章来读，起初觉得他们出言用意与自己大不相同，等到时间久了，读得越精，胸中豁然开朗，觉得别人的话本来就应该这样，这是他在治学为文上的功夫有独到之处，可以拿来比喻今日读书，其功夫也应当如此。又说：看了一两段，暂且放宽心，胸中宽闲，不可贪多。放宽心以他的话来说，看他说话以物观物，不以己观物。张载说：书是用来维持此心的，一时放下则一时德性有松懈，这也是“维持”二字说得好。大概不读书则此心便无处安放，现在只是见到一些便更不肯去穷究那些道理，沉溺于清虚旷荡之地，却都不知晓，岂可如此？昔日陈烈先生苦于没有记性，一日读《孟子》“学问之道无其他，就是求找回放失的心罢了”，忽然领悟说：“我的心不曾收回来，怎么能记得书？”于是闭门静坐，不读书一百多天，来收放心，再去读书，便一览无遗。读书固然是收心的一种辅助，但现在只在读书时收心得住，而不读书时便被事务所夺，那么心存在的时刻常少，而放失的时刻常多了。而且为何不转移呢？这读书的功夫，要在不读书的地方用力，使动静两得，而此心无时无刻不在吗？学问要在自家身上切要处处理，方才才是那读书的根本，已经是第二义了。自家身上的道理都具备，不曾从外面添加得来，然而圣人教人必须要读这些书时，大概是因为自家虽然有这道理，必须经过历练才得。圣人所说的是他曾经历练过来的。读书以观察圣贤的意思，因圣贤的意思以观察自然的道理。人做学问，固然是想要心得之于心，身体之于身，但不读书则不知道心所得的是什么。读书穷理，应当身体之于身，凡是平日所讲贯穷究的，不知每天常常见得在心目间否？不然则随文逐义，追赶期限，不见喜悦之处，恐怕终究无益。读书不可只在纸上求义理，必须反过来在自家身上推究。秦汉以后无人说到此，也只是向来在书册上求，不在自家身上理会。自家见解未到，圣人先说在那里，自家只借他的言语来在自家身上推究才行。如说仁义礼智，曾认得自家如何是仁，自家如何是义，自家如何是礼，自家如何是智？必须是切身体认才行。如读“学而时习之”，自家曾如何学，自家曾如何习？不也喜悦吗？曾见得如何是喜悦？必须这样认才行。若只逐段解释过去，解释了便罢，也不济事。读圣人书，应当反身而求，也必须是讲学，不讲学，遇事便有不安之处。讲学明白则坦坦荡荡地行将去，这道理无出圣人之言，但应当熟读深思。且如人看生文字与熟文字自然是两样，既熟时，他人说的便是我的。读其他书不如读《论语》，最重要。盖其中无所不有，若只躬行而不讲学习，只是个糊涂的好人。问：平日读书时似亦有所见，既放下书则别是一般。

译又常常苦于思虑纷乱，虽然持守恭敬，也难免松懈怠慢，不知病根在哪里？回答说：这是因为不向自身探求，而专门向书本探求，本来就会这样。古人说：“实行仁德在于自己，难道还在于别人吗？”凡是我们日常起居之间，无处不是道，书本只是用来接续、契合这颗心的罢了。所以必须先向自身探求，然后再向书本探求，这样读书才会有滋味。大凡读书，且要诵读，不可只是一味思考。口中诵读，心中就空闲下来，义理自然就会显现。我当初求学也是这样，没有别的办法。有人问读书不知道纲领要点，回答说：纲领要点怎么就能轻易知道呢？近来学者有一种，是丢开书本，却想在只言片语上就要见到道理；又有一种，是一味泛滥无归，不知道落脚处。这些都不是懂得治学的人，必须熟读熟思，久而久之，自然能看到道理，妥帖恰当，而所谓的纲领要点就自然在其中了。书本只贵在诵读，读多了自然明白，现在只是思考那些写在纸上的东西，也不济事，终究不是自己的，只贵在诵读。这个不知如何，自然心与气相合，舒畅发扬，自然是记得牢。纵然熟看过，心里思量过，也不如反复诵读。稍后不明白的地方，自然就会明白。已经明白的，越有滋味。如果是读不熟，都没有这般滋味。如今还没说到读注解，且只是熟读正文。行住坐卧，心常在这上面，自然就会明白。我曾经思考，诵读就是学习。孔子说：“只学习不思考就会迷惑，只思考不学习就会危险。”学习就是诵读。读了又思考，思考了又读，自然会有意味。如果读而不思，就不知道其中的意味。思而不读，纵然明白，终究是摇动不安，好像请人来看守房屋一样，不是自家人，终究不属于自己的使唤。如果读得熟，而又思得精，自然心与理合一，永远不迷惑。我过去苦于记不住文字，后来只是诵读。现在记得住的，都是诵读的功效。老苏只取《孟子》《论语》、韩愈的文章以及诸圣人的书，安坐诵读七八年，后来写出那么多文章，如此好。他的资质固然不可企及，但也必须这样。诵读只是他读的时候只想要揣摩仿效他的言语来写文章。如果把这种心和这样的资质去探究义理，哪里能得来？由此可知书本只贵在诵读，没有别的方法。读书必须是成诵，才能精熟。现在之所以记不住、说不去，心里若有若无，都是不精不熟的弊病。如果明白义理，又都记得，固然是好。如果不懂文义，只是背得，稍后不知不觉，自然相互触发，明白这义理。因为这一段文义横在心头，自然是放不下的，必定明白才罢休。如果既不懂，又记不住，更不用读书了。张载说：“读书必须是成诵。”现在人不如古人的地方，只争这些。古人记得所以明白，现在人粗疏记不住所以不明白。紧要处，慢处，都必须成诵，自然就会明白。韩愈说：“沉潜于训诂义理，反复于句读。”必须有沉潜反复的功夫，才能得到所谓的“审问”。必须是表里内外没有一丝一毫的不尽，才叫做审。这样竭尽心力，还有没看到的地方，却无可奈何。现在人没有竭尽心力，只看到两三分了，就草草揭过，稍后只是糊涂无理，虚度光阴，依旧像没读过一样。只如韩愈、老苏写文章，本来自己没要紧事，然而他们大段用功，稍后才明白，渐渐扫除那些鄙俗的言语，换了个心胸说出这些言语来。现在读书必须是加沉潜的功夫，用义理去浇灌胸腹，渐渐荡涤那些浅近鄙陋的见解，才可能见识高明。因为说现在读书多是不曾理会一处通透了，稍后却多牵引前面的疑难来说，这是学者的大病。讲论一篇书，必须是理会得透彻，把这一篇书与自己混作一片才是，去掉书本时许多节目次第都清清楚楚在心中，都能说得去才好。为学虽然是立志，然而书也不可不去读，必须将经传本文熟复。如果专一静坐像佛教徒那样，独自呆坐，更没有应酬交际，然后才算是我们儒者的学问，正不是这样。遇到无事就静坐，有书就读书，以至于接物处事，常让这颗心光明磊落，这就是存心，岂可凡事都放下只是静坐。古人读书与现在人不同，比如孔门学者对圣人只问仁问智，终身事业已在这里。现在人读书，仁义礼智总认识却无落脚处，这是不熟的缘故。过去五峰在京师问横渠读书法，横渠说先读《论语》，五峰问《论语》二十篇以何为紧要，横渠说事事紧要，看这个可见。读书功夫不要草率，近日学者多因草率过了，所以最后无处可去，一齐抛弃了。大凡看书粗则心粗，看书细则心细则。如果研穷不熟得些义理，以为是也可以，以为非也可以，必须是见得差之毫厘谬以千里，才可以。圣人千言万语只是说个当然之理，恐怕人不明白，又把它写在书上。自书

译自伏羲以来，《尚书》中的《尧典》《舜典》以及《大禹谟》《皋陶谟》《益稷》等篇章，还有伊尹、武王、周公、箕子、孔子、孟子，都仅仅是这样，可以说已经穷尽了。只要从文字之间去探求，每一句话都是做一分功夫便有一分收获，并非茫然不可测度。只是担心人们不仔细探求罢了，必须思考圣人的言论是说个什么，要用来做什么。如果只是读过就算完事，又何必去读呢？问读书的方法，如今看来，圣贤的言行本来没有相违背的地方，其中之所以有可疑之处，只是因为没有逐处研究得通透，所以看起来有矛盾。如果真能逐处逐节逐段看得精切，不久自然达到贯通的境界。回答说：“固然如此，现在如果粗略简略地看过，只一处便自然未曾理清明白了，却要另外生出疑义，徒劳无益。”读书必须仔细逐句逐字，要看到落脚点，如果做工夫粗疏卤莽，不致力于精思，只说没有可疑之处，并非没有可疑，而是理清明白未到，不知道有疑罢了。看书必须静心，放宽心思，沉潜反复，时间久了自然理清明白懂得去。圣贤的言论必须常常在眼前过，在口头转，在心头运。读书的方法，先要熟读，必须是正看、背看、左看、右看，看得对了，也不可就说对了，更必须反复玩味。读书应当选择先儒旧说中合乎道理的，反复玩味，朝夕涵泳，便与经典正言的要旨通贯融洽于胸中，然后有益，不必每段都立说，徒为观美，而实际上未必深有所得于心。讲学正需要反复研穷，才能见到义理的归宿处，不可只略略说过便罢休。读书玩味，其意理清明白未得处，且记着，时时拿起来看，久了必须有得力处。做学问读书必须是耐烦细心去理清明白，切不可粗心，如果说“何必读书，自有个捷径法”，便是误人的深坑。未见道理时，恰如重物包裹在里面，无缘可以便见得，必须是今日去了一重，又见得一重，明日又去一重，又见得一重，去尽皮才见肉，去尽肉才见骨，去尽骨才见髓，使粗心大气不得。圣人的言语一重又一重，必须深入去看，如果只要皮毛。

译如果有差错，必须深沉静虑才能有所收获。读书探究义理，一件事弄明白了又去弄另一件，这不仅仅是读书。如果遇到一件事，就就着这件事去思量，应当如何处理，等到处理得恰当了，再去探究义理。其他的书，不可只在表面看事情，也不可只在表面探究义理。天下没有哪本书是不该读的，没有哪件事是不该做的。如果有一本书不读，这里就缺失了这本书的道理；有一件事不做，这里就缺失了这件事的道理。大到天地阴阳，小到昆虫草木，都应当探究义理。有一物不探究，这里就缺失了这一物的道理。读书就是格物，一件事现在需要逐段仔细玩味，反复推敲，随着逐渐积累得多了，就会看到头头是道的道理都显现出来。这种功夫需要用行思坐想，或者将已经明白的再三思考反省，自然会有一个领悟的地方，不容许人为安排。书中的句法义理虽然只是这样解释，但看一次就有一次见识。所以我的书每看一遍，就有一遍修改，也有已经说定的，每看一遍就见得越稳妥，更加分明。有人问先生：“说讲论固然不可没有，但必须自己去体认。什么是体认？”回答说：“体认是把听到的东西自己在心里反复思考推究。”伊川先生说：“时常反复思考推究，在心中融会贯通，就能理解了。”我向来从老师那里听到的话，夜间像温习一样，一一仔细思量过，只要有疑问，第二天再去问。学者应当以圣贤的话反求诸己，一一观察体会，必须是明白无疑。积累日子久了，自然会有所见，只怕用意不精，或者贪多务广，或者得少为足，就无法明白了。读书必须切己体验，不可只当作文字看，又不可拔苗助长。学者读书必须端正坐姿，缓慢注视低声吟诵，虚心涵泳，切己省察。读一句书，必须体察这一句我将来在何处用得着。看书以自己体验固然亲切，但也必须遍观各种道理而合其归趣才好。如果只依据自己的见解，恐怕对事理有所不周全，想要急切反而疏缓。读书必须用自家的心去体验圣人的心，稍后体验得熟了，自家的心就是圣人的心。我从二十岁时看道理，就要看那里面，曾看《上蔡语录》，起初用红笔抹出，后又用青笔抹出，又用黄笔抹出，三四遍后又用黑笔抹出，是要寻找那精深的道理。看道理，必须是渐渐向里寻到那精英处才是。山谷给李方仲的信中说：“大抵学者喜欢广博，而常苦于不精，泛滥百书，不如精于一。有余力然后及诸书，则涉猎各篇，也能得其精。大概以我观书，则处处得益；以书博取我，则放下书卷就茫然。”我非常喜欢这话，认为对学者有补益。学者只知道看书，都不知道四周，这才有味。曾看横渠成诵的说法，最为捷径。大概不论看得义理如何，且是收得此心有所归着，不至于散乱。但也必须是专一精研，使一书通透烂熟，都没有记不起的地方，才可以换另一本书，这才有益。如果只是轮流通念而考核不精，也就未免白费功夫了。必须是都通透后，又这样温习，这才好。读书必须读到不忍舍弃的地方，才是见得真味。如果读了几遍，略晓其义，就厌烦它，想另找书看，那就是对这一卷书还没有得到趣味。大概人心之灵，天理所在，用之则愈明。只提醒精神，终日着意看多少文字，穷得多少义理，徒然感到懒倦，那么精神自然是昏乱，只是这样昏塞不通，可惜。以前听李先生说探究义理的文字，必须让一件融释了后，才再探究一件。“融释”二字下得极好。这也是伊川所说的：“今日格一件，明日又格一件，格得多了，自然豁然贯通。”这也是他真经历过，所以说得如此分明。现在如果一件未能融释，而又想探究一件，那么第二件又弄不明白，推及万事，事事弄不明白，有什么好处？读书的方法必须是从头至尾，逐句玩味。看上面的字时，如同不知道下面的字；看上面的句子时，如同不知道后面的句子。看得都通透了，又从头看这一段，使其首尾通贯。然而正当看这一段时，也不知道后面有段落。这样渐进，或许心与理相合，自然融会贯通。不仅使得圣贤言语意脉不差，而且是自己分上的身心义理日渐纯熟。如果只这样匆匆检阅一遍，就可以随意穿凿排布，硬说，那么不仅错解了经意，对自己分上又有什么关系？读书的方法，应当循序渐进而有常，专一而不松懈，从容于句读文义之间，而体验于操存践履之实，然后心静理明，渐渐见到意味。不然的话，虽然广求博取，日诵五车，对学问又有什么益处呢？所以程子说：“善于学习的人，求言必定从近易开始。对于近易的不知道言，就不是知言的人。”这话很有意味。学习不是仅仅指读书，但不读书又无法知道为学的方法。所以读书的人贵在专一而不贵在广博。因为唯有专一才能知其意而得其用，徒然广博反而痛苦。

译在杂乱浅略中一无所得。必须专心致志于一本书，从容沉浸其中，以求圣学功夫次第的真实。等到心意通达理解，在书本之外另有切实用功的地方，然后更换书籍稍作进步，这样即使得到一尺一寸，虽然少却都成为我所有了。学者应当先读一本好书，圣人的言语就是圣人的心意，圣人的心意就是天下的道理。应当逐段阅读使其明白，一段明白了再看下一段，如此读到一二十段，即使还没有完全理解，也能见到一些道理。只要心平气和，不东奔西跑，那么道理自然逐段分明。自己心中有一个毛病，就是一个道理明白了。道理固然原本就存在于自己心中，但如今被隔断了，需要逐渐擦拭呼唤它回归。然而没有一呼唤就立刻显现的道理，像金溪那样只求自得。如果自得的是对的固然好，如果自得的是错的又该怎么办？不如虚心读书，切不可自以为理解了就真理解了，应当只当作没有理解，这样才有长进。学者理解文义，往往先理解难的，以至于连简单的也不能明白。《学记》说：“善于提问的人像砍伐坚硬的木头，先砍容易的部分，后砍节疤。”所谓攻其弱点则坚硬的部分也变得脆弱，攻其坚硬则脆弱的部分也变得坚固。不知道道理的好处往往多在平易之处。看书应当从头开始循序渐进，不因深浅难易而有所取舍，自然意味详密，直到融会贯通，那么即使在紧要处所下的功夫也不会落空。现在的人大多挑选难的、好的看，不仅圣贤之言不能这样，况且这样心意就不安定。纵然用心探索得到了，也与自家这里不相干，突兀难懂没有地方可以安顿，这个毛病不可不知道。读书应当就那一段本文的意思去看，不必又生枝节。看一段必须反复看来看去，要十分烂熟才能见到意味才感到快乐，让人都不爱去看别段才行。人们大多向前看，不曾向后反复，只想着去看明天未读的，不曾去推究前日已读的，必须玩味反复，才能用力深，便见意味长。意味长，受用就牢固，也不可随口含糊地说过去，就当作心里明白了。读书不可贪多，常让自己力量有余。万正淳说：“想要将诸书循环看，说不可以这样，必须把一本书看透了，才再看另一本书。如果杂乱地并进，反而会被所困。如同射箭有五斗力气，只用四斗弓就可以拉满，已经力量超过它了。”现在学者不估量自己的力量去看书，恐怕自家照管不过来。读书只这样逐段仔细看，积累下去，那么一生读多少书。如果务求贪多，反而不曾读得，必须紧着功夫，不可悠悠荡荡，又不可匆忙，只常抖擞得此心清醒，那么看愈有力。读书小作课程，大施功力，比如预计读二百字，只读一百字，却在一百字中猛施工夫，理解仔细读诵教熟，这样即使不善于记忆的人自然记得，没有识性的人也理解得。如果泛泛地念得多，只是都没有益处罢了。书宜少看，要极熟。小孩读书记得，大人多记不得，只因为小孩心专，一日授一百字就只是一百字，二百字就只是二百字。大人一日或看百页，不这样精专，人多看十分之一，现在宜看十分之一，放宽期限，紧着课程。现在的人读书看未到这里，心已在后面，才看到这里，就想舍弃了，这样只是不求自家理解，必须徘徊顾恋，如不欲去，方才认识。读书必须遍布周满，我曾经认为宁详毋略，宁下毋高，宁拙毋巧，宁近毋远。书虽然是古人的书，今日读它之所以蓄养自家的德行，却不是想要这边读得一些便搬出那边用。读书将以求道，不然读作何用？现在的人不去这里理解道理，都以涉猎广博为能，所以有道学俗学之别。学者读书必须于无味处应当致思，至于群疑并兴，寝食俱废，才能骤进。因叹“骤进”二字最下得好，必须是这样。如果进得一些，或进或退，若存若亡，无济于事。如同用兵相杀争得一些小小一二十里地，也无济于事，必须大杀一番才是善胜。为学之要，也是如此。读书必须见到有理解不了的地方，才是长进。又更就此缺其所疑，而反复其余，那么或许能得圣人的意识事理之真，而其不可晓者不足为病了。我从前与朋友说读书也，教他去思索求所疑。近来才见得读书只是且这样虚心就上面熟读，久之自有所得，也自有疑处。大概熟读后自有窒碍不通处，是自然有疑才好较量。现在如果先去寻个疑，便不得这样了。有时〇旧日看论语合下便有疑，大概自有一样事被诸先生说成数样，所以便着疑。现在却有集注了，且可傍本看教心熟，少间或有说不通处，自见得疑，只是现在未可先去疑着。又说：读书无疑者必须教有疑，有疑者却要无疑，到这里才是长进

译读书如果有所领悟，未必就是不可改变的定论，不要立刻执着于此，暂且放在一边，通过进一步读书来印证新的见解。如果执着于一种见解，那么这颗心就会被这种见解所遮蔽。就像一片洁净的田地，如果上面刚放置一件东西，就会有被遮蔽的地方。圣人通达事理，事事都说到极致，学者必须多读书，使各种见解互相阐发，事事都探究到极致。所谓“本诸身，征诸庶民，考诸三王而没有错误，建诸天地而不违背，质诸鬼神而没有疑惑，百世以后等待圣人也不迷惑”，直到达到这种境界，才算是《论语》所说的“执德不固”，《易经》所说的“宽以居之”，圣人多说的是广大宽宏的意思，学者必须体悟这一点。读书的方法，没有别的，只有意志坚定、虚心求教，反复详细玩味，才能有所成效。近来看到学者大多突然穿凿附会就当作定论，或者就相信所听到的传闻，不再考证，所以每天诵读圣贤的书却不懂圣贤的意思，他们所诵读的只是依据自己的见识凭空捏造罢了。像这样怎么还能有长进？前辈中曾有亲眼见过有道之人，但他们的论述最终不免背离正道，想来也正是因为这个原因。近来读书的人少了，是因为科举时文的风气，刚拿起书来读就先立个意思想要寻找新奇，都不顾全书本的本意，刚找到新奇就打算当作时文来用，最后熟记的只是这个用来应付，即使是朝廷什么大典礼，也胡乱信手拼凑出来使用，不知道一碰就碎。我曾经说做学问老少不同，年少时精力有余，必须做到无书不读，无不探究其义理。如果年纪大了，就必须选择重点用功，读一本书就感觉后来难得再有工夫去理会，必须沉潜玩味，探究到极点就可以了。大概天下的义理只有一个是与非而已，是就是是，非就是非，既然有了着落，即使不再读，自然道理融会贯通，记忆牢固。就像饮食，从容咀嚼其味道，必定能品尝出滋味，如果大嚼大咽，终究不知道味道。精神充沛的人，广泛获取所得就多；精神不足的人，只以词义简单的来涵养。终年以后的人，读书不要多，只稍微玩味，自然能看到道理。司马光回答一位学者的信中说做学问的方法，列举荀子的四句话：“诵数以贯之，思索以通之，为其人以处身，除其害以持养之。”荀子的这个说法也很好。“诵数”的意思，我想是古人读书也记诵遍数，“贯”字解释为熟练如习惯如自然，又解释为通晓。诵读得熟练才能通晓，如果诵读不熟练也就没有什么可思索的。读书不能不先立下期限，正如农事，像农事有界限，做学问也是这样。现在刚开始学习的人不知道这个道理，开始时很锐利，渐渐懒惰起来，最终都不再理会，这都是当初没有立下期限的缘故。问：曾经听先生对学者说，读书必须有个喜悦的地方，才能进步。又曾经听先生自己说，我虽然如此，屡次感到有所喜悦，因此请问：“这是先生进德日新的功夫，不知道学者如何能达到喜悦的地方？”回答说：“也只是时常温习，时常温习所以喜悦。”读书之道，用力越多，收效越远，先难而后获，先事而后得，都是这个道理。读书看义理，必须心胸放开，磊落明快，那样去做，第一不可先求效果，一旦求效果就有忧愁的意思，一直这样，心中就会结成一团不散。现在暂且放下闲事，不要闲思乱想，只专心去玩味义理，就会心思精微，心思精微就会熟透。有人说读书应当从容玩味，这是自我懈怠的一种说法。如果是读这本书不懂道理，虽然不可急迫，也不放下，还可以。如果整天游荡，称之为从容，却没有做工夫的地方，比如煎药，必须用大火煮滚，然后用慢火养护，却不妨碍。读书不可有急于完成的心，一旦有此心，心就在背后的白纸上去了，没有益处。读书必须看到它的缝隙处，才能寻得道理透彻。如果看不到缝隙，无从进入。看到缝隙时，脉络自然打开。读书闲暇时，暂且静坐，使心平气定，看到道理渐渐分明。这是一个全身总领的地方。比如看《大学》“在明明德”一句，必须常常提醒在这里。日后长进，也只在这里。人只是一个心做根本，必须存养在这里。识得它的条理脉络，自然有贯通的地方。读书必须有精力。杨至之说：“也必须聪明。”回答说：“虽然是聪明，也必须静，才能运转精神。”从前听延平说：“罗先生解释《春秋》也浅，不像胡文定。后来跟随人入广，在罗浮山住两三年，去那里心静，必须看得较透。”我起初怀疑解释《春秋》与心静有什么关系，后来才明白。大概静则心虚，道理才能看得出来。看书与日常功夫，都要放开心胸，使其平易广阔，才可以慢慢看。道理浸润培养，切忌一开始就立自己的意思，把持得太紧了，即气象急迫，田地狭窄，无处着工夫。凡是读书处事，在烦乱疑惑的时候，正当虚心博采，以求至当。或者还没有得到，也应当暂且以阙疑阙殆的态度对待。如果立刻以自己粗略通晓的一种说法，而尽废自己所

译如果不探究众人的议论，那么不仅所处环境的得失或许无法知晓，而且此心的度量也不宏大。读书应当随着文句仔细熟读，等到词句清晰明白、贯通理解之后，自然会有所领悟。不可以匆忙舍弃原文，另外设立议论，这只会助长虚浮的见解，对实际并无益处。读书首先要虚心，考察文词指向的意义归于何处，然后才能把握义理所在。近来看到学者多是先确立自己的见解，不问经文趋向背向的情势，而强行将义理加诸其上。他们的说法虽然不违背道理，但并非经文的本来意旨。像这样，只要依据自己的见解，自成一书也可以，何必读古圣贤的书呢？所以读书正是担心我所见的未必正确，而向古人求取正解罢了。只有那些缺漏的文字、简略的记载，以及名物器用色彩等无法考证的地方，才无可奈何。其他在义理中可以推究而得知的，切必须字字句句反复精详，不可草率地读过。今人看书，先确立了自己的意思，然后才看完，往往把古人的语言纳入自己的意思中来。这样只是推广了自己的意思，如何能看清古人的意思？必须虚心。将古人的语言放在前面，看他的意思究竟指向何处？像这样玩味思考，才能领会古人的意旨，有所长进。比如孟子说读诗，要用己意去推测诗人的志趣，这才算是掌握了方法。逆，就是等待的意思。就像在前面等待一个人，在他还没来时，且须耐心等待，自然会有他来的时候。如果他还没来，心里急切，又要上前寻找，这就不是以意逆志，而是以意捉志了。这样只是牵强地把古人的言语纳入自己的意思中来，终究没有进益。读书探究道理，只是用勤苦去硬撑过去，不理解就不成。周文王尚且勤奋，何况德行浅薄的人呢？现在世上有一种议论，助长了年轻人的懒惰，比如说不敢轻易议论前辈，不敢妄自建立论点之类，这些都迎合了怠惰者的心理。前辈固然不敢妄议，但讨论他们行事的是非，有什么妨害？固然不可凭空立论，但读书有了疑问和见解，自然不容许不立论。那些不立论的人，只是读书没有读到产生疑问的地方罢了。将各家的说法并列比较，以求其正确，自然就有需要辨析的地方。学者看书，弊病在于只想要向前推进，不肯退一步看，越是向前看得越不清楚。不如退一步反而看得审慎。大致的弊病在于执着不肯放下，正如听讼断案，心里先有了主张，乙方的意思就只寻找甲方的不是；先有了主张甲方的意思，就只看到乙方的不是。不如暂且搁置甲乙的说法，慢慢观察，才能辨别其中的曲直。张载说：“洗去旧有的见解，以迎来新的意旨。”这个说法很恰当。如果不洗去旧有的见解，从哪里得到新的意旨呢？现在的学者有两种弊病，一是主导私意，一是旧有的先入之见，虽然想要摆脱，也被它自来纠缠。读书必须知道贯通的地方，东边西边都触及这个关键枢纽，才行。而现在说以前不曾做过，又怕迟缓，又怕做不及，又怕那个难，又怕性格迟钝，又怕是记不住，这些都是闲话。只管低下头去做，不要问快慢，不久自然会有到达的时候。既然以前不曾做过，现在就用功夫去填补，不要瞻前顾后，思量东西，否则耽搁一生，不知年老。如今看一本书，必须着力真诚地看一遍，将圣贤说的每一句每一个字都探究明白，一定要见到圣贤语脉所在。这一句一字是什么道理，以及看圣贤为什么这样说，真是用力探究教它分晓，然后拿来玩味。才能完全看出意思来，如果是泛泛看过，这次又觉得好，下次又觉得好，终究是没有功夫不得力。苏轼教人读书的信札，我取来给学者看说：“读书应当像这样【苏轼给王郎的信说：‘少年做学问的，每一本书都要多次阅读，应当像进入大海，百货都有，人的精力不能兼收尽取，只得到自己想要的罢了。所以希望学者每次只作一个意思去求取，比如想要求取古今兴亡治乱、圣贤的作用，且只作这个意思去求取，不要产生其他念头。又另外作一次求取事迹文物之类，也像这样，其他都照此办理。如果学问成就八面受敌，与泛泛涉猎的人不可同日而语】’”问伊川说读书应当观察圣人作经的意图，与圣人用心的一条说：“这条程先生说读书最为亲切。现在人不明白读书是怎么回事，只因为不曾求取圣人的意旨，才拿到一点小东西就把自己的意思硬塞进去，胡说八道，所以教他就从圣人的意旨上去求看如何。”讲习孔孟的书，孔孟已经去世，口不能言，必须用此心比拟孔孟的心，将孔孟的心当作自己的心，必须自己说的时候，孔孟点头说是才行，不可说孔孟不说话，一向任凭自己的见解说下去。今人读书苟且简略的原因，是因为书都有印本多了，像古人都是用竹简，除非大段有力的人才能制作，如果一个普通士人如何置办，所以后汉吴恢想要杀青来写汉书，他的儿子吴祐劝谏说：“这本书如果写成，就要用车载两石重。”从前马援因为薏苡兴起诽谤，王阳因为衣囊求取名声，正是说的这个。像黄霸在狱中跟随夏侯胜学习，总共过了两个冬天才传授完毕，大概古人没有书本，除非首尾熟背得

译方才得到。至于那些讲解诵读的内容，都要能够背诵，然后跟随老师学习。就像苏东坡写《李氏山房藏书记》时，那时书籍还很难得，〇以道曾经想获得《公羊传》和《谷梁传》，到处寻找都没有，后来得到一本才传抄下来。现在的人连抄写都自己感到厌烦了，所以读书苟且简略。读书就是做事，凡是做事都有对与错，有得与失，善于处理事情的人不过是衡量其轻重罢了。读书而探究其中的义理，辨别其中的是非，遇事就运用这个理。学得了这件事，不可以自认为已经懂了，恐怕懈怠之心产生，比如读了一本书必须终身记住。读书推究事理、反求诸己。固然不妨作为切近自身的修养，但却又增添了一重负担。不如暂且依照文字阅读，每处各自看出一个道理，时间久了自然贯通，不需要如此费力。

译《性理大全书》卷五十三

《子部·儒家类·性理大全书》

钦定四库全书

《性理大全书》卷五十四

学十二

读书法二

朱熹说：读书应当先读《大学》，以此确立为学的整体框架；接着读《论语》，以此奠定根本基础；然后读《孟子》，以此观察义理的发扬光大；最后读《中庸》，以此探求古人学问中精微奥妙的地方。《大学》这一篇有明确的等级次第，内容集中在一起容易理解，适宜先读《论语》来夯实基础，但《论语》言语分散各处，初看也比较困难。《孟子》有激发振奋人心的地方，《中庸》也难以阅读。读完前三本书后，才适宜读《中庸》。他又说：《中庸》的功夫细密，格局宏大，读书应当从容易理解的地方入手。四书的道理鲜明清晰，人们只是不去阅读。如果通晓这四本书，还有什么书不能读？什么道理不能探究？什么事不能处理？学者如果在《中庸》《大学》《论语》《孟子》这四本书上确实下功夫，对每一句每一个字都反复体味，结合自身切实地看得透彻，将终身受用不尽。只怕人们不下功夫，虽然多读古人的书，也没有益处。书籍只是让人明白道理，却需要人们做出书中所述的圣贤功夫来。如果确实看了这几本书，其他书一看就能决断。《大学》这一篇是进入道德的门户，学者应当先讲习它，知道了为学的次第和框架，然后才能读《论语》《孟子》《中庸》。先见到义理的根源，体用的大概轮廓，然后慢慢考证各种经典，以穷尽其旨趣，或许会有所收获。因为各种经典的体制不同，功夫浩大广博，如果不先读《大学》《论语》《孟子》《中庸》，使胸中开阔明朗，自有主宰，就不容易立刻求得。为学的初期，尤其应当深深以贪多务得、超越等级、喜好高深奇异为戒。然而这还只是认知层面的事情，如果只是听进耳朵说出嘴巴，用来作为谈资，那又有什么用呢？既然已经知道了，就应当谨慎遵守并努力践行，这才是学问的实处。《论语》《孟子》《中庸》要等到《大学》贯通透彻，没有可看的地方后，才看才好。道学不明，原来不是上面欠缺功夫，而是下面原本没有根基。如果相信得及，脚踏实地这样去做，良心自然不放逸，实践自然纯熟，这不仅仅是读书这一件事。问：初学者应当读什么书？回答说：六经、《论语》《孟子》都是圣贤留下的书籍，都应当读，但初学者应当知道轻重缓急，《大学》《论语》《孟子》是圣贤为人处最切要的地方。然而《论语》《孟子》却是随事回答提问，难以见到要领，只有《大学》是曾子叙述孔子的话，是古人做学问的大方，门人又传述以阐明其宗旨，体统都具备，玩味这本书，知道了古人做学问的方向，读《论语》《孟子》就容易入门。后面的功夫虽然多，但大体已经确立了。做学问必须先确立根本，起初很简约，中间一段很广大，到最后又简约，孟子说：“广泛学习并详细解说，是为了回归到简约。”所以必须先观看《论语》《孟子》《大学》《中庸》，以考察圣贤的心意；读史书，以考察存亡治乱的踪迹；读诸子百家，以见识其驳杂的弊病。其中的条目自有次序，不可逾越。近日的学者大多喜欢简约，而不从广博中寻求；不知道不从广博中寻求，用什么来考验简约？《论语》《孟子》《中庸》《大学》是学问的根本，尤其应当专一致思，以求其旨意所在。现在却有时读这个有时读那个，泛泛地阅读，这就更不是用来审思明辨、探究圣学渊源的方法了。这四本书，应当按照顺序进阶，每读完一本书，首尾贯通，意味融洽，然后再换一本书，才能有益；其余的书也减少一半，然后才可以从容玩味，深入探究其立言的宗旨，而没有迫切和泛滥的累赘了。我曾经说过读书的顺序，必须着力去看《大学》，又着力去看《论语》，又着力地去《孟子》。看了这三本书，这《中庸》的一半都明白了，不用问人，只是略微看看，不可丢开。《易经》那部分却先去攻克那难懂的部分。《中庸》多说无形影如“神”如“天地参”之类，说得高深，说下学处少，说上达处多。如果暂且理解文义，就可以了。程氏教人以《论语》《孟子》《大学》《中庸》为本，学者必须在这几本书上熟读详味，有心得处，才自己见得。如果还没有，读它不厌烦，熟讲它不厌烦，烦非如指理为障，而兀然坐着守候无意义的话语，以等待侥幸而一次获得。看《孟子》与《论语》不同，《论语》要用冷静的心态看，《孟子》要用熟稔的心态看。《论语》逐文逐义，各是一义，所以用仔细静观。《孟子》成大段，首尾贯通，熟读文义自然显现，不可逐一句一字上理解。讲学没有比《论语》《孟子》更优先的，而读《论语》《孟子》的人，又必须逐章熟读，切己深思，不通然后考证先儒的说法，以发明它。如二程先生说得亲切处，直须看得熟烂，与经文一般成诵在心，才可加省察之功。大概与讲学互相发明，但在日用应接思虑隐微之间，每每加察其善端的发动，于心自安且合于圣贤之言，就勉励而力行之；其邪志的萌生，于心自愧且违背