六微防大论篇第六十八

译行，使所生之气受病，又迫近所不胜，叫作气迫，正是这里的意思）。”黄帝说：“好。” 《六微旨大论》篇第六十八 黄帝问道：“啊！天道真是深远啊！它就像仰视飘浮的云，又像俯视深邃的水潭。深潭尚且可以测量，飘浮的云却无法知道它的边际。先生多次谈到谨慎奉行天道，我听后把它记在心里，私下却感到疑惑，不明白您所说的究竟是什么意思。希望先生畅尽心意，把这些道理全部讲明，使它最终不被湮没，长久流传不绝。天道可以听闻吗？”岐伯叩头再拜回答说：“您问天道，问得高明啊！这说的是顺应天时的次序和盛衰变化的规律。”黄帝说：“我想听听天道六六之节中盛衰变化的情况。”岐伯说：“天地之气各有一定的上下位置，左右各有一定的次序。因此，少阳的右方由阳明主持，阳明的右方由太阳主持，太阳的右方由厥阴主持，厥阴的右方由少阴主持，少阴的右方由太阴主持，太阴的右方又由少阳主持。这就是所谓六气的标位；圣人面向南方，等待并观察六气的到来。所以说，要根据天时的次序和盛衰变化，随着日光的移动确定方位，端正站立以等待它，这就是这个意思。少阳之上由火气主持，其中显现厥阴；阳明之上由燥气主持，其中显现太阴；太阳之上由寒气主持，其中显现少阴；厥阴之上由风气主持，其中显现少阳；少阴之上由热气主持，其中显现太阳；太阴之上由湿气主持，其中显现阳明。这就是所谓的本；本的下面是中气所显现的气；中气所显现的下面，又是气的标。本和标并不相同，气的应变和表现也各不相同。所谓本，是元气；元气是主导，文意由此便明白了【“文言着矣”一语，注本疑有讹误，原意不确定】。本是气应变的根源，标是疾病开始显现的部位；疾病产生并表现于形体时，应从标来寻找，才能施治；要探求根本，还须结合中见之气。掌握标本不同的规律，依据中见之气来诊治，才能周全。黄帝说：“有时应当到来的气按时到来，有时应当到来的气没有到来，有时气尚未到来却提前到来，有时气到来而太过，这是什么原因？”岐伯说：“应到之时而到，是调和正常的表现；应到之时而未到，是来气不足；尚未到时而先到，是来气有余。按时到来的气，说明当年气候和平，是平和之年。比如甲子年相对于癸亥年，气有余，在尚未到来的时期便提前到达；乙丑年相对于甲子年，气不足，到应到的时期还没有到，反而延后，所以说来气不足或有余。初气如此，其余五气也是一样：气有余则都提前到来，气不足则都延后到来；提前或延后，大约相差十三日而应验。黄帝说：“应到而未到、尚未到而先到，究竟怎样？”岐伯说：“这是说当年气候太过或不及，应该到来的时间有迟有早。按期到来就是应，失时就是不应；不应就会发生异常，发生异常就会出现疾病。天地之气不断生化，本来没有阻滞；本应有的气不出现，或本不应有的气反而出现，都是造化失常。失常则气机发生变化，气机失常则气血紊乱而成病，天地变化失常，万物也都会受到影响。”黄帝说：“好，请讲讲它应验的情况。”岐伯说：“万物的生长是它的应验，气候和脉象也是它的应验。万物生长荣枯有一定时令，脉搏出现也有一定期限；气有余的年份会提前，不足的年份会延后，但最终都依照规律到来。”黄帝说：“好。我想听听地理对应六节气位的情况。”岐伯说：“显明的右方，是君火所在的位置；君火的右方再退一位，由相火主持。所谓显明，就是太阳升起之处，指卯位，那里分布着春季之气。从春分以后六十多日，自斗柄指向卯正至巳正，是君火所在的二之气；

译从斗柄指向巳正至未中，是三之气，由相火主持，也就是少阳所在的分位。君火所在的位置，是少阴主热的区域。此时天度运行到这里，温暖和煦之气盛行，处于热位却不至于炎暑，这是君火的德性。若少阳居此，则属僭逆，酷热提前到来，疫病发生；阳明居此，则寒温失调；太阳居此，则寒雨与间歇性热气相杂；厥阴居此，则风湿并作，雨中生羽虫；少阴居此，则天下发生疫疠，因为它得居正位，君火的命令得以宣行；太阴居此，则时雨出现。火有君火、相火两个位置，所以以君火作为六气的开始。相火所在的时段，在夏至前后各三十日，是少阳分位，也是火气所在的位置。天度运行至此，炎热大盛。少阳居此，则突然酷热，草木枯萎，河流干涸，炎热过亢，湿化迟迟不能布散；阳明居此，则凉气间歇发生；太阳居此，则寒气间歇到来，热寒相争并出现冰雹；厥阴居此，则风热大盛，雨中生羽虫；少阴居此，则暑热极盛；太阴居此，则云雨雷电出现。所谓“退”，是面向南方观察时位于该位置的右方；每退一位，约六十日又八十七刻半，其余各气也依此计算。再退一位，由土气主持，这是雨气所在的分位，即秋分前六十多日，自斗柄指向未正至酉中，为四之气。天度运行至此，云雨盛行，湿热蒸腾。少阳居此，则炎热沸腾，云雨雷雹俱作；阳明居此，则清凉之气与雨雾露水出现；太阳居此，则寒雨伤害万物；厥阴居此，则暴风骤雨摧折万物，雨中生裸虫；少阴居此，则寒热之气反常，山泽间浮云暴雨，湿蒸之气盛；太阴居此，则大雨连绵不止。再退一位，由金气主持，这是燥气所在的分位，即秋分后六十多日，自斗柄指向酉正至亥中，为五之气。天度运行至此，万物都趋于干燥。少阳居此，则温凉交替，万物重新荣盛；阳明居此，则大凉而燥病发生；太阳居此，则寒冷提前到来；厥阴居此，则凉风大盛，雨中生介虫；少阴居此，则秋季湿热，时行热病；太阴居此，则时雨阴沉。再退一位，由水气主持，这是寒气所在的分位，即冬至前后各三十日，自斗柄指向亥正至丑中，为六之气。天度运行至此，寒气盛行。少阳居此，则冬季反温，蛰虫不藏，流水不结冰；阳明居此，则燥寒凛冽；太阳居此，则严寒凝结；厥阴居此，则寒风猛烈，雨中生鳞虫；少阴居此，则蛰虫出土，流水不结冰；太阴居此，则阴寒凝聚、降雪，地气湿润。再退一位，由木气主持，这是风气所在的分位，即春分前六十多日，自斗柄指向丑正至卯中，为初之气。天度运行至此，风气开始流行，是天地神明发号施令的开端，也是上天的使者。少阳居此，则温疫到来；阳明居此，则清风、雾露使天气朦胧；太阳居此，则寒风凛冽，霜雪冰冻；厥阴居此，则大风吹拂，草木荣发，雨中生毛虫；少阴居此，则热风伤人，时令之气流行；太阴居此，则风雨交加，阴寒凝滞不散。再退一位，由君火主持，这是热气所在的分位，又从春分开始，自斗柄指向卯正至巳中，为二之气。以上六个位置运行一周，正好是一年：六六为三百六十日，六八为四百八十刻，六七为四十二刻，剩余的半刻积累起来，约三百六十五度；其余零数细分计算即可。相火之下由水气承接，热气过盛，水气便在下面制约它，枝蔓柔弱而趋于润泽、流溢，水的形象便可显现。水位之下由土气承接，寒气过盛则万物坚硬，水结冰、河流干涸，土气承接的现象便很明显。土位之下由风气承接，猛烈的风过后常有及时雨降下，这是湿气受到风吹化而成雨。风位之下由金气承接，风动则气清，万物都干燥，金气承接木气居于其下，现象十分明显。金位

译之下由火气承接，锻炼金属会产生热，火气流行于金气之下，这是自然的道理。君火之下由阴精承接，君火所在之位本应大热，但由于阴精在下面制约承接，所以不会炎热过度。凡是由能够制约上方之气的气在下方承接的，都会削弱上方气势的过盛，这是天地造化的基本规律。黄帝说：“为什么会这样？”岐伯说：“气势亢盛到极点就会造成损害；有承接之气加以制约，才能产生生化；生化得以布列，便有盛衰；若亢盛而无制，就会败坏紊乱，生化受损而形成重病。”黄帝说：“盛衰怎样判断？”岐伯说：“不在应居的位置就是邪，居于应在的位置就是正。邪则变化剧烈，正则变化轻微。”黄帝说：“什么叫居于应在的位置？”岐伯说：“木运临于卯，火运临于午，土运临于四季，金运临于酉，水运临于子，这叫岁会，表示该年的气运平和。既不是太过，也不是不及，叫作平运；平和之年，气候、万物生长和脉象反应都按时出现，没有提前或延后。”黄帝说：“不在应有的位置怎样？”岐伯说：“就是岁运与当年的地支不能会合。”黄帝说：“土运之年，天上又出现太阴；火运之年，天上又出现少阳或少阴；金运之年，天上又出现阳明；木运之年，天上又出现厥阴；水运之年，天上又出现太阳，这又怎样？”岐伯说：“这是天气与岁运会合。”所以《天元册》说这是“天符”。黄帝说：“天符与岁会合在一起又怎样？”岐伯说：“这是太一天符，三者会合：一是天会，二是岁会，三是运会。《天元纪大论》所说的‘三合为治’，就是这个意思。”黄帝说：“这些情况的贵贱怎样？”岐伯说：“天符好比执法之官，岁位好比发布政令的方伯，太一天符好比贵人君主。”黄帝说：“邪气侵犯这些位置时，情况怎样？”岐伯说：“侵犯执法者，病来得快而且危险；侵犯行令者，病势较缓而较为持久；侵犯贵人者，病势暴急，甚至死亡。”黄帝说：“这些位置相互变换又怎样？”岐伯说：“君位被臣位占据，是顺；臣位占据君位，是逆。逆则病位较近，危害来得快；顺则病位较远，危害较轻。这说的是君火、相火二火的位置：相火居于君火之位，是臣处于君位，所以为逆；君火居于相火之位，是君处于臣位，君临臣位，所以为顺。所谓远，是指病邪在里较远；所谓近，是指病邪在里较近。”黄帝说：“好。我想听听‘步’是怎样的。”岐伯说：“所谓一‘步’，是六十度又有零数；零数是八十七刻又十分刻之五。二十四步积累超过一百刻，便成为一日。这是说天度的余数。周天的度数是三百六十五度又四分之一度，二十四步正好是四年；四分之一度为二十五刻，四年的气运相乘，积累多出一百刻，正好成为一日的度数。”黄帝说：“六气如何应合五行的变化？”岐伯说：“位置有终有始，气有初有中；上下位置不同，求察的方法也不同。位置是地的位置，气是天之气。气与位置相互有偏移，所以气的初段是天在发挥作用，气的中段是地在起主导作用；地气主导时，气流行于地；天运主导时，气上腾于天。初、中各分配天度，按刻数计算，每段三十日又四十三刻四分之三。”黄帝说：“怎样求察？”岐伯说：“天气始于甲，地气始于子，子与甲相合，称为岁立；谨慎观察时刻的早晚，六气的到来便可以预先知道。”黄帝说：“我想听听一年六气开始和结束的早晚。”岐伯说：“您问得很清楚。甲子年，初之气的天数从水下第一刻开始，通常在平明寅初一刻

译，即艮位中央偏南，终于八十七刻半，即子正中央、夜半；外余十二刻半并入二之气的开始，其余各气的余数也同样并入下一气。二之气从八十七刻六分开始，即子中偏左，终于七十五刻，即戌时之后四刻；外余二十五刻依次并入三之气的开始。三之气从七十六刻开始，即亥初一刻，终于六十二刻半，即酉正中央；外余三十七刻半依次并入后气。四之气从六十二刻六分开始，即酉中偏北，终于五十刻，即未时之后四刻；外余五十刻依次并入后气。五之气从五十一刻开始，即申初一刻，终于三十七刻半，即午正中央、白昼中点；外余六十二刻半依次并入后气。六之气从三十七刻六分开始，即午中偏西，终于二十五刻，即辰正之后四刻；外余七十五刻依次并入后气。这就是初六的天数。天地之数在二十四节气处会合，所以称为初六天数。乙丑年，初之气的天数从二十六刻开始，即巳初一刻，终于十二刻半，即卯正中央；二之气从十二刻六分开始，即卯中偏南，终于水下百刻，即丑时之后四刻；三之气从一刻开始，又是寅初一刻，终于八十七刻半，即子正中央；四之气从八十七刻六分开始，即子中正东方，终于七十五刻，即戌后四刻；五之气从七十六刻开始，即亥初一刻，终于六十二刻半，即酉正中央；六之气从六十二刻六分开始，即酉中偏北，终于五十刻，即未后四刻。这就是六二天数；一六为初六，二六为六二，是依次命名的。丙寅年，初之气的天数从五十一刻开始，即申初一刻，终于三十七刻半，即午正中央；二之气从三十七刻六分开始，即午中偏西，终于二十五刻，即辰后四刻；三之气从二十六刻开始，即巳初一刻，终于十二刻半，即卯正中央；四之气从十二刻六分开始，即卯中偏南，终于水下百刻，即丑后四刻；五之气从一刻开始，即寅初一刻，终于八十七刻半，即子正中央；六之气从八十七刻六分开始，即子中偏左，终于七十五刻，即戌后四刻。这就是六三天数。丁卯年，初之气的天数从七十六刻开始，即亥初一刻，终于六十二刻半，即酉正中央；二之气从六十二刻六分开始，即酉中偏北，终于五十刻，即未后四刻；三之气从五十一刻开始，即申初二刻，终于三十七刻半，即午正中央；四之气从三十七刻六分开始，即午中偏西，终于二十五刻，即辰后四刻；五之气从二十六刻开始，即巳初一刻，终于十二刻半，即卯正中央；六之气从十二刻六分开始，即卯中偏南，终于水下百刻，即丑后四刻。这就是六四天数。接着到戊辰年，初之气又从一刻开始，始终如此，循环往复而没有终止。甲子年开始，癸亥年结束，通常四年为一个小循环，十五个小循环为一个大循环；以地支辰来标志年份，就可以预先知道六气的到来。黄帝说：“我想听听怎样推候各年的六气。”岐伯说：“您问得很详尽。太阳运行一周，天气从一刻开始，这是甲子年；太阳运行两周，天气从二十六刻开始，这是乙丑年；太阳运行三周，天气从五十一刻开始，这是丙寅年；太阳运行四周，天气从七十六刻开始，这是丁卯年；太阳运行五周，天气又从一刻开始，这是戊辰年。其余五十五年也如此循环往复。这叫作一纪，按四年为一纪的规则不断循环；其余三年气运各有会合，所以有三合。正因为如此，寅、午、戌年气运会合，卯、未、亥年气运会合，辰、申、子年气运会合，巳、酉、丑年气运会合，循环往复。阴阳家把这些视为三合，是因为它们的气相会合；否则各在一方，就没有相合的

译道理。黄帝说：“我想听听它的作用。”岐伯说：“谈天，要从本气求察；谈地，要从方位求察；谈人，要从气交求察。所谓本，是天的六气，即寒、暑、燥、湿、风、火；三阴三阳由此生化，所以称为本，也就是所谓六元。所谓位，是金、木、火、土、水和君火等所在的位置。天地之气在上下之间交会，而人处于其中。”黄帝说：“什么叫气交？”岐伯说：“天之下、地之上，是阴阳二气交合的地方；人居于地面之上，处在气交会合之中。因此一切生化和变化都发生在气交之中。”所以说，天枢以上由天气主持，天枢以下由地气主持；在气交的分界处，人气随之变化，万物也由此生化，这就是所说的道理。天枢在人体肚脐两旁，大约相当于身体的中部。伸臂指向天空时，天枢正位于身体中点；把身体分成三段，上段对应天，下段对应地，中段对应气交。天地之气交合时所发生的寒、暑、燥、湿、风、火以及胜复变化，都会影响人气，万物的生化、聚散也都由此发生。黄帝说：“什么叫初和中？”岐伯说：“初气约三十度又有零数，中气也是这样。初、中相合，便是六十日又八十七刻半；每段的零数都是四十分刻之三十，所以说中气计算方法相同。”黄帝说：“为什么要分初和中？”岐伯说：“这是为了区分天地，从而知道气的高下以及它所主的人的疾病。”黄帝说：“请把道理全部讲完。”岐伯说：“初，是地气；中，是天气。气的初段由天发挥作用，天发挥作用时，地气向上升腾到太虚之中；气的中段由地气主导，地气主导时，天气向下沉降到有形之中。”黄帝说：“升降怎样？”岐伯说：“气的上升和下降，是天地交替发挥作用的表现。上升到极点就会下降，下降到极点又会上升；升降不停，所以显现出天地交替运行的作用。”黄帝说：“我想听听它的具体作用。”岐伯说：“上升以后转为下降，称为天气下降；下降以后转为上升，称为地气上升。初气时地气上升，中气时天气下降；上升以后下降，说明天气向下流行，下降以后上升，表示地气向上应合。天气下沉，地气上腾，天地相交，这就是下降的表现。《易经》说‘天地交而万物通’，正因为如此，天地之气的升降通常以三十日半为一个周期，不断上下往来，所以万物生化没有停息，各得其所。天气下沉，气流布于地；地气上升，气腾达于天。因此上下之气相互招引，升降彼此因应，变化便由此发生。”黄帝说：“好。寒湿相遇、燥热相临、风火相逢，这些情况可以听闻吗？”岐伯说：“气有胜有复，胜复发生时，会产生正常的德、化、作用，也会产生异常的变化；一旦发生异常变化，邪气便会乘虚而入。就像击掌会发出声音、把水浇在火上会沸腾一样，万物相互交合，现象便在其中产生；天地交合，八风鼓动，六气在其中交相运行，所以气如果不能保持正常，就会反而成为邪气。”黄帝说：“什么叫邪？”岐伯说：“邪就是不正。天地之气发生胜复时，寒、暑、燥、湿、风、火六气彼此都可能转变为邪气。”岐伯说：“万物的产生依随生化，万物发展到极点则由于变异；变化相互迫促，是成败发生的根由。气产生生化时，没有固定形迹，难以知道它的情状，也难以推测它从哪里开始、到哪里结束，但万物自然生长变化，近乎无穷，这叫天和。若显现出异常征象，表现为震烈、刚暴、飘忽、骤急，能够拉裂、摧残、折断、震动，这就叫邪气。所以万物生长时安静而完成生化，毁坏时躁动而发生变革；生命源于生化，发展到极点则转为变化，变化不停，成败的根由便始终存在。所谓生有期限，只是说有开始和结束。”

译因此，气有往来和反复，作用有迟有速；由于这四种情况的存在，才产生生化和变化，风也由此而来。天地位置互换，寒暑变换方向，水火位置互易；在气机运行时，气的迟速往复本来就不固定。虽然其根源难以完全推究，但它细微或显著的作用可以造成生化和变化，风就是由此产生的。人体不能胜任这种变化，便会感受它而发病；并不是风主动来侵胜人体。黄帝说：“迟速往复是风产生、生化和变化的原因，所以只是随着盛衰变化而变罢了。成败之中为什么又有祸福相互依伏、循环其中呢？”岐伯说：“所谓相依相伏，是祸福萌发的关系：有祸患时，福常依附其中；有福时，祸也潜伏其中。因此祸福彼此依伏。事物盛极就会衰，快乐达到极点就会转为悲哀，福到了极点便成为祸患的依托；否塞到了极点，转机便出现，事情由未成转为成功，祸到了极点便成为福的潜伏之处。然而吉凶成败虽然可以亲眼见到，道理却一直存在，不能把它看成违背自然；这正是自然规律，所以不必怨尤。”岐伯说：“成败相依相伏，产生于运动；运动不停，变化就会发生。动静有一定规律，气有正常运行；运动轻微时形成万物的生化，运动剧烈时形成万物的变化。变化流行于万物，万物因此生长；变化运行于万物，万物也因此死亡。所以成败和祸福的相依相伏，产生于运动的轻重、迟速。哪里只是气才这样呢？人在气中，养生和进退的道理也都是如此。”黄帝说：“有一定期限吗？”岐伯说：“不生不化，就是静止的期限。人所能看见的期限有两种：一是生命生长的终结；二是形体变化而与更大的整体同类，舍弃小的生化而归于大的生化。人死之后，生化变化仍未停止，所以可见的期限有两种。天地的终极无法直接看见，人的寿命有长短限制，与天地不能相比，因此能亲眼见到天地终极的人很少。”黄帝说：“难道也有不生不化的吗？”岐伯说：“出入停止，神机的生化就会灭绝；升降停止，气的存在就会孤立而危险。出入指呼吸，升降指生化之气。鸟兽、鱼虫以及飞行、行走、爬行的生命，生气都根植于身体内部，以神作为动静的主宰，所以叫神机。金玉土石经过熔炼塑造，草木等的生气则根植于外界，借助外气而成立，所以叫气立。《五常政大论》说，根植于内部的叫神机，神离去则机能停止；根植于外部的叫气立，气停止则生化断绝。没有这四种运动，神机和气立的生死便都断绝。”因此，没有出入，就不能经历生、长、壮、老、死；没有升降，就不能经历生、长、化、收、藏。所以，无论什么形器，都有升降和出入。凡是包藏生气的东西，都可称为生化之器；有孔窍而横向开通的，都有气的出入往来；孔窍坚固的，也都有阴阳之气在其中升降往复。怎样证明这一点？墙壁、窗户、门户，两面都可以感受到来气冲击人体，这就是气的出入。阳气上升，井水就寒；阴气上升，水就温。把东西投入井中、树叶落在空中而缓缓飘落，都是上升之气造成的阻碍。空管灌满水后捏住泥封悬挂，水不会流出，是因为没有上升之气，水不能下降；小口空瓶倒水时水灌不进去，是因为瓶内气不能排出。由此可见，有上升就必有下降，有下降就必有上升；没有出就没有入，没有入就没有出。各种事物都有出入升降，不能失去常态；若说有事物没有生化，从未有过。无论有意识还是无意识、有情还是无情，离开出入升降而仍能存在，也从未有过。所以说，升降出入，没有一种形器不存在其中。”因此，形器就是生化运行的空间；形器一旦离散，其中的生化也就停止。所谓器，是指天地以及人的身体；所谓宇，是指容纳它们的空间。身体包藏脏腑、容纳神灵，与天地相同，所以都称为器。人的身体是小的生化器宇，太虚是广大生化的器宇。生化之器有大小之别，但都终将离散；大小形器的生命都有期限，离散也有远近之分。因此，没有任何事物不具有出入，也没有任何事物不具

译有升降。生化有大小，期限有远近。所谓近，是指眼前可以见到；所谓远，是指遥远而无边、不能恒常看见。近与远不同，聚合与离散的时间也不同；到了离散之时，远近最终都归于同一变化。既然出入升降这四种作用都存在，就应当珍视并保持其常态。四者就是出入和升降；有出入升降才是正常状态。只有出没有入，只有入没有出，只有升没有降，只有降没有升，都不是生命的正常气机。除非修炼胎息而达到特殊境界，否则人若要正常生存，不能没有这些；屏除呼吸、泯灭升降之气而仍能保持生化和生命，是不可能的，所以贵在保持常态。违背常态，灾害就会到来。出入升降是生化的根本，生命正由此而生；违背常态，神离开其居所，生命的微根断绝，这不是灾害又是什么？所以说，无形就没有忧患，说的就是这个道理。人若贪恋顺遂，喜悦显露于面色，畏惧困难，害怕灾祸，对外厌恶风寒暑湿，对内又受饥饱、爱欲等困扰，都是因为有形体而无处隐藏，所以常在人世间遭受忧患牵累。若让欲望不断滋长，嗜欲没有满足，对外依附权势，对内充满虚伪情态，那么一举一动都会落入罗网，自己招来焚烧般的灾祸；想要挣脱束缚，怎么可能做到？因此，身体就是忧患的阶梯。老子说：‘我之所以有大患，是因为我有身体；等到我没有身体，我还有什么忧患？’说的就是这个道理。形体与太虚释然消散之后，生化之气究竟是聚集而存在，还是消散而归于无，尚不能确定。”黄帝说：“好。有没有不生不化的存在？”这是说，人是否能够超脱阴阳、免于生化，既不出生也不灭亡，始终与太虚自然相同？岐伯说：“您问得很周全。只有与大道完全相合的真人，才能这样。真人的形体若隐若现，难以测度；出入于天地内外，顺应大道而达到至真。他小，可以进入无间；他大，可以超越虚空的界限。若不能与大道合一，又有谁能够做到呢？”黄帝说：“好。”