钦定礼记义疏卷三十二
之成能，曰鬼神；语其气之成质，曰五行。所谓二五之精也。徳以赋畀言，交以变合言，会以凝聚言，秀以纯全言。所谓妙合而凝也。干健而不息，坤顺而有常。天地之气，阳变隂合，鬼屈神伸，五气顺布，万物化生。而于其间，又有偏、全、纯、杂。其偏者、杂者为物，全者、纯者为人。故人者，即天地健顺之徳，隂阳变合之交，鬼神屈伸之会，而五行纯全之秀气也。
译说到气之形成功能，称为鬼神；说到气之形成实体，称为五行。这就是所谓的二五之精。德是从赋予的角度来说的，交是从变化结合的角度来说的，会是凝聚的意思，秀是纯粹完整的意思。这就是所谓的妙合而凝聚。乾刚健而不停息，坤柔顺而有常道。天地之气，阳变化而阴结合，鬼屈缩而神伸展，五气顺次分布，万物由此化生。而在其中，又有偏颇、完整、纯粹、混杂的区别。那些偏颇的、混杂的成为万物，完整的、纯粹的成为人。所以人，就是天地刚健柔顺之德，阴阳变化结合之交，鬼神屈缩伸展之会，以及五行纯粹完整之秀气。
通论刘氏彞曰：天地之气，隂阳也。隂阳消长，迭相出入，而成四时。四时终始，更相变化，而成五行。五行者，四时之气凝结而成也。大之为山岳河海，小之为动植羽毛。其于人也，内之为五脏，外之为五事，性之为五常，类之为五品。其作于教化也，则与天地合其徳，与隂阳合其序，与鬼神合其吉凶，能使五行不失其性。然非七情之所能致也。不曰中和之至徳哉？礼之为用，其如是夫！陈氏淳曰：人受隂阳二气而生，此身莫非隂阳。如气，阳血隂脉；阳体隂头，阳足隂面，阳背隂口之语黙，目之寤寐，鼻息之呼吸，皆有隂阳。不特人如此，凡万物皆然。中庸言：「鬼神体物不可遗，天地间无一物不是隂阳，则无一物不具鬼神。」又曰：自二气言之，神是阳之灵，鬼是隂之灵。灵云者，只是屈伸往来恁地活耳。自一气言之，方伸而来属神，已屈而往属鬼。其实二气只是一气。姚氏舜牧曰：人生天地间，必与天地合其徳，与鬼神隂阳同其屈伸往来，而保合五行之秀气，方无愧于人。故圣人作则，其道亦不外是。
故天秉阳，垂日星；地秉隂，窍于山川，播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙【窍，苦吊反；播，彼佐反】正义：郑氏康成曰：「秉，犹持也；窍，孔也。言天持阳气，施生照临于下；地持隂气，出内于山川，以舒五行于四时。此气和，乃后月生，而上配日，若臣功成进爵位也【孔疏：此气谓五行之气，凡月体之生，本于日光】一盈一阙，屈伸之义也【孔疏：盈，若臣进受髙位，是其伸；阙，若臣退就下位，是其屈也】必三五者，播五行于四时也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土【孔疏：《尚书·洪范》】文】合爲十五之成数也【孔疏：积一二三四五，縂为十五】孔氏頴达曰：上言人禀天地隂阳鬼神五行而生，此又明天地之徳五行之气，不重陈隂阳鬼神，以皆天地中物也。天持阳气，垂县日星，以施生照临于下；地持隂气，而开窍于山川，以出纳其气。气有隂阳，皆出于地。地体秉隂，故虽阳气，亦谓之隂也。播散五行之气于四时，春木，夏火，秋金，冬水，土无正位，分寄四时。若四时不和，日月乖度，寒燠失所，则月不得依时而生。必五行四时调和，道度不失，而后月依时而生也。盈谓月光圆满，阙谓月光亏损。陈氏祥道曰：天以清秉阳，在天成象，日星是也；地以浊秉隂，在地成形，山川是也。天地既位于上下，则播五行于其中。故天一生水，播于冬；天三生木，播于春；地二生火，播于夏；地四生金，播于秋；天五生土，播于四时之闲。其所播者和，然后月生。如其数积，自一至五爲十五，生数极而月盈；又积十五成数极而月阙也。隂阳之义，配日月，不言日何也？盖月有盈阙之常，又有薄蚀之变。得其常则四时和，及其变则四时乖，故观月之生而己矣。项氏安世曰：五行言十干，甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水也。四时言十二支，寅卯辰春，巳午未夏、申酉戌秋、亥子丑冬也。布五行于六支，爲三十日，晦朔一周也。三五盈，三五阙，则三十日矣。呉氏澄曰：天有日月星辰，日明于昼，而生月星；明乎夜，而丽辰，皆县象于天，以照地之形于下。地有水火土石山者，土石之起而藏火；川者，土石之防而行水，皆开窍于地，以通天之气于上。月有盈阙，非如日星之一定，故别言之。布五行之十干于四时之十二支，则爲六十，其全数也。三十者，六十之中半，中半则和，和则月生，即日星山川以验隂阳。月之盈阙，即鬼神之屈伸也。
案《尚书·五行传》：“晦而月见西方，谓之脁。脁则王侯荼。朔而月见东方，谓之朒，亦谓之仄慝。则王侯萧。”《汉书》：“君舒缓则臣骄慢，故日行迟，月行疾；君肃急则臣恐惧，故日行疾，月行迟。”此皆不和而月不生之验。
五行之动，迭相竭也。五行四时，十二月，还相为本也【迭，大计反；又，田结反；竭，义作揭，其列反；还，音旋，下
译通论刘氏彝说：天地之气，就是阴阳。阴阳的消长，交替出入，从而形成四季。四季的终始，相互变化，从而形成五行。五行，是四季之气凝结而成的。大的成为山岳河海，小的成为动物植物羽毛。对于人来说，内在成为五脏，外在成为五事，本性成为五常，类别成为五品。它在教化方面的作用，则与天地合其德，与阴阳合其序，与鬼神合其吉凶，能使五行不失去其本性。然而这不是七情所能达到的。不说是中和的最高德行吗？礼的作用，大概就是这样吧！陈氏淳说：人承受阴阳二气而生，这身体无非是阴阳。比如气属阳血属阴，脉属阳体属阴，头属阳足属阴，面属阳背属阴，言语沉默、眼睛的醒睡、鼻息的呼吸，都有阴阳。不仅人如此，万物都是这样。《中庸》说：“鬼神体现于万物不可遗漏，天地间没有一物不是阴阳，那么就没有一物不具备鬼神。”又说：从二气来说，神是阳的灵，鬼是阴的灵。所谓灵，只是屈伸往来那样活动罢了。从一气来说，正伸展而来属于神，已屈曲而去属于鬼。其实二气只是一气。姚氏舜牧说：人生在天地间，必须与天地合其德，与鬼神阴阳同其屈伸往来，而保持和合五行的秀气，才无愧于人。所以圣人制定法则，其道也不过如此。
所以天秉持阳气，垂悬日星；地秉持阴气，开窍于山川，在四季中播散五行，调和而后月亮生成。因此十五天而满，十五天而缺【窍，音苦吊；播，音彼佐】正义：郑氏康成说：“秉，就是持；窍，就是孔。说天持阳气，施生照临于下；地持阴气，出入于山川，以舒展五行于四季。这气调和，然后月亮生成，而上配日，就像臣子功成进爵位一样【孔疏：这气指五行之气，凡是月亮体之生，本于日光】一盈一缺，是屈伸的意义【孔疏：盈，像臣子进受高位，是其伸；缺，像臣子退就下位，是其屈】必定三五，是播五行于四季。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土【孔疏：《尚书·洪范》文】合为十五的成数【孔疏：积一二三四五，总共为十五】孔氏颖达说：上文说人禀天地阴阳鬼神五行而生，这里又阐明天地之德五行之气，不重复陈述阴阳鬼神，因为都是天地中的物。天持阳气，垂悬日星，以施生照临于下；地持阴气，而开窍于山川，以出纳其气。气有阴阳，都出于地。地体秉持阴，所以虽阳气，也称阴。播散五行之气于四季，春木，夏火，秋金，冬水，土无正位，分寄四季。如果四季不和，日月乖度，寒暖失所，那么月亮不能依时而生。必须五行四季调和，道度不失，而后月亮依时而生。盈指月光圆满，缺指月光亏损。陈氏祥道说：天以清秉持阳，在天成象，日星是；地以浊秉持阴，在地成形，山川是。天地既位于上下，就在其中播散五行。所以天一生水，播于冬；天三生木，播于春；地二生火，播于夏；地四生金，播于秋；天五生土，播于四季之间。所播散的调和，然后月亮生成。如果其数累积，从一至五为十五，生数极而月盈；又积十五成数极而月缺。阴阳的意义，配日月，不说日为什么呢？大概月亮有盈缺的常，又有薄蚀的变。得其常则四季和，及其变则四季乖，所以观月之生而已。项氏安世说：五行言十干，甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水。四季言十二支，寅卯辰春，巳午未夏、申酉戌秋、亥子丑冬。布五行于六支，为三十日，晦朔一周。三五盈，三五缺，就是三十日。吴氏澄说：天有日月星辰，日明于昼，而生月星；明乎夜，而丽辰，都悬象于天，以照地之形于下。地有水火土石山者，土石之起而藏火；川者，土石之防而行水，都开窍于地，以通天之气于上。月有盈缺，不像日星之一定，所以别言之。布五行之十干于四季之十二支，则为六十，其全数。三十者，六十之中半，中半则和，和则月生，即日星山川以验阴阳。月之盈缺，即鬼神之屈伸。
按《尚书·五行传》：“晦而月见西方，谓之脁。脁则王侯荼。朔而月见东方，谓之朒，亦谓之仄慝。则王侯萧。”《汉书》：“君舒缓则臣骄慢，故日行迟，月行疾；君肃急则臣恐惧，故日行疾，月行迟。”这都是不和而月不生的验证。
五行的运动，交替相竭。五行四季，十二月，还相为本【迭，音大计；又，音田结；竭，义作揭，音其列；还，音旋，下
同】
正义郑氏康成曰：竭犹负戴也，言五行运转，更相为始也【孔疏：负谓背负，戴谓头戴，物在人上谓之负戴。气之过去者下，亦负戴之。春木负戴水，夏火负戴木，秋金负戴火，冬水负戴金也】许氏慎曰：竭，负举也。孔氏颖达曰：前既论天地，此更论五行之动。竭是担竭之名，五行转运，迭相负竭。若春木王，则水终谢；夏火王，则木终谢也。还相为本，若孟春则寅月为诸月之本，仲春则卯月为诸月之本也。刘氏彞曰：春木盛而生火，夏火盛而生土，夏季土盛而生金，秋金盛而生水，冬水盛而生木。五行相生，终而又始，天地之常理也。金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。五行相克，以成其性，以竭其才。故静则相生，天之道也；动则相竭，地之道也。其相生皆以气之盛者为本，而盛过于中，隂阳之气不和，是以有相克之义，然后不失其和，而日月五星、山川万物，罔不顺其序而遂其生也。陈氏祥道曰：竭犹休也，休则有王，故竭则有盈。一行直行，一时之月为本，则四时皆为末。方氏慤曰：交相为用，则迭相竭。相竭如此，则相生相克可知。五行播为四时，四时合为十二月。积阳成暑，积隂成寒。阳生子中，隂生午中，各以所生之气为本。马氏睎孟曰：四时者，五行之运；十二月者，四时之积。故还相为本，盛徳所在即本也。周氏谞曰：木竭则火盈，火竭则金盈。如春木为本，则水火土金皆末也。陆氏佃曰：竭，尽也。水王则金竭，木王则水竭。王文公曰：此立而彼竭也。呉氏澄曰：五行之动，句总包下四者。动，运转而不一定也。陈氏澔曰：已往者为见在者所竭，见在者为将来者所本。徐氏师曾曰：春木王，夏火来竭之；秋金王，冬水来竭之。此盛而彼衰，是迭相竭也。此五行各循其序，动静不同，时生成不同，方天地隂阳之分，分之所以一定而不移也，春木之王，乃夏火之本；夏火之王，乃秋金之本。是还相为本也。此五行互为其根，动静无二机，生成无二理。天地隂阳之合，命之所以流行而不已也。
译【同】
郑玄说：“竭”就是背负头顶的意思，是说五行运转，轮流互为根本。【孔颖达疏：负指背负，戴指头顶，物体在人上面称为负戴。过去的气向下，也是背负头顶的关系。春木背负水，夏火背负木，秋金背负火，冬水背负金。】许慎说：“竭”，是背负举起的意思。孔颖达说：前面已经论述了天地，这里接着论述五行的运动。“竭”是担举的名称，五行转运，轮流互相背负。如果春木当令，那么水就最终退谢；夏火当令，那么木就最终退谢。它们轮流互为根本，比如孟春时节，寅月就是各月的根本；仲春时节，卯月就是各月的根本。刘彝说：春木旺盛而生火，夏火旺盛而生土，季夏土旺盛而生金，秋金旺盛而生水，冬水旺盛而生木。五行相生，终结而又开始，这是天地的常理。金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。五行相克，以成就它们的本性，以耗尽它们的才能。所以静止时相生，是天道的规律；运动时相竭，是地道的规律。它们相生都以气旺盛的一方为根本，而旺盛超过了中道，阴阳之气就不和谐，因此有相克的道理，然后才不失去和谐，使得日月五星、山川万物，没有不顺从次序而顺利生长的。陈祥道说：“竭”就是休息的意思，休息则有当令的，所以竭尽则有充盈。一行直行，一时之月为根本，那么四时都成为末梢。方慤说：交互作用，就轮流相竭。相竭如此，那么相生相克就可以知道了。五行散布为四时，四时合成为十二月。积聚阳气成为暑热，积聚阴气成为寒冷。阳生于子月之中，阴生于午月之中，各自以所生的气为根本。马睎孟说：四时是五行的运行；十二月是四时的积累。所以轮流互为根本，盛德所在的地方就是根本。周谞说：木竭尽则火充盈，火竭尽则金充盈。比如春木为根本，那么水、火、土、金都是末梢。陆佃说：“竭”，是尽的意思。水当令则金竭尽，木当令则水竭尽。王安石说：这一方确立而另一方就竭尽。吴澄说：五行的运动，这句话总括了下文的四个方面。动，是运转而不固定。陈澔说：已往的被现在所竭尽，现在的被将来所作为根本。徐师曾说：春木当令，夏火来竭尽它；秋金当令，冬水来竭尽它。这一方旺盛而另一方衰微，这就是轮流相竭。这五行各自遵循次序，动静不同，生成不同，正是天地阴阳区分的时候，区分之所以确定而不改变的原因。春木的当令，乃是夏火的根本；夏火的当令，乃是秋金的根本。这就是轮流互为根本。这五行互相作为根基，动静没有两种机制，生成没有两种道理。天地阴阳的合和，天命之所以流行而不停止的原因。
案：竭者立于此，而无不举之意。郑氏负戴，言其前；陆陈休尽，言其后。盖生而不息者，天之道也。徳立于此，而所生者已举其中。如木立，则火已蕴；土立，则金已蕴。而所生者日盛，即生之者之力尽。如木盛而水涸，火盛而木灰，其竭乃所生者竭之也。然而递相生，则竭而无竭矣。故苏子曰：「逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。」又案：还相为本，与下「还相为宫」「还相为质」同义。盖五行之中，各有五行：如木榆柳青，是木中之木；枣杏赤，是木中之火；桑柘黄，是木中之土；柞楢白，是木中之金；槐檀黑，是木中之水。故四时取火异用，若金若土，俱有五色。是每时每月，各有一行以为主，而四行亦从之也。
五声六律十二管还相为宫也
正义郑氏康成曰：五声宫商角征羽也。其阳管曰律，隂管曰吕。布十二辰始于黄钟，管长九寸。下生者三分去一，上生者三分益一，终于南吕，更相为宫，凡六十律也。孔氏颖达曰：举阳律则隂吕从之，故十二管十一月始于黄钟，管长九寸，为第一宫。下生林钟为征，上生太蔟为商，下生南吕为羽，上生姑洗为角。林钟为第二宫，上生大蔟为征，下生南吕为商，上生姑洗为羽，下生应钟为角。大蔟为第三宫，下生南吕为征，上生姑洗为商，下生应钟为羽，上生蕤賔为角。南吕为第四宫，上生姑洗为征，下生应钟为商，上生蕤賔为羽，上生大吕为角。姑洗为第五宫，下生应钟为征，上生蕤賔为商，上生大吕为羽，下生夷则为角。应钟为第六宫，上生蕤賔为征，上生大吕为商，下生夷则为羽，上生夹钟为角。蕤賔为第七宫，上生大吕为征，下生夷则为商，上生夹钟为羽，下生无射为角。大吕为第八宫，下生夷则为征，上生夹钟为商，下生无射为羽，上生仲吕为角。夷则为第九宫，上生夹钟为征，下生无射为商，上生仲吕为羽，上生黄钟为角。夹钟为第十宫，下生无射为征，上生仲吕为商，上生黄钟为羽，下生林钟为角。无射为第十一宫，上生仲吕为征，上生黄钟为商，下生林钟为羽，上生太蔟为角。仲吕为第十二宫，上生黄钟为征，下生林钟为商，上生大蔟为羽，下生南吕为角。是十二宫各有五声，凡六十声。南吕最处于末也。夫十二律之变至于六十，犹八卦之变至于六十四也。宓羲作易，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄钟为宫，大蔟为商，姑洗为角，林钟为征，南吕为羽，应钟为变宫，蕤賔为变征。此声气之元，五音之正，故各统一日，其余以次运行，当月者各自为宫，而商征以类从焉。京房易云：十二律得位者【案隂居隂，阳居阳】五卦【案黄钟、太蔟、姑洗、林钟、南吕】生五子，五五二十五，并本五为三十，失位者【案阳居隂，隂居阳】五卦【案大吕、夹钟、仲吕、夷则、无射】生三子，三五十五，并本五为二十，不得不失者【案处隂阳交际之间】二卦【案蕤賔、应钟】生四子，二四为八，并本二为十，合为六十。黄钟七律自为宫，各统一日，其余五十三律随所生日，六七等为其日之宫，则周一期日数。朱子曰：五声相生，至于角位隔八下生，当得宫前一位以为变宫，五声之正至此而穷。又自变宫隔八上生，当得征前一位以为变征，余分不可损益，而其数又穷，故立均之法至是而终。孔氏以本文但云五声、十二管，故不及二变，止为六十声，若增二变二十四声，则合为八十四调。又曰：十二律各有正声，而旋相为宫，则正声初无定位，当髙者或下，当下者或髙，则宫商失序而声不谐，于是有半律子声之法。如黄钟正声九寸，则子声四寸半，当上生而所生者短，则下取此声，适合下生之数，又以正律下生则复得其本法，而于本律又适合上生之数。又曰：黄钟惟本宫用正律，若他律为宫，则黄钟之为征、商、羽、角二变者，但用变律。汉志谓黄钟至尊，不为役也。方氏慤曰：五声比而为六律，六律偶而为十二管，阳旋而左，隂旋而右，益隂而生律，损阳而
译按：竭者立于此，而无不举之意。郑氏负戴，言其前；陆陈休尽，言其后。盖生而不息者，天之道也。徳立于此，而所生者已举其中。如木立，则火已蕴；土立，则金已蕴。而所生者日盛，即生之者之力尽。如木盛而水涸，火盛而木灰，其竭乃所生者竭之也。然而递相生，则竭而无竭矣。故苏子曰：「逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。」又按：还相为本，与下「还相为宫」「还相为质」同义。盖五行之中，各有五行：如木榆柳青，是木中之木；枣杏赤，是木中之火；桑柘黄，是木中之土；柞楢白，是木中之金；槐檀黑，是木中之水。故四时取火异用，若金若土，俱有五色。是每时每月，各有一行以为主，而四行亦从之也。
五声六律十二管还相为宫也
正义郑氏康成说：五声是宫、商、角、徵、羽。其阳管叫律，阴管叫吕。布列十二辰始于黄钟，管长九寸。下生者三分去一，上生者三分益一，终于南吕，更相为宫，总共六十律。孔氏颖达说：举阳律则阴吕跟随，所以十二管十一月始于黄钟，管长九寸，作为第一宫。下生林钟为徵，上生太蔟为商，下生南吕为羽，上生姑洗为角。林钟为第二宫，上生大蔟为徵，下生南吕为商，上生姑洗为羽，下生应钟为角。大蔟为第三宫，下生南吕为徵，上生姑洗为商，下生应钟为羽，上生蕤宾为角。南吕为第四宫，上生姑洗为徵，下生应钟为商，上生蕤宾为羽，上生大吕为角。姑洗为第五宫，下生应钟为徵，上生蕤宾为商，上生大吕为羽，下生夷则为角。应钟为第六宫，上生蕤宾为徵，上生大吕为商，下生夷则为羽，上生夹钟为角。蕤宾为第七宫，上生大吕为徵，下生夷则为商，上生夹钟为羽，下生无射为角。大吕为第八宫，下生夷则为徵，上生夹钟为商，下生无射为羽，上生仲吕为角。夷则为第九宫，上生夹钟为徵，下生无射为商，上生仲吕为羽，上生黄钟为角。夹钟为第十宫，下生无射为徵，上生仲吕为商，上生黄钟为羽，下生林钟为角。无射为第十一宫，上生仲吕为徵，上生黄钟为商，下生林钟为羽，上生太蔟为角。仲吕为第十二宫，上生黄钟为徵，下生林钟为商，上生大蔟为羽，下生南吕为角。这十二宫各有五声，总共六十声。南吕最处于末尾。十二律的变化达到六十，犹如八卦的变化达到六十四。伏羲作《易》，记录阳气之初，作为律法。建日冬至之声，以黄钟为宫，大蔟为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。这是声气的本源，五音的正声，所以各统一日，其余依次运行，当月者各自为宫，而商徵以类跟随。京房《易》说：十二律得位者【按阴居阴，阳居阳】五卦【按黄钟、太蔟、姑洗、林钟、南吕】生五子，五五二十五，加上本五为三十，失位者【按阳居阴，阴居阳】五卦【按大吕、夹钟、仲吕、夷则、无射】生三子，三五十五，加上本五为二十，不得不失者【按处阴阳交际之间】二卦【按蕤宾、应钟】生四子，二四为八，加上本二为十，合计为六十。黄钟七律自为宫，各统一日，其余五十三律随所生日，六七等为其日之宫，则周一期日数。朱子说：五声相生，至于角位隔八下生，当得宫前一位以为变宫，五声之正至此而穷。又自变宫隔八上生，当得徵前一位以为变徵，余分不可损益，而其数又穷，故立均之法至是而终。孔氏以本文但云五声、十二管，故不及二变，止为六十声，若增二变二十四声，则合为八十四调。又说：十二律各有正声，而旋相为宫，则正声初无定位，当高者或下，当下者或高，则宫商失序而声不谐，于是有半律子声之法。如黄钟正声九寸，则子声四寸半，当上生而所生者短，则下取此声，适合下生之数，又以正律下生则复得其本法，而于本律又适合上生之数。又说：黄钟惟本宫用正律，若他律为宫，则黄钟之为徵、商、羽、角二变者，但用变律。《汉书·律历志》说黄钟至尊，不为役也。方氏慤说：五声比而为六律，六律偶而为十二管，阳旋而左，阴旋而右，益阴而生律，损阳而
生同，各以所生之音为宫，故曰旋相为宫。陈氏祥道曰：先王因天地隂阳之气而辨十有二辰，因十有二辰而生十有二律，统之以三，故黄钟统天，林钟统地，大蔟统人，所以象三才。生之以人，故黄钟生林钟，林钟生大蔟，大蔟生南吕之类，所以象八风。律左旋而生吕，则为同位，所以象夫妇；吕右转而生律，则为异位，所以象子母。六上所以象天之六气，五下所以象地之五行，其长短有度，其多寡有数，其轻重有权，其损益有宜，始于黄钟终于仲吕，黄钟太蔟姑洗损阳以生隂。林钟南吕应钟益隂以生阳。蕤賔夷则无射又益阳以生隂。大吕夹钟仲吕又损隂以生阳。黄钟至姑洗，阳之阳也。林钟至应钟，隂之隂也。皆阳息隂消之时，故阳常下生而有余，隂常上生而不足。蕤賔至无射，隂之阳也。大吕至仲吕，阳之隂也。皆阳消隂息之时，故阳常上生而不足，隂常下生而有余。自子午以左，皆上生；以右，皆下生。郑以黄钟三律为下生，蕤賔三律为上生，是也。班固谓律下生吕上生，误矣。书曰：「声依永，律和声。」律非五声不能辨，声非十二律不能和。五声非变不能尽，旋之为十二宫，析之为八十四声。皆五位为五音，至六为变宫，至七为变徴，及八宫复旋矣。阳尽变以造始，故每律异名。隂体常以效法，故止三钟三吕而已。钟者，物所聚也；吕者，物所正也。律述也，所以述隂阳。六律亦曰六始，以始隂也；六吕亦曰六闲，曰六同。吕其体闲，其位同，其情也，而皆以述隂阳，故统曰十二律也。蔡氏元定曰：黄钟九寸，皆用九数。九丝为毫，九毫为厘，九厘为分，九分为寸。黄钟、林钟、大蔟得全寸；南吕、姑洗得全分；应钟、蕤賔得全厘；大吕、夷则得全毫；夹钟、无射得全丝。至仲吕之实十三万一千七十二，以三分之不尽二算，其数不行。此律之所以终于十二也。十二律各自为宫，以生五声二变。其黄钟、林钟、太蔟、南吕、姑洗、应钟六律，则五音具足。蕤賔至仲吕六律，则取黄钟至应钟六律之声少下不和，故有变律。其声视正律稍髙，以非正律，故不为宫。五音宫与商与角、徴与羽相去各一律，则音节和；至角与徴、羽与宫相去乃二律，则音节逺。故角徴之间近，徴收一声比徴少下，谓之变徴；羽宫之间近，宫收一声比宫少髙，谓之变宫。所以济五声之不及也。变宫十二，在羽声后，宫声前；变徴十二，在角声后。徴声前共八十四声。若黄钟宫起至夹钟羽，并用黄钟起调，黄钟毕调，余十一律旋宫，是为六十调。杜氏佑曰：还宫之法，先以本管为均，八音相生，或上或下，取五声令足。若黄钟、大吕、大蔟之均为宫，皆用正律。夹钟之均为宫，四正声，一子声。黄钟为羽，正声长，用子声。林钟为角，子声短，仍用正声。姑洗之均为宫，四正声，一子声。大吕为羽，用子声。仲吕之均为宫，正声三，子声二。黄钟为征，大蔟为羽，用子声。蕤賔之均为宫，正声三，子声二。大吕为征，夹钟为羽，用子声。林钟之均为宫，正声三，子声二。大蔟为征，姑洗为羽，用子声。夷则之均为宫，正声二，子声三。夹钟为征，仲吕为羽，黄钟为角，用子声。南吕之均为宫，正声二，子声三。姑洗为征，蕤賔为羽，大吕为角，用子声。无射之均为宫，正声一，子声四。仲吕为征，黄钟为商，林钟为羽，大蔟为角，俱用子声。应钟之均为宫，正声一，子声四。蕤賔为征，大吕为商，夷则为羽，夹钟为角，俱用子声。凡子声如正声之半。
译十二律相生，各自以所生之音作为宫音，所以称为“旋相为宫”。陈祥道说：先王依据天地阴阳之气来辨别十二个时辰，依据十二个时辰而产生十二律，用三才来统摄它们，所以黄钟统摄天，林钟统摄地，大蔟统摄人，用来象征天、地、人三才。由人来产生它们，所以黄钟生出林钟，林钟生出大蔟，大蔟生出南吕等，用来象征八方之风。律向左旋转而生出吕，则处于相同的位置，用来象征夫妇；吕向右旋转而生出律，则处于不同的位置，用来象征母子。六个上生用来象征天的六气，五个下生用来象征地的五行，它们的长短有尺度，它们的多少有数目，它们的轻重有权衡，它们的增减有适宜之处。从黄钟开始到仲吕结束，黄钟、大蔟、姑洗减损阳气以生出阴气；林钟、南吕、应钟增加阴气以生出阳气；蕤宾、夷则、无射又增加阳气以生出阴气；大吕、夹钟、仲吕又减损阴气以生出阳气。黄钟到姑洗，是阳中之阳；林钟到应钟，是阴中之阴。这都是阳气增长、阴气消退的时候，所以阳常向下生而有余，阴常向上生而不足。蕤宾到无射，是阴中之阳；大吕到仲吕，是阳中之阴。这都是阳气消退、阴气增长的时候，所以阳常向上生而不足，阴常向下生而有余。从子位到午位以左，都是上生；以右，都是下生。郑康成认为黄钟三律是下生，蕤宾三律是上生，这是对的。班固说律下生、吕上生，是错误的。《尚书》说：“声音依据咏唱，律吕调和声音。”律如果没有五声就不能辨别，声如果没有十二律就不能调和。五声如果没有变声就不能完备，旋转成为十二宫，分析成为八十四声。都是五个位置为五音，到第六个为变宫，到第七个为变徵，到了第八个宫音又旋转回来了。阳气穷尽通过变声来创造开始，所以每个律都有不同的名称。阴气本体常常用来效法，所以只有三钟三吕罢了。钟，是事物聚集的地方；吕，是事物端正的地方。律是叙述，用来叙述阴阳。六律也叫六始，因为开始于阴；六吕也叫六闲，也叫六同。吕的本体是闲静，它的位置相同，它的情态如此，而都用来叙述阴阳，所以统称为十二律。蔡元定说：黄钟长九寸，都使用九的倍数。九丝为毫，九毫为厘，九厘为分，九分为寸。黄钟、林钟、大蔟得到整寸；南吕、姑洗得到整分；应钟、蕤宾得到整厘；大吕、夷则得到整毫；夹钟、无射得到整丝。到了仲吕的数值十三万一千七十二，用三分法除不尽，余下两个算筹，这个数值无法施行。这就是律之所以终结于十二的原因。十二律各自作为宫音，来产生五声和二变。其中黄钟、林钟、大蔟、南吕、姑洗、应钟这六律，五音完备。蕤宾到仲吕这六律，则取黄钟到应钟这六律的声音稍微低一些就不和谐，所以有变律。它的声音比正律稍高，因为不是正律，所以不作为宫音。五音中宫与商、角与徵、徵与羽之间各相差一个律，那么音节和谐；到了角与徵、羽与宫之间相差两个律，那么音节疏远。所以角徵之间相近，徵音收敛一声比徵音稍低，称为变徵；羽宫之间相近，宫音收敛一声比宫音稍高，称为变宫。这是用来补救五声的不足之处。变宫有十二个，在羽声之后，宫声之前；变徵有十二个，在角声之后，徵声之前，总共八十四声。如果黄钟宫起至夹钟羽，都使用黄钟起调，黄钟调结束，其余十一律旋转宫音，这是六十调。杜佑说：还宫的方法，先以本管作为均，八音相生，或上或下，取五声使之完备。如果黄钟、大吕、大蔟作为均的宫音，都使用正律。夹钟作为均的宫音，四个正声，一个子声。黄钟作为羽音，正声长，使用子声。林钟作为角音，子声短，仍然使用正声。姑洗作为均的宫音，四个正声，一个子声。大吕作为羽音，使用子声。仲吕作为均的宫音，三个正声，两个子声。黄钟作为徵音，大蔟作为羽音，使用子声。蕤宾作为均的宫音，三个正声，两个子声。大吕作为徵音，夹钟作为羽音，使用子声。林钟作为均的宫音，三个正声，两个子声。大蔟作为徵音，姑洗作为羽音，使用子声。夷则作为均的宫音，两个正声，三个子声。夹钟作为徵音，仲吕作为羽音，黄钟作为角音，使用子声。南吕作为均的宫音，两个正声，三个子声。姑洗作为徵音，蕤宾作为羽音，大吕作为角音，使用子声。无射作为均的宫音，一个正声，四个子声。仲吕作为徵音，黄钟作为商音，林钟作为羽音，大蔟作为角音，都使用子声。应钟作为均的宫音，一个正声，四个子声。蕤宾作为徵音，大吕作为商音，夷则作为羽音，夹钟作为角音，都使用子声。大凡子声如同正声的一半。
案《史记》及《律吕新书》，大约宫、商、角、征、羽者，五音递降之序；宫、征、商、羽、角者，五音相生之序。黄钟、大吕、大蔟、夹钟、姑洗、仲吕、蕤賔、林钟、夷则、南吕、无射、应钟，十二律相间之序；黄钟、林钟、大蔟、南吕、姑洗、应钟、蕤賔、大吕、夷则、夹钟、无射、仲吕，十二律相生之序。宫音最浊，商次浊，角清浊半，征次清，羽最清。宫数最多，故为君；商次之，故为臣；角次之，故为民。君臣皆以治民也。征又次之，为事，有民而后有事也；羽最少，为物，有事而后用物也。其数：黄钟长八寸十分一，以一寸分十分而有其一；大吕七寸五分十分二，以一分分十厘而有其二；大蔟七寸十分三；夹钟六寸五分三分一；姑洗六寸十分四；仲吕五寸九分三分二；蕤賔五寸六分三分二；林钟五寸十分四；夷则五寸零三分二；南吕四寸十分八；无射四寸四分二分二；应钟四寸二分三分二。其法：如黄钟八十一为宫，则林钟五十四为征，太蔟七十二为商，南吕四十八为羽，姑洗六十四为角，此正声也。若由角三分去一则应钟四十二，余九分分之六为变宫，在羽后宫前；由变宫又三分益一则蕤賔五十六，余九分分之八为变征，在角后征前，此变声也。其旋相为宫，有臣过君，民过臣，事过民，物过事，则不用全律而以半声应之。如林钟五十四为宫，则太蔟去半三十六为征，南吕四十八为商，则姑洗去半三十二为羽，应钟四十二六分为角，此均法也。若用之祭祀，则去商声不用，而征即下生羽，又以夹钟为天宫，林钟为地宫，黄钟为人宫。祀天则去地宫，祀地则避天宫，宗庙则避天地二宫，于是有隔二八、隔三八以相生者，此用法也。先儒递▯大略如此。然十月之律应钟才四寸余，而十一月之律遽长至九寸，自黄钟、大吕至无射、应钟但有递降而无递升，祭不用商声，而谓征即生羽，则但有下生。而无上生，且不改其三分损益之法，则实商而名之以羽，实羽而名之以角，隔二八、三八以相生，则实商而名之以征，实羽、角而名之以商，其故皆不可解。盖音律之义，惟《管子·地员篇》、《淮南子·古乐篇》、司马迁《律书》、班固《汉书·律歴志》为得其详，此不能具载。大扺以还宫之妙，尽声之变。至其用之，则二变閟而不用。以今乐工尺等验之，亦去乙凡不用，髙低相转七调皆然。而所谓某声中某律者，亦止指此月之中气而言，非执此分寸以为中也。
五味六和十二食还相为质也
正义郑氏康成曰：五味酸苦辛咸甘也。和之者，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，皆有滑甘【孔疏《周礼·食瞖》文】是谓六和【孔疏四时四味皆有滑有甘为六】孔氏颖达曰：每月各以其物为质，是十二月之食还相为质也。陈氏澔曰：还相为质，如春三月以酸为质，夏三月以苦为质，而六和皆相为用也。
存疑方氏慤曰：五味调而为六和，衍而为十二食。十二食，六谷六牲也。若牛宜稌，羊宜黍，豕宜梁，各以其所宜者为质。周氏谞曰：十二食即《周官》鼎十有二。呉氏澄曰：《家语》下“相为质”作“相为主”。今按此“质”当
作主五味，为六和之十二食所负戴，则每食各有酸、苦、甘、辛、咸，还相为十二食之主，而味之数亦各有六十。
案五味应四时五行，则十二食自当以十二月之食之说为合。方氏六谷六牲，周氏十二鼎说，虽恰符十二之数，然于还相为质之义，犹未合也。呉氏又从十二推出六十，如六十律之例，亦支离无谓。要知孔说本确，何庸节外生枝。
五色六章十二衣还相为质也
正义郑氏康成曰：五色六章，画缋事也。《周礼·考工记》曰：土以黄，其象方；天时变，火以圜；山以章，水以龙；鸟兽蛇杂四时五色之位，以章之，谓之巧【孔疏：初画曰画，成文曰缋。若画作土，必黄而方；画作天，则无定色，随四时色而为之；画火则为圜形，似半环龙水物】孔氏颖达曰：《周礼·月令》食与衣，唯有四时之异，无十二
译查考《史记》和《律吕新书》，大抵宫、商、角、徵、羽，是五音依次降低的次序；宫、徵、商、羽、角，是五音相生的次序。黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟，是十二律交替排列的次序；黄钟、林钟、太簇、南吕、姑洗、应钟、蕤宾、大吕、夷则、夹钟、无射、仲吕，是十二律相生的次序。宫音最浊，商音次浊，角音清浊各半，徵音次清，羽音最清。宫音的律数最多，所以象征君主；商音次之，所以象征臣子；角音再次之，所以象征百姓。君主和臣子都是为了治理百姓。徵音又次之，象征事务，有了百姓之后才有事务；羽音最少，象征万物，有了事务之后才使用万物。其律管长度：黄钟长八寸一分，即在一寸分为十分的基础上取其一；大吕长七寸五分二分，即在一分分为十厘的基础上取其二；太簇长七寸三分；夹钟长六寸五分三分之一；姑洗长六寸四分；仲吕长五寸九分三分之二；蕤宾长五寸六分三分之二；林钟长五寸四分；夷则长五寸三分之二；南吕长四寸八分；无射长四寸四分二分之二；应钟长四寸二分三分之二。其计算方法：如黄钟八十一作为宫音，则林钟五十四作为徵音，太簇七十二作为商音，南吕四十八作为羽音，姑洗六十四作为角音，这是正声。如果从角音三分减一得到应钟四十二，剩余九分中的六分为变宫，位于羽音之后、宫音之前；从变宫又三分加一得到蕤宾五十六，剩余九分中的八分为变徵，位于角音之后、徵音之前，这是变声。其旋相为宫时，如果有臣音超过君音、民音超过臣音、事音超过民音、物音超过事音的情况，就不使用全律，而用半声来应和。如林钟五十四作为宫音，则太簇去掉一半的三十六作为徵音，南吕四十八作为商音，则姑洗去掉一半的三十二作为羽音，应钟四十二的六分为角音，这是均法。如果用于祭祀，则去掉商音不使用，而徵音直接下生羽音，又以夹钟为天宫，林钟为地宫，黄钟为人宫。祭天则去掉地宫，祭地则避开天宫，宗庙祭祀则避开天地二宫，于是有隔二八、隔三八来相生的情况，这是用法。前代儒者的论述大致如此。然而十月的律应钟才四寸多，而十一月的律突然长到九寸，从黄钟、大吕到无射、应钟只有递减而没有递增，祭祀不用商音，却说徵音直接生羽音，那么只有下生而没有上生，并且不改变三分损益的方法，那么实际上是商音却命名为羽音，实际上是羽音却命名为角音，隔二八、隔三八来相生，那么实际上是商音却命名为徵音，实际上是羽音、角音却命名为商音，这些原因都无法解释。大概音律的道理，只有《管子·地员篇》、《淮南子·古乐篇》、司马迁《律书》、班固《汉书·律历志》记载得详细，这里不能全部载入。大抵以回归宫音的奥妙，穷尽声音的变化。至于实际应用，则两个变音隐藏而不使用。用现在的乐工工尺谱等来验证，也是去掉乙、凡不使用，高低转换的七种调式都是如此。而所谓某声中某律，也只是指该月的中气而言，并非执着于这个分寸作为标准。
五味、六和、十二种食物相互作为基础。
正义郑康成说：五味是酸、苦、辛、咸、甘。调和它们的是，春天多酸，夏天多苦，秋天多辛，冬天多咸，都有滑和甘【孔颖达疏《周礼·食医》文】，这叫做六和【孔颖达疏：四季四种味道都有滑和甘，所以是六】。孔颖达说：每月各自以其物作为基础，这是十二月的食物相互作为基础。陈澔说：相互作为基础，如春三月以酸为基础，夏三月以苦为基础，而六和都相互发挥作用。
存疑方慤说：五味调和成为六和，衍生成为十二种食物。十二种食物，是六谷和六牲。如果牛适宜稻米，羊适宜黍，猪适宜高粱，各自以其适宜者作为基础。周谞说：十二种食物就是《周官》中的十二鼎。吴澄说：《家语》中“相为质”作“相为主”。现在按此“质”应当理解为：五味主宰，被六和的十二种食物所承载，那么每种食物各自有酸、苦、甘、辛、咸，相互作为十二种食物的主宰，而味道的数量也各自有六十。
查考五味对应四时五行，那么十二种食物自然应当以十二月食物的说法为合适。方氏的六谷六牲说，周氏的十二鼎说，虽然恰好符合十二这个数字，然而在相互作为基础的含义上，仍然不吻合。吴氏又从十二推出六十，像六十律的例子，也是支离破碎没有意义。要知道孔氏的说法本来确切，何必节外生枝。
五色、六章、十二种衣服相互作为基础。
正义郑康成说：五色六章，是绘画和刺绣的事情。《周礼·考工记》说：土用黄色，其形象方形；天时变化，火用圆形；山用章纹，水用龙纹；鸟兽蛇混杂四时五色的位置，用章纹来装饰，叫做巧【孔颖达疏：最初画叫画，形成花纹叫缋。如果画土，必定是黄色且方形；画天，则没有固定颜色，随着四季颜色来做；画火则为圆形，像半环；画龙和水物】。孔颖达说：《周礼·月令》中食物和衣服，只有四季的不同，没有十二
月之分，故熊氏云：此异代法，或每时三月，故云十二也。陈氏澔曰：还相为质，如《月令》春衣青，夏衣朱，各主
译月亮的分野，所以熊氏说：这是不同时代的历法，或许每个季节三个月，所以说十二。陈氏澔说：相互作为正色，就像《月令》中春天穿青色衣服，夏天穿朱色衣服，各自为主
其时之一色而余色闲杂也
存疑。孔氏颖达曰：章，獐也。獐，山物【案：獐一兽，何足以槩山？华虫、雉，也可以鸟、兽、蛇三者当之乎】鸟兽蛇，所谓华虫也。方氏慤曰：十二衣、六冕、六服是也。质以取正为义，五味、五色各有正也，故以质言之。周氏谞曰：十二衣，即舜之十二章。呉氏澄曰：五色为六章之十二衣，所负戴则毎衣。
各有青、赤、黄、白、黒，还相为十二衣之质，而色之数亦各有六十。
案方氏以六冕六服为十二衣，不知《周礼》天子六服同冕，则冕与服不足十二之数也。且与「还相为质」说不符。陈氏以十二衣为十二章，则自九章、七章以次降杀，如何「还相为质」欤？孔氏谓《月令》食与衣帷有四时之异，每时三月为十二。陈氏申之，谓味春以酸为主，夏以苦为主；色春以青为主，夏以赤为主。则意所谓「还相为宫」者，春以角为主，夏以征为主，夏季以宫为主。故《月令》曰：「其音角，其音征，于夏季言律中黄钟之宫」欤？姑存之，以俟知者。
故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也【别，彼列反；被，皮义反，又扶义反】
正义郑氏康成曰：此言兼气性之效。王氏肃曰：人在天地闲，如五藏之有心，人乃有生之最灵，其心五藏之最圣也。孔氏颖达曰：上论人禀天地五行气性而生，此下论禀气性之有验。天、上、地，下人居其中，动静应天地，如人腹内有心动静应人也。万物悉由五行而生，而人最得其妙。气明仁义礼知信为五行之首，五行各有味、有声、有色，而人并食之，别之被之。味、声、色在五行为着，而人气性兼有之，故曰五行之端。项氏安世曰：天地之心，仁而已矣。天地之至仁，寓之于人，才有人形，即有仁心，故曰人者仁也，仁人心也。复所以见天地之心，以其有生意也。凡果实之心皆曰仁，人亦作仁，故天地之心亦名曰仁。陈氏祥道曰：物之体常在外，而心常在中，故人者天地之心。方氏慤曰：天地散而为五行，故仁之端则木之性所立也，义之端则金之性所立也，以至火之于礼，水之于知，土之于信，亦若是已矣。五行滋而为五味，人以养其口；感而为五声，人以养其耳；形而为五色，人以养其目。然后人得而生焉。味色亦有别，独于声言别，以其微妙尤宜致别也。朱子语类：问人者天地之心，朱子曰：如天道福善祸滛，善者人皆欲福之，恶者人皆欲祸之。又曰：教化皆是人做，故人为天地之心。蒋氏君实曰：鸟俯而啄，仰而四顾，味有所不辨也。五味六和，惟人能辨而食之。瓠巴鼓瑟，防鱼出聴，物万一然耳，声有所不别也。五声六律，惟人能别而聴之。生而羽毛以御寒暑，物莫不然，色不能自择也。五色六章，惟人能择而被之。盖囿于形而共人者为物，任其知以役物者为人。人具耳目，备口体，视明聴聪，饮食有具，服用有适，得于天者本如是而已。情欲一恣，性天梏亡，养一指而失肩背，是自失其所以食味者也。好郑声而厌雅乐，是自失其所以别声者也，舎正色而好奸色，是自失其所以被色者也。不有圣人，何以因天理之自然，制人情之或过哉？呉氏澄曰：五行之性在两间，不可见，人得以生而为仁义礼知信，然后其端可见。徐氏师曾曰：此结上文，言元亨利贞之理赋而为仁礼义知之性，所谓天地之帅，吾其性，是人之性即天地之心也。水火木金土之气凝而为貌言视聴思之官，所谓天地之塞，吾其体，是人之形即五行之端也。食味、别声、被色于此见，天地生物独厚于人，人为至贵，独灵于物，所当尽性践形，节欲以无负天地生养之意可也。
通论马氏睎孟曰：「前言天地之性，以其性之所受之中也；此言天地之心，以其为人所处之中也。前言五行之秀，言其精而不杂也；此言五行之端，以其本而非末也。」汤氏三才曰：「前言徳会交气，溯人所禀受造化，是活的人，是造化做就的；此言心端，则天地五行做不来的，都要人做转，觉天地五行是定的，人
译当时有一种主色，其余杂色则闲散混杂。
存疑。孔颖达说：“章”即獐。獐是山中的动物。【按：獐只是一种兽，怎么足以概括山中之物？华虫、雉鸡，可以用鸟、兽、蛇这三者来对应吗？】鸟、兽、蛇，就是所谓的华虫。方慤说：十二衣、六冕、六服就是如此。以质朴来取正作为义理，五味、五色各自有正色，所以用“质”来表述。周谞说：十二衣，就是舜时的十二章纹。吴澄说：五色构成六章纹的十二衣，所背负和佩戴的则是每一件衣服。
各自有青、赤、黄、白、黑，相互交替作为十二衣的质地，而颜色的数目也各自有六十。
按方氏将六冕六服视为十二衣，不知道《周礼》中天子六服共用同一冕冠，那么冕与服加起来不足十二之数。而且这与“相互交替作为质地”的说法不符。陈氏将十二衣解释为十二章，那么从九章、七章依次递减，怎么能说是“相互交替作为质地”呢？孔氏认为《月令》中饮食与衣物帷帐有四时的差异，每季三月共为十二。陈氏进一步阐释，说味道春季以酸为主，夏季以苦为主；颜色春季以青为主，夏季以赤为主。那么意思所说的“相互交替作为宫音”者，春季以角音为主，夏季以徵音为主，夏季又以宫音为主。所以《月令》说：“其音为角，其音为徵，在夏季说律中黄钟之宫”吗？暂且保留此说，等待明白的人来解答。
所以人，是天地的中心，是五行的开端，是品尝味道、辨别声音、穿着色彩而生存的。【别，音彼列；被，音皮义，又音扶义】
正义郑康成说：这是说兼有气与性的效验。王肃说：人在天地之间，如同五脏之中有心，人是生物中最灵妙的，其心是五脏中最神圣的。孔颖达说：上文论述人禀受天地五行之气性而生，下文论述禀受气性有所验证。天在上，地在下，人居其中，动静应和天地，如同人腹内有心，心动静应和人体。万物都由五行而生，而人最得其妙。气明仁义礼智信为五行之首，五行各有味、有声、有色，而人一并食用、辨别、穿着。味、声、色在五行中最为显著，而人的气性兼有之，所以说人是五行的开端。项安世说：天地之心，就是仁罢了。天地的大仁，寄托于人，只要有了人的形体，就有仁心，所以说人就是仁，仁就是人心。又因为能体现天地之心，是因为有生机。凡是果实的核心都叫仁，人也作仁，所以天地之心也叫仁。陈祥道说：物体的形体常在外，而心常在内，所以人是天地的中心。方慤说：天地散开成为五行，所以仁的开端就是木的性所确立的，义的开端就是金的性所确立的，以至于火之于礼，水之于智，土之于信，也都是这样。五行滋生出五味，人用来滋养口；感应出五声，人用来滋养耳；形成五色，人用来滋养目。然后人得以生存。味和色也有分别，唯独对声音说辨别，因为其微妙尤其适宜仔细辨别。朱子语类：问“人者天地之心”，朱子说：如天道福善祸淫，善者人都想福佑他，恶者人都想祸害他。又说：教化都是人做的，所以人是天地的中心。蒋君实说：鸟低头啄食，抬头四处张望，味道有所不能分辨。五味六和，只有人能分辨而食用。瓠巴弹瑟，防鱼出来听，万物偶然如此罢了，声音有所不能辨别。五声六律，只有人能辨别而聆听。生来有羽毛以抵御寒暑，万物莫不如此，颜色不能自己选择。五色六章，只有人能选择而穿着。大概局限于形体而与人类共存的为物，凭借智慧来役使万物的是人。人具备耳目，完备口体，视明听聪，饮食有具，服用适宜，得天之禀赋本来就是这样而已。情欲一旦放纵，天性就被禁锢消亡，养护一根手指而失去肩背，是自己失去了所以品尝味道的根本。喜好郑声而厌恶雅乐，是自己失去了所以辨别声音的根本，舍弃正色而喜好邪色，是自己失去了所以穿着色彩的根本。没有圣人，怎么能依据天理的自然，节制人情可能过度的地方呢？吴澄说：五行的性在两间，不可见，人得以生存而成为仁义礼智信，然后其开端才可见。徐师曾说：这是总结上文，说元亨利贞之理赋予成为仁礼义知之性，所谓天地的统帅，就是我的性，是人的性就是天地之心。水火木金土之气凝聚成为貌言视听思之官，所谓天地的充实，就是我的体，是人的形体就是五行的开端。食味、别声、被色在此可见，天地生物唯独对人厚待，人最为尊贵，唯独灵于万物，应当尽性践形，节制欲望以不负天地生养之意。
通论马睎孟说：“前文说天地之性，是因为其性所受的中正；此说天地之心，是因为为人所处的中心。前文说五行之秀，是说其精纯而不混杂；此说五行之端，是因为其为本而非末。”汤三才说：“前文说德会交气，追溯人所禀受的造化，是活的人，是造化造就的；此说心端，则天地五行做不来的，都要人做转，觉天地五行是定的，人”
故圣人作则，必以天地为本，以隂阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜【柄本又作枋，兵命反；量去声；畜许又反，下同】
正义郑氏康成曰：天地以至于五行，其制作所取象也；礼义人情，其政治也；四灵，其征报也。量，犹分也；鬼神，谓山川也。山川助地通气之象也。器，所以操事；田人所捊治也【孔疏：操事，若手秉耒耜以耕田；捊，谓以手捊聚，即耕种耘锄也】孔氏颖达曰：则，法也；本，根本也。人既是天地之心，故圣人作法则，必用天地为根本。若祭帝于郊，祭社于国也【案：天地为本，所该甚广，郊社特祭礼其一端耳】端，首也。用隂阳为端首，若赏以春夏，刑以秋冬，是也。柄，若劒防，须柄而用之。圣人为教，春生夏长，秋敛冬藏，是法四时也。纪纲，纪也。日行有次度，星有四方列宿部分，昏明敬授人时，是法日星也。量，犹分限也。天之运行，每三十日为一月。圣人制敎，亦随人才分，是法月为限量也。山川助地以通气，为地之徒属。圣人象之，立羣臣助己以施教，为己徒属也。质，体也。五行循逥周而复始，圣人为教，亦循环不已，是法五行也。执礼义为器，用以治人情，如田得耒耜之耕也。圣人法天地以治人情，故天地应以征报，四灵并至。圣人畜之，如人养牛马然。方氏慤曰：圣人作则，以天地为之始，人物为之终，其序如此。胡氏铨曰：柄，以斟酌言，以四时斟酌和气也。应氏镛曰：天地以全体言，道之大原出于天，言大本之先立也。隂阳以气化言，立天之道曰隂与阳，开端造始之可见者也。四时以运化言，太昊执规，炎帝执衡，当权操柄之可握者也。日星纪运乎天之度，验其次舎以分时令，如纲有纪以分其目。一月周匝乎天之度，视其晦朔以课事功，如物有量以揆其平。鬼神布列于天地之闲，造化之用也。以之为徒，则开合变化常与之并行。五行变合于隂阳之内，造化之体也。以之为质，则亭毒胚胎不昧其所主。有其质而无其具，则善不能自遂，故因其自然固有。之礼义以为器，而品节防范之道无不周。有其器而无其地，则功无所可施。故因其可与为善之人情以为田，而脩治垦除之功无不至。四灵盖物之变化而有神者，能尽致而为畜，则徳之所感可知已。呉氏澄曰：「上言人以天地隂阳五行而生，此言圣人制礼以治人，亦取法于天地隂阳五行也。」徐氏师曾曰：「徒如徒侣之相依，上二者作则之要，下皆事之则也。九者备，则休征应之矣。」
通论郑氏康成曰：此则春秋始于元，终于获麟，包之矣。吕氏说月令，而谓之春秋，事类相近焉【孔疏谓春秋元年以后，获麟以前，包天地、隂阳、星辰、日月之等。书元气之始，则天地也；书春时之始，则四时也；书王政教之始，则礼义也。熊云：书无冰是阳，大雨雹是隂；书恒星、书日、书月、书沙鹿、梁山崩是鬼神；雨木冰、宣榭火等是五行；获麟是四灵为畜也。吕不韦説十二月之令，谓为《吕氏春秋》，事之伦类与孔子所脩《春秋》相附近焉】
以天地为本，故物可举也。以隂阳为端，故情可睹也。以四时为柄，故事可劝也。以日星为纪，故事可列也。月以为量，故功有艺也。鬼神以为徒，故事可守也。五行以为质，故事可复也。礼义以为器，故事行有考也。人情以为田，故人以为奥也。四灵以为畜，故饮食有由也【睹，丁古反】正义：郑氏康成曰：「可举者，物天地所养生也。可睹情，以隂阳通也【孔疏同，声相应，同气相求，通也】可劝事，以四时成也。可列事，以日与星为候，兴作有次第也。有艺，艺犹才也。十二月各有分，犹人之才各有所长也。艺或为倪，可守山川，守职不移也。可复，下竟复，由上始也。考，成也。器利则事成。奥犹主也【胡氏铨曰：「左▯国有奥主】田无主则荒，由用也。四灵与羞物为羣。孔氏颖达曰：「此覆明前经诸事治理，皆应则万事成也。天
译所以圣人制定法则，必定以天地为根本，以阴阳为开端，以四时为权柄，以日月星辰为纲纪，以月相为度量，以鬼神为随从，以五行为实质，以礼义为器具，以人情为田地，以四灵为畜养。
郑玄说：从天地到五行，是圣人制定制度时所取法的形象；礼义和人情，是治理政治的依据；四灵，是上天对圣王德行的征验和回报。量，就是分限的意思；鬼神，指的是山川。山川协助大地流通气息，是地气的象征。器，是用来处理事务的工具；田，是人用手耕治的地方。孔颖达说：操持事务，就像手持耒耜耕田；捊，是指用手聚拢，即耕种、耘锄等农事。孔颖达又说：则，就是法度；本，就是根本。人既然是天地的心，所以圣人制定法度，必定以天地为根本。比如在郊外祭祀天帝，在国都祭祀社神。端，就是首端。以阴阳为首端，比如春夏行赏，秋冬行刑，就是这样。柄，就像剑柄，必须握着柄才能使用。圣人施行教化，春生夏长，秋敛冬藏，这是效法四时。纲纪，就是纪。太阳运行有次序和度数，星辰有四方列宿的分布，黄昏和黎明时恭敬地授予人们农时，这是效法日月星辰。量，就是分限。天的运行，每三十天为一个月。圣人制定教化，也随着人的才能分限，这是效法月相作为限量。山川协助大地流通气息，是地的随从。圣人效法这一点，设立群臣协助自己施行教化，作为自己的随从。质，就是本体。五行循环往复，周而复始，圣人施行教化，也循环不已，这是效法五行。执持礼义作为器具，用来治理人情，就像田地有了耒耜来耕种。圣人效法天地来治理人情，所以天地以征验回报，四灵一同到来。圣人畜养它们，就像人饲养牛马一样。方慤说：圣人制定法则，以天地为开始，以人物为终结，其顺序就是这样。胡铨说：柄，是从斟酌的角度来说的，是用四时来斟酌调和和气。应镛说：天地是从整体上来说的，道的根本源于天，说的是大本首先确立。阴阳是从气化上来说的，确立天的道就是阴与阳，这是开端造始可见的部分。四时是从运化上来说的，太昊执规，炎帝执衡，这是当权操柄可握的部分。日月星辰纪载着天的度数，验证它们的位次来划分时令，就像纲有纪来区分目。一月周行于天的度数，观察它的晦朔来考核事功，就像物品有量来衡量其平。鬼神布列在天地之间，是造化的作用。以它们为随从，那么开合变化常与之并行。五行在阴阳之内变合，是造化的本体。以它们为实质，那么孕育胚胎不迷失其主宰。有实质而没有器具，那么善就不能自行实现，所以依据其天然固有的礼义作为器具，那么品节防范的道理无不周全。有器具而没有田地，那么功绩就没有地方施展。所以依据可以行善的人情作为田地，那么修治垦除的功绩无不到达。四灵大概是物中变化而有神灵的，能尽量招致而作为畜养，那么德行的感化可知了。吴澄说：“上面说人因天地阴阳五行而生，这里说圣人制礼来治理人，也是取法于天地阴阳五行。”徐师曾说：“徒像徒侣那样相依，上面两个是制定法则的要领，下面都是事务的法则。这九样具备，那么美好的征验就会相应而来了。”
郑玄说：这则《春秋》始于元，终于获麟，都包含在内了。吕不韦解说《月令》，称之为《春秋》，事情类别相近。孔颖达疏说《春秋》元年以后，获麟以前，包含了天地、阴阳、星辰、日月等。记载元气的开始，就是天地；记载春季的开始，就是四时；记载王政教化的开始，就是礼义。熊安生说：记载无冰是阳，大雨雹是阴；记载恒星、记载日、记载月、记载沙鹿、梁山崩是鬼神；雨木冰、宣榭火等是五行；获麟是四灵作为畜养。吕不韦解说十二月的法令，称为《吕氏春秋》，事情的类别与孔子所修的《春秋》相接近。
以天地为根本，所以万物可以举荐。以阴阳为开端，所以人情可以看见。以四时为权柄，所以事务可以劝勉。以日月星辰为纲纪，所以事务可以排列。以月相为度量，所以功绩有才能。以鬼神为随从，所以事务可以坚守。以五行为实质，所以事务可以反复。以礼义为器具，所以事务施行有考核。以人情为田地，所以人成为主宰。以四灵为畜养，所以饮食有来源。
郑玄说：“可以举荐，是因为万物是天地所养育的。可以看见人情，是因为阴阳相通。可以劝勉事务，是因为四时成就。可以排列事务，是因为以日和星为候，兴作有次序。有才能，才能就像人的才能各有所长。才能或作倪，可以坚守山川，坚守职责不改变。可以反复，下面终究反复，由上面开始。考核，就是完成。器具锋利则事务完成。奥就是主宰。田地没有主宰就会荒芜，由使用而来。四灵与美味食物为群。孔颖达说：‘这再次说明前面经文中的各种事务治理，都应当这样，那么万事就成功了。天
地生养万物，今本天地为政，故万物可举而兴。人情与隂阳相通，今法隂阳为教，故人情无隐。生长敛藏，随时无失，故民不假督励而自劝。敬授人时，早晚无失，故民东作西成，事有次第。月各有分，人各有长，随才而教，则人竭所长而有功。鬼神各有分职而不移，今引鬼神爲徒属，则事无失业。五行周而复始，爲教法之，则事必不絶。工欲善其事，必先利其器。礼义，器之利者，故所治之事必成。田以人爲主，情用圣人爲主，则不荒废矣。四灵，众物之长，长既至，则其属并至，得以充庖厨，是饮食有用也。」张子曰：「自天地爲本至四灵为畜，一理也，特细别耳。事天治人，与夫接物，无所不用其极。能用其极，则其余不足治矣。」方氏慤曰：「以天地爲本，则万物皆末。本既得，则末斯从，故物可举。言持之在我也。隂阳者，万物之情，以隂阳为端，则情可探而见。以四时爲柄，则人顺时之后先，因时之动静而不敢辞。以日星爲纪，则昼之所参，夜之所考，各得其序，月以爲量，则兴事造业各有数，以致其能。五行以爲质，则代废代兴，周而复始，故事可复。四灵以爲畜，则人之日用者易致，故饮食有由，言人因之以致用也。马氏睎孟曰：「法象莫大乎天地，故以爲本，而隂阳、日月、鬼神皆天地之别也。圣人作则，仰法天，俯察地，而近取人情。礼义出于人情，而先王因以爲治情之具也。其法备，其治详，宜有休征应之，故终以四灵为畜焉。」又曰：「天地之大端在隂阳，人情之大端亦在隂阳。」
译大地生养万物，如今以天地作为治理的根本，所以万物都可以被举荐而兴盛。人的情感与阴阳相通，如今效法阴阳作为教化，所以人的情感没有隐蔽之处。生长收敛储藏，顺应时节没有差错，所以百姓不需要督促勉励而自我奋发。恭敬地授予人们农时，早晚没有差错，所以百姓春种秋收，事情有条理。月亮各有其分野，人各有其长处，根据才能进行教化，那么人们就能竭尽所长而建立功业。鬼神各有其职分而不改变，如今将鬼神作为下属，那么事情就不会荒废。五行循环往复，将其作为教化的准则，那么事情必然不会断绝。工匠想要做好工作，必须先磨利工具。礼义是磨利工具的东西，所以所治理的事情必然成功。田地以人为主体，情感以圣人为主导，那么就不会荒废了。四灵是众物的首领，首领既然到来，那么它的同类也就一起到来，得以充实厨房，这是饮食有所用。」张子曰：「从以天地为根本到以四灵为畜养，是一个道理，只是详细区分罢了。侍奉上天、治理百姓，以及接触万物，没有不竭尽极致的。能竭尽极致，那么其余的就不足治理了。」方氏慤说：「以天地为根本，那么万物都是末节。根本既然得到，那么末节就随之而来，所以万物可以被举荐。说的是持守在于我自己。阴阳是万物的情状，以阴阳为开端，那么情状就可以探求而显现。以四时为柄，那么人们就顺从时节的先后，因应时节的动静而不敢推辞。以日星为纲纪，那么白天所参验的，夜晚所考察的，各自得到其秩序，以月亮为度量，那么兴办事业各有定数，以尽其能。以五行为质，那么替代废弃、替代兴起，循环往复，所以事情可以重复。以四灵为畜养，那么人们日常所用的容易得到，所以饮食有来源，说的是人们凭借它来致用。」马氏睎孟说：「法象没有比天地更大的，所以以天地为根本，而阴阳、日月、鬼神都是天地的分支。圣人制定法则，仰观天，俯察地，而在近处取法人情。礼义出于人情，而先王因此作为治理情状的器具。其法则完备，其治理详细，应该有吉祥的征兆回应，所以最终以四灵为畜养。」又说：「天地的大端在阴阳，人情的大端也在阴阳。」
喜为阳，怒为隂。董氏师让曰：万物生息于天地之闲，以天地爲本，则万物虽多而无所逃。为善，阳之类；为恶，隂之类。以隂阳为端，则物情大槩可见。陆氏佃曰：隂阳为端，若观其所聚，观其所感，观其所恒，而天地万物之情可见。四时为柄，若春诵，夏弦，春率民耕，秋率民敛。日星爲纪，若日在北陆而藏冰，龙见而雩。黄氏曰：由，从也。从于礼之义，饮食之礼，达则物无暴殄，信及豚鱼，礼化明备也。叶氏适曰：圣人发正于天理，收功于人情，如良农之善稼也。五谷之报必厚矣。聴而弗治，长稂莠也；治而弗达，杂稊稗也。不本其情而责其成，废田者也。如是，则人岂能心服于圣人而恃为奥主哉？
何谓四灵？麟、凤、龟、龙谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰；凤以为畜，故鸟不獝；麟以为畜，故兽不狘；龟以为畜，故人情不失【獝，陆云「矞」，又作「獝」；《家语》「獝」作「防」，「狘」作「□」；鲔音伟，淰音审；「獝」况必切，「狘」许月切】正义：郑氏康成曰：「淰之言闪也【孔疏：淰是水中之形状，闪是人在门中或见或不见也】獝」「狘」飞走之貌，失犹去也。龟，北方之灵，信则至矣【孔疏：龟为水虫，水主信，故信则至。水为信，则土为知，然水土二行俱有信知】孔氏颖达曰：此更解上四灵之事，淰水中惊逝，獝惊飞，狘惊走。鱼鲔从龙，鸟从凤，兽从麟，其长既来，故其属见人不惊也。龟知人情，龟既来应，故人各守其行，其情不失也。上三灵言其长来而族至，龟独言其感信而至，与上相互也。方氏慤曰：麟体信厚，凤知治乱，龟兆吉凶，龙能变化，故谓之四灵。陈氏澔曰：鲔，鱼之大者。龟能前知，人有所决，以知可否，故不失其情之正。
案上于四灵独言饮食有由以礼始。饮食，人情大欲存焉，故也。龟非可食，而能知吉凶悔吝，故以人情不失，别言之。
余论叶氏适曰：圣人尽人道之正，则彼动物之杰，不得自遂其雄狡，而一将聴命于人。于是虫鱼鸟兽，无不顺若。而人之饮食生养，亦未有苟爲温饱，而不知其所由来者。故夔言凤皇来仪，周公言遗我大寳龟，孔子言凤鸟不至，河不出圗，吾已矣夫。此言物之听命于人也。后世不度其德之厚薄，而取必于异物之有无。如汉之神雀、五凤、黄龙，君臣歆艳，以爲祥。嗟夫！是人反听命于物也。
钦定礼记义疏卷三十二
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷三十三
礼运第九之四
故先王秉蓍龟，列祭祀，瘗缯，宣祝嘏辞説，设制度。故国有礼官，有御事，有职礼，有序【蓍音尸，瘗于例反，缯如字】
正义郑氏康成曰：「埋牲曰瘗，币帛曰缯。宣，犹扬也。缯，或作赠。」孔氏颖达曰：「列祭祀，谓郊庙以下。国既有礼，故百官各御其事。官既有御，故百事各有其职。凡所行礼，皆有次序也。」刘氏敞曰：「先王措天下如此，而犹不敢自任，秉蓍龟，求其眀知于神也。列祭祀，归其功德于祖也。设制度者，辨上下，定民志也。故国无大小，皆有礼以称之。故官有所御，事有所职，礼有所序。而五礼之施，五品之实，徧于斯民，一道德以同风俗，莫非五常之归矣。」方氏慤曰：「秉蓍龟以决礼之疑，列祭祀以致礼之敬，瘗缯以备礼之物，宣祝嘏辞説以通礼之文。若是则国可谓有礼矣。建国必设官，设官必治事，治事所以行礼也。上言国有礼者，礼之体；下言礼有序者，礼之用。」
存疑：郑氏康成曰：“此皆卜筮所造置。”孔氏颖达曰：“上言龟知人情，故此言卜筮所造之事。凡卜必先筮，故兼言之。郊庙以下皆用卜筮。”缯之言赠也，谓祀地埋告，又赠神也。设制度，谓造宫室、城隍、车旗之属。刘氏敞曰：“瘗缯，宣祝，达其诚信于幽也。嘏辞説者，示其神灵之飨也。”吴氏澄曰：“此节礼达于上下，节礼达于下。”
案祭祀尚有卜日筮尸等事，瘗缯以下皆不用卜筮。郑谓此皆卜筮所造制，孔氏又牵合龟知人情，是承悮而加甚者。又祭
译喜悦属阳，愤怒属阴。董氏师让说：万物在天地之间生长繁育，以天地为根本，那么万物虽然众多，也没有任何可以逃避的。行善，属于阳的一类；作恶，属于阴的一类。以阴阳作为开端，那么事物的情理大致就可以看清了。陆氏佃说：以阴阳为开端，如果观察它们所聚集的，观察它们所感应的，观察它们所恒常的，那么天地万物的情理就可以看清了。以四时为权柄，比如春天诵读，夏天弹琴，春天率领百姓耕种，秋天率领百姓收获。以日月星辰为纲纪，比如太阳在北陆时储藏冰块，龙星出现时举行求雨祭。黄氏说：“由”，就是遵从。遵从礼的含义，饮食之礼，通达了，事物就没有暴殄浪费，诚信能遍及猪和鱼，礼的教化就明白完备了。叶氏适说：圣人从天的正理出发，在人情的功效上收束，就像善于耕种的农夫一样。五谷的回报必定丰厚了。只听任而不治理，就是助长稂莠等杂草；治理了而不通达，就是混杂稊稗等杂草。不根据实情而要求成果，就是荒废田地的人。像这样，那么人怎么能从心里信服圣人而把他当作庇护的主宰呢？
什么是四灵？麒麟、凤凰、神龟、龙叫做四灵。所以把龙当作家畜，所以鱼鲔不惊慌；把凤凰当作家畜，所以鸟不惊慌；把麒麟当作家畜，所以兽不惊慌；把神龟当作家畜，所以人情不丧失【獝，陆德明说“矞”，又作“獝”；《孔子家语》“獝”作“防”，“狘”作“□”；鲔音伟，淰音审；“獝”况必切，“狘”许月切】正义：郑氏康成说：“淰的意思是闪【孔疏：淰是水中的形状，闪是人在门中或见或不见】獝、狘是飞走的模样，失就是离去。神龟，是北方的灵物，有诚信就会到来【孔疏：龟是水虫，水主信，所以有诚信就会到来。水为信，那么土为知，然而水土二行都有信和知】孔氏颖达说：这是进一步解释上面四灵的事，淰是水中惊惧逃逝，獝是惊飞，狘是惊走。鱼鲔跟随龙，鸟跟随凤，兽跟随麟，它们的首领既已到来，所以它们的同类见到人不惊慌。神龟知道人情，神龟既已到来回应，所以人们各自坚守自己的行为，他们的情理不丧失。上面三种灵物说它们的首领来了而族群到来，神龟唯独说它感应诚信而到来，与上面互相呼应。方氏慤说：麒麟体态诚信厚重，凤凰知道治乱，神龟预示吉凶，龙能变化，所以叫做四灵。陈氏澔说：鲔，是大鱼。神龟能预知未来，人们有所决断，用它来知道可否，所以不丧失情理的正当。
按：上面关于四灵唯独说饮食有由来，以礼开始。饮食，是人情的大欲所在，所以如此。神龟不可食用，而能知道吉凶悔吝，所以以人情不丧失，单独来说。
余论叶氏适说：圣人穷尽人道的正当，那么那些动物中的杰出者，不能自己实现其雄强狡诈，而一概将听命于人。于是虫鱼鸟兽，没有不顺从的。而人的饮食生养，也没有苟且为了温饱，而不知道其所从来的。所以夔说凤凰来仪，周公说赐给我大宝龟，孔子说凤凰不来，黄河不出图，我完了。这是说万物听命于人。后世不衡量其德行的厚薄，而一定要索取奇异事物的有无。比如汉朝的神雀、五凤、黄龙，君臣欣喜艳羡，认为是祥瑞。唉！这是人反而听命于物了。
钦定礼记义疏卷三十二
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷三十三
礼运第九之四
所以先王手持蓍草和神龟，排列祭祀，埋藏缯帛，宣扬祝嘏的辞说，设立制度。所以国家有礼官，有处理事务的官员，有负责礼仪的职务，有次序【蓍音尸，瘗于例反，缯如字】
正义郑氏康成说：“埋牺牲叫瘗，币帛叫缯。宣，就是宣扬。缯，有的写作赠。”孔氏颖达说：“排列祭祀，指郊庙以下。国家既然有礼，所以百官各自处理其事。官员既然有处理，所以百事各有其职。凡所行的礼，都有次序。”刘氏敞说：“先王处置天下如此，却仍然不敢自任，手持蓍龟，向神明寻求明智。排列祭祀，将功德归于祖先。设立制度，是为了辨别上下，安定民心。所以国家无论大小，都有礼来称量它。所以官有所处理，事有所职掌，礼有所次序。而五礼的实施，五品的实质，遍及百姓，统一道德以同风俗，没有不是归于五常的。”方氏慤说：“手持蓍龟以决断礼的疑惑，排列祭祀以表达礼的敬意，埋藏缯帛以具备礼的物品，宣扬祝嘏辞说以通晓礼的文辞。像这样，国家就可以说有礼了。建国必须设官，设官必须治事，治事是为了行礼。上面说国有礼，是礼的体；下面说礼有序，是礼的用。”
存疑：郑氏康成说：“这些都是卜筮所造置的。”孔氏颖达说：“上面说龟知道人情，所以这里说卜筮所造置的事。凡卜必先筮，所以兼说。郊庙以下都用卜筮。”缯的意思是赠，指祭祀土地埋告，又赠神。设立制度，指建造宫室、城隍、车旗之类。刘氏敞说：“埋藏缯帛，宣扬祝辞，是向幽暗传达诚信。嘏辞说，是显示神灵的享用。”吴氏澄说：“这一节礼达于上下，节礼达于下。”
按：祭祀还有卜日筮尸等事，埋藏缯帛以下都不使用卜筮。郑氏说这些都是卜筮所造置，孔氏又牵强附会龟知道人情，是承接错误而更加严重的。又祭