钦定礼记义疏卷三十六

译（如果祭祀对象是）它，就称之为丘。有人说：“圜丘祭祀，玉器用苍璧，牺牲用青色小牛，音乐用圜钟；而南郊祭祀，玉器用四圭有邸，牺牲用赤色小牛，音乐用黄钟，彼此各不相同，这是为什么呢？”圣人制定祭祀礼仪，有用来降神的牺牲，又有用来祭祀神的牺牲；有用来礼敬神的玉器，又有用来祭祀神的玉器；有用来降神的音乐，又有用来祭祀神的音乐。这难道只是单一的原则吗？也是各自有其恰当之处罢了。方氏慤说：天子拥有天地的德行，所以诸侯用侍奉天地的方式来侍奉天子；诸侯拥有社稷的功绩，所以天子用礼敬社稷的方式来礼敬诸侯。只是名称不同罢了。《礼器》说：“天子祭天，用特牲。”《王制》说：“天子祭祀社稷，都用大牢。”《掌客》说：“天子巡守殷国，那么国君进膳用牺牲和小牛；天子会合诸侯举行飨礼，那么备办十二牢。”这些说法正与此相合。大抵如此，那么尊贵者常常小而少，卑贱者常常大而多。所以说：“这是崇尚真诚的意义。”大概是因为真诚在于内心而不在于外表的缘故。天子不吃怀孕的牲畜，那么诸侯或许可以吃；说祭祀天帝不用，那么祭祀社稷或许可以用。周氏谞说：说到郊祭，就包括天神和地祇。《诗序》说：“《昊天有成命》，是郊祀天地的诗。”《尚书》说：“在郊外用牺牲，牛两只。”大概一只用于南郊，以祭祀天神；一只用于北郊，以祭祀地祇。这样天神地祇都用特牲。那么五帝与昊天同用特牲可以吗？五帝与昊天同用大裘和冕冠，那么同用特牲不也可以吗？

译存疑。孔颖达说：郊祀与配享的祭祀都只用一头牲畜，所以下文说饲养牲畜必定只养两头。又《召诰》说：在郊外祭祀用牛两头，这是对的。皇侃说：圜丘祭祀，在祭日的清晨，君王站在圜丘的东南方，面朝西，在丘上焚烧柴火以及牲畜和玉帛，登上祭坛以降神；接着又演奏圜钟之乐六变，以降神。天皇最为尊贵，所以有两次降神的礼仪。接着清扫地面设置正式祭祀，将苍璧放置在神位上，以礼敬奉。那先前焚烧的，也是苍璧。接着进献生肉和血，祭祀上天没有祼礼，那么祭祀上天只有七次献酒。所以郑玄注《周礼》说：在大庙举行重大祭祀，备齐五齐和三酒，那么圜丘的祭祀与宗庙的合祭相同。朝践时，君王酌取泛齐来献，这是一献。皇后没有祭天的事务，大宗伯接着酌取醴齐来献，这是二献。君王进爵的时候，都演奏音乐，但并非都演奏六变。接着进献熟食，君王酌取盎齐来献，这是三献。宗伯接着酌取醍齐来献，这是四献。接着尸吃完后，君王酌取朝践时的泛齐来献，这是五献。接着宗伯酌取馈食时的醍齐来献，这是六献。接着众臣作为宾长，酌取泛齐来献，这是七献。此外的都是加爵，不算在正献的数目内。尸用清酒回敬君王，用昔酒回敬宗伯，用事酒回敬众臣【案：两次降神及七献的说法没有依据，总之郊祀的仪节，其详情本来无法得知，但总不该以庙祭为标准，何况又凭主观臆断呢】。方慤说：郊祀用一头牲畜，而《召诰》说牛两头，是连同稷神祭祀用的牛一起说的。经文说帝牛不吉就用作稷牛，大概说的就是这个。

存异。孔颖达说：郑玄认为配享上天的人，虞、夏、商、周各不相同，详见《祭法》。周人则以喾配享，《祭法》中的禘喾就是如此。那感生之帝，则以后稷配享。五时迎气及雩祭，则以五方人帝配享。九月大飨，则以五人帝及文王、武王配享。以文王配五天帝，就称为祖；以武王配五人帝，就称为宗。祖宗是通称。社稷的牲畜，用黑色。《牧人》说：“阴祀用黑色牲畜”，那么神州也使用黑色牲畜。它们的音乐都使用大蔟与应钟。所以《大司乐》说：“于是演奏大蔟，歌唱应钟，以祭祀地祇。”它们的玉，神州用两圭有邸，社稷没有记载。崔氏说：“应当与神州相同。”它们的服饰，社稷用絺冕。皇侃说：“天有六天，祭祀有八种。冬至圜丘祭祀是一种，夏正郊天是第二种，五时迎气是五种，连同前面的共七种；九月大飨是第八种，雩祭与郊禖属于祈祭，不计入其中。

辨正。刘彝说：郑氏引用《小宗伯》“在四郊为五帝立坛”，又引用《司服》“君王祭祀昊天上帝则穿大裘戴冕，祭祀五帝也是如此”，这些都是正经，但说天有六天，就错了。万物依赖乾元而开始，依赖坤元而生长，圣人受命于天，依赖万物来养育百姓，不敢忘记自己的本源。就在圜丘祭祀昊天上帝，是报答根本；在四郊立坛祭祀五帝，是迎接时气。报答根本是为了使天之道神圣，迎接时气是为了使天之时神圣。想要使它们神圣并报答它们，不知道神圣所在之处，所以仰望那浩渺的样子，于是圜丘报答根本的意义就产生了；仰望那五方的颜色，于是在四郊立坛的礼仪就制定了。这也如同宗庙只有一个祖先，却举行六次飨礼。所以天虽然称为神，地虽然称为祇，也是勉强命名而使之神圣罢了。怎么知道是这样呢？考察《大司乐》职掌说：“于是分派音乐并排列次序，用于祭祀、享宴、祀典，于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，以祭祀天神。”至于地祇则与四望、山川各自有不同的音乐。天神最尊贵，一种音乐就足以表明神不二的道理。又“穿大裘戴冕，圜丘与五兆不改变这种服饰”，显示它们的相同。圣人的心意，大概就在这里吧？陈祥道说：郑氏一派人说四圭之玉，黄钟、大吕之乐，夏正在南郊祭祀感生帝；苍璧之玉，六变之乐，冬至在圜丘祭祀位于北极的天皇大帝。天皇大帝，就是曜魄宝；五帝，就是太微之帝。区分郊祀与圜丘以区别它们的祭祀，区别四帝与感生帝以区别它们的礼仪。王肃曾经攻击这种说法。然而王肃将郊祀与圜丘合并为一，那就是把五帝当作人帝，那么就没有天地；如果有五方，有五方就有五帝。《月令》中的五人帝，只是伏羲、神农、黄帝、少皞、颛顼而已。果真把这当作五帝，那么在此之前就没有掌管四时的人了吗？程颐说：帝，是气的主宰。东方称为青帝，南方称为赤帝，西方称为白帝，北方称为黑帝，中央称为黄帝。哪有上帝之外另有五帝的道理？这是因为《周礼》说祭祀昊天上帝，接着又说祭祀五帝也是如此，所以众儒附会出这种说法。朱熹说：《周礼》说上帝，是总说帝；说五帝，是五方帝；说昊天上帝，只是说天。郑氏把昊天上帝当作北极，是不对的。北极星只是说天的形象。又说：万物本源于天，人本源于祖先，所以用所出的祖先配享天地。周的后稷生于姜嫄，往上再也推究不了，文武的功业起于后稷，所以配享上天必须以后稷。

译严父没有比配享上天更大的了，在明堂祭祀周文王、周武王，用来配享上帝。上帝就是天，汇聚天的神灵而统称为上帝。马端临说：祭祀天没有比郊祀更大的，祭祀祖先没有比配享上天更大的。夏、商、周、汉四代的郊祀见于《祭法》，经文简略，后来的学者无不求助于郑玄的注。而郑玄看到《祭法》将禘祭排在郊祀之上，于是推测禘祭所祭祀的也是天，所以全都认为是祭祀天。然而郑康成是汉代人。西汉的郊祀沿袭秦代制度，又混杂了方士的说法，于是认为天有六位，以祭祀六帝作为郊祀。他在注解《周礼》《仪礼》时，凡是祭祀天的地方，必定指出所祭祀的是某位帝，他所说的天不是一位帝，所以他所说的配享上天也不是配享一位祖先。于是他将禘、郊、祖、宗解释为有的祭祀一位帝，有的祭祀五位帝，各自配享一位祖先。他的弊病大概在于采用谶纬之书来解释经典，把秦汉的事情当作三代的事情。然而六天的说法，司马迁、班固已经记载，其谬误也并非始于郑康成。

译查考郑玄认为“天帝”二字指代同一对象，却又说皇天上帝也叫昊天上帝，进而将其分为二，以皇天为北辰曜魄宝，以上帝为太微五帝。王肃起而辩驳，程颐、朱熹等儒者从而纠正定论。然而孔子说：指其清虚在上的本体，称之为天；因其生育之功，其别有五，故称之为五帝；以五配一，故称之为六。五帝者，如果不是天，又是什么？同穿大裘，则孔子本来就将天帝视为一体了。至于郊祀配以后稷，是报答本源的意义，取法于冬；大飨配文考，是告成意义的，取法于秋。《孝经》说：“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝”，这就是明确的证据。郑玄既以《祭法》中的禘为圜丘，为祭昊天而配喾；郊为祭上帝而配稷；祖宗为祭五帝于明堂而配文武。又以《大传》中的禘为郊祀天，又祀感生帝，不防自相矛盾吗？仁人飨帝，孝子飨亲，道理是一样的。程颐说：“人子不可一日不见父母，人君不可一年不祭天。”孙奭说：“一年九次祭祀，都主于天。”冬至圜丘，正月祈谷，五时迎气，孟夏大雩，季秋大飨。考之于经书，都有明文，这是定论。皇氏所列仅八祭，而说雩与郊禖为祈祭不计数。崔氏说雩也是常祭，共九次。然而孟春的祈谷也是祈祭，可不计数吗？至于雩祭有二，孟夏大雩是常祭，因旱而雩是变祭。拘泥于变祭而完全忽略常祭，恐怕是没有深入考察吧？至于地祇之外，另有神州之祭，这也是郑玄、孔颖达被纬书迷惑之处，先儒已详细驳斥了。

总论，孔颖达说：“《郊特牲》以下至‘降尊以就卑’，文承《礼器》，反复说明以少为贵之事。”

大路繁缨，一就先路，三就次路，五就郊。血大飨，腥三献，爓一献。熟至敬不飨味，而贵气臭也。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨尚腵脩而已【繁步干反，爓亦作□夕亷反，灌本又作祼古唤反，腵丁唤反】

正义郑康成说：这是承接上文说以少为贵者，血腥爓祭用气。大飨飨诸侯，也不飨味。孔颖达说：对次路，故称先路，每加以两，故次路五。就郊血以下，因贵少，更说不贵味。崔氏说：《周礼》郊燔柴为始，宗庙祼为始，社稷血为始，小祀疈辜为始。此云郊血至熟者，谓正祭之时，荐于尸坐之前也。诸侯为宾，灌用郁鬯者，灌犹献也。谓诸侯来朝，在庙中行三享竟，然后天子以郁鬯酒灌之也。故《大行人》云：上公王礼再祼而酢，侯伯一祼而酢，诸子诸男一祼不酢。郑注云：王礼，王以郁鬯礼宾也。郁鬯是臭，故云灌用臭也。此亦明贵气之礼。大飨尚腵脩者，谓诸侯行朝享及灌以后，而天子飨燕食之也。上公三飨三食三燕，侯伯再飨再食再燕，子男一飨一食一燕。其行飨之时，虽设大牢之馔，于时先荐腵脩于筵前，然后始设余馔，故云尚腵脩。此亦明不飨味之义也。方慤说：经曰：血腥爓祭用气也，以臭生于气，故此曰气臭腵。言捶肉如腵脩，则以姜桂脩之。诸侯为宾，即大飨之时，天子飨诸侯于庙中，然非君三重席之飨也。郁鬯可以养阳，腵脩可以养阴。养阳不以酒醴，养阴不以牺牲，则以所飨在臭而不在味也。

通论陈祥道说：“郁鬯，阳物也；腵脩，阴物也。用阴物，所以神之；尚阳物，所以明之。而其所以不飨味，一也。”又说：“诸侯之朝，为之饮以醉其德；设之食以重其”

礼亦谓之飨者何邪？盖飨于阴，则幽明通，而凡所谓飨神与鬼者，皆所以通幽明者也。飨于阳，则上下通，而凡所谓飨于人者，皆所以通上下者也。盖明不通，则幽不格；上不通，则下不怀。陈澔说：诸侯来朝，以客礼待之，是为宾也。享毕，天子以郁鬯灌之。诸侯相朝，亦然。

查考这一节，反复论述郊祀之礼，大路，是郊祀的车。而先路、次路装饰繁复者，不得与之并列，这是贵诚的意义。郊血也，而腥爓熟不得并列，贵气臭，也是贵诚的意义。这也如同社稷大牢不得同于特牲一样，如此而已。诸侯为宾，而灌用郁鬯；大飨而尚腵脩，也是上文引天子适诸侯、诸侯适天子的意思。夫郊，是天子的事情，就用天子礼来说明，所以注疏没有诸侯相朝的文字。

存疑：郑康成说：“《礼器》言次路七就，与此乖，字之误也。”孔颖达说：“《礼器》非两加之差，故郑知为误也。”辨正：陈祥道说：“次路兼革

译、木二路，那么殷代的次路有五种就、七种就两种情况，郑玄认为《礼器》中的七种就是错误的，这是过分的论断。”

译大飨之礼，君主铺设三重席接受介宾的酬酒。三献之礼中的介宾，君主铺设单席接受其酬酒。这是降低尊者的身份以迁就卑者的做法【重，音直龙。酢，音才各】

郑玄注曰：“这是说诸侯之间互相宴请，献酒与酬酒的礼仪地位对等【孔颖达疏：三重席是诸侯的礼仪，而又称君主，所以知道是诸侯互相宴请。下文说‘降低尊者以迁就卑者’，说明尊卑地位不对等，所以说献酒与酬酒的礼仪地位对等】三献，是指卿大夫前来聘问，主君宴请他们【孔颖达疏：五等诸侯有九献、七献、五献，所以五等诸侯的卿都是三献】以介宾作为宾客，宾客出于恭敬【孔颖达疏：宾客出于恭敬，是《燕礼》中的原文】于是撤去重席而接受酬酒。专就是单的意思。孔颖达疏曰：“这是论述尊卑的席位。《周礼》司几筵记载，诸侯用蒲草席加纷纯边，再加缫席加画纯边。卿的礼仪是三献，其副使既是大夫与卿作为介宾，称为三献之介。这介宾是大夫，大夫的席位虽然也是双重，现在作为介宾降低一席，只合单席。主君如果接受这介宾的酬酒，虽然应该合用三重席，但必须撤去重席而接受这介宾的酬酒。之所以这样，是降低诸侯的尊贵，以迁就介宾的卑下故也。”方慤曰：“两君相见，其地位对等，所以席位按数铺设，不必增减。至于他国的卿前来聘问，而大夫作为介宾，地位虽是臣，但使命来自君主，名义虽是介宾，但礼仪上是客人。其名称虽不同，其意义则对等。所以主君接受酬酒，降低重席的尊贵而不与之区别，迁就单席的卑下而必须与之相同。”徐师曾曰：“君主不减少席位而照常接受，不符合敬客的道义。降低尊者以迁就卑者，大概在于使对方不失使臣的体面，而在我方得以尽到主人的心意。所谓委曲而减损，哪里像两君对等可以直行的呢？”

孔颖达通论曰：“查《燕礼》没有宾客酬公的礼仪，直到解说脱鞋升座后，宾客将觚酒送给公，公接受宾客的酒爵，饮后赐给下级。这里说接受酬酒，大概指的就是这个。或者可以说，宴请己方的臣子，宾客不酬公；如果与邻国的宾客宴请，以介宾为宾客，宾客可以酬公。”

存疑，陈祥道曰：“《周官》记载，天子的席位不超过三重，诸侯的席位止于二重，那么君主的席位三重，是殷代的制度【案：殷代制度的说法，不知依据何在】

飨礼和禘祭有音乐，而食礼和尝祭没有音乐，这是阴阳的道义。凡是饮酒是培养阳气，凡是进食是培养阴气。所以春天禘祭而秋天尝祭，春天飨宴孤子，秋天进食耆老，其道理是一致的。而食礼和尝祭没有音乐，因为饮酒培养阳气，所以有音乐；进食培养阴气，所以没有声音。凡是声音属阳【禘依注作禴，下文春禘同。食音嗣，又有人说‘而食尝无乐’五字是衍文】

郑玄注曰：“这是说道理相同但有的用音乐有的不用音乐。”这禘应当是禴字的误写。《王制》说：“春禴，夏禘。”孔颖达疏曰：“飨是指春飨孤子，禘是春祭宗庙【案：这禘也作禴】食是指秋食耆老，尝是秋祭宗庙。饮飨清虚，培养阳气，所以有音乐；而食是体质，培养阴气，所以没有音乐。皇侃曰：“春天是生养之时，所以飨宴孤子，取长养的意义；秋天是成熟之时，所以进食耆老，取老成的意义。”陈祥道曰：“礿禘都是阳义，没有比禘更盛大的；尝烝都是阴义，没有比尝更盛大的。春是阳中，秋是阴中。凡是声音都属阳，凡是味道属阴。所以禘用来飨祭先王，飨用来接待孤子，都用音乐，这是为了象征雷在春天发声；尝用来飨祭先王，食用来供养耆老，都不使用音乐，这是为了象征雷在秋天收声。《月令》在仲春说雷乃发声，说在仲秋习乐而雷乃收声，而不提及音乐，大概也是飨禘有乐而食尝无乐的意思。”

孔颖达通论曰：周朝四季祭祀都有音乐。《祭统》说：内祭则大尝禘，升歌《清庙》，下管《象》，这是秋尝有音乐。《王制》：夏后氏养老用飨礼，没有秋食；殷人养老用食礼，没有春飨；周人修明而兼用，则春夏用飨，秋冬用食，都用音乐。所以《文王世子》说：凡大合乐，必遂养老。注说：春合舞，秋合声。下文说：养老的礼仪，于是发咏。登歌《清庙》，这是秋时养老也用音乐。陈祥道曰：先王老吾老以及人之老，所以教导天下的孝；幼吾幼以及人之幼，所以教导天下的慈。何况出身戮力而死于王事的人，在上有父祖，在下有子孙，抛弃而不供养，不足以报答劳苦；供养不以礼，不足以表示劝勉。所以春飨孤子，秋食耆老，而外饔、酒正、遗人、司门、稾人都共同负责其职事。那么必定出自遗人、司门的，是用以利犯禁之财，供养以义死政的老者及其孤子，那么趋利者知道羞愧，而循义者知道勉励。然而春飨孤子，秋未尝不食，而以飨为主；秋食耆老，春未尝不飨，而以食为主。《周礼》说飨耆老、孤子，那么飨与食本来兼用。耆老养于学，孤子也养于学。《文王世子》反养老幼于东序，谓各反其国养老幼，如东

译这是序的礼仪。又说：戴着冕冠拿着盾牌，用于饮食之礼。而《礼记》中记载饮食和尝祭没有音乐，考察《诗经》，《商颂》中说“顾念我的冬祭和尝祭”，却有鞉鼓渊渊的鼓声、嘒嘒的管声；《小雅》中说“前往参加冬祭和尝祭”，却有钟鼓。既已警戒，鼓钟送别尸主，那么尝祭是有音乐的。乐师在诸侯的饮食宴会上，安排事务，命令演奏钟鼓；钟师凡是在饮食宴会上，演奏燕乐；籥师在宾客的饮食宴会上，击打羽籥之舞，那么饮食是有音乐的。那说“饮食和尝祭没有音乐”，并不是殷周时期的制度。

译存疑。陆佃说：“飨礼和禘礼有音乐，而食礼和尝礼没有音乐，这是《周礼》的规定。殷人崇尚声音，即使是食礼和尝礼也有音乐。《祭统》说：‘大尝礼和禘礼，升堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》舞之乐’，这是鲁国的殷代礼仪。《公食大夫》没有音乐，这是食礼的规定。那么少牢馈食礼、特牲馈食礼，主要是从尝礼的角度来说的吗？”

鼎和俎的数量是奇数，笾和豆的数量是偶数，这是阴阳的道理。笾和豆里盛放的食物，是水土所产的品类。不敢使用禁忌的味道，而崇尚品类繁多，这是用来与神明交通的道理【“奇”读作“宜”，下文相同。“禁”读作“列”。“旦”根据注应作“神”】

正义郑康成说：“‘旦’应当是‘神’字的篆书误写。”孔颖达说：“这里论述鼎、俎、笾、豆所效法阴阳的事情。鼎和俎盛放牲体，牲体是动物属于阳，所以它们的数量是奇数；笾和豆兼有植物，植物属于阴，所以它们的数量是偶数。神明以多和大为功德，所以崇尚品类繁多。查考《聘礼》：正鼎九个，陪鼎三个，每个鼎配一个俎，俎也是九个，又少牢五鼎五俎，其中的肵俎一个，不是正俎。特牲三鼎三俎，这都是鼎俎数量为奇数的例子。查考《掌客》说：上公的豆四十个，侯伯三十二个，子男二十四。又《礼器》说：天子的豆二十六个，诸公十六个，诸侯十二个，上大夫八个，下大夫六个。查考礼仪中笾与豆的数量相同，所以笾豆的数量是偶数。”方慤说：“笾里盛放的食物如菱角、芡实之类，豆里盛放的食物如芹菜、蒲菜之类，所谓的水的品类；笾里盛放的食物如枣、栗之类，豆里盛放的食物如菁菜、韭菜之类，所谓的土的品类。”

通论孔颖达说：“《乡饮酒义》中，豆的数量有奇数的，是因为按年龄次序排列，不是正式的豆数。”《士丧礼》注说：“小敛时用一个豆一个笾，又不同于吉礼，所以如此。”

存疑：郑康成说：“‘水土之品’，是说不是人平常所吃的食物。”孔颖达说：“笾豆所盛放的东西，都是水土所生的品类，不是人平常吃的食物。神道与人不同，所以不敢用人吃的味道。”陈祥道说：“不敢使用禁忌的味道，是为了竭尽志意；崇尚品类繁多，是为了竭尽物产。”陆佃说：“‘旦明’大概是指祼献的时候，到了早晨践位，就像朝廷上的事务，是亲近的人进献的。这时才开始有笾豆的进献，虽然有笾豆，但不敢使用禁忌的味道，而崇尚品类繁多，这就是用来与神明交通的道理。”查考：“笾人掌管四种笾的盛放，从朝事礼以下，那么祼礼就没有笾豆的进献。不仅是诸侯相朝如此，即使是祭祀也是如此。”

查考这里因为上文阴阳的道理，所以说鼎俎笾豆的品类数量无非是效法的事情。郑康成因注“不敢用禁味”，不知道人所吃的食物哪个不是水土所生的呢？水土的品类极多，而天子的豆二十六个，这也不是品类繁多啊。“不敢”二字贯穿“禁味”与“多品”来说，疏文和陈祥道都分成两截来看。疏文又着重于多品，都不符合《礼器》所说的：“进献的食物不精美，品类繁多也贵在真诚的道理。”

宾客进入大门而演奏《肆夏》，表示和易以示恭敬。饮完酒而音乐停止，孔子多次赞叹这件事。放置酬酒而乐工升堂歌唱，是发扬德行。歌唱者在上面，匏笙竹管在下面，是尊重人的声音。音乐是从阳产生的，礼仪是从阴制定的。阴阳调和而万物得以生长【“易”读作“豉”，“阕”读作“穴”，“匏”读作“郊”】

正义郑康成说：“宾客朝聘的人，和易就是和悦。多次赞叹是赞美这种礼仪。发扬德行，是用诗歌的意义来发扬阐明宾主的德行。匏是笙，‘得’是得到其所。”孔颖达说：“这里论述朝聘的宾客以及自己的臣子有王事辛劳的人，设置燕飨之礼，演奏音乐的节次。朝聘的宾客进行朝聘完毕后，燕享的时候，燕礼的大门是寝门，享礼的大门是庙门。表示和易以示恭敬，是向宾客显示主人的和易严敬。饮完酒而音乐停止，是飨礼时主君亲自献酒给宾客，宾客亲自回敬主君，宾主都演奏音乐。孔子多次赞叹这件事，是赞许其和易恭敬的意义。放置酬酒而乐工升堂歌唱，是飨礼时主君亲自酬答宾客，宾客初次放置酬酒荐东的时候，乐工就升堂歌唱。歌唱者在上面，匏笙竹管在下面，解释为什么不升笙的道理。歌唱是人的声音可贵，所以升堂在堂上；匏笙竹管可贱，所以在堂下。然而瑟也升堂，是因为瑟工跟随歌工所以也升堂。发扬德行，是发扬阐明宾主的德行。‘乐由’以下，因为上面有宾主礼乐的事情，于是说礼乐的意义。阳是天，天以气化，所以制作音乐来象征它。音乐以气为化，所以音乐是从阳产生的。气化是指五声八音。阴是地，地以形生，礼仪以形为教，所以礼仪是从阴制定的。形教是指尊卑大小拜伏的事情。”方慤说：“和易则宾主的情意不分离，恭敬则宾主的情意不流荡。不流荡不分离，是礼乐的道理。夫礼减少而前进，以进为文；乐充盈而返回，以返为文。酒爵刚开始饮完而音乐就停止，就能以返为文了。这是先王的微妙心意。所以孔子多次赞叹。况且饮完酒则酬酢的礼仪完毕，而宾主的德行已经阐明了。音乐的停止，不也是适宜的吗。”主君酌酒给宾客叫献，宾客回敬主君叫酢，主君再答宾客叫酬，礼仪在三次完成。放置酬酒则礼仪完成，而宾主的德行就可以知道了。所以乐工升堂歌唱来发扬它，升歌就是仲尼燕居所说的“升歌《清庙》以示德”了。有的说发，有的说示，互相补充。歌唱者在上面，所以经文常常称之为升。

译歌；匏竹在下，所以经文中常称之为下管。周氏谞说：“礼乐的起源，虽然源于阴阳，但到了精妙之处，就能统摄阴阳、化育万物，所以说阴阳和谐而万物得以生长。”《周官》说：“礼乐契合天地的化育、百物的生成，大概说的就是这个道理吧。”陆氏佃说：“凡是音乐演奏三阕，宾客入门时悬挂的乐器开始演奏，登上厅堂时音乐结束第一阕；宾客饮酒完毕时音乐结束第二阕；主人接受宾客回敬的酒饮毕时音乐结束第三阕。”在宾客放置酬酒时，乐工登堂歌唱，以发扬德行。所谓德行发扬光大、感化万物，与此处的通论相合。孔氏颖达说：“大射礼中主人接纳宾客，这些宾客是自己的臣子。宾客进入时不演奏《肆夏》。《燕礼记》说如果用音乐接纳宾客，那么宾客到达庭院时就演奏《肆夏》。郑玄注：‘卿大夫中有为王事辛劳的人，所以知道这是朝聘的臣子以及自己臣子中有为王事辛劳的人。’大射礼中主人向宾客献酒，宾客啜饮一口酒，音乐开始演奏。主人接受宾客回敬的酒时，不演奏音乐。向卿献酒后，大夫向国君陪送爵酒，这就是所谓的酬公，在放置酬酒尚未完毕时，乐工登堂歌唱。宾客放置酬酒时，乐工尚未登堂歌唱。”刘氏彝说：“宾客入门时悬挂的乐器开始演奏，于是演奏《肆夏》之乐，以此显示天道。”

译子同具备和乐平易的德行，降低身份与群臣交往，以此来表达他的敬意。然而作为宾客的，正是他的臣下。这就是文王能够招致众多贤士并建立周朝的原因。酒礼结束而音乐停歇，孔子多次赞叹，是说君主能够降低礼节与臣下交往，以尽欢其心；臣下能够竭尽忠诚来报答君主，以成就通达安泰的局面。确立天地之位，养育万物，是因为礼乐施行而阴阳顺遂。

按语又因上文祭祀的意义而谈及宴饮，以阐明礼源于阴阳而教化遍及万物。

进献的礼物没有固定方向，是为了区别各地适宜的物产，并节制远近诸侯进贡的期限。〇（灵龟）排在前列，是因为它有先知的能力。用钟排列其次，用和（金）居于参杂其中。虎豹的皮，是用来显示征服猛物的威势。束帛加上玉璧，是表示前往归附于德行【别彼力反，往德，熊本作任德】

正义郑氏康成说：旅，是众多的意思。钟，是金属。进献金属是为了制作器物，钟是其中最大的，用金属参杂在庭实之间，表示和谐。孔氏颖达说：这是阐明朝聘时庭实中的物品，币，就是庭实。众多国家的贡献，并非只来自一个方向，所以说没有固定方向。适宜者，指五方各自出产不同，所以用来区别土地所产之宜。期限者，指六服远近所贡之物，各有期限。前〇后皮帛，用金属参杂其中，所以说用和居于参杂之中。玉用来表示德行，享用束帛，帛上加璧，是表示前往归附于德行。是说君主有德行而前往归附。刘氏彝说：六服诸侯轮流在四仲月来朝，则根据土地出产贡献，随其国所有，或金或玉或匦或包，如禹贡九州之物，没有固定法则。而各国远近不同，必须轮流休息，六年轮遍一次。而每次朝见君王都必须助祭，手持笾豆奔走效劳，则不能在禴祠烝尝之后，所以说节制远近的期限。其朝宗觐遇时，或在朝堂受飨，或在宗庙受飨，陈列众多国家充庭的物品，那么九江进纳的大〇，是荆州所贡，排在前列，是因为它先有灵知能照见国家的灾祥。先儒夏书没有以钟为贡币的，因为钟是金属，那么厥贡只有金三品，因为它从革可柔可刚，有利国的意义，所以说它和谐。陈氏祥道说：普天之下，没有不是王土的，率土之滨，没有不是王臣的，所以众多礼物没有固定方向。土地之宜在物，而远近的期限在人。周官六服，其朝见有六年的差别，其交往有六物的不同。六物的不同，就是所谓区别土地之宜；六年的差别，就是所谓节制远近的期限。显示征服猛物，是用来阐明德威令人畏惧。

通论陈氏祥道说：“周官大宰以九贡供给邦国的用度，有祀嫔器币财货服斿物的贡献。其制度，地贡在大司徒，其施行邦国的贡献在大司马。其物品则职方氏扬州的金锡，荆州的丹青，青州的蒲鱼，雍州的玉石之类是也。其用途则大府邦国的贡献等待吊唁使用是也。然而邦国有每年的常贡，有因朝见而贡。每年的常贡则春入贡是也。因朝见而贡则侯服岁一见其贡祀物之类是也。二者之礼虽殊，其玉帛庭实的设置，大概也相类似。考察觐礼，侯氏奉玉帛以升，庭实旅百先〇次金次丹漆丝纩马，在其南若皮则居马之位，而王特抚玉而已以示致方物者臣之职，而不有其物者王之道也。禹贡惟翼州无贡，以畿内王之所专，特敛其赋而已非所谓贡也。”又说：“礼器言大飨之所贡，故言三牲鱼腊以至丹漆丝纩竹箭之类，此言常贡之法，则陈其大率而已此详略所以不同也。”

按语旅币无方了，而必须区别土地之宜，不寻求非产之物，而使其难得；节制远近的期限，不责求非时之物，而使其难继。这是仁的极致，义的尽善。至于其陈设的先后，也各有意义：先知以显示德之明，无不照服；猛以显示德之威，无不畏惧。然而明可能至于察，威可能流于暴，必须有其相济者，而盛德之动乃为中和。金之为物，可柔可刚，且变。金言钟，或许在陶铸之义上有取乎？因以往德结之礼器，言王化之广博，故终之以致远物。此究制作之精微，故终之以往德。又按此一章，申上篇理义之文，极之和阴阳，育万物，莫不由此也。

庭燎之百，由齐桓公开始。大夫之奏肆夏，由赵文子开始【燎，力妙反】

正义郑氏康成说：“庭燎的差别，公大概五十，侯伯子男皆三十，百僭天子也。肆夏僭诸侯也。”赵文子，晋大夫，名武。孔氏颖达说：“庭中设火以照燎来朝之臣，因名火为庭燎。百者，作百炬列于庭也。”《大戴礼》云：“天子百燎，齐桓僭用，后世袭之，是失礼从桓公始也。”大射礼、燕礼，诸侯纳宾用肆夏，今文子亦奏之，故云僭诸侯，此谓纳賔乐也。陈氏祥道说：“天下有道，天子驭诸侯，诸侯驭大夫，而礼乐有差；天下无道，诸侯僭天子，大夫僭诸侯，而礼乐无别。周之天

译君主无道，所以齐桓公僭用天子的礼仪，以至于庭燎达到百枝；赵文子僭用诸侯的音乐，以至于演奏《肆夏》。史官记录并谴责他们，是因为他们在一时之间开了滥用的先河，从而导致这种风气弥漫于天下后世。”应氏镛说：“大夫的僭越行为起源于诸侯的失礼，所以本篇的讥讽从齐桓公、赵文子开始。齐桓公本打算凭借道义来使诸侯臣服，却自己用百枝庭燎来夸耀自己的尊贵，那么拿什么来责备诸侯呢？赵文子辅佐他的君主成就霸业，却自己僭用《肆夏》之乐，霸国的礼仪已经败坏了，那么拿什么来责备大夫呢？”

译通论孔氏颖达说：“《周礼》中的九种夏乐，其中《王夏》是天子使用的，其余八种夏乐，诸侯都可以使用。其中《陔夏》，卿大夫也可以使用。所以在乡饮酒礼中，宾客醉酒后退出时，演奏《陔夏》，但这并不是堂上正乐所使用的。”总论孔氏颖达说：“从这以下到‘由三桓始也’，都是总论朝聘失礼的事情。”应氏镛说：“《礼运》篇从‘天子祭天地’到‘诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家’，共八条，都是用来阐明诸侯的失礼，而大夫失礼的占其中三条。本篇从‘庭燎之百’到‘为君之答已也’，共十多条，都是用来阐明大夫僭越礼制，而诸侯僭越天子礼制的占其中三条。世道越是衰落，失礼就越严重，混乱就越迅速。孔子说：‘礼乐征伐出自诸侯，十代很少有不失国的。’确实如此啊！

朝觐时大夫进行私觌，是不合礼的。大夫手持玉圭出使，是为了申明诚信，不敢私觌，是为了表达敬意。而在诸侯的朝堂上设置庭实进行私觌，是为什么呢？作为人臣没有外交，是不敢对君主有二心的。【觌，音大力；使，音色吏】

正义郑氏康成说：“朝觐时君主亲自前来，其臣子不敢私下拜见主国的君主。如果是奉君命聘问，则有私下拜见。”孔氏颖达说：“大夫跟随君主朝觐而进行私觌，是不合礼的。如果是受命执圭，专门出使邻国，可以进行私觌，所以《聘礼》中有私觌，用来申明自己的诚信。跟随君主而行，不敢私觌，是为了向自己的君主表达敬意。周朝衰微时有臣子跟随君主而在主国朝堂上私自设置庭实，进行私觌，作史的人讥讽这种行为。所谓无外交，是指作为人臣，只专心侍奉一君，不敢对他君怀有二心。”通论陈氏祥道说：“《檀弓》说：‘大夫束脩之问不出竟。’《左传》说：‘防名委质，贰乃辟也。’这就是所说的人臣无外交而不贰君。”马氏睎孟说：“大夫没有执圭的礼仪，这里所说的执圭，荀子说聘问的人用圭，《礼记》也说‘以圭璋聘，重礼也’，就知道这不是所执之圭。”

存疑。郑氏康成说：“在诸侯的朝堂上做什么呢？不是与君主没有区别。外交是指私觌。”

辨正徐氏师曾说：“旧说认为设置庭实作为私觌，是不合礼的。我认为跟随君主进行私觌，即是不合礼，不一定非要是庭实。与君主没有区别，然后才是不合礼。”

大夫宴请君主，是不合礼的。大夫强横而君主杀了他，是合乎义的。从三桓开始。天子没有客礼，没有人敢做主人。君主到臣子那里，从阼阶上去，是不敢拥有那个房间。觐礼，天子不下堂而见诸侯，下堂而见诸侯，是天子的失礼。从夷王以下。【阼，音才路】

正义郑氏康成说：大夫宴请君主，是因为强横且富有。三桓，是鲁桓公的儿子，庄公的弟弟，公子庆父，公子牙，公子友。庆父与牙勾结夫人，胁迫庄公。季友奉君命鸩杀了牙。后来庆父弑杀两位君主，又死了。【孔疏：三桓以下都是《公羊传》的文字】天子没有客礼，阐明宴请君主是不合礼的。天子不下堂见诸侯，是正君臣之分。夷王，是周康王的曾孙。【孔疏：根据《世本》，康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王，懿王崩，弟弟孝王立，孝王崩，懿王太子夑立，这就是夷王】当时微弱，不敢在诸侯面前自尊。孔氏颖达说：大夫富强，专制君主，召君主来宴请，是不合礼的。大夫干犯国法扰乱纲纪，君主能杀他，是合乎义的。三桓之前，齐国的公孙无知，卫国的州吁，宋国的长万，都因为强盛被杀，而说从三桓开始，是根据鲁国而言。觐礼，天子背靠斧依，面向南，诸侯执玉进入，是不下堂见诸侯。夷王下堂见诸侯，自此以后或许有这样的，所以说以下。马氏睎孟说：率土之滨，莫非王臣，所以天子没有客礼，没有人敢做主人。天子燕礼则以膳夫为主，诸侯燕礼则以宰夫为主，显示君主的尊贵，而没有人敢与之抗礼。作为人臣，不敢有自己，何况有房间呢？

通论孔氏颖达说：“觐礼不下堂见诸侯，如果是春朝、夏宗，则以客礼对待诸侯，用车出去迎接，所以《齐仆》说：‘各以其等为车送逆之节。’”陈氏祥道说：“三代的制度，刑不上大夫，霸者的法律也说无专杀大夫。古代任用大夫以贤能，对待大夫也以礼，那些至于被杀的，起初任用他们不以贤能，所以最终不能以礼对待他们。春夏万物聚集相见的时候，朝宗之礼不纯粹以臣下对待诸侯，阐明其恩惠；在秋万物分辨的时候，觐礼纯粹以臣下对待诸侯，阐明其义理。这是天子的德行所以常感动于下，而其势所以常隆于上。夷王在秋觐时下堂见诸侯，是自卑以引起诸侯的僭越，自弱以引起诸侯的强盛。到平王东迁，而齐王室于邦君，降《黍离》于国风者，不是由此而来的吗？”

存疑：黄氏说：鲁国自从三桓执政，一天比一天衰弱，怎么能杀强臣？大概杀是降杀之义。陆氏佃说：季友鸩杀叔牙，使他像托病而死一样，于

译庆父对叛乱者缓步追赶，任其逃脱，这都是亲近亲属的道理，并不是奉国君的命令去杀他。况且季友也不应该列在三桓之中。再说，古代国君杀大夫是不义的，大夫被杀是不智的。如果大夫有罪，就迁就着为他隐讳，这就是所谓“簠簋不饰”的意思。后世大夫世代把持国家政权，国君因此衰弱了。有人杀了大夫，反而认为这是正义的，那么像三家这样的事就是由此引发的。《春秋》经文因此这样记载。

译考察设立宗庙是违背礼制的开端，这就有了可以诛杀的道理。如果诛杀僭越者合乎道义，那么僭越者就更不容赦免。断绝三桓的僭越行为，是为了警戒天下。《春秋》的笔法似乎说：“大夫如果有凭借自身势力来宴请国君的行为，这也是三桓一类的人。诛杀他是可以的，也是合乎道义的。”通过类比事件、组织文辞，使得宴请国君这种失礼行为在天下更加彰明。然而陆氏却说：“亲近亲属的原则，如果不是凭借国君的命令去诛杀，那又是什么呢？”又说：“臧孙友不应列在三桓之中。”三桓并非恶名，他们如果强横，就可以诛杀；他们如果忠诚，就可以归附。忌讳提及三桓，却因此掩盖了臧孙友出于道义而诛杀僭越者的本意，这是什么道理呢？

诸侯使用四面悬挂钟磬的宫悬，祭祀时用白色的公牛，敲击玉磬，拿着红色的盾牌、戴着饰有金片的冕冠来跳《大武》舞，乘坐大路车，这些都是诸侯僭越礼制的行为。大夫建造台门并排列树木，设置反坫，穿着绣有斧形花纹且领缘为红色的中衣，这些都是大夫僭越礼制的行为。所以天子势力衰微，诸侯僭越，大夫强横，诸侯受到胁迫，在这里臣下凭借等级互相尊贵，凭借财货互相馈赠，凭借利益互相贿赂，天下的礼制就混乱了。诸侯不敢以天子为祖先，大夫不敢以诸侯为祖先，而在私家设立公庙，是不合礼制的，这是从三桓开始的。

【注：县同悬，锡音余章，坫音丁念，绣或作绡音消，黼音甫】

郑玄解释说：宫悬，是四面悬挂钟磬。【孔颖达疏：小胥负责天子宫悬，四面都悬挂，像宫室有墙一样】干，是盾牌。锡，是附着在盾牌背面像圆形金属片的东西。【孔颖达疏：《诗经》说“镂钖”，钖是用金属装饰，意思是把金属附着在盾牌背面，盾牌背面外高呈圆形】武，是万舞。白牡，大路，是殷朝天子的礼制，以上都是天子的礼制。旅，是道路。屏叫做树，树是用来遮蔽道路的。管仲树立塞门，塞就是遮蔽的意思。礼制规定，天子在外设屏，诸侯在内设屏，大夫用帘子，士用帷帐。反坫，是放置酒杯的土台。【孔颖达疏：《明堂位》说反坫出自尊位，那么坫是为尊位而设，所以知道反坫是放置酒杯的】大概在尊位南面，两位国君相见，主君献酒后，把酒杯放回坫上。【孔颖达疏：《论语》说，国君为了两国交好，有反坫献酬的礼节，再次斟酒，斟完后，各自把酒杯放回坫上】用绣黼和丹朱作为中衣的领缘。【孔颖达疏：中衣用素色制作，绣黼作为领子，丹朱作为边缘】以上都是诸侯的礼制。

孔颖达说：诸侯只应该使用轩悬。【孔颖达疏：三面悬挂，像轩车有藩一样】现在却有宫悬，又诸侯祭祀时使用当朝天子的牺牲，现在用白牡，又诸侯敲击石磬，现在敲击玉磬，又诸侯可以跳《大武》舞，但不能穿朱干设钖冕服，现在却穿朱干设钖冕服跳《大武》舞，诸侯应该乘坐当朝天子的车，现在却乘坐殷朝的大辂，这些都是诸侯僭越礼制的行为。树立，是建立的意思，人君在门道旁设立屏蔽内外以示恭敬。坫用土做成，黼是用丝织品刺出的斧形花纹。礼制规定，公的孤卿四命，那么爵弁可以自祭天子，大夫四命也应该爵弁自祭，那么中衣可以用素色，只是不能用绡黼做领子，丹朱做边缘罢了。从台门以下，当时大夫都有这些事，所以说僭越礼制。相贵以等，是说臣下不畏惧君主，而擅自凭借等级互相尊贵。相觌以货，是说大夫私下用财货互相馈赠，不避讳君主。方慤说：“天子衰微所以被胁迫，大夫强横所以敢僭越。这四句话，也是互相说明的。相贵以等，那么爵位不足以驾驭他们的尊贵；相觌以货，那么俸禄不足以驾驭他们的富有；相赂以利，那么赏赐不足以驾驭他们的侥幸。大宰八柄，告诫君王驾驭群臣，以这三者为先。这三者如果失去，天下的礼制因此就混乱了。诸侯有国家，所以不敢以天子为祖先；大夫有家，所以不敢以诸侯为祖先。因为不敢以天子为祖先，所以设立始祖而有五庙的制度；因为不敢以诸侯为祖先，所以设立别子而有五宗的法度。”陈澔说：“旧读绣为绡，现在按本字读。绣黼，是绣刺出黼形花纹。丹朱，是染缯为赤色。中衣，是朝服祭服的里衣。形制像深衣，只是袖子短一些。冕服是丝衣，那么中衣用绢素；皮弁服朝服是麻衣，那么中衣用布。”

孔颖达通论说：《公羊传》说周公用白牡，又《明堂位》说祭祀周公于大庙，牺牲用白牡，敲击玉磬，那么《皋陶谟》说鸣球就是如此。《祭统》说朱干玉戚，戴冕跳《大武》舞。《明堂位》说鲁君孟春乘大路，都是天子礼乐，特别赐给周公，鲁国只有文王、周公庙可以使用，用于其他庙就是僭越。其他国家的诸侯如果不是二王之后祭祀受命之君而使用这些，都是僭越。朱熹说：诸侯不得以天子为祖先，然而《左传》说郑国以厉王为祖先，为什么呢？这一定是周朝衰微诸侯僭越放肆，做出这种违条碍法的事情，所以在私家设立公庙。

存疑。郑玄说：“仲孙、叔孙、季孙氏都设立了桓公庙，鲁国因为周公的缘故，设立了文王庙。【孔颖达疏：襄公十二年秋，吴子寿梦去世，在周庙吊唁，是合乎礼的。注：指文王庙】三家看到后便僭越了。”

考察《春秋》文公十三年，世室屋顶毁坏，解释说：“周公称大庙，鲁公称世室，群公称宫，没听说过大庙世室之外另立文王庙。《鲁颂》铺张寝庙，没有比《閟宫》一篇更详细的。毛亨、郑玄认为《閟宫》是姜嫄庙，吕大临反对这种说法。朱熹认为鲁国的群庙中大庙世室都在其中。如果鲁国真的有文王庙，《閟宫》为何……”

译不颂之？僖公八年在大庙举行禘祭，也只是在周公庙祭祀文王，未曾听说在文王庙祭祀而以周公配享。况且殷、周的禘祭，也是在始祖契、稷的庙里举行，并没有为高辛氏建立庙宇。周朝即使有姜嫄庙，也要在稷庙祭祀稷所由出的帝，因为禘是天子的重大祭祀，天子尚且不为太祖所由出的祖先立庙，鲁国怎能唯独因为周公的缘故而立文王庙呢？襄公十二年，吴子寿梦去世，鲁国在周庙吊唁，周庙就是周公庙。注释凭什么认为那是文王庙呢？孔颖达的疏引此作为证据，是错误的。

译保留异说。孔颖达说：经文说诸侯不敢以天子为祖，而文公二年《左传》说宋国以帝乙为祖，郑国以厉王为祖。大夫不敢以诸侯为祖，而庄公二十八年《左传》说凡城邑有宗庙和先君神主的叫做都。那是依据有大功德的人，天子的儿子凭借高尚的德行成为诸侯，得以祭祀自己祖先所出之处。公子成为大夫，得以在采邑建立宗庙，所以城邑有先君的庙叫做都。王子和母弟如果没有功德，不能在畿内受封食邑，也得以建立祖王的庙。所以《周礼》中，都宗人、家宗人掌管祭祀祖王的庙。这是依据一般的诸侯和大夫而言的。

按：经文说：诸侯不敢以天子为祖，大夫不敢以诸侯为祖。而疏文引用宋国以帝乙为祖、郑国以厉王为祖，以及《左传》“城邑有宗庙先君神主叫做都”的话，推论作为依据。有大功德的人，大概是援引周公为例。不知道春秋时的事，不足以用来确定礼制，而孔颖达的论述尤其不对。天子的儿子凭借高尚的德行受封，不能凭借高尚的德行以天子为祖。况且孔颖达说没有功德不封，也在采邑建立祖王的庙，那就是没有宗族不以天子为祖了。有这样的礼吗？宋国以帝乙为祖，是所谓保留前两代王朝的后裔，不能援引作为其他诸侯的例子。《明堂位》说用禘礼在大庙祭祀周公，没说祭祀文王，鲁国尚且不能以文王为祖，郑国又怎么能以厉王为祖呢？况且《左传》记载晋国因为鲁国丧事没见到郑伯，郑国说“这也是敝邑的忧患”，这是晋国、郑国都尊奉鲁国。吴国国君去世，鲁国到周庙吊唁，这是吴国也尊奉鲁国。鲁国是姬姓诸侯的大宗，婚丧必定告知，而王姬嫁给齐国，季姜嫁给周天子，天子不与诸侯对等，所以婚嫁多由鲁国主持。如果鲁国以文王为祖，那么太祖应当祭祀文王，而周公不应当称为祖，大庙的合祭禘祭也应当在文王庙，不在周公庙了。如果季氏虽然是三桓的大宗，但国君在位，婚丧都告知国君，国君的嫁娶也不让季氏主持，却援引鲁国的例子建立桓公庙，并且用八佾舞和《雍》诗来祭祀他，更是加倍的僭越了。城邑有先君的庙，比如武王迁都镐京，而文王的庙还在丰邑，所以成王、康王大事告庙必定到丰邑。晋国迁都新田，而桓公、庄公的庙还在曲沃，所以说“曲沃是君主的宗庙”，并不是王子、公子各自能在自己的城邑建立祖庙。《周礼》中，都宗人、家宗人掌管都邑和卿大夫家的祭祀，凡祭祀将福佑归于国君，国家有大变故，命令祈祷祭祀，祭祀完毕向国君复命，并没有掌管祖王庙的记载。大概所祭祀的就是拥有城邑者的祖父，臣下祭祀也将福佑归于国君，说“膳君有变故祈祷祭祀也涉及先臣”，所谓“群公先正、百辟卿士对百姓有益的人”，又或者是当地有名山大川以及因为国家在其地而没有主后者的，不是祖王。解说经文想要阐明礼制，反而曲解为非礼，牵强附会，可以吗？

总论：孔颖达说：“这是总论诸侯及大夫奢侈僭越强盛的事情。”

天子保留前两代王朝的后裔，是尊重贤人。尊重贤人不超过前两代。

正义郑康成说：“超过两代就太远了难以效法。”“二”有的版本作“三”。孔颖达说：“天子世代继承而立，子孙因为不肖而灭亡，现存的子孙又没有功德，所以保留他们，还是尊重他们往昔的贤德。只是时代不同，古今不一，如果都效法先代，不可能全部实行，所以所尊重的贤人不过取前两代而已。”

通论孔颖达说：“公羊学派说保留二王之后，是为了贯通三统的道理；左氏学派说周朝封夏、殷二王之后为上公，封黄帝、尧、舜之后叫做三恪。郑玄说：‘所保留的二王之后，命令他们郊祀上天，用天子的礼仪祭祀他们始祖受命的王，自行使用自己的正朔服色。恪，是敬的意思，敬重他们的先圣而封他们的后代，与诸侯没有区别，怎么能比得上夏、殷之后呢？’熊氏说：‘周朝的三恪，越、少昊、高辛离得远，保留黄帝，是取用他们制作器物的人。所以《易·系辞》说：‘神农氏去世，黄帝、尧、舜兴起’，道理当然如此。’”

按：王者保留先代后裔，是仁；不超过两代，是义。《礼运》说：“杞、宋的郊祀，禹、契是天子的事情。”既然这样，那么不是前两代，固然不能用天子的礼乐祭祀他们受命的王，这是无疑的。记录者说这话，是为了申明上文诸侯不敢以天子为祖的道理。前两代对于周朝是宾客，那么天子没有宾客之礼就可以知道了。

诸侯不把寄居的国君当作臣下，所以古代寄居的国君不世袭【寓音遇】

正义郑康成说：寓是寄居的意思。寄居国君的儿子，如果不是贤人，世代不足以被尊重。寓有的版本作托。孔颖达说：这是论述寄居国君的儿子为臣的事情。《丧服传》说：寄公是什么？是失去土地的国君。或者是天子削减土地，或者被诸侯驱逐，都算是失去土地。不臣，是不敢把寄居的国君当作臣下。方慤说：所以不把寄居的国君当作臣下，是因为他们曾经做过南面称君的国君。然而因为失去了土地，那么他们的贤德不足以被尊重。所以古代不让他们世袭。徐师曾说：不敢当作臣下，是仁；但不世袭，是义。

通论彭氏说：“德行不像祖先那样贤能，固然不足以继承；而他的国家继承统绪有人，那么他祖宗的祭祀也不断绝。他出逃，如果不是有极大的恶行，那么他的国家在改朝换代之后，也可以让他的子孙返回并收留保护他们。或者他的子孙果然贤能，即使不返回他的家国，

译而其他国家也可以根据才能来录用他们。如果他们的本国确实没有后代，那么复兴灭亡的国家、延续断绝的宗嗣这种仁德，作为一方诸侯之长的人自然应当承担起这个责任。」

译按：此处记载，是为了阐明不敢以诸侯为祖先的道理。

君主面向南方，是回应阳刚之道的体现；臣子面向北方，是回应君主的体现。大夫的家臣不行稽首礼，并非为了尊崇家臣而避开对国君的臣属关系【“乡”音许亮；以下同。“辟”音避】。

正义：郑康成说：“答”就是应对。“辟君”，就是避开国君。孔颖达说：诸侯对天子行稽首礼，大夫对诸侯行稽首礼，家臣不行稽首礼，并不是因为尊敬这些家臣，不让他们行稽首礼来臣属于国君。如果都行稽首礼，现在大夫的家臣又对大夫行稽首礼，那就成了一国有两个君主，所以说这是为了避开对君主的僭越。方慤说：南方是阳的位置；北方是阴的位置。君主以阳刚光明为德，所以面向南方而有回应阳刚之道的意义，这是为了面向光明。臣子以阴柔顺从为德，所以面向北方来回应君主，这是为了表示顺从。《周礼》中，大祝辨别九种拜礼，而以稽首为首，那么稽首就是头触地，是礼仪中最隆重的。诸侯的大夫，不过是陪臣罢了，以陪臣的低微身份，怎么可以承受最隆重的拜礼呢？必定是有君主之道尊贵的人，才可以承受这种礼仪。《坊记》中说大夫不称君，那么大夫本来就没有君主的道统。余心纯说：天秩、天叙、天命、天讨，都是奉承天道的德行，威严而不失度，这就是回应阳刚之道的意义。遵守典章奉行礼仪，接受命令执行法度，无非是顺承大君的德行，威严而不失度，这就是回应君主的意义。所以“答”不仅仅指面向。

通论：孔颖达说：大夫可以对诸侯行稽首礼，不避开天子，是因为诸侯有大功德，分封在京城之外，专门拥有自己的国家，所以大夫可以尽臣子的礼节来侍奉他。方慤说：君主不是臣子所能匹敌的，所以不能说“答”。臣子所臣服的，是君主所统辖的，所以也不能说“答”。阴对于君主称为“乡”，就不直接斥责其形体，是因为君主尊贵。

大夫有进献之物不亲自前来，君主有赏赐不当面拜谢，是为了避免君主来回应自己【“为”音于蒍】。

正义：郑康成说：不当面拜谢，是在外面告知小臣，由小臣接受后送入。小臣掌管三公及孤卿的奏事和受命【孔疏：大仆掌管诸侯的奏事和受命，御仆掌管群吏的受命及庶民的奏事。郑注：奏事称为“复”，受命称为“逆”】。孔颖达说：大夫有物品进献，君主派人去进献，不亲自前来进献；君主有物品赏赐大夫，不亲自前来拜谢。之所以这样，是担心君主来回应自己，所以不亲自前来，不回报就离开。方慤说：这是指诸侯的大夫，诸侯虽然有君主的道统，但也是天子的臣子，所以对大夫有相互回应的礼节。进献不亲自前来，有赏赐不当面拜谢，不是敢怠慢，是担心烦劳君主来回应自己罢了。如果亲自前来就必定当面进献，也必定拜谢，这里的话是互相补充完备的。马睎孟说：不是不专心于进献，而是有轻慢君主赏赐的意思。大概礼仪没有不回应的事情，而上级不白白地取下级的东西。因为担心君主来回应自己，所以不亲自前来，不当面拜谢，礼仪从简罢了，这也是为了尊崇君主。

乡人举行禓祭，孔子穿着朝服站在东阶上，是为了安抚室内的神灵【“禓”音伤】。

正义：郑康成说：“禓，是驱赶强鬼。指按时进行傩祭，搜索室内驱除疫病，驱逐强鬼。禓有的写作献，有的写作傩。穿着朝服站在东阶上，是因为神灵依附于人。”孔颖达说：“这是论述孔子安抚神灵的事情。乡人驱逐强鬼，孔子担心庙神受到惊恐，身穿朝服站在庙的东阶上，安抚室内之神。之所以穿朝服，是因为大夫穿朝服祭祀，所以用祭服来依附神灵。”徐师曾说：“室神，是祖先五祀的神灵。”

通论：马睎孟说：“傩，是搜索室内以去除不祥。其方法见于《周礼》方相氏，其事见于《月令》的季秋。孔子是圣人，德行与神明相合，不需要等待搜索室内来去除不祥。但一定要跟随乡人进行傩祭，是不违背众人以标新立异。”

存异：叶梦得说：“禓读如阳，傩有两个名称。傩就是禳，以抵御阴气为义，所以字形从傩。禓就是襘，以对抗阳气为义，所以字形从昜。这里是为了安抚室神，所以以禓为名。郑氏认为是强鬼的名称，是错误的。”

按：傩，是鄙陋之事，却想到室神的惊恐，而穿着朝服来安抚它，这就是圣人的精微义理。叶氏将禓读如阳，说以对抗阳气为义，这是不对的。圣人扶持阳气抑制阴气，怎么会与阳气相抗呢？

孔子说：“射箭配合音乐，怎么听？怎么射？”孔子说：“让士去射箭，不能射就借口生病推辞，这是悬弧的意义【“县”音悬，“弧”音胡】。

正义：郑康成说：“怎么听？怎么射？赞美射箭的姿态与音乐的节奏相应。”孔颖达说：“孔子既赞美射箭与音乐相应，又论述身为士不可不习射的道理，按理应当能射，现在让他射，如果不能，就是违背了为士的意义。”

存疑：郑康成说：“男子出生时在门左悬挂弓，表示有射道但还不能射【孔疏：因为还不能射，所以悬挂它。现在借口生病而不能射，与初生时悬挂弓相似，所以说悬弧的意义】。按《射义》说：‘男子出生，用桑木弓蓬草箭射天地四方，大概是表示人有志于所从事的事业。’何曾表示给人看的是所不能做的？如果悬弧果真表示所不能做的，那么这里直接以不能射来推辞就可以了。何必借口生病？要知道所谓悬弧的意义，大概只有义理上本当能射而不能射，才不符合悬弧立志的意义。所以只

译推说有病而辞去，大概就不会辜负他的情义了。

译孔子说：“斋戒三天，一天用来祭祀，还担心不够恭敬；才斋戒两天就击鼓，这是为什么呢？”

正义：郑康成说：“‘居’读作‘姬’，是语助词。‘何居’，表示怪责。‘伐’，就是击打。斋戒时应当停止音乐，而只斋戒两天就击鼓，这实际上只算完成了一天的斋戒。”孔颖达说：“凡是祭祀，必须散斋七天，致斋三天，不奏乐、不吊丧，专心致志用于祭祀，还担心恭敬之心不足。祭祀者在致斋的三天中，却在第二天击鼓，使祭祀者心神散乱、意志安逸，所以孔子讥讽并询问他。

查《孔子家语》记载：季桓子将要祭祀，斋戒三天，却在第二天钟鼓之声不绝。冉有询问，孔子回答了他。大概散斋七天，致斋三天。斋戒期间击鼓，所以孔子非议他。

孔子说：“在库门内举行绎祭，在东方举行祊祭，在西方举行朝市，这都是错误的。”

正义：郑康成说：“祊祭的礼仪应当在庙门外的西室。”孔颖达疏解：“《礼器》说‘为祊乎外’，所以知道在外面，西室是鬼神的位次，又是求神的地方，所以知道在庙门外的西室。”绎祭又在堂上，神位在西边。孔颖达疏解：“祊是求神的名称，绎是接尸的称呼，求神在室内，接尸在堂上，所以说‘绎又在堂上’。”这两者同时进行，而大的名称叫绎，其祭礼简略而事尸的礼仪隆重。孔颖达疏解：“《仪礼》中‘有司彻’是大夫傧尸的礼仪，只是在堂上献尸、献侑，完全没有室中的事情；又《丝衣》篇说‘自堂徂基，自羊徂牛’是祭神，下面说‘兕觥其觩，防酒思柔’是接尸，所以知道祭神的礼仪简略而事尸的礼仪隆重。”朝市应当在市场的东偏，《周礼》说市场有三个时期：大市在日侧时开市，百姓为主；朝市在早晨开市，商贾为主；夕市在傍晚开市，贩夫贩妇为主。孔颖达说：“祊是室内求神，绎是堂上接尸，是同一时候的事情。《春秋》宣公八年壬午日还有绎祭，《诗经·丝衣》说‘绎宾尸’，只有绎的名称而没有祊的称呼，所以大的名称叫绎。绎祭应当在庙门外的西堂，现在却在库门内；祊应当在庙门外的西室，现在却在庙门外的东方，都违背了礼制，所以说‘失之矣’。天子诸侯称之为绎，在祭祀的第二天，在庙门外的西室及堂上举行礼仪。”

通论：陈祥道说：“礼有正祭的祊，有绎祭的祊，都是向远处求神。祊在西边，是尊重右边。《诗经》说：‘以往烝尝，或剥或烹，或肆或将，而继之以祝祭于祊。’这是正祭的祊。礼说设在堂上的祭为祊吗？外家的语言说‘绎祭于祊’，这是绎祭的祊。正祭的祊在门内的西室，所以毛亨解释《诗经》以祊为门内；绎祭的祊位于门外的西室，所以郑玄解释《郊特牲》以祊为门外。大概祊是位次，绎是祭祀，宾尸是事情。绎祭称之为祊，而正祭的祊不称之为绎，绎的名称只用于天子诸侯，宾尸的名称也用于卿大夫。郑玄认为卿大夫宾尸在堂上，所以说祊在门外的西室，绎又在堂上。孔颖达申述说：‘求神在室内，接尸在堂上，在义理上或许如此。’成伯璵说：‘绎，是说络绎不绝相连续；殷代叫肜，是说融融不绝；夏代叫复胙，是复追昨天的祭祀。’绎祭本来是宾尸，宾尸在堂上，告神则入堂，是门外的西堂。孝子求神不止一处。正祭的日子，祝告至室，又延请尸于堂，又在庙门之外绎祭，不知道神所在的地方是在那里呢？还是在这里呢？不知道神享用在哪里。注：正祭的日子，又在门侧台阶旁设馔。《诗经》说：‘祝祭于祊。’这是门旁，恐怕不是门内的西室。周谞说：‘《诗经》序说：《丝衣》，是绎宾尸。’《诗经》又说：‘祝祭于祊。’大概庙门外称之为祊，而绎是防绎而求之。绎祭于祊，是一次祭祀。现在如果分开为两次祭祀，这种说法是不对的。”

存疑。孔颖达说：“上大夫叫傧尸，与祭祀同一天，在庙堂之上举行礼仪。下大夫及士，虽然有献尸及宾等相酬酢在庙中行礼的事情，不叫傧尸。”东方朝市，是说早晨开市应当在东方，指市场内靠近东边的地方。现在却在市场内西方。陆佃说：“祊在当天，绎在第二天，所以说绎，又是祭祀。”郑玄说两者同时，而大的名称叫绎，这是不对的。

查天子、诸侯的绎祭，在祭祀的第二天，大夫傧尸，与祭祀同一天，士不叫傧尸，合并礼经，自然不可更改。大夫在祭祀日傧尸，是礼的常规。那不傧尸的，是因为祭祀时或有变故所以缺失，不是以上下大夫来区分傧尸与不傧尸。贾公彦、孔颖达二疏的说法，已经在《有司彻》中详细辨正，这里不能仍然沿袭他们的谬误。

社祭土而主阴气。君主在北墙下面向南，是回答阴气的意义。日期用甲，是用日的开始。天子的大社，必须承受霜露风雨，以通达天地之气。所以丧国的社，盖屋顶以不接受天阳。薄社开北窗，使阴阳分明。

译步，各反，牖音酉

译郑玄说：“墙叫做墉，北墉就是社坛内的北墙。国中的神灵，没有比社更尊贵的，所以祭祀用甲日。大社是君王为百姓所立的，它的房屋北窗，断绝阳气，只通阴气。薄社是殷朝的社，因为殷朝最初建都于亳。孔颖达说：‘土指五土，即山林川泽、丘陵坟衍、原隰。按时祭祀它们，所以说社是祭土。土是阴气的主宰，所以说它主阴气。社既然主阴，阴适宜在北，所以祭社时社坛在南，神位设在坛上面向北，而君王在北墙下面向南祭祀，这是回应阴气的意义。达，就是通的意思。风雨到来则万物生长，霜露降落则万物成熟，所以不建房屋来遮挡霜露风雨，这是让天地之气通达。丧国社，是指周朝立殷社作为警戒。天是生养万物，没有生养之义，所以用房屋隔绝它，让它不接受天的阳气。薄社就是殷朝丧国的社。既然用房屋封闭了它的三面，只开北窗，表示断绝阳气而通达阴气，阴气盛则万物死亡。’陈祥道说：‘君王和诸侯的社，都是三个中的两个社，用来尽到祈求和报答的诚意。那些亡国的社，用来显示鉴戒的道理。先王祭祀社稷，春天有祈求，秋天有报答，孟冬有大割祠，这是祭祀的常规。凡是天地大灾之类，祭祀盛大，所以天灾消除时的祭祀，君王出行有宜祭，宫室建成有衈祭，这是非常规的祭祀。常规的用甲日，其他的只要吉日即可。祭祀的牺牲用太牢，遇到灾变则只用币帛。考察礼制，君王祭祀时，面向南，穿希冕礼服，牺牲用黑色，祭祀用血祭，酒器用大罍，音乐用应钟，舞蹈用帗舞，鼓用灵鼓，这些都是根据事物来体现其意义。’方慤说：‘社一定要用日的开始，为什么呢？大概阳气始于甲而万物生长，阴气极于辛而万物成熟。地虽然靠阴气来成就万物，但开始地事的是阳气，所以社用甲日来追溯其开始。天虽然靠阳气来生养万物，但完成天功的是阴气，所以郊祭用辛日来总结其终结。单独的阴气不能生养，单独的阳气不能成就，这是天地相互依存的意义。所以圣人制定礼制来体现这种意义。达，就是向上通达天的气来济助下方，向下通达地的气来济助上方。’陈澔说：‘薄字写作亳，薄社在周朝是亡国的社，一定要保留它，《白虎通》说：‘君王和诸侯必须有诫社，用来显示有存亡的道理。’

通论：孔颖达说：天子诸侯各有两个社，为百姓立社的在库门内的西边，为自己立社的在籍田之中。亡国的社，《谷梁传》说：作为庙屏警戒，有的在庙里，有的在库门内的东边，那么亳社就在东边。社都有稷，亡国的社也有，所以《士师》说：‘如果祭祀胜国之社稷，就为他设立尸’就是这样。社主用石头，根据条牒论：稷坛在社坛西边，都面向北，营建时坛和门共用。有人说在社坛北边，用玉没有记载，现在礼制用两圭有邸。傅咸说：《祭法》中王社、大社各有其意义，《谷梁传》说：天子亲自耕种，所以自立社是为了籍田而报答。国家以人为根本，人以谷物为生命，为百姓立社来祈求报答，事情不同体制特殊，这就是社有两个的原因。马睎孟说：《曲礼》说外事用刚日，内事用柔日，郊祭是外事，社祭是内事，而这里说郊祭用辛日之柔，社祭用甲日之刚，解释的人认为郊社是最尊贵的祭祀，不能同于内外，这个说法是对的。

辨正：朱熹说：‘有人说稷是丘陵原隰的神，有人说谷神。想来谷神比较对，社是土神。又问社怎么有神？回答说：能生养万物就是神。’杨复说：‘王肃、郑玄的学说，互有得失。如果郑玄说勾龙有平水土的功劳，配享社祀；后稷有播种的功劳，配享稷祀，那么郑玄的说法更好。’又说：‘根据礼经，天子祭天地，诸侯祭社稷。祭祀没有比天地更重的，社稷其次。胡氏却把祭地、祭社两者合而为一，为什么呢？’

按：社是祭五土之神，所谓勾龙为社就是这样，而不是祭地。祭地则是大司乐中方丘的祭祀。那经文说方丘而不说社，那么方丘不是社就很明白了。《中庸》郊社之礼以及此篇社神地道说，似乎专门指祭地。有人以为土和地本来是一回事，所以就把祭五土的名字加在祭地上。总之，皇地只与勾龙的祭祀，其尊卑轻重本来不可混淆。从经文来看，圜丘祭天在南郊，天与地对应，那么方丘祭地自然应在北郊。此外凡大社、王社等不在北郊的，都是勾龙的社而不是皇地只的方丘。诸儒没有审察，只知道《中庸》和此经的社是祭地，于是把所有社字都当作祭地，甚至有人说古代没有北郊的，为什么不取大司乐的条文思考一下呢？此篇的社本据祭地而言，所以下节合天地对举。但所谓薄社，又是以胜国之社而言，那么此篇方丘的社自然包含勾龙的社了。

总论：孔颖达说：‘从这到反始也。’总论社神的意义，兼明所祭的礼仪。

社是用来神化地之道的。地承载万物，天垂示象，从地获取财物，从天获取法则，因此尊天而亲地。

译所以教导百姓以美好的方式报答天地。家主祭祀中霤，国君祭祀社稷，这是为了显示根本。只有为了社祭的事，才要求邻里每家出一人；只有为了社田的耕作，国中的人才都去劳作。只有社祭时，才由丘乘共同供给祭品，这是为了报答根本、回归初始。【乘，时证反；共，音恭；粢，音资；盛，音成】

郑玄说：中霤也是土神。二十五家为一里，毕作，指人都去劳作，并非只是多余的人。【孔颖达疏：《周礼·小司徒》说，征发徭役，每家不超过一人，其余的称为羡，那么家出一人之外的人都算作羡。】丘是十六井，四丘六十四井称为甸，或者称为乘。乘，是因为在车赋中出一辆长毂，乘有时也写作邻。【孔颖达疏：丘十六井以下都是《司马法》的条文。】

孔颖达说：设立社祭，是为了阐明地神之道。地承载万物，解释地之所以能得神明的原因。天垂示天象，是为了阐明地，所以引用天作为对照。地有它的物产，天上都垂示其形象，这就是所谓在天成象，在地成形。从地上获取财物，财产都从地中产出，被人所取用。从天上获取法则，人们知道四季早晚，都仿效日月星辰作为耕作的候应，所取法的，所以尊敬并祭祀它。所取财物的，所以亲近并祭祀它。地既然被百姓所亲近，所以与庶民一起祭祀，以教导百姓美好的报答，这就是原因。卿大夫的家主在室内祭祀土神于中霤，天子诸侯的国家在社祭祀土神，显示其生养的根本。社事，指祭祀社的事，单，尽也。社既然是国家的根本，所以如果祭祀社，就合邻里每家都出一人，所以说单出里。这里只是每家出一人，不是人人都出。只有为了社田，国人都去劳作，是因为祭祀社前先为社猎，那么国中的人都去劳作。只有社祭时，丘乘共同供给祭品，前面说祭祀社用牺牲，这里说明祭祀社用米。丘乘，指都鄙井田，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为乘。只有祭祀社时，才让丘乘共同供给祭品。粢是稷，稷称为明粢，在容器中称为盛，这是为了报答根本、回归初始，结下美好的报答。

马融说：天以生育万物为功，但其功幽隐，所以圣人阐发它而设立郊祭，以阐明天之道。地以成就万物为功，但其功显明，所以圣人效法它而设立社祭，以神化地之道。因为天远离人，所以尊贵而不亲近；地靠近人，所以亲近而不尊贵，所以在天上就阐明它，想让百姓尊贵并亲近它；在地上就神化它，想让百姓亲近并尊贵它。万物根本于天，也根本于土。所以家以中霤为主，国以社为主，显示其不敢忘记根本的意思。只有为了社田，国人都去劳作，人们不吝惜他们的力气。只有社祭时，丘乘共同供给祭品，人们不吝惜他们的财物。这都是报答根本、回归初始的意思。

方慤说：取财则有所供养，供养是母道。取法则有所教导，教导是父道。天地施予人的，本来就很美好，那么人的报答怎能不尽其美好呢？

徐师曾曰：凡是祭祀都有分限，只有社祭无所不通，所以家

译以中霤为主，这是卿大夫得以祭祀的。国家以社为主，这是天子诸侯得以祭祀的。土地是万物生长的根本和起始，报答根本所以礼仪没有不周全的，返归起始所以内心没有不肃敬的，因此庶人也得以祭祀。然而这不过是论述其贯通上下罢了，至于名称的不同，物品的差异，也并非没有区别。

通论：孔颖达说：查《祭法》说：“大夫以下成群立社叫做置社。”注说：“大夫不能单独立社，与百姓聚居百家以上就共同立一个社，现在的里社就是如此。”周谞说：《周官》用血祭来祭祀社稷，中霤是五祀之一，而社稷的次序在中霤之前，所以有国家的人以社为主，而有家族的人则以中霤为主。社事单独出自里，这是为了重视百姓。社祭时田猎全部出动，是想让他们都熟悉战阵。方慤说：社是阴的神；军是阴的事。让承担军赋的家庭共同在社提供祭品，各自遵循其类别。所以将要出征时适宜在社祭祀，不服从命令就在社处斩首，军队出行就在社处祓除不祥，凯旋就在社处献祭，都是因为这个缘故。所以这里不说“丘民”而必定说“丘乘”，因为如果不祭社就不必这样，所以每句话都只说“唯”。刘彝说：为公家服役则家有定员，为社服役则多余的人都要出动，人人都想为自己求福。

余论：张载说：“大夫以下成群立社。如果说大夫在街巷之间统领百姓，与百姓一起立社，那么大夫与百姓共同侍奉社稷，似乎不是同类。恐怕是士大夫以下各自按其辈分类别立社。然而士大夫在祭社之日，应当跟随其君主以礼祭社，那么在置社所侍奉的，或许是由子弟、家老来执行仪式。现在尊贵到天子，卑贱到农夫，都知道祭社，唯独士大夫之家不参与社事，这是不知道自身从何而来，完全没有对头顶苍天、脚踏厚土的报答。古代丘乘共同提供祭品，恐怕是十里之中立一个社。”

存疑：郑康成说：单出里，都前往都城或边邑的社祭祀【孔疏：周礼中的都鄙，是公卿大夫的采地，公卿大夫祭社，其里中的人都前往参加祭祀，这是根据采地来说的】

季春放出火种，是为了焚烧杂草。然后检阅车马赋税，并检阅卒伍，君主亲自到社前誓师，以训练军队。向左向右，坐下站起，以观察他们熟悉变化的情况。驱赶禽兽展示给他们，并让他们羡慕其中的利益，以观察他们是否违抗命令。要求他们心志服从，不贪图所得。所以作战就能取胜，祭祀就能受到福佑【卒音祖，盐依注作艳】

正义：郑康成说：凡放出火种，是指火种出现，建辰之月火种开始出现，焚是指焚烧杂草。简阅是指计算器具并陈列它们。君主亲自到社前誓师，向吏士誓师以训练军队，随后就去田猎以祭社。提到祭社，那么这是仲春的礼仪【孔疏：此经文没有祭社的文字，礼仪连接前文祭社的事，所以说这是仲春的礼仪】仲春用火田猎，田猎停止于火熄，然后献禽【孔疏：周礼大司马职文引用此，证明仲春火熄而田猎停止】到了季春火种出现而百姓才用火【孔疏：查司爟季春出火，百姓都跟随】现在说季春出火才亲自誓师祭社，记录的人错了【孔疏：说作记的人看到季春百姓出火，认为是焚莱祭社，所以称季春】社或作省，流犹行也，行行田也。盐读为艳【孔疏：盐艳声相近】行田展示禽兽，使他们羡慕，观察他们是否听从命令。称禽为利，是因为凡田猎大兽归公，小禽归私，脱离伍队而捕获仍算违抗命令，这是要求心志服从，不贪图所得。孔颖达说：这论述仲春祭社之前田猎取禽以祭社获福之事。祭社既在仲春，用火应当在仲春，记录的人因季春百姓始出火，遂误以为天子诸侯用火在季春。用火之后，检选车马及兵赋器械之类，检阅百人之卒，五人之伍，君主亲自向此士众誓师以训练军队，随后就去田猎，以所得之禽兽因而祭社，所以说亲自誓师祭社，观察他们熟悉变化，或左或右，或坐或起，以亲自观察他们习武变动之事。教阵完毕而行田礼，驱禽于阵前以展示士卒，这是流示之禽。利即禽也，驱禽展示而使他们羡慕，以小禽之利。在此时观察士卒是否违抗命令，要求使士卒心志服从，使进退依礼，不想贪其违抗命令苟得于禽。说脱离伍队得禽仍不免受罚。其所为合乎礼，所以战则克胜，祭则受福。方慤说：社主阴，阴主杀，所以为社而有田，因田而习军旅。月令所谓教以田猎以习五戎，车攻所谓因田猎而选车徒，都是这个意思。车赋者即司马法，自六尺为步，积之至于通通十为成，成出革车一乘是矣。小司徒之职，五人为伍，五伍为两，四两为卒，卒伍者军旅之法，立于伍，成于卒，故也。大司马曰：“选车徒以至，车骤，徒趋，车驰，徒走，险野人为主，易野车为主，皆简阅之也。”誓，即所谓群吏听誓于阵前是也。誓特誓田而已而曰社者，以为社而田故也。左之右之，即以旌为左右和门是矣。坐之起之，即

译用这种方法来教导士兵坐立、进退的礼节，是正确的。所谓“流示之禽”，就是驱赶禽兽并让它们流动经过，以展示给士兵看，这就是所说的设置“驱逆之车”的方法。这实际上是用利益来引导士兵。在田猎中捕获禽兽，就如同在战争中攻克敌阵。攻克敌阵有赏赐，而捕获禽兽却没有赏赐，所谓“大兽归公，小禽归私”，这就是赏赐的原则。如果士兵脱离队列而捕获禽兽，那么所得的利益很小，造成的危害却很大，必定要予以惩罚。因为小人们见到利益就会忘记法纪，凡此种种，只是为了使士兵服从指挥，让他们不脱离队列罢了，而不是贪图他们所捕获的禽兽。马氏睎孟说：“车赋，是作战的器械。有了器械就不能没有人，所以卒伍，就是作战列阵的人员。这里含有经过考核检验的意思。”徐氏师曾说：“这是借社祭来阐述的，其意义有三：人心系于社稷，这是一；兵众聚集于社，这是二；君主亲自到社坛誓师，这是三。有国家的人，怎么能不谨慎对待军事，重视祭祀以安定人心、保卫社稷呢？这正是先王制定礼制的深远用意。”

译通论李觏说：“保卫国家的战备，不可以不平时练习。然而如果无缘无故地练习，这是练习杀人，并不是向天下表示不再用兵的意思。所以趁着春搜、夏苗、秋狝、冬狩来教导士兵。鸟兽鱼鳖，都是禀受血气的生命，如果无缘无故地杀害，这是暴殄天物，是沉迷于田猎。所以趁着祭社、享礿、祀祊、享烝来进行。明确表明不是喜好战争，是为了田猎；不是喜好田猎，是为了祭社。对外彰显侍奉神灵的礼仪，对内建立防备意外的战备。圣人的举动，谨慎到如此地步。”周谞说：“火星在春天出现，在秋天隐没，所以季春时出火，季秋时纳火，这都是圣人顺应天时。那么焚烧草木，只是出火这一件事罢了。田猎的礼仪，有时在仲月举行，有时在季月举行，《周官》在仲月举行，《豳诗》月令与此在季月举行，不必相同。”

钦定礼记义疏卷三十六

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷三十七

郊特牲第十一之二

天子适四方先柴

正义郑康成说：“所到的地方必须先燔柴，是为了有事于上帝。”《尚书》说：“二月，东巡守到达岱宗，燔柴。”孔颖达说：“这是阐明天子巡守祭天的礼仪，巡守到达方岳，先燔柴来告天，是尊崇天。”徐师曾说：“周朝制度，天子十二年一次巡守，前往四方诸侯的国家，到达方岳，有会见诸侯，观察民风，考正历法，统一王制，明赏罚等事，然而刚到达时都还未实行，只是先燔柴来告天。”

通论应镛说：“四方只有天子所到的，普天之下，没有不是王的土地。所到的地方必须先燔柴祭昊天，说‘明及尔出王’，昊天说‘旦及尔游衍’。唉！这与周行天下，将必有车辙马迹的情况，是不同的。”

郊的祭祀，是迎接长日的到来，是大报天而主日，在南郊立坛，是就阳位，扫地而祭，是因为其质朴，器物用陶匏，是象征天地的本性，在郊外所以叫郊，牺牲用骍牛，是崇尚赤色，用犊牛，是贵诚信【骍音息营】正义孔颖达说：“燔柴在坛上，正祭在地，所以说扫地而祭，陶指瓦器尊及豆簋之类。”方慤说：“郊的祭祀在建子之月，而阳生于子，所以说迎接长日的到来，至就是来，与月令仲夏日长至不同，所以说迎接。祭天必须迎接长日的到来，是因为当时阳气开始发动，天以开始发动为功。《周官》在冬至致天神，大概说的就是这个。因为迎接长日的到来，所以以日为主，天神不可得见，所能瞻仰的只有日月星辰。兆就是划分区域，像龟兆可以区别一样。既然说在南郊立坛，又说扫地而祭，大概筑坛叫兆，像兆五帝于四郊就是这样。扫地也叫兆，像这里说的就是这样。这里主祭天而器物所象征的却并说了地，大概是因为地道无成而代有终，象征地的本性也是归功于天。牺牲用骍牛，就是牧人所说的阳事用骍牲，大宗伯用苍璧礼天，牲币各仿照其器物的颜色，那么祭天的牺牲用苍色，就与牧人所说的不同，大概是因为赤是阳的盛色，而苍与青同类。黑是阴的盛色，而黄与白同类。如果是这样，那么祭天的牺牲不必用苍色，也是从其同类罢了。”陆佃说：“郊祭礼务求质朴简略，这就是所谓的大报。如果社祭不美，不足以作为报答，所以说内为尊，外为乐，少为贵，多为美。天创造而开始，地制作而终结，所以天说报在前，地说报在后。天无所不在，因为我在郊外祭祀，所以叫郊。在国都则太近，在野外则太远，在郊外祭祀是适中的。”马睎孟说：“《祭义》说大报天而主日，配以月，这里不说月，是文字简略。就阳位，这是解释郊的意思。扫地而祭，器物用陶匏，这是解释以少为贵的意思。”徐师曾说：“既然说了圜丘，说了泰坛，而又叫郊，是因为坛在南郊，所以因地为名。牺牲用骍牛，是周朝崇尚赤色。”

通论张载说：“周朝开始郊祭，日在冬至，是阳气的开始。四时迎气的小祭，在日至时郊祭，是迎气的大祭。从这里可以看出郊祭的大意。郊的祭祀，迎接长日的到来，说的就是这个。说日至，就更不容许占卜。占卜日期就会失去气至的时机。圜丘扫地而祭，所贵的是简易。天道本简易，繁文缛节虚费，也不享祀。所以扫地不筑坛，穿大裘，酌用陶匏，礼用苍璧，牺牲用犊，燎用柴。礼简诚至，只应当这样罢了。人道的防范，不是用来事天的。然而必须以其祖配享，是因为物本乎天，人本乎祖。事天的礼仪完成，那么事人的道理不可不继承。所以在燔柴成礼之后，迎祖尸入，而以人鬼的礼仪祭祀。尸是人的象征，俎簋笾豆是人器，朝事馈食是人礼。以祢对祖，那么祢亲而祖尊；以祖对天，那么祖亲而天尊。事天事人，尽于爱敬。这是王者所以郊