钦定礼记义疏卷六十七

译朱子说：“这是承接上文‘人道敏政’而言的。为政在于用人，《家语》中写作‘为政在于得人’，语意更为完备。‘人’指的是贤臣，‘身’指的是君主自身。‘道’，是天下通行的道理。‘仁’，是天地化生万物的本心，也是人得以生存的根本，也就是所说的‘元’，即众善之首。意思是说，君主治理政事的关键在于得到贤才，而选拔人才的标准又在于修养自身。君主若能修养自身达到仁的境界，那么君臣各安其位，政事就没有不能推行的了。”

译仁，就是人。亲爱自己的亲人最为重要；义，就是适宜。尊重贤人最为重要。亲爱亲人有亲疏差等，尊重贤人有等级差别，礼就是由此产生的。

郑玄说：“‘人也’，读音如同‘相人偶’的‘人’，是用人的心意互相慰问的意思。”

孔颖达说：“仁就是人，亲爱亲人为大，是说仁指仁爱恩惠相亲相近。意思是说，实行仁的方法，在于相亲相近。想要亲近疏远的人，先要亲近自己的亲人，然后由亲近的人推广到疏远的人，所以说亲爱亲人为大。义就是适宜，尊重贤人为大。适宜指做事得当，这就是义，所以说义就是适宜。如果要想做事得当，没有比尊重贤人更重要的，所以说尊重贤人为大。亲爱亲人有亲疏差等，尊重贤人有等级差别，礼就是由此产生的。五服制度中丧服等级的递减不同，这是亲爱亲人的差等；公卿大夫爵位各异，这是尊重贤人的等级。礼的作用就是用来辨别明白上述各种事情，所以说礼是由此产生的。”

朱熹说：“‘人’是指人的身体而言，具备这种生理本能，自然就会有悲悯慈爱的心意。深入体味，就可以明白‘义’是分辨事理，各得其宜。礼则是节制和修饰这两者罢了。”

在下位的人得不到上级的信任，百姓就无法治理了。

郑玄说：“这句话属于在下章的内容，在这里是错简重复。”

孔颖达说：“‘在下位不获乎上’，郑玄认为这句话应在下章，在这里是错简重复。”

朱熹说：“郑玄说：这句话在下章，在这里是错简重复。”

所以君子不能不修养自身，想到修养自身就不能不侍奉亲人，想到侍奉亲人就不能不了解人，想到了解人就不能不了解天。

郑玄说：“说修养自身，才能懂得孝道；懂得孝道，才能懂得识人；懂得识人，才能知道贤与不肖；知道贤与不肖，才能知道天命所保佑的。”

孔颖达说：“所以君子不能不修养自身。想到修养自身，就不能不侍奉亲人。意思是说，思考修养自身的方法，必须先把孝道作为根本，所以说不能不侍奉亲人。想到侍奉亲人，就不能不了解人。既然思考侍奉亲人，就不能不先选择朋友和用人。想到了解人，就不能不了解天。想要思考选择人，必须先知道天时所佑助的。意思是说，人行善，天就降下百种吉祥；行不善，天就降下百种灾祸。应当舍弃恶行，修养善德。”

朱熹说：“为政在于用人，选用人才在于自身修养，所以不能不修养自身。修养自身依靠道，修养道依靠仁，所以想到修养自身，就不能不侍奉亲人。想要尽到亲爱亲人的仁，必须通过尊重贤人的义，所以又应当了解人。亲爱亲人的差等，尊重贤人的等级，都是天理，所以又应当了解天。”

天下普遍适用的道理有五种，用来实行这些道理的方法有三种：就是君臣关系、父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友交往。这五种，是天下普遍适用的道理。智、仁、勇这三种，是天下普遍适用的德行。用来实行这些道理的根本是一致的。

郑玄说：“‘达’指常行，是历代君王所不变的。”

孔颖达说：“五种是天下普遍适用的道理。五种指君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友交往，都是人间常行的道理，事理通达，所以说普遍适用的道理。智、仁、勇三种是天下普遍适用的德行。说智、仁、勇是人常行的，在身表现为德行，所以说天下普遍适用的德行。说历代君王用这三种德行来实行五种道理，五事是根本，所以说道；三者是枝末，所以说德。如果实行五种道理，必须有三种德行。没有智就不能识别事理，没有仁就不能安顿事务，没有勇就不能果断行动，所以必须有三种德行。用来实行这些道理的根本是一致的。说历代君王以来实行这五种道理和三种德行，其意义是一致的，古今不变。”

朱熹说：“普遍适用的道理，是天下古今共同遵循的道路。就是《尚书》所说的五典，孟子所说的父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。智是用来认知这些道理的，仁是用来体认这些道理的，勇是用来强化这些道理的。称为普遍适用的德行，是天下古今共同获得的道理。一就是诚罢了。普遍适用的道理虽然是人共同遵循的，但没有这三种德行，就无法实行。普遍适用的德行虽然是人共同获得的，但只要有一点不诚，人欲就会阻隔，德行也就不是真正的德行了。”程颐说：“所说的诚，只是诚实。这三种德行，在这三者之外，更没有别的诚。”

有的人生来就懂得，有的人通过学习才懂得，有的人遇到困难后才懂得，等到他们懂得的时候，是一样的。

郑玄说：“遇到困难后才懂得，指长大后见到礼义的事情，自己面临时感到不足，才开始学习而懂得，这是普遍适用的道理。”

孔颖达说：“有的人生来就懂得，指天生自知；有的人通过学习才懂得，指因学习而懂得；有的人遇到困难后才懂得，指面临事情有困难，通过学习才懂得。等到懂得的时候是一样的，说刚开始懂得时，事情虽然不同，既然懂得之后，都是懂得，所以说等到懂得的时候是一样的。”

有的人安心实行，有的人为了利益而实行，有的人勉强实行。等到他们成功的时候，是一样的。

郑玄说：“利指贪图荣名，勉强指耻于不如别人。”

孔颖达说：“有的人安心实行，指无所求取，安静地实行；有的人为了利益而实行，指贪图利益而实行。实行这五种事情，获得荣名”

译如果对自己没有害处，就因其有利而实行它。所以《论语》说：“智者认为仁是有利的”，就是这个意思。有的人是勉强去实行，有的人是因为畏惧罪恶，努力自强而去实行。等到他们取得成功，是一样的。虽然实行的方式不同，但等到他们实行并取得成功，是一样的。意思是说都能取得成功。皇氏说：“所知道和所实行的，指的是上述的五道和三德。”现在认为各种行为都是如此，不仅仅是五道三德而已。

译朱子说：“所知道的，是知道的人所知道的；所实行的，是实行的人所实行的，这叫做通达的大道。从它们的类别来说，用来认知的，是智；用来实行的，是仁；用来达到认知成功并使之统一的，是勇。从它们的等级来说，生来就知道并安于实行的，是智；通过学习知道并乐于实行的，是仁；在困境中知道并勉力实行的，是勇。大概人性虽然没有不善的，但气质禀赋有差异，所以听闻道理有早晚，实行大道有难易。然而能够自强不息，那么最终达到的境界是一样的。”吕氏说：“进入大道的途径虽然不同，但所到达的境界却是相同的，这就是中庸的道理。如果仰慕生来就知道并安于实行的资质，认为不可企及；或者轻视在困境中知道并勉力实行的做法，认为不能有所成就，这就是大道之所以不明、不行的原因。”

孔子说：“喜爱学习就接近智，努力实行就接近仁，知道羞耻就接近勇。知道这三点，就知道如何修养自身；知道如何修养自身，就知道如何治理他人；知道如何治理他人，就知道如何治理天下和国家了。”郑康成说：“意思是有了智、仁、勇，才知道修养自身，那么修养自身就是以这三者为基础。”

孔颖达说：“从‘孔子说’到‘治理天下国家了’这一段。前文夫子回答哀公关于为政的问题，需要修养自身、了解他人，实行五道三德的事情。从这里开始，夫子进一步为哀公广说修养自身、治理天下的道理，有九种常行的事情。又阐明修养自身在于至诚，如果能够至诚，就可以赞颂天地，感动蓍龟。博厚配地，高明配天，各自根据文意解释。这一节再次说明上文‘生而知之，学而知之，困而知之’。‘喜爱学习就接近智’，是再次说明前文‘或学而知之’，如果能够喜爱学习，没有事情不知道，所以说接近智。‘努力实行就接近仁’，这是再次说明前文‘或利而行之’，因为勉力实行善事，所以接近仁。‘知道羞耻就接近勇’，是再次说明前文‘困而知之及勉强而行之’，因为知道自我羞耻，勤行善事，不避危难，所以接近勇。前文‘生而知之’没有再次说明，是因为生来就知道自然合乎圣道，所以不需要再次说明。”

朱子说：“这是说还没有达到通达的大德而寻求进入大德的事情，通上文三知为智，三行为仁，那么这三者接近的，是勇的次一等。”吕氏说：“愚昧的人自以为是而不求进步，自私的人顺从人欲而忘返，懦弱的人甘居人下而不辞让，所以喜爱学习虽然不是智，但足以破除愚昧；努力实行虽然不是仁，但足以忘记私欲；知道羞耻虽然不是勇，但足以振奋懦弱。”这三者，是指三种接近的情况。人，是对自己的称呼；天下国家，则包括了所有的人。说这些是为了总结上文修养自身的意义，开启下文九经的开端。

凡是治理天下和国家有九种常行的事情，叫做：修养自身，尊重贤人，亲近亲属，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招来百工，安抚远方的人，怀柔诸侯。

郑康成说：“体，就是接纳的意思；子，就是爱的意思。远方的人是指藩属国的诸侯。”

孔颖达说：“‘凡是治理天下和国家有九种常行的事情’，这是夫子为哀公说治理天下和国家的方法，有九种常行的事情，论述九经的条目。‘体恤群臣’，体就是接纳，意思是接纳群臣与他们同为一体。‘爱民如子’，意思是像父母爱子女一样爱百姓。‘招来百工’，意思是招来各种工匠。”

朱子说：“经常就是常道。体是说设身处地体察他们的心思。子就像父母爱子女一样。安抚远方的人，就是所谓不要忘记宾客旅人。这是列举九经的条目。”吕氏说：“天下和国家的根本在于自身，所以修养自身是九经的根本。但是必须亲近老师、结交朋友，然后修养自身的方法才能进步，所以尊重贤人排在其次。道所进步的，没有比家庭更先的，所以亲近亲属排在其次。从家庭扩展到朝廷，所以敬重大臣、体恤群臣排在其次。从朝廷扩展到国家，所以爱民如子、招来百工排在其次。从国家扩展到天下，所以安抚远方的人、怀柔诸侯排在其次。这是九经的顺序。看待群臣如同自己的四肢，看待百姓如同自己的子女，这是看待臣子和百姓的区别。”

修养自身则大道确立，尊重贤人则不迷惑，亲近亲属则父兄兄弟不怨恨，敬重大臣则不失误，体恤群臣则士人回报的礼义厚重，爱民如子则百姓勤勉，招来百工则财物充足，安抚远方的人则四方归附，怀柔诸侯则天下畏惧。

郑康成说：“不迷惑谋略，是良善；不失误所任用的，是明智。”

孔颖达说：“‘修养自身则大道确立’，这一条再次说明实行九经则能发挥其功用。‘修养自身则大道确立’，意思是修正自身，不做邪恶之事，那么道德就兴立。‘尊重贤人则不迷惑’，因为有贤人辅佐，所以面临事情不迷惑，所谋略的是善事。‘敬重大臣则不失误’，失误也是迷惑，因为恭敬大臣，任用分明，所以对于事情说不迷惑。前文说不迷惑谋略国家大事，这里说不失误，是说谋略国家众多事务，只是所谋略的事情大小有区别，所以文字不同。‘体恤群臣则士人回报的礼义厚重’，群臣虽然地位低贱，而君主厚待接纳他们，那么臣子感念君恩，

译所以，臣子为君主在患难中效死，这是因为报答君恩的礼节极为隆重。君主像对待儿子一样对待庶民，百姓就会受到勉励；“子爱”即爱民如子，君主若能如此，百姓便会勤勉地侍奉君主。招徕各类工匠，国家的财用就会充足；“百工兴，财用也”，君主若能赏赐招引他们，工匠们都会自行前来，因此国家的财用丰足。安抚远方的人，四方的人就会归附；“远”指藩属国的诸侯，“四方”即指藩属国。安抚诸侯，天下人就会畏惧君主；“怀”即安抚，君主若能安抚他们，诸侯就会服从，国家兵力强盛、土地广阔，因此天下人畏惧君主。朱熹说：这是讲九经的功效。“道立”指道在自身确立，可以作为百姓的表率，这就是所谓的“皇建其有极”。“不惑”指对事理没有疑惑，“不忧”指对事情不迷茫；尊敬大臣，信任专一，小臣就不能离间，所以面临事务时不迷茫。招徕工匠，就能互通功效、交换事务，农业与工商业相互依存，所以财用充足。安抚远方的人，天下的旅人都喜悦并愿意前往，所以四方归附。安抚诸侯，恩德施予的范围广博，威势制约的范围广大，所以说天下人畏惧君主。

译齐庄恭敬，穿着盛装，不合礼法的事不做，这是用来修养身心的。远离女色，轻视财货而重视德行，这是用来勉励贤人的。尊崇他们的地位，加重他们的俸禄，与他们喜好和厌恶相同，这是用来勉励亲爱亲属的。属官众多，可以差遣使用，这是用来勉励大臣的。忠诚守信，俸禄优厚，这是用来勉励士人的。按时役使，减轻赋税，这是用来勉励百姓的。每日省视，每月考核，粮食供给与所从事的事务相称，这是用来勉励百工的。送别远行的人，迎接到来的人，嘉奖善人而怜悯无能的人，这是用来安抚远方人的。延续断绝的世系，举荐废弃的国家，治理动乱，扶持危局，朝见聘问按时进行，赠送厚重而接受微薄，这是用来怀柔诸侯的。

治理天下和国家有九条常道，实行这些常道的关键在于一个方面。凡事预先做好准备就能成功，不预先做好准备就会失败。说话预先考虑好就不会理屈词穷，做事预先计划好就不会陷入困境，行动预先确定好就不会遭受悔恨，道理预先确立好就不会走投无路。

译“踬”指的是行走时跌倒。将要说话时，如果能够事先思考确定，然后才开口，那么言语就能顺畅流行，不会发生颠仆失误。做事之前确定就不会陷入困境，这里的“困”是困乏的意思。说的是想要做事的时候，必须先事先思考确定，这样面临事情时就不会困乏。行动之前确定就不会有悔恨，这里的“疚”是悔恨的意思。说的是想要行动的时候，事先思考确定，那么行动就不会有悔恨。道义之前确定就不会穷尽，说的是想要践行道义的时候，事先谋划确定，那么道义就不会穷尽。朱熹说：“‘一’就是诚。如果‘一’不诚，那么其他九项就都成为虚文了。”这是九经的实质。凡事指的是达道、达德等九经之类，事先平素确定。“跲”是跌倒的意思，“疚”是悔恨的意思。这是承接上文，说凡事都想要先立足于诚，如下文所推演的那样。

译身处下位而不能获得上级的信任，百姓就无法得到治理了【案：朱熹版本将下文合并为一节】郑康成说：“获”就是获得。意思是臣子不能获得君主的信任，就不能居位治理百姓。

孔颖达说：“‘在下位’到‘身’，这说明作为臣子、作为人，都必须自身具备诚信，然后才能做成事情。‘在下位不获乎上’，‘获’就是获得。意思是人臣如果身处下位，不能获得君上的心意，就不能居位来治理百姓，所以说百姓就无法得到治理了。”

获得上级信任是有途径的，如果不被朋友信任，就不能获得上级的信任了。被朋友信任是有途径的，如果不孝顺父母，就不能被朋友信任了。孝顺父母是有途径的，反省自身，如果不真诚，就不能孝顺父母了。使自身真诚是有途径的，如果不明辨善道，就不能使自身真诚了。

郑康成说：“意思是知道善之所以为善，才能实行真诚。”

孔颖达说：“‘获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣’，意思是臣子想要获得君上的心意，首先必须有道德并被朋友信任。如果道德不被朋友信任，就不能获得君上的心意了。意思是想要获得君上的心意，首先必须被朋友信任。‘信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣’，意思是想要对朋友守信，首先必须有道义来顺从父母。如果不顺从父母，就不能被朋友信任了。‘顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣’，意思是想要顺从父母，必须有道义反省自身，使内心达到至诚。如果自身不能达到至诚，就不能顺从父母了。‘诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣’，意思是想要使自身达到至诚，首先必须有道义来明辨善行。如果不明辨善行，就不能使自身达到至诚了。意思是明辨善行，才能开始使自身达到至诚；能使自身达到至诚，才能开始顺从父母；顺从父母，才能开始被朋友信任；被朋友信任，才能开始获得君上的心意；获得君上的心意，才能开始居位治理百姓。”朱熹说：“这里又通过身处下位的人，推演平时确定的意思。‘反诸身不诚’，意思是反求自身，而内心所存所发未能真实无妄。‘不明乎善’，意思是未能察知人心天命的本然，而真正知道至善所在。”

真诚，是天道的法则。追求真诚，是人道的法则。真诚的人，不勉强就能符合中道，不思考就能获得真理，从容不迫地符合正道，这是圣人。追求真诚的人，选择善道并坚定不移地实行它【释文：“中”，音丁仲；又如字。下文“中道”同。“从”，音七容】

郑康成说：“意思是真诚，是天性。追求真诚，是学习而达到真诚。因为前面讲到修身，有大至诚【孔疏：因为前文说侍奉父母、侍奉君主，首先必须修身，有大至诚，所以这里说有大至诚。大至诚则经文说‘真诚是天道的法则，圣人就是这样’】

孔颖达说：“‘诚’，就是至的意思。前文想要阐明侍奉君主，首先自身必须有至诚。此经文阐明至诚之道，是天之性。那么人应当学习这种至诚之性，这是上天之道，不刻意而为而真诚，不思考而获得。就像天之性，自然信守四时，这是天道。‘诚之者，人之道也’，意思是人能够勉力学习这种至诚，是人之道。不学习就得不到，所以说人之道。”“‘诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也’。这是重复说明上文‘真诚是天道的法则’，只有圣人能这样。意思是不勉励而自然符合善，不思考而自然获得善，从容闲暇而自然符合道。因为圣人的本性符合天道自然，所以说圣人是这样的。‘诚之者，择善而固执之者也’。这是重复说明上文‘追求真诚是人道的法则’。意思是通过学习而达到这种至诚，称为贤人。意思是选择善事而坚固地持守它，不停地实行，于是达到至诚。”

朱熹说：“这里承接上文使自身真诚而言。真诚，是真实无妄的意思，是天理的本然。追求真诚，是未能真实无妄而想要真实无妄的意思，是人事的当然。圣人的德行，浑然天理，真实无妄，不需要思考勉励，而从容符合正道，这也是天道的法则。未达到圣人境界，就不能没有私欲，而其德行不能都真实，所以不能不思考而获得，就必须选择善道然后才能明辨善；不能不勉励而符合中道，就必须坚定执着然后才能使自身真诚。这就是所谓的人道。不思考而获得，是生而知之；不勉励而符合中道，是安而行之；选择善道，是学而知之及以下的事；坚定执着，是利而行及以下的事。”

广泛地学习，详细地询问，慎重地思考，明确地辨别，切实地实行。要么不学，学了不能掌握，就不停止。要么不问，问了不能知道，就不停止。要么不思，思考不能得到，就不停止。要么不辨，辨别不能明确，就不停止。要么不行，实行不能切实，就不停止。别人一次能做到的，自己就做一百次；别人十次能做到的，自己就做一千次。如果能做到这样，虽然愚笨也一定变得聪明，虽然柔弱也一定变得刚强【释文：措，音七路；强，音其良。案：朱熹版本将“笃行之”节、“己千之”节、“虽柔必强”节分为三节】

郑康成说：“这是劝人学习，使自身真诚。果，就是决断的意思。”

孔颖达说：“从‘博学’到‘必强’，这一整段经文申明了上文‘追求真诚的人选择善道并坚定不移地实行它’。‘事有弗学，学之弗能，弗措也’，意思是自身有事

译经常学习，就必须勤奋努力地去安排处理。说的是学习如果不达到能够安排处理的程度，就绝不中止废弃，一定要等到能够处理才停止。以下各项事情都是如此，这一句是对上文“博学之”的总结。有不去询问的，询问了却不明白，就不停止，这是对上文“审问之”的总结。有不去思考的，思考了却没有心得，就不停止，这是对上文“慎思之”的总结。有不去辨析的，辨析了却不明确，就不停止，这是对上文“明辨之”的总结。有不去实行的，实行了却不笃实，就不停止，这是对上文“笃行之”的总结。别人一次就能学会，自己就花百倍功夫去学；别人十次就能学会，自己就花千倍功夫去学。这是说他人天资聪敏，一学就能明白，自己应当百倍用功去学，使之能够明白。说的是自己用心精勤的程度，常常是别人的百倍。如果真能实行这种方法，即使愚笨也必定会变得聪明，即使柔弱也必定会变得刚强。“果”是说果决。如果决意能做到这百倍用功的方法，即使识见思虑愚笨柔弱，也必定能达到聪明刚强。这是劝勉人们通过真诚的学习来修养自身。朱子说：“这是使自身达到真诚的条目。学问思辨是为了选择善道而获得知识，这是通过学习而获得的知识。笃行是为了坚守善道而成就仁德，这是通过利益而行仁。”程子说：“这五项如果废弃其中一项，就不能称为学习。”君子的学习，不做罢了，如果做了就一定要成功，所以常常要付出百倍的努力。这是困顿而后求知，勉力而后行动的人，是勇敢者的事业。明，是选择善道的功夫；强，是坚守善道的效果。吕氏说：“君子之所以学习，是为了能够改变气质罢了。德行胜过气质，那么愚笨的人就可以进步到聪明，柔弱的人就可以进步到刚强。如果不能胜过气质，那么即使有志于学习，也还是愚笨不能聪明，柔弱不能自立罢了。大概纯善而无恶的是本性，这是人所相同的。昏昧与聪明、柔弱与刚强等禀赋不齐的是才能，这是人所不同的。使自身达到真诚，就是为了回归那相同的本性而改变那不同的才能。用不美好的资质去追求变化而变得美好，如果不百倍其功，不足以达到这个目的。现在用粗疏草率的学习方法，时作时辍，来改变那不美好的资质，等到不能改变时，就说天资不美，不是学习所能改变的，这是果断地自我放弃，其不仁的程度就很严重了。”右第二十章，这里引用孔子的话，来继承大舜、文王、武王、周公的遗绪，阐明他们所传承的道理是一致的，举而措之，也不过如此。大概包罗了费解与隐微，兼顾了细微与宏大，以终结第十二章的意思。章内关于“诚”的论述开始详细，而所谓的“诚”，实在是本篇的枢纽。又查《孔子家语》也记载了这一章，而其文字更加详细。在“成功，一也”之下有公曰：“子之言美矣，至矣！寡人实固不足以成之也。”所以下面又以“子曰”起头回答。现在没有这个问辞，却还有“子曰”二字。大概是子思删减了繁文以附于篇，而所删减的有不彻底的地方。现在应当是衍文。“博学之”以下，《家语》中没有。推测《家语》有缺文，或者这是子思所补充的吗？

译从真诚达到明理，叫做天性；从明理达到真诚，叫做教化。真诚就会明理，明理就会真诚。郑玄说：“‘自’是‘由’的意思。由至诚而有明德，这是圣人的天性；由明德而有至诚，这是贤人通过学习而成就的。有至诚就一定有明德，有明德就一定有至诚。”

孔颖达说：“从真诚达到至诚，这一经显明天性至诚，或者通过学习而能达到至诚的，虽然功用不同，但道理是相通的。”所谓“从真诚达到明理叫做天性”，这是讲天性，所谓“从真诚”就是“由真诚”。意思是说，由天性至诚而自身拥有明德，这是自然天性如此，所以叫做天性。所谓“从明理达到真诚叫做教化”，这是讲通过学习而达到至诚，由自身聪明，努力求学而达到至诚，不是由天性教习使然，所以说叫做教化。那么，从真诚达到明理叫做天性，是圣人的德行；从明理达到真诚叫做教化，是贤人的德行。“真诚就会明理”，是说圣人天性至诚就能拥有明德，由至诚而达到明理。“明理就会真诚”，是说贤人由自身聪明学习而达到至诚，所以说明理就会真诚。这是说真诚就能明理，明理就能真诚，优劣虽然不同，但两者都能达到至诚。”

朱熹说：“‘自’是‘由’的意思。德行无不真实，而明理无不照察的，是圣人的德行，是天性所具有的，属于天道。先明白善，然后能实现善的，是贤人的学问，由教化而入的，属于人道。真诚就没有不明理的了。明理就可以达到真诚了。”以上是第二十一章，子思承接上一章孔子关于天道、人道的意思而发表言论。自此以下十二章，都是子思的话，用来反复推究阐明这一章的意思。

只有天下至诚的人，才能充分发挥自己的本性。能充分发挥自己的本性，就能充分发挥众人的本性。能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性。能充分发挥万物的本性，就可以赞助天地的化育。可以赞助天地的化育，就可以与天地并立为三了。郑玄说：“尽性，是说顺应理而使其不失其所。赞，是辅助；育，是生长。辅助天地的化生，是说圣人受命居于王位，达到太平。”

孔颖达说：“只有天下至诚的人，才能与天地并立为三，这一经显明天性至诚，是圣人的道。所谓‘只有天下至诚的人’，是说普天之下至极诚信的人是圣人。‘能充分发挥自己的本性’，是因为他至极诚信与天地相合，所以能充分发挥自己的本性。既然充分发挥了自己的本性，就能充分发挥人和万物的本性。所以下面说：‘能充分发挥众人的本性’。既然能充分发挥人的本性，就能充分发挥万物的本性，所以能辅助天地化育的功绩，与天地相参。上面说‘真诚是天的道’，这里兼说‘地’，上面说至诚的道理来自神妙，所以特别说是天的道；这里依据化育生物，所以兼说地。”

朱熹说：“天下至诚，是说圣人的德行真实，天下没有人能超过。充分发挥自己的本性，是说德行无不真实，所以没有私欲的私心，而天命在我身上的，观察它、遵循它，无论巨细精粗，没有一丝一毫不能充分发挥的。人和物的本性，也是我的本性，只是因为所赋予的形气不同，而有差异罢了。能充分发挥，是说认识它没有不明白的，处理它没有不恰当的。赞，就是辅助。与天地并立为三，是说与天地并立成为三。这是从真诚而明理的人的事。”以上是第二十二章，讲天道。

其次的人致力于细微之处，细微之处能产生真诚，真诚就会表现，表现就会显著，显著就会明理，明理就会感动，感动就会改变，改变就会化育。只有天下至诚的人，才能化育。

郑玄说：“其次，是说从明理达到真诚的人。致，是至。曲，是细微小事。不能充分发挥本性，而在细微小事上有至诚罢了。形，是说人们看到他的功效。充分发挥本性的真诚，人们看不到。着，是形的大。明，是着的显。动，是感动人心。变，是改恶为善。变久了，就化育而性善了【孔疏以前经说：‘从明理达到真诚叫做教化，是由明理而达到真诚，是贤人次于圣人，所以说其次是从明理达到真诚。’说‘不能充分发挥本性而在细微小事上有至诚罢了’，是说这次诚不能像至诚那样充分发挥万物的本性，但能在细微事物上有至诚罢了。说‘形是说人们看到他的功效’，是由这真诚彰露，人们都看到他的功效。说‘充分发挥本性的真诚，人们看不到’，是说天性至诚，神妙无体，人们看不到。说‘着是形的大’，解释经文‘形’则着，初有微形，后则大而形着。说‘变久了就化育而性善’，解释经文‘变’则化，初渐谓之变，变时新旧两体俱有，变尽旧体而有新体谓之为化，如月令鸠化为鹰，是为鹰之时，非复鸠也，犹如善人无复有恶也】

孔颖达说：“其次到能化育，这一经显明贤人习学而达到至诚，所以说其次致力于细微之处。曲，是细微小事，是说贤人致力于细微小事，不能充分发挥本性，在细微小事上能有至诚。真诚就会表现，表现就会显著，是说不能自然至诚，由学习而来，所以真诚人们看到他的功效，这是真诚就会表现。初有小形，后乃大而明着，所以说表现就会显著。如果是天性至诚的人，不能看到就不表现不显著了。显著就会明理，明理就会感动，是由显著所以显明，由明理能感动众人。感动就会改变，改变就会化育，

译既然感动了人心，逐渐使恶变为善，变化既久便达到了教化的境界，意思是恶人完全转化为善人，不再作恶了。只有天下最真诚的人才能做到教化，意思是只有天下那些通过求学达到至诚境界的人才能做到。

译能够化恶为善，改变移风易俗，却不如前文所述。天生具备至诚之德，能够充分实现自己的本性，从而与天地并列为三。

朱熹说：“其次是指大贤以下的人，凡是真诚尚未达到极致的人所说的话。‘致’，是推究尽致的意思。‘曲’，是指某一方面的偏颇。‘形’，是指内在积累而显露于外，显著则更加明显了。‘明’，则又有光辉卓越之盛。‘动’，是指真诚能够感动万物；‘变’，是指万物随之变化，则有不知其所以然的情况。大概人的本性没有不同，但气质却有差异，所以只有圣人能够举其本性的全体而充分实现它。其次的人则必须从善端显露的偏颇之处，而全部推究尽致，以各自达到其极致。偏颇之处无不推究尽致，那么德行无不充实，而形、著、动、变的功效自然不能停止，积累到能够化育万物，那么其至诚的妙用也就与圣人没有不同了。”以上是第二十三章，论述人道的道理。

至诚的道理，可以预先知道未来。国家将要兴盛，一定有吉祥的征兆；国家将要灭亡，一定会有妖异的征兆。这些征兆显现于蓍草和龟甲之中，反映在四肢的动作威仪之间。祸福将要到来，善事必定预先知道，不善之事也必定预先知道。所以至诚如同神明。【注释：祯音贞，妖，于骄反。《左传》说地违背常理的事物为妖。《说文》作孽，鱼列反。《说文》作〇。一本“乎”作“于”。蓍音尸，朱注“见”音现】

郑康成说：“可以预先知道，是说上天不欺骗至诚的人。前也是先的意思。祯祥妖孽，蓍龟的占卜，虽然当时有小人和愚昧的君主，都是因为至诚能知的人而出现的。”四体是指龟的四足。春天占卜看后左，夏天占卜看前左，秋天占卜看前右，冬天占卜看后右。【孔颖达疏：郑玄认为圣人君子将要兴盛的时候，或者圣人有至诚，或者贤人有至诚，那么国家将要兴盛，祯祥就可以知道；而小人愚昧君主的时代没有至诚，又没有贤人，也没有至诚，所以能够知道国家将要灭亡而有妖孽，虽然是小人愚昧君主，但因为至诚的人生活在乱世，仍有至诚的德行，这妖孽是为有至诚能知的人而出现的。查《周语》说：周幽王二年，三川都地震，伯阳父说：“周将要灭亡了。以前伊洛水枯竭而夏灭亡，黄河枯竭而商灭亡，现在三川都地震，是周的凶兆。”这是伯阳父有至诚能知道周将灭亡。又周惠王十五年，有神降于莘，莘，是虢国的地名。周惠王问内史过，史过回答说：“夏兴起时，祝融降于崇山；夏灭亡时，回禄信于聆隧。商兴起时，梼杌次于丕山；商灭亡时，夷羊在牧。周兴起时，鸑鷟鸣于岐山；周衰败时，杜伯射宣王于镐。现在虢国多凉薄之德，虢国必定灭亡。”这是内史过有至诚的德行，神为他而出现，这是愚昧君主时代以妖孽为至诚能知的人而出现的】

孔颖达说：至诚的道理可以预先知道未来，这是因为自身有至诚，可以预先知道前事。这至诚之中，是天生至诚，也通通过学习而至诚。所以前文说“自明诚谓之教”，是贤人至诚同圣人一样。说圣人贤人都有至诚的行为，上天不欺骗，可以知道前事。国家将要兴盛，一定有祯祥，祯祥是吉祥的萌芽征兆，祥是善。说国家将要兴盛，必定先有嘉庆善祥。又说祯祥，是说人有至诚，天地不能隐藏。如文王有至诚，招来赤雀的祥瑞。国家本来有现在不同的叫祯，本来没有现在有的叫祥。什么是本来有现在不同的？何晏说：国家本来有雀，现在有赤雀来，是祯；国家本来无凤，现在有凤来，是祥。《尚书》“祥桑谷共生于朝”是恶，此经说善，怎么能进入国家呢【查此句疑有误】以吉凶先显现的，都叫祥，没有别的意义。国家将要灭亡，一定有妖孽，妖孽是指凶恶的萌芽征兆。妖犹如伤害，伤害严重叫孽，指恶物来作为妖伤的征兆。如鲁国鸜鹆来巢，作为国家的伤征。按《左传》说：地违背常理的事物为妖；《说文》说：衣服歌谣草本的怪为妖，禽兽虫蝗的怪为孽。显现于蓍草龟甲，反映在四肢动作之间，所以预先知道祯祥妖孽。显现于蓍草龟甲，卦兆动于龟的四足。祸福将要到来，祸指妖孽，福指祯祥，萌芽征兆预先到来，是祸福将至。善必定预先知道，善指福。不善必定预先知道，不善指祸。所以至诚如同神明，是说至诚的道理预先知道前事，如神明的微妙，所以说至诚如神。

朱熹说：“祯祥是福的征兆；妖孽是祸的萌芽。蓍草用来筮，龟甲用来卜。四体指动作威仪之间，如执玉的高低，容貌的俯仰之类。凡此都是道理预先显现的。然而只有真诚达到极致，而没有丝毫私伪留在心目之间的人，才能察知这些细微的征兆。”神指鬼神。以上是第二十四章，论述天道的道理。

真诚，是自我成就。而道，是自我引导。【注释：自道，音导】

郑康成说：“说人能够至诚，所以自我成就。有道艺，所以自我引导通达。”

孔颖达说：“诚是至久的意思，此经阐明已有至诚能成就万物。诚者自成也，而道自道也。”者，是说人能有至诚的德行，则自我成就其身，所以说“诚者自成也”。

译如果人拥有道与艺，那么人就会通过道来通达于自己，所以说“而道自道也”。

译朱子说：“所谓诚，是万物得以自然成就的根本；而道，是人应当自行践行的准则。诚是从心的角度说的，是根本；道是从理的角度说的，是作用。”

诚，是万物从开始到终结的根本。没有诚，就没有万物【案：朱熹版本将下文合并为一节】

郑康成说：“物，指万物，也指事情。大人如果没有诚，万物就不能生长；小人如果没有诚，事情就不能成功。”

孔颖达说：“‘诚者，物之终始。不诚无物’的意思是，人如果有至诚，就能与万物共同经历始终。如果没有至诚，就不能成就万物。如果大人没有至诚，就不能化生万物；如果小人没有至诚，就不能成就事物。物也就是事，小人没有诚，就不能成事。”

因此，君子以诚为贵。

郑康成说：这是说珍视至诚。

朱子说：“天下的万物，都是由实理所构成的，所以必须获得这个理，然后才有这个物。所获得的理如果穷尽了，那么这个物也就穷尽而不存在了。所以人的心一旦有不真实的地方，那么虽然有所作为，也像没有一样。因此君子必定以诚为贵。因为人的心能够没有不真实的地方，才有所谓自我成就，而在我身上的道，也就没有不能实行的了。”

诚，不仅仅是自我成就而已，也是成就外物的手段。成就自己，是仁；成就外物，是智。这是本性中的德，是融合内外的大道【释文：知通智，一案朱熹版本将“合下节”合并为“一节”】郑康成说：“以至诚成就自己，仁道就确立了；以至诚成就外物，智慧就广博了。这是五性之所以成为德的原因，是内外所必需且相合的。内外也就是上下。”

孔颖达说：“‘诚者，非自成已而已也，所以成物也’的意思是，人如果有至诚，不仅仅是成就自己，还能成就外物。‘成己，仁也；成物，知也’的意思是，如果能成就自己，仁道就兴起了，所以说成己是仁；如果能成就外物，智慧的力量就广远了，所以说成物是智。‘性之徳也’的意思是，诚是人五性的德，那么仁义礼智信都因为至诚而成为德，所以说这是性之德。‘合外内之道也’的意思是，至诚的行为符合内外的大道，无论内外，在人事上都必须至诚。说的有外有内，就万物而言的内外，就像上下，上指天，下指地。天体高大光明，所以为外；地体博厚闭藏，所以为内。这就是至诚符合天地的大道。”

所以，因时制宜地施行。

郑康成说：“时措，是说把握时机而运用。”

孔颖达说：“‘故时措之冝也’。措，就是用的意思。说至诚的人，成就万物的本性，符合天地的大道。所以把握时机而运用，就没有不适宜的。所以注解说：‘时措，是说把握时机而运用。’”

朱子说：“诚虽然是用来成就自己的，既然有了自我成就，自然就会惠及外物，道也就在那里实行了。仁是体的存在，智是用的发挥。这都是我本性中固有的，没有内外的区别。既然在自己身上得到了，那么在事情上体现出来，因时制宜地施行，就都能得其适宜。”右第二十五章，讲的是人道。

所以至诚没有停息，不停息就能长久，长久就有征验，有征验就悠远，悠远就博厚，博厚就高明【案：朱熹版本将“故至诚无息”节、“乆则徴”节、“博厚则高明”节分为三节】

郑康成说：“征，就是效验的意思。”这是说至诚的德行既然显扬于四方，它的高大深厚就日益广大。征，有的版本作彻。

孔颖达说：“‘故至诚无息’，是说至诚的德行所运用的都适宜，没有停息，所以能长久、博厚、高明，以配享天地。‘不息则乆’，因为不停息，所以能长久。‘乆则征’，征是征验，因为长久实行，所以有征验。‘征则悠远’，悠远就是悠长，如果事情有征验，就能行得长远。‘悠逺则博厚’，因为德行既然长远，无所不周，所以博厚。‘飬物博厚则功业显著’，所以博厚就能高明。”

朱子说：“既然没有虚假，自然就没有间断。长久存在于内心，征验显现在外面。”这些都是从显现在外面的征验来说的，郑氏所说的“至诚的德行显扬于四方”就是这个意思。存在于内心的既然长久，那么显现在外面的就更加悠远而无穷了。悠远所以它的积累广博而深厚，博厚所以它的表现高大而光明。

博厚，是用来承载万物的；高明，是用来覆盖万物的；悠久，是用来成就万物的。博厚配享地，高明配享天，悠久没有穷尽【释文：疆，音居良。案：朱熹版本将“悠乆所以成物也”节，“悠乆无疆”节分为二节】

郑康成说：“后面说悠久，是说至诚的德行，既然达到博厚高明，配享天地，又希望它长久地实行。”

孔颖达说：“博厚所以承载万物，因为德行博厚，所以能负载万物。高明所以覆盖万物，因为功业高明，所以能覆盖万物。悠久所以成就万物，因为实行长久，能成就万物，这就是至诚的德行。博厚配地，是说圣人的德行博厚，配享于地，与地同样能承载万物。高明配天，是说圣人的功业高明，配享于天，与天同样能覆盖万物。悠久无疆，疆，就是穷尽。是说圣人

译这种德行，既能覆载万物，又能长久地践行，因此没有穷尽。悠远长久在上经中位于博厚高明之前，是因为上经想要阐明积累渐进的道理，先有悠远长久，然后才能达到博厚高明。这一经中既然已经具备了博厚高明，又必须长久地践行，所以反复加以论述。

译朱子说：“悠久就是悠远，是从内外两方面来说的。本来是以悠远来成就高厚，而高厚又表现为悠久。”这是说圣人与天地作用相同。这是说圣人与天地本体相同【注：此句注释《博厚配地》一节】

像这样，不显露却显著，不行动却变化，不刻意作为却成就。天地的道理，可以用一句话来概括【朱注：“见”读作“现”。注：朱熹本将“无为而成”以上分为一节，以下与下一节合并为一节】

郑康成说：“说的是圣人的德化与天地相似，可以用一句话来概括，关键在于至诚。”

孔颖达说：“像这样，不显露却显著，不行动却变化，不刻意作为却成就，是说圣人的德行如此。博厚、高明、悠久，看不见他的作为而功业显著，看不见他的动作而万物改变，无所施为而道德成就。天地的道理，可以用一句话来概括。是说圣人的德行能与天地的道理相同，想要探求其中的缘由，可以用一句话来穷尽其中的事理，正是由于至诚，所以是一句话就能概括。”

朱子说：“见，就是示的意思。不见而章，是从配地方面来说的。不动而变，是从配天方面来说的。无为而成，是从无疆方面来说的。”

它作为本体专一不杂，那么它化生万物就不可测度【释文：“不贰”，原本也写作“防”，音“二”】

郑康成说：“说的是至诚专一不杂，才能化生万物，数量多得无法计算。”孔颖达说：“它作为本体专一不杂，那么它化生万物就不可测度，是说圣人实行至诚对待万物，没有差别和杂念，因此能够繁殖众多万物，不可测量，所以郑玄说数量多得无法计算。”

朱子说：“这以下又用天地来阐明至诚不息的功效。天地的道理，可以用一句话来概括，不过是说诚而已。不杂，所以诚。诚所以不息，而化生万物之多，没有人知道它为什么会这样。”

天地的道理，是博大的，是厚实的，是高远的，是光明的，是悠长的，是久远的。

郑康成说：“这是说它显现出来的成功。”

朱子说：“说的是天地的道理，诚一不杂，所以能各自达到极盛，而有下文所说的化生万物的功效。”

现在看天，不过是那一点点光明的积累，等到它无穷无尽的时候，日月星辰都悬挂在上面，万物都被覆盖在下面。现在看地，不过是一撮土的积累，等到它广阔厚实的时候，承载华山而不觉得重，激荡河海而不泄漏，万物都承载在上面。现在看山，不过是一块石头的积累，等到它广大起来的时候，草木生长在上面，禽兽居住在其中，宝藏兴起于其中。现在看水，不过是一勺水的积累，等到它深不可测的时候，鼋、鼍、蛟龙、鱼、鳖生长在其中，财物繁殖于其中【释文：“夫”读作“扶”（以下同），“昭”读作“遥”，原本也写作“炤”，相同。“撮”读作“七活”，“华岳”读作“户化”或“户瓜”，原本也写作“山岳”。“泄”读作“息列”，“卷”读作“权”，又读作“羌权”，范氏读作“羌阮”，“藏”读作“才浪”，“勺”读作“徐市若”，“鼋”读作“元”，“鼍”读作“徒河”，又读作“直丹”，“鳖”读作“必列”】

郑康成说：“这是说天的高远光明，本源是微小的光明；地的博厚，本源是一撮土；山的广大，本源是一块石头；水的深不可测，本源是一勺水。都是合少成多，由小致大，实行至诚的人，也是这样吗？”昭昭，就是耿耿，微小的光明；振，就是激荡；卷，就是块。

孔颖达说：“从‘今夫’到‘不已’，这一节阐明至诚不息，就能从微小到显著，从小到大。‘今夫天，斯昭昭之多’，‘斯’是‘这’的意思。昭昭，是狭小的样子。说天最初只有这点昭昭的微小样子，所以说昭昭之多。‘今夫地，一撮土之多’，说地最初只有一撮土那么多，说数量只有一撮土。‘振河海而不泄’，振是激荡。说地的广大，承载华山而不觉得重，激荡河海而不泄漏。‘今夫山，一卷石之多’，说山最初很小，只有一块石头那么多，数量只有一块石头。所以郑玄注说：卷就是块。‘今夫水，一勺之多’，说水最初数量只有一勺。这以下都是说做事不息，从小到大。然而天和地，在造化之初，清浊二气分开天地，形成两个实体。最初是盘曲厚重、穹隆高耸，并不是由小到大。现在说昭昭和一撮土、一块石头和一勺水，为什么呢？只是山可能因为垒石而变高，水可能因为众流而变大，都是从微小到显著。借以说明圣人至诚的功效，也是从小到大。因为今天天地形体巨大，假托说由小而来，用来比喻至诚，并不是实际论述。”

朱子说：“昭昭就是耿耿，微小的光明。这是指其中一点来说的。‘及其无穷’，就像十二章‘及其至也’的意思。这是举全体来说的。振是激荡，卷是块。这四条都是用来阐明由于不杂不息以致盛大而能化生万物的意思。然而天地山川，实际上并不是由积累而后变大，读者不要因文辞而损害对意思的理解就可以了。”

《诗经》说：“维天之命，于穆不已。”这是说天之所以为天。于乎不显，文王之德之纯。这是说文王之所以为文。纯亦不已【释文：“于穆”上音“乌”，下音“于”，“乎”同“呼”，读作“好奴”。注：“诗曰”，朱本作“诗云”】

郑康成说：“天之所以为天，王之所以为文，都是因为实行不止，做事不停，就像天地山川所说的那样。”《易经》说：

译君子因此谨慎修德，积累微小的善行以成就高大。这是对应【孔疏：君子谨慎修德，通过积累微小来成就高大，这是《易经》升卦的象辞。按照升卦的结构，下卦为巽，上卦为坤，象征树木从地中生长出来，具有上升进取的意义，所以称为升卦】

译孔颖达说：“《诗经》说：‘维天之命，于穆不已。’这一章以上文‘至诚不已’，自己能够由小到大，所以这一章引用《诗经》来说明‘不已’的道理。所说的《诗经》，是《周颂·维天之命》中的文句。《诗经》称‘维天之命’，是说四季运行所施行的教化命令，穆是美善的意思。‘于穆不已’，是说美善没有休止。这是《诗经》的原文。大概说：天之所以成为天的原因。这是孔子的话，记录者记载下来。这首诗所论述的，大概是说天之所以成为天，在于它永不停息。”‘于乎不显，文王之徳之纯！’这也是《周颂·文王》中的诗句。纯指不混杂，显指光明。诗人感叹说：‘难道不光明吗？’说光明啊，文王的德行之纯指永不停息。说文王的德教没有休止，与天同等功效。大概说：文王之所以被称为文王的原因。这也是孔子解释《诗经》的话。‘纯亦不已者’，是说文王的德行之纯，也像天那样永不停息，所以说‘纯亦不已’。”

朱熹说：“《诗经·周颂·维天之命》篇，于，是感叹词；穆，深远。不显，是说难道不显赫吗。纯，是纯粹不杂。引用这些来说明至诚无息的意思。”程颐说：“天道永不停息，文王纯粹地遵循天道也永不停息。纯粹就没有二心没有混杂，不停息就没有间断没有先后。”以上是第二十六章，论述天道。

伟大啊，圣人的道，浩荡广阔地化育万物，高峻至极达到上天【注释：洋，音羊；峻，思闰反。案：朱熹本将‘圣人之道’一节、‘峻极于天’一节，分为两节】

郑康成说：育，是生养；峻，是高。

孔颖达说：“从‘大哉’到‘凝焉’。这一节阐明圣人的道高大，如果不是至德之人，那么他的道就不能成就。洋洋，是道德充满的样子，天下浩荡地化育万物。峻，是高，圣人的道高大如同山一样，向上直达上天。”

朱熹说：“包下文两节而言【案此句注‘大哉’节】峻，是高。这是说道的极致达到至大而没有外在。”

优游广大啊，礼仪有三百条，威仪有三千条，等待合适的人然后施行。所以说：如果不具备至德至道，就不能凝聚成就【注释：优，音求；凝，本又作疑，音澄。案：朱熹本将‘威仪三千’一节、‘待其人而后行’一节、‘至道不凝焉’一节分为三节】

郑康成说：“是说为政在于人，政令由礼制决定。凝，是成就的意思。”孔颖达说：“‘优优大哉’，优优，是宽裕的样子。圣人宽裕地施行他的道。‘礼仪三百’，周礼有三百六十个官职。说三百，是举其整数而已。‘威仪三千’，就是《仪礼》中行事时的威仪。《仪礼》虽然只有十七篇，其中事情有三千种。‘待其人而后行’，是说三百三千的礼仪，必须等待贤人然后施行其事。所以说：‘如果不具备至德至道，就不能凝聚成就。’凝，是成就。古语先有这句话，现在夫子既然说了三百三千，等待贤人开始施行，所以引用古语来证明。‘苟诚也不非也’，苟，如果；诚，确实；非，不是。如果不是至德之人，那么圣人至极的道就不能成就。俗本没有‘非也’二字。”

朱熹说：“优优，是充足有余的意思。礼仪，是经礼；威仪，是曲礼。这是说道的进入至小而没有间隙。”总结上两节【案此句注‘待其人’节】至德，是指那个人；至道，指上两节而言。凝聚，是成就。

所以君子尊崇德性，而引导问学，达到广大，而穷尽精微，达到极高明，而践行中庸，温习旧知而了解新知，敦厚以尊崇礼制。

郑康成说：德性，是指本性至诚的人；道，是由的意思。问学，是学习至诚的人。广大，是博厚。温，读如燖。温的温，是说旧学已经熟习了。后来再次学习叫做温【孔疏：按《左传·哀公十二年》：鲁公在橐皋请求与吴国结盟，太宰嚭请求重申盟约。子贡回答说：‘盟约如果可以重申，也可以冷却。’贾逵注说：‘寻，是温习。’又有《司彻》说：‘乃燅尸俎。’所以燖就是温。说‘谓故学之熟矣，后时习之谓之温者’，是说贤人旧学已经精熟，后来再次学习，就像温习旧食一样】

孔颖达说：“从‘故君子’到‘崇礼’，这一章阐明君子想要施行圣人的道，应当勤学前面的经义，阐明圣人本性至诚。这一章阐明圣人通过学习达到至诚。‘君子尊德性’，是说君子贤人尊敬圣人道德的本性，自然至诚。‘而道问学’，是说贤人通过问学，即勤学来达到至诚。‘致广大而尽精微’，广大是指地，是说贤人通过学习能够达到广大，像地生养万物的德性一样；而尽精微，是说达到生养万物的德性，既能达到广大，穷尽化育万物的精微，说没有细微之处不穷尽。‘极高明而道中庸’，高明是指天，是说贤人通过学习极尽天的高明德性，道，是通达，又能通达中庸的道理。‘温故而知新’，是说贤人通过学习，既能温习旧事，又能知晓新事。‘敦厚以崇礼’，是说以敦厚的品行实行于学，所以尊崇三百三千的礼仪。”

朱熹说：“尊，是恭敬奉持的意思。德性

译这，是我从上天那里接受的正理和道途。温，就像燖温的温，意思是已经学过的，要时常复习它。敦，是加厚的意思。尊崇德性，是用来存养本心，从而穷尽道体的宏大之处。讲求学问，是用来推极知识，从而穷尽道体的细微之处。这两者是修养德行、凝聚道体的主要方面。不让一丝毫的私意遮蔽自己，不让一丝毫的私欲拖累自己，在已经知道的知识中沉浸体味，在已经掌握的能力上更加笃实，这些都是存养本心的范畴。分析事理不使有毫厘的差错，处理事务不使有过分或不足的谬误，对于理义要每天了解那些尚未知晓的，对于礼节的细节要每天谨慎那些尚未谨慎的，这些都是推极知识的范畴。大概如果不存养本心就无法推极知识，而存养本心的人也不能不推极知识。因此这五句话大小相互依托，首尾相互呼应，圣贤所指示的进入德行的方法，没有比这里更详细的了。求学的人应当尽心去体悟。」

译因此，身居高位而不骄傲，身处低位而不违背。国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治昏乱时，他的沉默足以保全自身。

郑康成说：“兴，指兴起在位之人。”

孔颖达说：“‘是故’到‘谓’这一节，阐明贤人学习至诚之道、中庸之行。如果国家政治清明，就竭尽智谋，他的言论足以成就国家。兴，指谋划思虑；国家政治昏乱，他的沉默足以容身。如果政治昏乱，就隐藏光芒、潜藏沉默，足以保全自身，避免祸害。”

《诗经》说：“既明智又通达，以此保全自身。”说的就是这种情况吧。

郑康成说：“保，是安的意思。”

孔颖达说：“‘既明且哲，以保其身’，出自《大雅·烝民》篇，是赞美周宣王的诗。说宣王任用仲山甫，能显明政事，既信任又明智，知道保全自身。说中庸之人也能如此，所以说‘其此之谓与’。”

朱熹说：“兴，指兴起在位之人。”出自《诗·大雅·烝民》篇。以上是第二十七章，论述人道。

孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行，生活在当今的时代，却反古之道。像这样的人，灾祸会降临到他身上。”

郑康成说：“反古之道，指那些只知一孔之见的人，不知道当今君王的新政可以遵从。”

孔颖达说：“‘子曰’到‘乐焉’。上文论述贤人学习至诚，衡量国家有道无道，能或言或默，以保全自身。如果不能中庸，都不能量事制宜，必定招致祸患。又借此阐明自己，因此不敢擅自制作礼乐。生活在当今的时代，反古之道，像这样的人灾祸会降临到他身上。这是指寻常之人不懂大道，如果是贤人君子，虽然生在当今，能持守古法，所以《儒行》说：‘今人与居，古人与稽。’就是如此。俗本在‘反’字下有‘行’字，又没有‘如此者’三字，是不对的。”

朱熹说：“以上是孔子的话，子思引用它，是反复强调。”

不是天子，不议礼，不制定法度，不考订文字。

郑康成说：“这是天下共同遵循的，只有天子才能统一。礼，指人们服行遵守的规范。度，指国家宫室及车舆的规格。文，指书名文字。”

孔颖达说：“‘非天子不议礼’，这是论述礼由天子施行，既然不是天子，就不能议论礼的是非。‘不制度’，指不敢制造法度以及国家宫室的大小高下和车舆规格。‘不考文’，也不能考订文章书籍的名称。”

朱熹说：“以下是子思的话，论述礼中亲疏贵贱相接的体制。度，指品级制度；文，指文书名称。”

当今天下，车轨相同，文字相同，行为伦理相同。

郑康成说：“今，孔子指他那个时代。”

孔颖达说：“‘今天下车同轨’，今指孔子时代车轨相同，对应上文‘不制度’；‘书同文’，对应上文‘不考文’；‘行同伦’，伦是道理。说人们所行的行为都符合相同的道理，对应上文‘不议礼’。在孔子时代，礼坏乐崩，各家各国不同，却说这样的话，是想表明自己虽然有德，但没有那个地位，不敢制作礼乐，所以极力践行而虚己，先说这些来自谦。”

朱熹说：“今，子思自称当时。轨是车辙的痕迹，伦是次序的体制，三者都相同，说天下一统。”

即使有那个地位，如果没有那个德行，不敢制作礼乐。即使有那个德行，如果没有那个地位，也不敢制作礼乐。

郑康成说：“说制作礼乐的人，必须是圣人在天子之位。”

朱熹说：“郑氏说：‘说制作礼乐的人，必须是圣人在天子之位。’”

孔子说：“我解说夏代的礼，杞国不足以验证。我学习殷代的礼，还有宋国存在。我学习周代的礼，现在正在使用。我遵从周礼。”

郑康成说：“征，是明的意思。我能解说夏礼，只是杞国的君主不足以与我共同阐明。我遵从周礼，实行当今之道。”

孔颖达说：“‘子曰’到‘者也’。上文孔子说自己没有那个地位，不敢制作二代的礼。夏殷不足以遵从，所以独自遵从周礼的原因。借此阐明君子行道，须以自身为本，建立于天地，质证于鬼神，使行动成为天下的道，行为成为后世的法，所以能早有名誉于天下。大概是孔子微微表明自己的心意。”

孔子说：“我解说夏代的礼，杞国不足以验证。”征，是成、明的意思。孔子说：“我想阐明解说夏代的礼，需要实行夏礼的国家来辅助完成。杞国虽然实行夏礼，但其君主昏庸软弱，不足以辅助完成。”

“我学习殷代的礼，有宋国存在”，宋国实行殷礼，所以说有宋国存在。只是宋国君主昏庸软弱，想共同阐明殷礼，也不足以完成。所以《论语》说：“宋不足征也。”这里说“杞不足征”，即宋也不足征；这里说“有宋存焉”

译那么杞国也还存在，这是互文见义。我学习周礼，如今加以采用，我说“我遵从周礼”，既然杞、宋两国不足以阐明（周礼），就应当不再实行前代的礼仪，所以说“我遵从周礼”。

赵商问道：“孔子说‘我学习周礼，如今采用它，我遵从周礼’。《檀弓》说：‘如今我孔丘，是殷人。’在两楹之间设奠、为老师哭丧的地方，都是效法殷礼，未必都遵循周礼，却说‘我遵从周礼’，这是为什么呢？”

郑玄回答说：“‘如今采用它’，是说鲁国和诸侯都采用周朝的礼法，并非专门只施加于自己。在宋国戴章甫之冠，在鲁国穿逢掖之衣，何必纯粹只用一种呢？‘我遵从周礼’，是说周朝的礼法，〇〇其对于殷、周之事，难道是一样的吗？”

按照郑玄这番话，诸侯的礼法就遵从周朝，而自身所实行的则是杂用殷礼。

译朱熹说：“这里又引用孔子的话来佐证杞国是夏朝后裔的说法。宋国是殷商的后裔，夏、商、周三代的礼制，孔子都曾学习过并能阐明其意旨。只是夏朝的礼制已经无法考证，殷商的礼制虽然尚存，却不是当世通行的法度。只有周朝的礼制是当时天子的制度，是今天所沿用的。孔子既然没有得到权位，那就遵从周礼罢了。”以上是第二十八章，承接上一章“为下不倍”而言，也属于人道的范畴。

统治天下有三种重要的举措，这样就能减少过失了吧【释文：王，音况，又如原字】

郑玄说：三重，指夏、商、周三王的礼制。

孔颖达说：“意思是说，作为君王统治天下的人，有三种重要的举措。指夏、商、周三王的礼制，其事体庄重。如果能够实行，就能减少过失。”朱熹说：“吕氏说：三重，指议礼、制度、考文，只有天子才能实行。这样国家政令就不致不同，家庭风俗就不致各异，人们就能减少过失了。”

地位在上的人，即使善政，如果没有验证；没有验证就不令人信服，不令人信服，百姓就不会顺从。地位在下的人，即使善政，如果不尊崇上级；不尊崇上级就不令人信服，不令人信服，百姓就不会顺从。

郑玄说：“上，指君主。君主即使有善政，善政如果没有明显的验证，那么他的善政就不令人信服。下，指臣子。臣子即使有善政，善政如果不尊崇君主，那么他的善政也不令人信服。”征，有的版本作证。

孔颖达说：“地位在上的人，即使善政，如果没有验证，没有验证就不令人信服，不令人信服，百姓就不会顺从。上，指君主，意思是说，作为君主即使有善行，如果没有明显的验证，就不能让百姓信服，既然不能信服，百姓就不会顺从。地位在下的人，即使善政，如果不尊崇上级，不尊崇上级就不令人信服，不令人信服，百姓就不会顺从。下，指臣子，意思是说，臣子所做的事，即使有善行，如果不尊崇君主，那么善政就不能让百姓信服，既然不能信服，百姓就不会顺从。所以下文说‘征诸庶民’，意思是行善必须要在百姓中得到验证。”皇氏说：“无征，指没有符应的征兆，这种解释不对。”

朱熹说：“地位在上的人，指当世天子以前的人，如夏、商之礼，虽然好但都无法考证；地位在下的人，指圣人在下位，如孔子，虽然精通礼制，但不在尊位。”

所以君子的道，以自身为根本，在百姓中验证，考察夏、商、周三王而不谬误，确立于天地而不违背，质正于鬼神而没有疑惑，等待百世后的圣人也不会迷惑。质正于鬼神而没有疑惑，是知晓天道；等待百世后的圣人也不会迷惑，是知晓人道【释文：缪，音谬；悖，音布内。案：朱熹本将上文“百世以俟圣人而不惑”节、“知人也”节分为两节，“缪”作“谬”】郑玄说：知天知人，指知晓他们的道。〇神是顺从天地的。《易经》说：“所以知晓〇神的情状与天地相似，圣人效法它。”百世同道，征，有的版本作证【孔疏：因为经文说“知天知人”，所以郑玄引用经文总结说“知晓他们的道者”，因为天道阴阳生成万物，现在能够正于阴阳〇神而没有疑惑，是知晓天道；因为圣人之道虽然相隔百世，其归宿是一致的，现在能够等待百世后的圣人而没有疑惑，是知晓圣人之道。说“鬼神顺从天地”，解释之所以“质正〇神之德”，知晓天道的意思。引用《易经》说：“所以知晓〇神的情状与天地相似者”，证明〇神顺从天地的意思。按《易·系辞》说：“精气为物，游魂为变。”郑玄说：“木火之神生物，金水之〇成物。”以七八之神生物，九六之〇成物，是〇神以生成为功，天地也以生成为务，是〇神之状与天地相似。说“圣人效法它，百世同道”解释经文“知人之道”以前世圣人既能垂范以等待后世圣人，是识知圣人之道，百世不殊，所以圣人效法它，百世同道】

孔颖达说：“所以君子的道，是说君臣行善，必须有验证，百姓才顺从，所以阐明这一点。”本诸身，是说君子行道，先从自身做起，是以自身为根本。征诸庶民，是验证，诸于，是说立身行善，使在百姓中得到验证，如晋文公出兵安定周王，向百姓显示尊崇上级；攻打原国向百姓显示诚信之类就是。考诸三王而不缪，缪是错乱，是说自己所做的事，考察与三王一致，没有错乱。建诸天地而不悖，悖是违背，是说自己所行的道，确立于天地而不违背，是说与天地相合。质诸〇神而无疑，知天也，质正是正，是说自己所行的事，正于〇神，没有疑惑，是识知天道。此〇神是阴阳七八九六之〇神，生成万物的，这是天地所为，既然能够正于阴阳，没有疑惑，是识知天道。百世以俟圣人而不惑，知人也，因为圣人身具圣人之德，垂范于后，虽然在后世百代，也足以等待后世之圣人，其道不异，所以说知晓人道。

朱熹说：“此君子，指统治天下的人而言。其道，即议礼、制度、考文之事。本诸身，是有其德行；征诸庶民，是验证百姓所信从。建立，是立于此而参于彼。天地者，道也；〇神者，造化之迹也。百世以俟圣人

译而不再困惑，这就是所谓即使圣人再次兴起，也不会改变我的言论了。了解天道，了解人道，就是了解其中的道理。

译因此，君子一举一动，世间都将其作为天下的正道；一言一行，世间都将其作为天下的法度；一语一辞，世间都将其作为天下的准则。远离他，人们便对他充满企望；亲近他，人们也不会感到厌倦。

郑玄说：“人们运用他的法度，思念他就像盼望他到来一样。”

孔颖达说：“‘远离他则有所企望，亲近他则不厌倦’，是说圣人的道作为世间的法则，如果人们远离他，就会对他有深深的企望和思慕；如果人们亲近他，就不会感到厌倦。这是说人们对他的喜爱没有止境。”

朱熹说：“‘动’兼指行为和言语，‘道’兼指法则和准则。‘法’，是法度；‘则’，是准则。”

《诗经》说：“在那边没有厌恶，在这里没有厌弃。早晚勤勉，以永远保持美好的声誉。”君子没有不这样做而能早早获得天下声誉的。

郑玄说：“‘射’通‘厌’，‘永’是长久之意。”

孔颖达说：“《诗经》说：‘在那边没有厌恶，在这里没有厌弃。’早晚勤勉，以永远保持美好的声誉。”这里引用的是《周颂·振鹭》篇，说的是微子来朝，自身拥有美德，在宋国国内，百姓不厌恶他；在这里来朝见，人们也不厌倦他。所以早晚勤勉，以长久保持最终的美善声誉。是说君子的德行也能如此，所以引用《诗经》来总结。君子没有不这样做而能早早获得天下声誉的。是说想要早早获得名誉，必须如此。未曾有不这样做而能早早获得声誉的。

朱熹说：“《诗经》是《周颂·振鹭》篇，‘射’通‘厌’。所谓‘此’，指的是从‘本诸身’以下六件事。”以上是第二十九章，承接上一章“居上不骄”而言，也是讲人道的道理。

孔子“效法尧舜，尊崇文武”，上顺应天时，下因循水土。

郑玄说：“这是用《春秋》大义来解说孔子的德行。孔子说：我的志向在《春秋》，我的行为在《孝经》。这两部经书足以阐明这一点。孔子效法尧舜之道而制作《春秋》，并辅以文王武王的法度。《春秋传》说：君子为什么作《春秋》？拨乱反正，没有比《春秋》更近的了。这大概是君子乐于宣扬尧舜之道吧？难道不也乐于尧舜了解君子吗？又说：这个人，具有文王的体统，遵守文王的法度。文王的法度，不该索取却去索取，所以讥讽他。又说：王者指的是谁？指的是文王。这是孔子兼包尧舜文武的盛德而著于《春秋》，以等待后来的圣人。‘律’是述说的意思，述说天时，指编年四时具备。‘袭’是因循的意思，因循水土，指记载诸夏之事和山川的差异。”

孔颖达疏：“‘我的志向在《春秋》，我的行为在《孝经》’，意思是《孝经》的纬书《文言》褒贬诸侯善恶，志向在于《春秋》，人伦尊卑的行为在于《孝经》。说‘这两部经书足以阐明’，这是郑玄的话，认为《春秋》和《孝经》足以显明先祖述宪章之事。说‘孔子效法尧舜之道而制作《春秋》’，则下文所引《公羊传》‘君子乐于宣扬尧舜之道’即是证明。说‘辅以文王武王的法度’，则下文引《公羊传》‘王者指的是文王’即是证明。说‘《春秋传》直到尧舜了解君子’，是哀公十四年《公羊传》的原文，引用它是为了证明效法尧舜之事。‘君子为什么作《春秋》？’‘曷’是何的意思，‘君子’指孔子。传文说：孔子为什么作《春秋》？说‘拨乱反正，没有比《春秋》更近的了’，这是传文回答孔子作《春秋》的意图。何休说：‘拨’是治理的意思，是说想要治理乱世使其回归正道，没有比《春秋》更近的了。是说其余的书没有比《春秋》更近的，是说治理乱世，《春秋》最为接近。说‘这大概是君子乐于宣扬尧舜之道吧？’，上面的‘道’是论道，下面的‘道’是道德，‘与’是语气词，说君子孔子乐于宣扬尧舜之道。说‘难道不也乐于尧舜了解君子吗？’，‘末’指终，‘末’指孔子是末代圣人，汉朝初年，难道不也爱乐尧舜了解君子吗？按何休说：得到麒麟之后，天下血书鲁国端门曰‘趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出，秦政起，胡破术，书记散，孔不绝’。子夏第二天前往查看，血书飞为赤鸟，化为白书。汉朝将在大乱之后，所以作拨乱之法，就是这件事。”

又说：“这个人，具有文王的体统，遵守文王的法度。文王的法度，不该索取却去索取，所以讥讽他。”这是文公九年《公羊传》的原文。八年天王崩，指周敬王。九年春，毛伯来求金。传文说：这个人具有文王的体统，遵守文王的法度，文王的法度不该索取却去索取，所以讥讽他。‘是子’指嗣位的君王，在丧期不合称王，所以称‘是子’。嗣位的君王遵守文王的法度。文王的法度，无所求。指三分天下有其二以服事殷商，指在丧期内没有求金的法度。现在派遣毛伯来求金，是不该索取却去索取，所以记载下来以讥讽他。那传文说‘是子’，俗本作‘子’，‘是’字是误加的。

又说：“王者指的是谁？指的是文王。”这是隐公元年《公羊传》的原文。按传文说：元年春王正月，王者指的是谁？指的是文王。武王道理相同，举文王可知。说“著于《春秋》以等待后来的圣人”，哀公十四年《公羊传》说：制作《春

译《春秋》的大义，留待后世的圣人。何休说：等待圣明的汉朝称王，以此作为法则。所谓“述天时”，是指编年史中四季都具备。查《合成图》说：皇帝确立五始，用天道元命来制定制度。包咸说：诸侯如果不向上奉行天王的正朔，就不能即位；正朔如果不从天王那里发出，就不能称为正。天王如果不承奉天命来制定号令，就没有法度；天如果不能端正其元始，就不能完成其化育。五始是：元年第一，春第二，王第三，正月第四，公即位第五。这《春秋》的元年，就对应《尧典》中的“钦若昊天”。《春秋》的四季，就对应《尧典》中“日中星鸟，日永星火，宵中星虚，日短星昴”之类。《春秋》中的麒麟，就对应《益稷》中“百兽率舞，凤凰来仪”。这些都是效法尧舜的事迹。说《春秋》四季都具备。桓公四年和七年不记载秋七月、冬十月；成公十年不记载冬十月；桓公十七年只说五月，不说夏；昭公十年只说十二月，不说冬。像这样四季不齐全的，贾逵、服虔的意思是：如果登上明堂而不视朔，就只记季节，不记月份；如果视朔而不登台，就只记月份，不记季节；如果虽然无事，但视朔登台，就只空记季节和月份。如果按杜预的意思，凡是季节月份不齐全的，都是史官缺漏的文字。至于《公羊传》、《谷梁传》的解释，各自有偏颇的学说，现在略去不取。袭是沿袭的意思。因水土，是指记载中原地区的事情、山川的变异。中原地区的事情，是指诸侯征伐、会盟、所在的地方；山川的变异，如僖公十四年沙鹿山崩塌，成公五年梁山崩塌之类。孔颖达说：“仲尼至声以色，这一节阐明子思申述孔子的德行，与天地相似，足以配享天地而化育万物，哀伤有圣德却没有相应的地位。现在分别根据文意解释。仲尼祖述尧舜，祖是始的意思，是说仲尼效法并始行尧舜之道。宪章文武，宪是法的意思，章是明的意思，是说孔子彰明文武之德。上律天时，律是述的意思，是说孔子向上效法天时，以顺应阴阳时令。下袭水土，袭是因的意思，是说孔子向下沿袭诸侯之事，水土所在，这是说子思赞颂圣祖之德，因为孔子修《春秋》而有这些事迹。”

译朱子说：“祖述，是远承其道；宪章，是近守其法度。顺应天时，是效法其自然的运行；沿袭水土，是因其一定的规律。这些都是兼括内外、总括本末而言的。”

譬如天地无所不承载，无所不覆盖。譬如四季交错运行，日月交替照明。万物同时生长而互不伤害，大道并行而不相违背。小德如川流不息，大德敦厚化育。这就是天地之所以伟大的原因。【释文：辟音譬，帱音徒报，错音七各。案：朱本将“日月之代明”句、“此天地之所以为大也”句分为两节】

郑康成说：“圣人制作礼乐，其德行与天地相配，只有五始可以与之相当。帱，也是覆盖的意思。小德如川流，浸润萌芽，比喻诸侯；大德敦厚化育，厚生万物，比喻天子。帱有时写作焘。”

孔颖达说：“‘譬如’到‘大也’。”这是阐明孔子的德行与天地日月相似，与天子诸侯的德化没有区别。小德如川流，大德敦厚化育，是说孔子所作的《春秋》，若以诸侯的小德来说，如同川水流动，浸润萌芽；若以天子的大德来说，则是仁爱敦厚，化生万物。这就是天地之所以伟大的原因，是说夫子的德行比并天地，所以伟大，不可测度。

朱子说：“错，犹迭也。这是说圣人的德行。悖，犹背也。天覆地载，万物在其中同时生长而互不伤害。四季日月交错运行、交替照明而不相违背。之所以不伤害、不违背，是因为小德的川流；之所以能并育、并行，是因为大德的敦厚化育。小德，是整体的分殊；大德，是万殊的根本。川流，如同川水流动，脉络分明而往而不止。敦化，是敦厚其化育，根本盛大而出无穷。这是说天地的道理，以显示上文取譬的意思。”右第三十章，言天道。

只有天下最圣明的人，才能聪明睿智，足以居高临下；宽宏温柔，足以包容万物；刚强坚毅，足以有所坚持；端庄中正，足以令人敬畏；文理细密明察，足以有所区别。【释文：睿音锐，知音智，齐音侧皆，别音彼列】

郑康成说：“德行如果不这样，就不可以君临天下。”这是哀伤孔子有圣德而无天命。

孔颖达说：“‘唯天’到‘别也’。”这又是申明夫子的德行，聪明宽裕足以容纳养育天下，哀伤他有圣德而无位。宽宏温柔足以包容，是说夫子宽宏性善，温和克制柔和足以包容。刚强坚毅足以有所坚持，刚起也，执犹防也。是说孔子刚起志意坚强刚毅足以防范决断事物。朱子说：“聪明睿智，是生知的资质。临，是说居上而临下。下面四者，是仁义礼智的德行。文，是文章；理，是条理；密，是详细；察，是明辨。”

溥博渊泉而适时显现。【释文：溥音普】

郑康成说：“是说其临下普遍，思虑深重，不是得其时不发布政教。”

孔颖达说：“‘溥博’到‘配天’，这一节再次申明夫子蕴蓄圣德，等待时机而显现。日月所照之处，无不尊仰。”溥博渊泉，溥是说无不周遍，博是说所及广远，以其浸润之泽，如同渊泉。溥，大也。既然思虑深重，不是得其时不显现，政教必定等待时机而发布。

朱子说：“溥博，周遍而广阔；渊泉，静深而有本。出，显现也。是说五者的德行充积于中，而适时显现于外。”

溥博如天，渊泉如渊，显现而百姓无不敬重，说话而百姓无不信任，行动而百姓无不喜悦，因此声名洋溢于中国，施及蛮貊，舟车所到，人力所通，天所覆盖，地所承载，日月所照，霜露所降，凡有血气的，无不尊亲，所以说配天。【释文：见音贤遍，说音悦，施音以防，貊本又作貉，音武伯，《说文》云北方人也，队音直类。案：朱本将“行而民莫不说”句、“故曰配天”句分为两节】郑康成说：如天，取其运照不已；如渊，取其清深不测。尊亲，是尊而亲之。

孔颖达说：“溥博如天，是说似天无所不覆盖；渊泉如渊，是说润泽深厚如川水之流。”

朱子说：“是说其充积极其盛大而显现，当其可也。”舟车所至，以下是极而言之，配天，是说其德行所及广大如天。右第三十一章，承上章而言，小德的川流，也是天道。

只有天下至诚的人，才能经营天下的大经，确立天下的大本，知晓天地的化育。【释文：纶，本又作论，同音伦。案：朱本将下“夫焉有所见”句合为一节】

郑康成说：至诚，是性；至诚，是说孔子。大经，是说六艺，而指《春秋》。大本，是《孝经》。

夫焉有所见？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。【释文：焉，音于防；见，音依绮于见二反；肫，音依注音之淳反；

译“浩”字，胡老反。朱熹注：“夫”字音扶。按：朱熹本将“肫肫其仁”以下三句分为一节。郑康成说：“安有所偏？”意思是说没有偏私。人们各自认为受到的恩德特别深厚，看起来像是偏颇。 “肫肫”读音同《诗经·大雅·抑》中“诲尔忳忳”的“忳”。【孔颖达疏：这是《大雅·抑》篇，讽刺周厉王的诗。意思是诗人教诲厉王恳切真诚不止，而厉王却听而不闻，漠然置之】“忳忳”，是恳切真诚的样子。“肫肫”有时也写作“纯纯”。

译孔颖达说：“‘夫焉有所偏？’直到‘浩浩其天’，前面的经文是赞美阐明孔子的德行。这里又说孔子没有偏私，而仁德自然盛大。‘偏’，是说有所偏向，就近而言，孔子的德行普遍惠及众人，哪会唯独偏向亲近某一个人呢？是说他不等待有所偏颇。‘肫肫其仁’，肫肫是恳切真诚的样子。仁，是说施予恩惠仁厚，是说又能恳切真诚地施行这种仁厚。‘渊渊其渊’，渊渊是水深的样子。是说孔子的德行渊渊然像水一样深。‘浩浩其天’，是说孔子的德行浩浩盛大，如同天一样。”

朱熹说：“经纶都是治理丝线的事。经，是理清头绪而分开；纶，是比类相合而聚合。经常，是大经，指五伦的人伦；大本，是所禀受的本性全体。只有圣人的德行，极其真诚没有虚妄，所以在人伦上各尽其当然的实质，而都可以作为天下后世的法则，这就是所说的‘经纶之’。在他所禀受的本性全体上，没有一丝一毫人欲的虚伪掺杂其中，而天下的道理千变万化，都由此产生，这就是所说的‘立之’。在天地化育方面，也是他那极诚无妄的本性与之默契，不只是听闻见闻的知识而已。这些都是至诚无妄，自然产生的功用，难道要有所执着于外物然后才能做到吗？”肫肫是恳切至极的样子，是从经纶的角度来说的；渊渊是静深的样子，是从立本的角度来说的；浩浩是广大的样子，是从知化的角度来说的。其渊其天，则不仅仅是像这样而已。

如果不确实聪明圣智通达天德的人，谁能知道呢【朱注：圣知的知，读去声】郑康成说：“是说只有圣人才能知道圣人。”《春秋传》说：“难道不快乐吗？尧舜的智慧，君子明白，凡人不知道。”

孔颖达说：“‘如果不确实聪明圣智通达天德的人，谁能知道呢？’上文论述孔子的德行大如天，这段经文论述只有至圣才能知道孔子的德行。苟，是诚；固，是坚固。是说如果确实不坚固聪明睿圣通知晓达天德的人，谁能识知孔子的德行？所以注引《公羊传》说：‘尧舜的智慧君子者，是说有尧舜的德行才能知道孔子。’阐明凡人不知道。”

朱熹说：“固犹实也。”郑氏说：“只有圣人能知道圣人。”右第三十二章，承接上一章而言。大德的敦化，也是天道。前章说至圣的德行，此章说至诚的道理。然而至诚的道理，不是至圣不能知道；至圣的德行，不是至诚不能做到。那么也不是两样东西了。此篇说圣人、天道的极致，到这里而没有可以再加的了。

《诗经》说：“穿着锦衣还要加上罩衫，厌恶它的文采太显露。”所以君子之道，暗然却日益彰显；小人之道，昭然却日益消亡【朱注：衣，读去声。释文：防，本又作颖。诗作褧，同口迥反。徐口定反，一音口颖反。恶，乌路反。着，张虑反。闇，于感反，又如字。日而，一反。的，丁歴反。案：朱本合下节作一节】郑康成说：“是说君子深远难知，小人浅近易知。人们之所以不知道孔子，是因为他深远，像锦衣之美，而君子用罩衫覆盖它，因为他的文章显露似乎像小人。”

孔颖达说：“《诗经》说：‘穿着锦衣还要加上罩衫，厌恶它的文采太显露。’前面的经文论述孔子的德行难知，所以这段经文因此阐明君子小人隐显不同的事。这首诗是《卫风·硕人》的篇章，赞美庄姜的诗。说庄姜初嫁在卫国，穿着锦衣，因为它的文采太显露，尚且穿着单罩衫，加在锦衣之上，防祥也。用单縠做衣服，尚且用来覆盖锦衣。按《诗》本文说：‘衣锦褧衣。’这里说‘尚防’，是截断诗文。又俗本说：‘衣锦褧裳。’又与定本不同，是因为记人想要阐明君子谦退，厌恶他的文采彰著，所以引诗来总结。所以君子之道暗然而日益彰显，章明也。是说君子因为他的道德深远谦退，初看看不见，所以说暗然；后来明显，所以说日益彰显。小人之道昭然而日益消亡，是说小人喜欢自我夸耀，所以初看时昭然；因为他的才艺浅近，后来没有可取之处，所以说日益消亡。”

君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德了【释文：淡，徒暂反；又大敢反。厌，于艶反】

郑康成说：“淡其味，似乎薄。简而文，温而理，犹简而辨，直而温也。自谓所从来也。”三知，都是说他们睹末察本，探端知绪。入德，进入圣人的德行。

孔颖达说：“君子至德了。这段经文阐明君子之道，察微知著，所以能入德。”淡而不厌，是说他不媚悦于人，初似淡薄，久而愈敬，没有厌恶可厌。简而文，是说性无嗜欲，所以简静；才艺明辨，所以有文。温而理，是说气性和润，所以温；正直不违，所以修理【案：脩疑当作条】知远之近，是说想要知道远处，必须先适于近处，然后及远。知风之自，自谓所从来处，是说见目前之风，则知

译回到事物所从来的根源，所以郑玄注解说：“观察末梢以推究根本，‘远’是‘近’的末梢；‘风’是所从来的末梢。”由细微之处推知显著之理，这是起初时细微的事情，时间久了就会发展到显明，细微是初始的端倪，显明是延伸的脉络，所以郑玄注解说：“探究端倪以知晓脉络。”这样就可以进入圣人的德行了，是说君子有时通过探究末梢来推知根本，有时通过观察根本来推知末梢，明察细微而推知显著，始终都能知晓，所以可以进入圣人的德行了。

译朱熹说：“前一章讲圣人的德行极其盛大，这里又从下学立心的开始讲起，而下文又推演到它的极致。”《诗经·国风·卫风·硕人》说：“郑国的丰邑，都穿着锦衣外面罩上麻布单衣。”褧与禅同，是单衣，尚加，是加穿的意思。古代的学者是为了修养自己，所以他们的立心像这样，尚且防微杜渐，所以暗中穿着锦衣，因此有日渐彰显的实质，淡泊简朴、温和谨慎地表现在外面，不厌其烦地修饰且有条理。锦的美好在里面。小人则相反，把美暴露在外面而没有实质，用空虚来填充，因此虽然明显却日渐消亡。远处的近处表现在那里的，是由于这里的原因。风从内部显露在外面的，根本在于内心。细微的显现，有内在的，就会形之于外。有为了修养自己的心，又知道这三点，就知道所当谨慎而可以进入德行了。所以下文引用《诗经》讲谨慎独处的事。

《诗经》说：“潜藏虽然隐蔽，也极其明显。”所以君子自我反省没有愧疚，内心没有厌恶【释文：昭本又作炤，音召，又音遥。疚音又。案：朱熹本将下文“君子所不可及者”两句合为一节】郑玄说：“孔，很。昭，明。说圣人虽然隐藏他的德行，也极其明显。疚，病。君子自我反省身体没有过失，虽然不遇时世，也不损害自己的志向。

孔颖达说：“《诗经》说：‘潜藏虽然隐蔽，也极其明显。’这说明君子身体虽然隐藏，他的德行明显。所引的是《小雅·正月》篇，讽刺周幽王的诗。《诗经》的本文，以周幽王无道，比喻贤人君子虽然隐藏身体，德行也极其明显，不能避免祸害，就像鱼伏在水中，也极其明显，被人捕捉。记录者断章取义，说贤人君子身体虽然隐藏，就像鱼伏在水中，他的道德也极其彰明。所以君子自我反省没有愧疚，内心没有厌恶，疚是病。说君子虽然不遇时世，自我反省身体没有过失，也就不损害自己的志向，说守志更加坚固。”

君子所不能达到的，大概只有别人看不见的地方吧？《诗经》说：“看你在室内，尚且不羞愧于屋漏【释文：相，音亮；愧，本又作媿，音位。朱注：恶，去声。案：朱熹本分《诗经》辞，将下文“不动而敬”两句合为一节】

郑玄说：“说君子虽然隐居，不失去君子的容貌德行。相是看。室西北角叫屋漏，看你独自在室内，尚且不羞愧于屋漏。屋漏不是有人，何况有人呢【孔疏：‘说君子虽然隐居，不失去君子的容貌德行，隐居指在室内独居，尚且不羞愧畏惧无人之处，又常能恭敬，是不失去君子的容貌德行。说西北角叫屋漏，是《尔雅·释宫》文，因为门户明亮漏照那处，所以称屋漏。屋漏不是有人，说人的居所大多靠近门户，屋漏深邃之处，不是人所居，所以说不是有人。说何况有人呢，说无人之处尚且不羞愧，何况有人之处不羞愧可知。说君子不问有人无人，恒常能畏惧。’

孔颖达说：“君子到屋漏，这说明君子闲居独处，不敢为非，所以说君子所不能达到的，大概只有别人看不见的地方吧？《诗经》说：‘看你在室内，尚且不羞愧于屋漏。’这是《大雅·抑》篇，讽刺。

厉王的诗，诗人意称王朝小人不敬鬼神，瞻视你在庙堂之中，尚且不羞愧畏惧于屋漏之神。记录者引用，断章取义：说君子在室内，屋漏虽然是无人之处，不敢为非，尚且羞愧畏惧于屋漏之神，何况有人之处，君子羞愧畏惧可知。说君子虽然独居，常能恭敬。

朱熹说：“《诗经·小雅·正月》篇，承接上文说‘莫见乎隐，莫显乎微’。疚，病。无恶于志，犹言无愧于心。这是君子谨慎独处的事。”

所以君子不动而恭敬，不言而诚信。《诗经》说：“奏大乐无言，这时没有争执【释文：奏，如字；诗，作鬷，音公；假，音雅。案：朱熹本分《诗经》辞，将下文“不赏而民劝”两句合为一节】

郑玄说：假是大【孔疏《尔雅·释诂》文】这是颂，说在宗庙中奏大乐，人都肃敬，金声玉色，没有说话的。因为时世太平和合，没有争执。

孔颖达说：所以君子不动而恭敬，不言而诚信，因为君子敬惧如此，所以不动而百姓恭敬他，不言而百姓信任他。《诗经》说：‘奏大乐无言，这时没有争执。’这是《商颂·烈祖》篇，赞美成汤的诗。《诗经》本文说：‘鬷假无言。’这里说‘奏假’，与《诗经》文字不同。假，是大。说祭祀成汤时，在宗庙中奏此大乐，人都肃敬，没有喧哗之言。所以如此，时世既太平，没有争讼之事，所以无言。引证君子不言而百姓信任。

朱熹说：“《诗经·大雅·抑》篇，相是看。屋漏，是室西北角。承接上文，又说君子的戒慎恐惧，无时不是这样，不待言动而后敬信，那么他为了修养自己的功夫更加严密

译了。因此下文引用《诗经》，并且说明其效果。」

译因此，君子不靠奖赏而百姓自然勤勉，不靠发怒而百姓对斧钺般的刑罚感到畏惧。《诗经》说：“文王之德显著光明，百位诸侯都效法他。”

因此，君子笃实恭敬，天下便太平。《诗经》说：“我怀念那光明的德行，不靠严厉的声音和脸色。”

孔子说：“靠声音和脸色来教化百姓，是次要的。”《诗经》说：“德行轻如羽毛。”

羽毛虽然轻，但还有可比拟之物；上天生养万物，没有声音，没有气味，这才是极致的境界。

译第三十三章，子思承接前一章关于极致境界的论述，反过来探求其根本，再次从下学修身、慎独的实践出发，推演论述，从而循序渐进地达到笃实恭敬而天下太平的盛大境界，又赞叹其精妙之处，直至无声无臭的境界方才停止。这大概是将全篇的要旨概括而言，其中反复叮咛、开示后人的用意，极为深切。求学的人怎么能不尽心体悟呢？

译查考小戴所编《礼记》中有《中庸》《大学》，自从朱熹的《章句》问世后，陈澔的《集说》四十九篇中，便只列出篇目而不记载其正文。汉儒擅长名物度数，他们的学问得到了圣人的广博；宋儒深研义理，他们的学问得到了圣人的精微。两者兼备，才能见到圣人经典的完整面貌。自从宋儒的学说盛行，便将汉儒的注疏束之高阁，君子们没有不深深惋惜的。考据朱熹《章句》距离小戴删定《礼记》的年代，已有一千多年了。中间异端学说争鸣，众说纷纭混淆视听，假使没有人在这之前逐字逐句地梳理，以馈赠给后人，使学者们共同考据验证，怎么知道它们不会像《齐论》那样失传，或像《冬官》那样无法购得呢？那么，《中庸》《大学》两书之所以能被朱熹表彰，汉儒注疏作为羽翼辅助的功劳，又怎么能埋没呢！明末张溥曾兼采辑录成书，但收录朱熹的注解则很完整，而对汉儒注疏却多有删节，未免有缺漏的遗憾。现在编次汉儒注疏与朱熹注解并列，其详备不厌文章繁复、辞语重复，以及义理各有出处而不相协调，并非杂乱。这也是为了遵循古法而不忘记初衷罢了。保存古注于后人不保存之处，尤其想要保存古注于后人都保存之处。这是汉儒注疏与朱熹注解两者并存而不相违背。有人说修撰“三礼”的凡例有六条，这里为什么放置不用呢？回答说：因为有朱熹《章句》在的缘故。《章句》所确定的，难道还有什么可选择的吗？至于郑玄的注和孔颖达的疏，除了朱熹所选取的几条外，其余都不相吻合。如果再选择，选择不完，难道要将它们置于存疑存异吗？那么历经千余年，名儒辈出，为什么至今没有刊刻呢？这就是六条凡例不必拘泥的原因。只是各自保存原文，等待好学深思的人参酌比较以备考查，可以吗？那么除了郑玄、孔颖达、朱熹三家之外，就没有其他可采纳的吗？自从宋元明以来，讲说林立，其中可采纳的已囊括在《大全》一书中。而且那些学说，大都要与朱熹的注解互为表里。只要读朱熹的注解，那些互为表里的学说就可以知道了。只有这郑玄的注是解释经文的开端，孔颖达的疏是遵循注文的准则，都是《大全》所未记载的，也就是各位讲学家所未采纳的。恭敬地全部收录保存，使之与朱熹《章句》一同流传不朽。

钦定礼记义疏卷六十七

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷六十八

表记第三十二

正义孔颖达说：查考郑玄的目录说，名叫《表记》的原因，是因为它记载君子的德行表现在仪表上。这一篇在《别录》中属于通论。又说：称“子言之”共有八处。皇侃说：都是开端发起义理的头绪，下面再广泛展开其事，或曲折阐述其理，就直接称“子曰”。方慤说：表，是里的外面。凡是想要在外自我表明而期望事物取法于己的，都称为表。孔子体悟大道而不被世所用，无法自我表明而无人取法，于是立言来表明它，那么弟子就不能不记载了。所以叫《表记》。朱申说：仁者是天下的表率。这一篇记载孔子论仁最为详细，所以用“表记”作为篇名。

查考“表”是测量日影的标杆，居中而为四方所取法。《坊记》示人以应当警戒的，《表记》示人以应当效法的。表率没有比仁更尊贵的，而义用来辅助它，信用来成就它。至于敬，则是用来求仁的方法。现在跟随皇侃分为八个部分。

孔子说：“回去吧！君子身处幽隐而德行显扬，不夸耀而庄重，不严厉而有威严，不说话而令人信服。”

正义郑康成说：这是孔子出行应聘诸侯，没有人任用他，内心厌倦所说的话。矜，是说自尊自大。厉，是说脸色严厉。孔颖达说：孔子身在他国，不被任用，所以说“回去吧”。隐而显，是说君子身体虽然幽隐，但道德潜通，声名显著。不自尊大而受人尊敬，不自严厉而使人威服，不必说话而使人信服，因为积累的道德都通达，所以达到这样的效果。马睎孟说：隐，是踪迹；显，是名声。道德蕴藏于内，光辉发于外。不矜不厉，不言，这就是隐；庄威信，这就是显。

孔子说：“君子不在人前失足，不在人前失色，不在人前失言。因此君子容貌足以使人敬畏，脸色足以使人忌惮，言语足以使人信服。”《甫刑》说：“恭敬戒慎而没有可选择的言语加在身上【躬，今《尚书》作‘身’】”

正义郑康成说：失，是说失去了容止的节度。《玉藻》说：足的仪容要稳重，色的仪容要庄重，口的仪容要止息。《甫刑》是书的篇名【孔疏即《吕刑》】忌，是说警戒。说自己外表恭敬而内心戒慎，就没有可选择的言语加在身上。孔颖达说：这是广泛阐明君子的德行。

通论吕大临说：修身的要点有三，容貌、脸色、言语。曾子说：君子所重视的道有三，动容貌，出辞气，正脸色。《冠义》说：礼义的开端，在于端正容体，整齐脸色，顺从辞令。修养这身体，只是敬罢了，不敬就会失去它。陈祥道说：上面说那些难以勉强的，用来尽道；这里接着说那些容易做到的，用来尽教。必定矜持而庄重，所以不在人前失足；必定严厉而威严，所以不在人前失色；必定说话而守信，所以不在人前失言。方慤说：静用来安身，动用来接人，所以每以不在人前失礼来说。黄震说