钦定礼记义疏卷四十二

译又说：“齐之〇也。”又说：“齐〇而养。”又说：“〇冕齐戒。”荀子说：“端衣〇裳，挽而乘路。”大概太古时期祭祀时戴黑色的冠，周代祭祀时戴〇色的冠。天子斋戒时戴〇冕穿〇端，这就是用来挽着乘车的原因。诸侯以下则只戴〇冠、穿〇端罢了，这就是所谓的丹綦、组缨。”朱氏申说：“朱和丹都属于红色类，但是朱含有阳气，丹只是接受阳气罢了。缋和綦都是杂色，但是缋是用画出来的，綦只是染出来的罢了。”

译存疑。郑康成说：四命以上的官员，斋戒与祭祀时戴不同的冠。孔颖达疏解：诸侯戴冕祭祀，戴齐冠斋戒；卿戴爵弁斋戒，祭祀也戴齐冠，这是斋戒与祭祀戴不同冠。三命以下的大夫则穿朝服祭祀，士穿端冕祭祀，都戴齐冠，这是斋戒与祭祀戴相同冠。天子的士与诸侯的上大夫相同，天子的大夫与诸侯的卿相同。这里说四命以上斋戒与祭祀戴不同冠，是指自己祭祀或助祭于君主时，斋戒与祭祀戴相同冠。郑玄回答赵商说：斋戒与祭祀，斋戒时戴一种冠，祭祀时戴另一种冠，四命以上才这样。大夫戴冕，士戴弁，而助祭于君主时，斋戒时戴它，祭祀时也戴它。郑玄的意思是助祭时斋戒与祭祀戴相同冠。如果这样，士助祭斋戒时应戴爵弁，而郑玄注《旅贲氏》说穿端冕，不戴爵弁，熊氏说：士助王祭祀戴爵弁，若助王受朝觐斋戒时则穿端冕，道理或许如此。陈祥道说：天子、诸侯、大夫斋戒与祭祀穿不同的衣服，只是天子对于群小祀都戴冕，那么斋戒与祭祀穿相同的衣服，保留差异。陆佃说：齐冠用丹组做缨，也是天子的斋冠。

按《礼记》说夏朝末年有诸侯冠礼，自然必有天子冠礼，而这里朱组缨、绘緌，确实如郑玄所说始冠之冠，大概在夏朝末年兴起，到周朝更加文饰了。冠的形制有三种：冕最尊贵；弁次之；冠又次之。所以冕和弁不能随意僭越，而冠从天子下达百姓，但天子也只用于闲居。这里说齐冠不及天子，是因为天子斋戒用冕的缘故。陆佃说齐冠丹组缨，也是天子斋冠，那就没区别了。而且群小祀，是祭祀中最卑下的，尚且必须戴冕，那么天子没有用冠斋戒的。陈祥道以斋戒与祭祀戴不同冠，兼及大夫，比郑玄四命以上的说法更优。因为齐冠丹组缨，是诸侯的斋冠，那么诸侯以下斋戒必用冠可知。但《杂记》有云：“大夫戴冕祭祀于公，戴弁祭祀于己；士戴弁祭祀于公，戴冠祭祀于己。”即说《杂记》大夫为齐冠，而士则固然戴弁祭祀于公，这是即使小国的大夫，也应当戴弁祭祀于公。以斋戒无不戴齐冠的诸侯，以祭祀有戴弁的士，斋戒与祭祀戴不同冠了。而却说四命以上才开始这样，难怪引来赵商的疑问，而孔颖达辗转以求申述其说，最终怀疑其义或许如此吧。

缟冠，黑武，是子姓之冠。缟冠，素纰，是既祥之冠。垂緌五寸，是惰游之士。黑冠，缟武，是不齿之服。

正义郑康成说：“缟冠黑武，是说父亲有丧服，儿子为他戴，不纯吉。武是冠卷。古者冠卷颜色不同。纰读如埤，是缘边。既祥之冠，已祥祭而服之。《闲传》说：‘大祥素缟，麻衣垂緌五寸，也是缟冠素纰，凶服之象。’垂长緌，说明不是既祥不齿。所放逐的是不帅教者。”孔颖达说：“姓，生也。孙是子之所生，所以说子姓。武用黑，黑是吉；冠用缟，缟是凶。吉而杂凶，不纯吉。缟冠素纰，缘冠两边及冠卷之下畔，其冠与卷身皆用缟，未纯吉之祭服也，但以素缘耳。”方慤说：“既祥之冠，不以布而以缟，吉事之先见也。纰不以采而以素，有禫余哀故也。”陈祥道说：“子姓之缟冠黑武，则凶其上；不齿之黑冠缟武，则凶其下。凶其上，以父之有服故也；凶其下，以下之自贻故也。”吴澄说：“对有服之父而言，则曰子；对所为服之祖而言，则曰孙。故兼言子姓。”应镛说：“垂緌五寸，游曳而长，非法服也。盖勤饬者，敏于趋事，谨于守礼，故緌必短；惰游者，怠于事而侈于饰，故特长。”

通论孔颖达说：缟是生绢，而近吉，当祥祭之时，身着朝服，首着缟冠，以其渐吉故也。不言以素为纰，故《丧服小记》云：“除成丧者，朝服缟冠。”《杂记》“祥主人之除也，于夕为期，朝服。”郑云：“祭犹缟冠。”《杂记》又云：“既祥虽不当缟者，必缟。”据此皆云祥祭缟冠。若既祥之后，微申孝子哀情，故加以素纰。以素重于缟也。检勘经注如此，而皇谓缟重素轻，祥祭之时，以素为冠，以缟为纰，纰得冠名。祥祭之后，以缟为冠，以素为纰，亦冠得纰名。素冠文无所出，不知皇何据。陈祥道说：惰游之责，轻于不齿，而缟冠素纰，垂緌五寸，重于黑冠缟武，何也？盖惰游者一时之过，苟变惰游以趋职事，则缟冠垂緌弃之可也。若夫黑冠缟武，或服之终身，或服之

译第三年，所以用重刑来驾驭暂时的局面，是合乎道义的；用轻刑来驾驭长久的局面，是合乎仁爱的。合乎道义，所以百姓畏惧其威严；合乎仁爱，所以百姓感念其恩德。

译存疑。郑康成说：“这是指游手好闲、懒惰废弛的百姓。”【孔颖达疏：《周礼》中坐在嘉石上的废弛百姓】

辨正陆佃说：“‘惰游’，是说士人并非废弛的百姓，这很明显。但也称他们为士，还是用士的标准来期望他们。”

按：平时戴冠不系缨饰，而游手好闲的士人常垂下缨饰作为装饰，那就让他们戴白冠素边，加上五寸长的垂缨。没有丧事，却像有丧事一样穿着深色衣服；没有事务，却像有事务一样神情庄重，这值得怜悯。

平时戴冠，缨带系在冠武上，从天子到平民都是如此，只有有事务时才垂下缨饰。【“属”读作“章欲反”】

正义：郑康成说：“‘居’指闲居，把冠戴在冠武上，少些威仪，有事务时才垂下缨饰，闲居无事者去掉装饰。”

通论周谞说：“诸侯斋戒与闲居虽然都用缁布冠，但斋戒之冠不系卷而加缨饰，那么斋戒与闲居的服饰不能没有细微差别。”陈祥道说：“子姓之冠，是白冠黑武；不齿之冠，是黑冠白武。那么并非子姓与不齿的冠武颜色相同。”《杂记》说：“委武缟缟而后蕤，那么武也叫作委。因为它像冠的脚，所以叫武；因为它垂在下面，所以叫委。”

按：武是冠的卷边，《仪礼》斩衰外毕注：“冠前后弯曲露出，缝在武上。”【贾公彦疏：“前后两头都在武下，向外反折弯曲，缝在武上。缝完向外，所以叫外毕。”】只有斩衰冠是外毕，其他冠都是内毕。如果冠不与武相连，那么制作冠就还没完成，怎么戴冠呢？《丧大记》“加武带绖”，是指在冠的武上加绖带，并不是前面冠没有武，到这里才加武。固然冠靠缨固定不在武上，这段文义，是用“有事”与“居”相对，用“后緌”与“属武”相对。说平时缨带系在武上，所以没有垂缨；有事务时才系缨于笄，以固定冠，并垂下其余部分作为装饰，这才有了垂缨。

存疑。孔颖达说：“如果不是闲居，那么冠与武分开；临戴时才合上，因为有仪容装饰的缘故。”陈祥道说：“古人把冠戴在头上，然后加武来约束它。《丧大记》：穿裘衣加武，那么武的设置是为了约束冠。平时冠属武，那么不是闲居；武不属于冠。丧冠条属，那么不是有丧事的人；缨武材质不同。”方慤说：“君子行动有为，就详细而文饰；静止无事，就简略而质朴。平时冠属武，是简略而质朴。”

五十岁不散麻，送葬亲人去世，不戴髦饰，大帛冠不垂缨，缁布冠紫缨，是从鲁桓公开始的。【“散”读作“悉但反”；“髦”音“毛”】

正义：郑康成说：“五十岁送丧，不散麻，刚开始穿丧服时礼仪不备。”【孔颖达疏：刚死三天前要绖带散垂，三天后才绞紧；到葬时启殡之后也散垂，葬后才绞紧。五十岁已穿丧服，不能备礼，所以不散垂】不戴髦饰，是去掉作为儿子的装饰；大帛冠不垂缨，是去掉装饰。周谞说：“五十岁不散麻，送葬时筋力在刚开始穿丧服之年已衰；亲人去世不戴髦饰，是要求成年人在亲人去世之后；大帛冠不垂缨，是与吉服不同。”方慤说：“紫色不是正色，后世使用它，是从桓公开始的。”

存异，郑康成说：“帛应当是白，指白布冠，是凶服，缁布冠紫缨是僭越宋国王者之后的服饰。”【孔颖达疏：因为祭周公用白牡，乘大路，是鲁国用殷礼，所以怀疑紫缨是僭越宋后】缨应当用缋。【孔颖达疏：以上文说缁布冠缋缨，是诸侯之冠，所以知道】

按：《杂记》：大白与缁布连文，那么白布冠是居丧所服。这个大帛，就是素缯，凡是遇忧者之服，如卫文公的大帛之冠，以及秦伯素服郊次所用，不必改此帛为白。孔子厌恶紫色夺朱，时人喜好紫色，桓公把它作为缨饰罢了。宋国王者之后服紫，有什么依据呢？天子朱纮，诸侯青纮。青纮那么青缨是适宜的。刚开始戴冠的缁布缋缨冠，已经破旧了，难道把它作为常服吗？

早晨穿缁布冠端服，晚上穿深衣。深衣三祛，缝齐倍要，衽当旁，袂可以回肘。【“朝”读作“直遥反”，“祛”读作“起鱼反”，“缝”音“逢”，“齐”音“咨”，“要”读作“一遥反”，“衽”读作“而审反”，又读作“而鸩反”，“肘”读作“竹丑反”】

正义：郑康成说：“这是指大夫士。”【孔颖达疏：朝缁布端与国君不同，所以知道是大夫士】三祛，是指腰中的尺寸。祛长尺二寸，围起来是二尺四寸，三倍是七尺二寸。【孔颖达疏：深衣说幅宽十二，以此计算，幅宽二尺二寸，两边各去缝一寸，剩下一尺一寸入裳，每幅交解，宽头广尺二寸，窄头广六寸，这宽头向下，窄头向上，腰中十二幅各广六寸，所以是七尺二寸】缝是缝合，下齐倍于腰中，齐长一丈四尺四寸。【孔颖达疏：下齐十二幅各广尺二寸，所以是一丈四尺四寸】衽是指裳幅所交裂的部分，袂可以回肘是二尺二寸的节度。【孔颖达疏：肘长尺二寸，所以可以回肘】凡衽，有的杀而下，【孔颖达疏：指丧服的衽，宽头在上，窄头在下】有的杀而上，【孔颖达疏：指深衣的衽，宽头在下，窄头在上】因此取小腰之名。【孔颖达疏：深衣与丧服相对为小腰，两旁都有此衽】衽连衣则垂而放之，【孔颖达疏：指丧服或朝祭的衽】连裳则缝之以合前后，【孔颖达疏：指深衣的衽】上下相变。【孔颖达疏：指上体

译这是阳，阳的性质舒展发散，所以垂挂向下；下体是阴，阴主收敛，所以缝合闭合。孔颖达说：“袪”指袖口末端，是说深衣的宽度是袖口末端的三倍。“齐”指下裳的下边缘，“要”指下裳的上边缘，“衽”指下裳衣襟相接之处，即正对身体的侧边。深衣上衣的布幅从上往下接续，下裳的布幅从下往上接续，相对形成衣襟。郑玄注解说深衣有钩边，现在的曲裾深衣应当两边都有。陈祥道说：深衣与长中服的形制相同但装饰不同，连缀下裳，方形衣襟，直缝。

译从衣襟旁侧的镶边直到下裳，十二幅布料的腰围宽度为三袪，缝合处的宽度加倍于腰围，这些是它们共同的地方。深衣的镶边，用彩色或白色；长衣的镶边，只用白色。中衣的装饰，绣有黼纹和丹朱色，而且与长衣相比，袖口覆盖的部分多出一尺。大概因为它的衣裳深长，所以称为深衣；因为它的袖口和袖子较长，所以称为长衣；因为它有外衣而在里面，所以称为中衣。张氏怡说：礼服的衣裳是分开的，那么衣襟环绕覆盖前后；深衣的衣裳是连在一起的，衣襟覆盖在旁侧。

通论孔氏颖达说：“士大夫在视事私朝时，所以穿端服。如果朝见君主，就穿朝服。如果大夫在傍晚或夜间，大概也穿朝服。他们在私朝以及在家时，大夫和士在傍晚或夜间，都穿深衣。”

余论陈氏祥道说：“衣襟的辨别有上下之分，其使用有左右之别。生者崇尚右衽，《礼记》说：‘亲人刚死，整理衣襟’就是如此。死者崇尚左衽，《礼记》说：‘小敛、大敛、祭服不倒，都采用左衽’就是如此。”

总论《孔氏颖达》说：“从这一节到‘弗敢充也’这一节，广泛论述衣服以及裘衣、裼衣、袭衣的事情。”

长衣和中衣的袖口覆盖一尺，领口宽二寸，袖口宽一尺二寸，镶边宽一寸半，用丝帛做里子而外面用布，是不符合礼制的【祫音劫，广公旷反】

正义郑氏康成说：“它们作为长衣、中衣，那么继续袖口覆盖一尺，就像现在的袖子一样。深衣则只是镶边而已。祫是弯曲的领口，袪是袖口，缘是装饰的边。内外应当相称，所以用丝帛做里子而外面用布，是不符合礼制的。冕服是丝衣，中衣用素色。皮弁服、朝服、端服，是麻衣，中衣用布【孔疏：皮弁服、朝服、端服这三种衣服用麻，麻就是十五升的布，所以中衣也都用布】。孔氏颖达说：“长衣、中衣的形制相同，有外衣的称为中衣，如果露在外面穿就称为长衣。幅宽二尺二寸，长衣、中衣用半幅布继续袖口，所以覆盖剩余一尺。长衣的覆盖必须用素色，中衣的覆盖或用布或素色，随其外衣而定。用丝帛做里子而外面用布，是不符合礼制的，如果朝服用布，那么中衣就不能用丝帛。”陆氏佃说：“长衣配练冠，长衣就是如此；中衣绣有黼纹和丹朱色，中衣就是如此。”周氏谞说：“冕服以上的衣服用丝帛，那么里子也用丝帛；皮弁以下的衣服用布，那么里子也用布。”余氏心纯说：“袖口用半幅布继续而覆盖一尺，这与深衣不同。领口二寸，袖口一尺二寸，镶边一寸半，都与深衣相同。”

通论陈氏祥道说：“礼制规定，遭遇君主、夫人、世子的丧事，将命令传达给大夫时，主人穿长衣、戴练冠来接受丧服。”《小记》说：“大夫、士占卜住宅，史官戴练冠、穿长衣来占卜。”这是长衣所适用的场合，趋向于凶事，但不是纯粹的凶服。

士人不穿织染的衣服，没有君主的人不穿两种颜色的衣服，上衣用正色，下裳用闲色【衣于既反，闲去声】。正义：郑氏康成说：织染是丝织之士，衣服是染缯。不贰采，大夫去位适宜穿端服、裳服【孔疏：大夫士离开国家三个月之内穿素衣素裳，三个月之后则穿端服、裳服】。衣正色，裳闲色，是指冕服上玄下纁【孔疏：玄是天色，所以为正；纁是地色，赤黄之杂，所以为闲色】。孔氏颖达说：织是指先染丝，后织成这种衣服，功夫多颜色重大，大夫以上的士，地位低贱不得穿。皇氏说：正指青、赤、黄、白、黑，闲指缘、红、碧、紫、駵、黄。青是东方正色，绿是东方闲色，木色青，木克土，土黄，所以绿色是青黄。朱是南方正色，红是南方闲色，南火赤，克金，所以红色是赤白。白是西方正色，碧是西方闲色，西金克木，所以碧色是青白。黑是北方正色，紫是北方闲色，北水黑，克火，所以紫色是赤黑。黄是中央正色，駵黄是中央闲色，中央土克水，水黑，所以駵色是黄黑。徐氏师曾说：上衣覆盖在上体，用正色以得到五行的纯气，表示尊贵；下裳覆盖在下体，用闲色以得到五行相克的杂气，表示卑下。

通论孔氏颖达说：“士人穿染缯，《诗经》中庶人得以穿锦，是因为礼不下庶人，有经典依据而有等级。”唐传说：“古代有受命的百姓装饰车马、穿锦，这不是周代的法度。下文说居士用锦带，只是用锦带，不是作为衣服。大夫以上可以穿织染的衣服，而《礼运》说：‘穿他们洗过的帛’，是说先代礼制崇尚质朴，所以如此。”

不穿列采的衣服不进入公门，穿着单层的细葛布衣不进入公门，穿着表裘不进入公门，穿着袭裘不进入公门【振依注读袗之忍反】

正义郑氏康成说：列采是正服，振读为袗，即单层【孔疏：振袗声音相近，《论语》中当暑穿袗絺绤】。表裘，是外衣。这两种衣服形状且亵慢【孔疏：形谓其形露见，亵谓可鄙亵】，都应当有外衣覆盖，才出门。袭裘不进入公门，是因为穿裘衣必定应当裼衣。方氏慤说：正服则文采完备，所以称为列采。絺绤为凉，必须有表衣来遮蔽它，厌恶亵慢。表裘固然为暖，必须有正服来覆盖它，厌恶简慢。陆氏佃说：五等采色称为列采，犹如五等爵位称为列爵，能够成列的。吴氏澄说：裼裘者，裼衣外面的上衣，直其领而露出裼衣。袭裘者，裼衣外面的上衣，曲其领而掩蔽裼衣。非列采与袭裘相同，都是因为其不文雅。袗絺绤与表裘相同，都是因为其不恭敬。

译孔颖达在《通论》中说：《檀弓》记载：“子游穿着裼衣和裘皮去吊丧，曾子穿着袭衣和裘皮去吊丧。”这都是说裘皮上面有裼衣，裼衣上面有袭衣，袭衣上面再有正式礼服。区别仅仅在于裼衣是露出来还是不露出来。如果穿着袭衣和裘皮，是不可以进入公门的。

译纩（新绵）做成茧衣，缊（旧絮）做成袍，单层布做成防衣，帛做成褶衣。

郑康成解释说：茧、袍、衣、着，是不同名称的衣物。纩，是新绵；缊，是旧絮。防，是指有衣身和衣袖但没有里层的衣服；褶，是指有表有里但没有衬絮的衣服。彭汝砺说：纩做成茧衣，是因为纩本是由茧制成的；缊做成袍，是将旧絮絮在夹衣中，所以称为袍。这是较为低贱的袍，子路穿着破旧的缊袍就是这种。袍字与上文“纩为茧”连起来说，如果絮入新绵，就是较为华美的袍。防大概是单层的布衣，褶是用帛制成的，即夹衣内没有纩或缊。褶这个词，意思是重叠。

余心纯总结说：“衣服穿在身上却不知道它的名称，就是无知。所以根据四季日常服饰的名称，依据制作材料来说明：茧、袍、防、褶这些衣服的名称，是由纩、缊、单布、帛这些制作材料决定的，这就是衣服得名的原因。前两句说的是御寒的冬服，后两句说的是保暖的春服。”

朝服用白色的绢制作，是从季康子开始的。孔子说：“穿着朝服上朝，直到告朔仪式结束后才改穿它。”又说：“国家政治尚未清明，就不应穿满饰的朝服。”

郑康成解释说：穿着朝服上朝，直到告朔仪式结束后才改穿它，这是指诸侯和群臣。诸侯在告朔时，穿着皮弁服。方慤说：朝服用布而不用纯丝，用黑色而不用白色。后世反过来，是从季康子失礼开始的。礼仪不隆重，服饰就不应完备，服饰是用来践行礼仪的。所以国家政治尚未清明，就不应穿完备的朝服，这也是孔子所说的。彭汝砺说：查《孔子家语》，季康子用白色绢做朝服，曾子问孔子说：“这符合礼吗？”孔子说：“君臣上朝，上下都穿黑色衣服和羔羊皮袍。”只有诸侯在告朔时穿皮弁服，告朔结束后才穿白色绢服上朝。王肃注：孔子厌恶直接指责季康子，只说诸侯上朝时朝服不用白色绢。

存疑：郑康成说：“朝服用白色绢，也是僭越了宋国作为殷商后裔的王礼。”陆佃说：“卒朔，是告朔仪式结束。告朔之后，才退下听朔。”方慤说：“天子穿皮弁上朝，端正地听朔、结束告朔事务，然后上朝，所以是结束告朔后才穿朝服。”

只有君主有黼裘用来誓师，用大裘来誓师省视不是古礼。

郑康成解释说：这是僭越天子的礼仪。天子祭祀上帝，就穿大裘戴冕，大裘是羔羊皮袍。黼裘是用羔羊皮和狐白皮杂拼成黼纹。省应当读作狝，狝是秋猎。国君有穿黼裘誓师秋猎的礼仪。孔颖达说：君指诸侯。礼制只允许诸侯穿黼裘来誓师军队，田猎时不得穿大裘。冬天开始穿皮袍，而秋猎用黼裘，是因为开始誓师杀戮需要威严。陈祥道说：《周礼》中，献皮由掌皮负责，加工皮由裘氏负责，献裘由司裘负责，司裘为大裘以供王祭祀天地的服饰。中秋献良裘，季秋献功裘。郑氏说：良裘是因为其材质优良而在良时使用的，所谓黼裘和功裘，人工加工较粗，指狐青麛裘之类。那么良裘是其材质美，功裘是其加工多。良裘不只是黼裘，功裘也不只是狐青麛裘。

存疑：方慤说：省按本字读，指春天省视耕作，秋天省视收获。陈祥道说：祭祀上天崇尚天道，所以用大裘誓师省视；崇尚义理，所以用黼裘誓师。那么前期十天，大宰率领办事人员占卜日期，于是告诫，就是如此。省视则在前祭祀前一天，大宰及办事人员视察洗涤；宗伯在大祭祀时，省视牺牲视察洗涤，就是如此。司寇在大祭祀时，纳亨之前，王在郊外特牲，占卜之日，王站在沼泽边，亲自听誓命，那么王在誓师省视时，都参与其中。先王制定礼仪，盥洗重于献祭之后，币帛贵在未献之前，那么礼仪常在未然之前严格。祭祀由治官治理，由刑官监临，那么义理常在行礼之际肃穆，那么用黼裘誓师省视是适宜的。郑康成说：当时大夫也有大裘。

按：黼是斧形，取断制之义，与治军秋杀相合，所以郑氏因音近将省读作狝，方氏解释为省耕省敛，对于斧义有何取义？陈氏因郑氏大裘祀天之说，认为誓即郊祭时在泽边的听誓，省即郊祭前一天的省牲，而黼裘用于郊祭的誓师省视，绝无依据。况且春秋时哪有大夫穿黼裘僭越郊祀而誓师省视的？经文不斥责其僭越天子郊祭的大无礼，而指责其僭越君主黼裘的小过失吗？玩味经文意思，应当是说诸侯只用黼裘誓师省视，而现在用大裘誓师省视，是僭越天子的服饰。郑氏以大夫相比反而支离窒碍。

君主穿狐白裘，用锦衣来裼露它。君主的右边，是虎裘；左边，是狼裘。士不穿狐白裘。

译衣服在已经反穿时，（“裼”字读作“思厯反”）

译郑玄解释说：国君穿着狐白皮袍，就用素锦做外衣覆盖在上面，以便可以袒露出来。袒露上身而内穿有衣的叫做“裼”，一定要覆盖外衣，是因为皮袍需要防护。《诗经》说：“锦衣外面罩着防衣，锦裳外面罩着防裳。”那么锦衣之上还有外衣覆盖，这是显而易见的【孔颖达疏：锦衣之上还有外衣覆盖，因为正文没有明确记载，所以引用《诗经》。按：《诗经》中的“防”字，有的版本作“褧”，《仪礼·昏礼》中作“景”，这是为了在出行时抵御尘土，到了门口就脱掉了，不应当以此作为证据】。天子狐白皮袍的外衣，是皮弁服吗【孔颖达疏：知道是皮弁服，是因为狐白皮袍是白色的，皮弁服也是白色的，锦衣也是白色的，三者颜色相称】。大凡裼衣，都要与皮袍的颜色相象【孔颖达疏：狐白皮袍用锦衣做裼衣，狐青皮袍用〇衣做裼衣，羔皮袍用缁衣做裼衣，这说明裼衣与皮袍的颜色相近】。右边是虎皮袍，左边是狼皮袍，护卫尊者应当威武勇猛。士人不穿狐白皮袍，是为了避开国君的专用。白色的狐狸很少，以稀少为珍贵。陈祥道说：狐白皮袍用来象征德行的成就，狐青皮袍用来象征仁爱的发扬。所以狐白皮袍配锦衣是国君的服饰，狐青皮袍及以下的皮袍是君子的服饰。说君子的服饰，那么大夫和士人都相同。天下没有纯白色的狐狸，却有纯白色的皮袍，那么狐白皮袍是天下特别难得的。右边虎皮袍，左边狼皮袍，那么武士护卫国君，就像手足护卫身体一样。《周官》中虎贲氏掌管在国王前后奔走，率领卒伍；旅贲氏掌管拿着戈盾，夹在国王车旁奔走，左右各八人。那么国君左右的武士大概是旅贲之类的人【按：大司马的仆从和车右也分左右，旅贲十六人，那么在车下的人就是所谓夹在国王车旁的人】。

通论孔颖达说：“天子上朝时穿皮弁服，那么天子皮弁服下面就有狐白皮袍和锦衣。诸侯在天子朝廷上也是这样。所以《秦风》说：‘君子来到此处，穿着锦衣狐袍。’这段经文说‘君’，那么包括天子和诸侯。下文说士人不穿狐白皮袍，那么卿大夫也可以穿狐白皮袍。他们的裼衣则不用锦衣。熊氏说：‘应当用素衣做裼衣。’士人既然不穿狐白皮袍，熊氏说：‘用麛皮袍配素色裼衣。’”

存疑，周谞说：“皮袍的颜色，虽然以相称为贵，但是狐青皮袍加上〇绡衣，白麛皮袍加上苍黄色的绞衣，不一定是一种颜色。那么冕服虽然是〇衣，不妨碍它加在狐白皮袍和狐青皮袍上面；皮弁虽然是白布衣，也不妨碍它加在黑羔皮袍上面。”

君子穿着狐青皮袍配豹皮袖口，用〇绡衣做裼衣；穿着麛皮袍配青豻皮袖口，用绞衣做裼衣；穿着羔皮袍配豹皮装饰，用缁衣做裼衣；穿着狐皮袍配黄衣，用黄衣做裼衣；锦衣配狐皮袍，是诸侯的服饰【豹包敎反，绡音消，麛音迷，豻音岸，绞户交反】。

郑玄解释说：君子，指大夫和士人【孔颖达疏：上文已经说了“君”，所以知道这里是指大夫和士人】。绡是绮一类的丝织品，染成〇色与狐青皮袍相宜。狐青皮袍大概是〇衣所配的皮袍【孔颖达疏：熊氏说：六冕都有皮袍，这里说〇衣，是指六冕及爵弁，那么天子和诸侯都是这样，而说大夫士人，是因为国君用纯狐青皮袍，大夫士人则杂以豹皮袖口】。豻，是胡地的狗。绞，是苍黄的颜色。孔子穿素衣配麛皮袍，装饰同袖口一样。孔子穿缁衣配羔皮袍，黄衣是大蜡祭时祭祀先祖的服饰【孔颖达疏：《郊特牲》说：穿黄衣戴黄帽祭祀，是为了让农夫休息，这种让百姓休息的祭祀叫做腊，所以《月令》说孟冬月腊祭先祖五祀，黄衣是腊祭先祖的服饰】。孔子穿黄衣配狐皮袍，如果不是诸侯就不使用。锦衣做裼衣。孔颖达说：用狐青做皮袍，豹皮做袖口，用〇绡衣覆盖做裼衣。方慤说：锦衣做裼衣，是燕居时的狐皮袍；〇绡衣做裼衣，是祭祀时的狐皮袍；黄衣做裼衣，是息民时的狐皮袍。提到绡，那么锦衣以下的裼衣，都用绡是可以知道的。狐狸有青色、白色、黄色，前面说了青色、白色，是因为与衣服颜色不同，所以特别说明。这里不说颜色，从衣服是黄色就可以知道。麛皮袍是听朔时的服饰，羔皮袍是上朝时的服饰。麛，是鹿的子代；羔，是羊的子代。在豻皮上说袖口，就知道豹皮作为装饰，也是袖口。袖口说的是其本体，装饰说的是其用途。

按《论语》中裼衣必须与皮袍颜色相称，而这里略有不同。或许原本就不必一种颜色，当时人礼服的共同之处，而必须纯一颜色的，是圣人独有的。至于大凡皮袍，天子和诸侯用完整的，臣子则装饰不同。礼服确实如此。《诗经》对国君说羔皮袍逍遥自在，对卿大夫说羔皮袍豹皮袖口，羔皮袍豹皮装饰，可以依据。不能因为犬羊的皮袍低贱而不装饰就感到为难。

犬羊的皮袍，不袒露裼衣，没有文饰。不袒露裼衣，是皮袍的覆盖，是为了显示美好。吊丧时则覆盖，是不完全装饰。国君在时则袒露裼衣，是完全装饰。衣服的覆盖，是为了充实美好。所以尸（代表死者受祭的人）覆盖，拿着玉龟则覆盖，无事时则袒露裼衣，不敢充实。【见贤遍反】

郑玄解释说：犬羊的皮袍，质地粗糙，也是庶人没有文饰，所以不袒露裼衣。袒露裼衣主要在于有文饰的事情。君子做事，以显示美好为恭敬。防衣不是为了显示美好，所以覆盖。国君在时则袒露裼衣，是指臣子在国君所在的地方。充犹覆也。所敬重的不主要是国君就覆盖，尸尊贵所以覆盖，拿着玉龟覆盖，是因为重视宝物瑞器。无事时则袒露裼衣，是指已经献上了龟玉。孔颖达说：按《聘礼》，使臣行聘的时候，主要在于恭敬而不在于文饰，所以覆盖皮袍。到了行享的时候，主要在于文饰，所以袒露皮袍。皮袍的袒露裼衣

译“袭”，是指在皮裘外面加上裼衣。裼衣上面虽然又加了其他衣服，但依然敞开露出裼衣，让人看见裼衣的美丽，以此表示敬意。“吊袭”是指主人已经小敛之后，如果还没有小敛，则穿着皮裘并露出裼衣。《檀弓》中子游穿着皮裘露出裼衣去吊丧，就是这种情况。君主在世时，就露出这层裼衣，竭尽文饰之道，以表达对君主的敬意。所谓“服之袭充美”，是指君主不在时，臣子所加的上衣遮盖住了裼衣，掩盖了裼衣的美丽，因为君主不在，敬意有所减退。大凡敬意有两种表现形式：儿子对父亲以质朴为敬，所以在父母面前不敢袒露身体或露出裼衣；臣子对君主以文饰为敬，所以在君主面前就露出裼衣。如果是平辈或地位较低的人，也穿着覆盖裼衣的衣服，这是因为他们质朴简略的缘故。虽然都是覆盖裼衣，但用意不同。尸处于尊位，对下面的人没有敬意，所以穿着覆盖裼衣的衣服。大凡手持玉器可以穿着覆盖裼衣的衣服，是指平常手持玉器，如果是聘礼中手持圭璋去致聘，就穿着覆盖裼衣的衣服；手持璧琮去行享礼，虽然是玉器，也露出裼衣。龟是享礼中在庭中食用的物品，手持它时也露出裼衣。如果是平常所执持的龟以及占卜时，就穿着覆盖裼衣的衣服，这是为了尊敬其神灵。没有事时就露出裼衣，是指已经将龟玉呈献在君主面前，不敢遮盖其美丽。如果不在君主面前，没有事时就穿着覆盖裼衣的衣服。刘氏说：六冕服都配黑色羔羊皮裘，礼制中只说“大裘而冕”，下面的冕服都不提及皮裘【按：下面的冕服不提及皮裘，是因为有了“大裘而冕”，那么下面的冕服都配皮裘，不言而喻】。方氏慤说：由内到外，先有皮裘后有裼衣，所以在裼衣处提及皮裘。由外到内，先有上衣后有覆盖，所以在覆盖处提及上衣。由内到外则显露于外，所以说“见美”，以展示其文饰。由外到内则隐没于内，所以说“充美”，以展示其质朴。彭氏汝砺说：前面说羔羊皮裘有裼衣，这里说羊皮裘没有裼衣，是因为羔羊是羊羔，是尊贵者所穿。这里的羊皮裘是低贱者所穿。

译存疑。孔颖达说：“皇氏说：六冕和爵弁没有皮衣，先加明衣，再加中衣。冬天则再加袍茧，夏天则不加袍茧，用葛布。再加祭服，如果是朝服布衣，也先以明衣贴身，再加中衣。冬天则再加皮衣，皮衣上加裼衣，裼衣上加朝服。夏天则中衣上不用皮衣，而加葛布，葛布上加朝服。熊氏说：六冕和爵弁，国君用纯狐青皮，大夫和士杂用豹袖，称为功裘。内外诸侯的朝服，则用羔皮做皮衣，不用狐青。刘氏说：礼只说大裘，而冕下冕都不说皮衣。查祭服无皮衣的说法，没有出处。大裘上有衣，则与衮冕没有区别，因此小祀与昊天的服饰相同。两家都不对，熊氏的说法较好。”方慤说：“皮衣上面有裼衣，裼衣上面有袭衣，袭衣上面有正服。那么所谓裼，未曾没有袭，因为露出裼衣所以称为裼。所谓袭，未曾没有裼，因为用袭衣掩盖所以称为袭。”

按皇氏祭服无皮衣的说法，断定是不对的。刘氏六冕都用羔裘，考证《周礼》而符合孔氏驳斥熊氏的观点。根据郑玄大裘祭天的说法，却不知道龙衮用来祭祀，记首明确说大裘上有龙衮，怎么与衮冕没有区别？《诗经》说羔裘逍遥，狐裘上朝，哪里见得诸侯上朝不可以用狐青呢？《白虎通》说：天子用狐白，诸侯用狐黄，大夫用狐苍，士只用羔皮，保留以备一说。又按如果像方氏所说，那么已经袭了，美从何见？必须脱下礼衣去掉袭衣然后美才可见。如果穿着裼衣来，也必脱下礼衣加上袭衣然后美才可见，行礼时不应如此烦扰。怀疑只有一件衣服，直领左右襟都有小衽，衽相掩则袭，屈衽藏之即裼。如同孝子露肩臂即袒，纳肩臂于袖即袭。

笏，天子用球玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须和文竹，士用竹本象牙也可以【球音求，须崔陆音班，孔陈如字，文孔陈去声，崔陆平声】

正义郑康成说：“球，美玉【孔疏按：释地说：‘西北之美者有昆仑墟之璆琳琅玕焉。’璆琳，美玉。球与璆通】文，犹饰也。大夫、士用竹饰做笏，不敢与国君并用纯物。孔颖达说：‘从此到去，一一节说明天子以下笏所用的物品，并说明用笏的事情及宽窄长短。’鱼须，文竹。庾氏说：‘用鲛鱼须饰竹以成文。’士以竹为本质，以象牙饰其边缘。说‘可者’，是通许之辞。陈祥道说：‘玉，德之美；象，义之辨；竹，礼之节。天子尚德，诸侯贵义，大夫、士则循礼而已，这是笏所以不同的原因。大夫近尊而其势屈，士远尊而其礼伸，这是饰所以不同的原因。’马晞孟说：‘象也者，驯物也。诸侯之在外，以顺为行，故其笏用象。大夫、士皆事人者也，事人者以贞固为节，故其笏用竹。’

存疑：卢植说：“大夫以鱼须及文竹为笏。”崔灵恩说：“用文竹及鱼班。”陆德明说：“以鱼班饰文竹之边。”陆佃说：“竹有节而已，大夫则又有文焉。士以竹本为正，若或用象，亦许，故曰‘象可也’。”陈祥道说：“象诸侯所以为笏者，士卑而伸，故饰笏用焉。先儒谓以象饰其本，误矣。”应镛说：“《尔雅》鱼曰须，盖鱼之所以鼓息者在须故也。”吴澄说：“‘文’者其饰也，‘本’者其质也，俱饰竹也，互言之尔。大夫竹质而鱼须为之饰，士象饰而竹为之质也。”陈澔说：“陆氏音‘须’为‘班’，而疏引庾氏说与应氏说相近，宜读如字。按‘鱼须’‘文竹’古制莫考，卢氏、崔氏以‘鱼须’‘文竹’为二物，陈氏、陆氏则以鱼皮饰竹，应氏、吴氏则以鱼须饰竹，或有谓笏首刻鱼须形以为饰，皆无征，姑并存其说。士亦以竹为笏而以象饰其本，可也。”

见于天子，与射无说笏，入大庙说笏，非古也。小功不说笏，当事免则说之。既搢必盥，虽有执于朝，弗有盥矣。凡有指画于君前，用笏。造受命于君前，则书于笏。笏毕用也，因饰焉【说本又作税，同他活反。免音问，尽呼麦反。造七报反】

正义郑康成说：言凡吉事无所说笏【孔疏：凡者，非一之辞。下文小功不说，则大功以上皆说之，故云惟吉事无所说笏也】太庙之中，惟君当事说笏，免悲哀哭踊之时，不在于记事也。小功轻，不当事，可以搢笏。搢笏辄盥，为必执事也。毕尽也。孔颖达说：天子尊极，恐臣畏惧不敢执笏，故特言见于天子，明臣见君无不执笏也。笏所以记事，射所以正威

译仪。在太庙之中，即使是处理事务的时候，也应当拿着笏板。国君进入太庙处理事务时，会放下笏板；当时臣子骄横放纵，在国君处理事务时也放下笏板，所以记录者明确指出这是不合礼制的。既然把笏板插在腰间，就一定会洗手，意思是预先洁净双手以备后用，这样即使后来在朝廷有事务需要处理，也不需要再洗手了，因为起初已经洗过了。走到国君面前接受命令，就把内容记录在笏板上。笏板之所以是各种场合都使用的，是说每件事都用笏板来记录，因此顺势加以装饰，以区分上下的等级。陆佃说：朝见天子时拿着礼物，大宗伯中规定公爵拿着桓圭，侯爵拿着信圭，就是这样。射箭时也拿着礼物，射人职掌中规定三公拿着璧，〇拿着皮帛，也是这样。虽然手里拿着东西，但仍然把笏板插在腰间，所以说朝见天子和射箭时不放下笏板。陈祥道说：小功丧服时，礼仪可以克制情感，所以不放下笏板；当事务紧迫时，事务可以压倒礼仪，所以放下笏板。方慤说：用手指着事务的意思来定夺，画着事务的类别来筹划，都不敢空着手去做，这是担心显得太轻慢。记录自己的思虑就记在笏板上，准备呈献给上级；记录国君的命令就记在笏板上，准备传达给下级。这就是笏板之所以各种场合都使用的原因。

译笏的长度为二尺六寸，其中部宽三寸，其两端逐渐变窄，每六分中去掉一分。

孔颖达《正义》说：“说其中部宽三寸，就说明上下两端不宽三寸。”

存疑：郑玄说：“‘杀’就是‘杼’的意思。《玉人》篇说‘天子杼上’，这里说‘杀’，所以知道‘杀’就是‘杼’。天子笏的上端是椎形首；诸侯的笏不是椎形首。大夫、士又在笏的下端进行变窄处理，宽二寸半。”孔颖达《正义》说：“天子、诸侯笏的上端宽二寸半，天子的椎形首并不变窄，只有笏的中部同样宽三寸。天子、诸侯的笏从中部以上逐渐变窄至上端，将三寸分为六分去掉一分，剩下二寸半。大夫、士的笏又从中部以下逐渐变窄至下端，也是六分去掉一分。诸侯既然是面南而治的君主，应当与天子一样变窄其上端；大夫、士是面北而立的臣子，应当都变窄其下端。”辨正：王炎说：“大圭是天子佩戴的，不是臣下所能使用的。笏则是从天子、诸侯到大夫、士都有，它显然不是大圭。郑玄把大圭当作笏，看不出有什么道理。况且经文说其中部宽三寸，那就是上下两端都变窄。每六分去掉一分，那么上下两端都是二寸半，又怎么知道天子、诸侯只变窄其上端，大夫、士只变窄其下端呢？”

而诸侯的素色腰带全部装饰，大夫的素色腰带只装饰垂下的部分，士的练帛腰带只装饰下端垂下的部分，居士用锦带，弟子用缟带。

郑玄《正义》说：“‘而素带终辟’，指的是诸侯。诸侯不用朱色做里子，用素帛双层缝合做成，像现在的衣带一样，这是低于天子的规格。大夫也这样，‘率’就是缝缀的意思。士以下的腰带都是单层的，不缝合而只是缝缀，像现在制作头巾那样。‘辟’读如‘裨冕’的‘裨’，‘裨’是指用彩色丝织品装饰其侧面，人君则全部装饰。大夫只装饰带扣及末端，士只装饰末端而已。”居士是有道艺的处士。这段文字错乱脱漏在这里，应该承接在“朱里终辟”之后。孔颖达《正义》说：“从这以下到‘皆从男子’，说明腰带、蔽膝以及王后以下衣服等差别的上下顺序错乱脱漏，现在一律依照郑玄的注释来排列先后。”这一章是总论腰带的意义。诸侯用素帛做腰带，不用朱色做里子，也用朱色边缘全部装饰。士用熟帛练做腰带，只用单层帛两边缝缀而已。“繂”就是缝缀的意思。“下辟”是指腰带垂下的部分必然反折向上，又垂下。大夫则全部装饰，士则只装饰向下垂的部分。居士用锦做腰带，崇尚文采。弟子用生缟做腰带，崇尚质朴。方慤说：“凡是缠绕在腰间的叫鞶，垂在前面的叫绅。天子诸侯全部装饰，那么从鞶到绅都装饰。大夫只装饰垂下的部分，鞶则不装饰；士只装饰下端，绅的下端而已，上端则不装饰。降等减杀的差别就是这样。”至于用洁白之物约束自身，无论贵贱都是一样的。居士有内在的良贵，就穿锦带以象征之。弟子有接受道义的质朴素质，就穿缟带以象征之。只有相称才好。陈祥道说：“从天子到士的腰带都用双层帛做成，有的用素帛，有的用练帛，有的全部装饰，有的只装饰垂下的部分，有的只装饰下端。其装饰有的用朱绿，有的用〇华，大概素帛得于自然，练帛成于人功。全部装饰则所积累的装饰完备，只装饰垂下或下端则所积累的装饰较少。居士用锦，是因为他有完备的文采。”《乡饮酒礼》中，主人就先生而谋议宾客和介，郑玄说宾客和介是处士。《乡射礼》中，征召随心所欲以告知先生君子，郑玄说君子是处士。这大概是处士中未做官的人吧。

存疑。孔颖达《正义》说：“大夫的素带不全部装饰，只用〇华装饰其身体两旁及反折垂下的部分。”

按此及下三寸长，齐于带至绅韠结三齐。又大夫大带至无箴功，又肆束及带至拥之。郑玄的注释都认为是错乱脱漏，应该各自有所承接。孔颖达的疏也认为应当依照郑玄的注释来排列先后，两家的说法如此，然而仍然保留经文的原貌而不加改动，先儒存疑承误的意思本来就是这样。陈祥道的《集说》贸然依照郑玄的注释改动，却没有一句话申明改动的理由。如果经文次序本来就是这样，似乎不符合儒者存经的原则。况且根据此注说从“而素带”开始错乱脱漏在这里，应该承接在“朱里终辟”之后，是明确说这一节应该在天子素带朱里终辟之下，并不是说“天子素带”八字应该在此“而素带”之上。《集说》却把天子那句移到这里，而以“而素带终辟”承接，那么从郑玄的说法中又自己臆断次序。从前朱熹注《易》，把“天一地二”二十字移到系传第九章之首，这是大儒才可以做的。至于蔡沈改《武成》，则仍然保留本文加注，而以考定《武成》附在后面，大概是不敢毅然以删定自任。地位低于他们的人想要以朱熹为例，那与俞、王五家割裂《周官》经文的人，相差多少呢？谨照原文次序而载录郑玄的说法以说明之，学者也可以得其大概了。

并纽、约都用组带。

孔颖达《正义》说：“幷，就是并的意思。纽，是指带子交结的地方。约，是用物穿过纽，约束结住带子。天子以下”

译至于弟子这一等级，他们所系佩的饰物，都用丝带制作。

译韠，君用朱色，大夫用素色，士用爵韦色。天子之韠直，诸侯之韠前后方，大夫之韠前方后挫角，士之韠前后正。【韠音必，圜音圆，杀去声，挫作卧反】

正义郑氏康成说：这是〇端礼服所用的韠。【孔疏案：上文冠礼中〇端〇裳，黄裳，杂裳，爵韠，是指士〇端之韠，此处说士用爵韦，所以知道是〇端之韠】韠，意为遮蔽。凡韠都用皮革制成，必定要像下裳的颜色。下裳的颜色，天子诸侯〇端朱裳，【孔疏：因为韠跟随下裳颜色，如果是祭服，则君大夫士同用纁色下裳】大夫素裳，【孔疏：大夫〇端素裳，所以用素韠】只有士用〇裳、黄裳、杂裳。皮弁服都用素韠。【孔疏：士冠礼皮弁服用素韠，说“皆”，是因为君与大夫士皮弁服都如此】圜、杀、直，是描述韠的形制。天子四角直，没有圜杀。诸侯削去四角，使之成方形，以区别于天子。所削去的部分，上下各五寸。大夫将上角做成圆形，以区别于君。韠以下部分为前，以上部分为后，士地位低贱，与君相同，不嫌忌。正直，是方之间的语意。【孔疏：正，就是不邪。直而不邪称为正，方而不邪也称为正，所以说直方之间】孔氏颖达说：圜，则大夫前方，后方挫角，是说将上角挫圆，不使其方。杀，则诸侯前后方，是说削去四角上下各五寸，所削去的地方用东西补饰，使其成方形。直，则天子直是也。陈氏祥道说：天子之韠直，其防龙、火与山。诸侯前后方，其防火。以下大夫前方后挫角，其防山而已。郑氏认为山取其仁，火取其明，龙取其变，天子具备三者。诸侯火而下，卿大夫山，士用韨韦。方氏慤说：韠用韦制成，是一样的。士说爵韦，是举卑以见尊。说君，则兼天子诸侯而言。然而《诗》以赤芾为诸侯之服，大概诸侯在国则用朱韨以存临下之仁，在朝则用赤韨以示事上之礼，所以如此。天子体天以临下，所以直；诸侯法地以事上，所以方。于方说前后，则直亦前后可知。所谓直则必方，所谓方则未必直，这就是杀的原因。

通论孔氏頴达说：知道朱韠不是祭服韠，是因为如果是祭服，则天子诸侯祭服，〇衣纁裳，其韠则君与大夫士无别，同是赤色，怎么能说大夫素，士爵韦？况且祭服之韠，大夫以上称为韨，士爵弁称为韎韐，不得称韠，所以知道不是祭服。陈氏祥道说：士冠礼于皮弁、〇端都说韠，于爵弁说韎韐。《诗》于素韠说韠，于朱芾、赤芾乃说芾。是韠者，芾之通称，而芾与韎韐异其名，所以尊祭服。君韠虽以朱，而诸侯朝王亦赤芾。《诗》曰：“赤芾在股，赤芾金舄。”是也。士虽以爵，凡君子之齐服皆爵韠。《记》曰：“齐则綪结佩而爵韠。”是也。《采芑》言方叔之将兵，韨以朱。《瞻彼洛矣》言作六师而韨以韎韐者，大概兵事韦弁服，韦弁服纁裳，所以贵者以朱芾，卑者以韎韐。韎韐即所谓缊韨。陈氏澔说：《诗疏》曰：“古者佃鱼而食，因衣其皮，先知蔽前后，知蔽后，后王易之以布帛，而犹存其蔽前者，重古道不忘本也。”士服爵弁以韎韐配之，则服冕者以芾配之。

余论成氏伯璵说：“古者韠韨用皮，今用丝以代之，所以其字从丝。”

总论孔氏頴达说：此总明韠韨上下尊卑之制。案《杂记》云：“防去上五寸，纰以爵韦六寸，不至下五寸，纯以素紃以五采防。”谓上领缝也。领之所用，盖与纰同。郑此言即上去五寸是领也，以爵韦为领，其防之下两边皆纰，以爵韦表里各三寸。下所云五寸纰所不至者，纰以素紃以五采也。韠制大畧如此，或据礼图形如要鼓，以今参验不附人情。呉氏澄说：韠之制长三尺，上广一尺，下广二尺。天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁，一直而无所屈，所以叫直。诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止，止处亦广一尺；自下之左右角正裁而上至五寸止，止处亦广二尺。又自上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止，上下各有五寸皆不斜裁，所以方。大夫自下之左右角正裁而上至五寸止，止处广二尺，就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽，其上端之左右及左右之两边各剡一寸，去其两角，其下端裁方与诸侯同，上端不裁方，但剡其两角而已，所以圜。士之下端左右角亦裁方，上至五寸而止，止处广二尺，亦就止处斜裁至上端广一尺处尽，如大夫但不剡圜二角，盖后直而前方，所以叫前后正。上端用爵韦横纰

译前后各五寸，中间空处长二尺，也用染色的皮革镶边，其左右两边前后各宽三寸，其下端用生帛横向镶边，前后各五寸，其四角、领口、镶边、下缘相接之处，用五彩的丝线斜向衬在两条边缘相交的地方。

译存疑。郑康成说：“天子之士的韠是直的，诸侯之士的韠是方的。”陆佃说：“朱爵弁的韠，素皮弁的韠，爵弁的韠。君主主用爵弁，大夫主用皮弁，士主用爵弁。”

韠的下端宽二尺，上端宽一尺，长三尺。它的颈宽五寸，肩部的革带宽二寸【颈，音井，又音成】

正义郑康成说：颈宽五寸，也是指宽度而言。颈在中央，肩在两旁，都向上连接革带以系挂。肩的宽度与革带相同【孔颖达疏：上下及肩与革带都宽二寸】凡是佩玉都系在革带上【孔颖达疏：因为韠系在革带上，恐怕佩玉系在大带上，所以这样说。因为大带用来束紧衣物，其物细小，不堪悬挂韠和佩玉，所以如此】方慤说：肩是两角，因为位于两旁，如同人的肩膀。因为系在带上，所以一并提及革带的宽度。吴澄说：中间的颈宽五寸，左右两肩各宽二寸。颈到左右肩中间的距离各五寸，合计为一尺，与韠的上端宽度相同。成伯璵说：中间的纽结称为颈，用皮制成。两边的纽结称为肩，都穿过革带。存疑陈祥道说：《杂记》说“防去上五寸”，又说“不至下五寸”，其中剩余二尺。那么韠的颈和肩在上部，从颈肩往下是韠身。郑氏另外将韠身的五寸称为颈，而将防作为颈的缝，这样肩就在颈的上面了。

按郑氏说都向上连接革带，也是认为颈和肩在上部，而没有将韠身的五寸称为颈。况且孔氏解释说，其上下及肩与革带都宽二寸，这是将颈以下合起来说为五寸，实际上颈本身只有二寸。所说的中央，是相对于两肩而言的。陈氏误认并加以辩驳，方氏误认并附会，于是说上下都大而中间特别小，这哪里知道形状像腰鼓呢？孔氏已经驳斥过了。革带宽二寸，与杂带相同，广义上或许如此。

大夫的大带宽四寸，杂带君主用朱色和绿色，大夫用黑色和华色，士用黑色，宽二寸，再缠绕一次宽四寸。凡是有率的带子，没有针线缝制的装饰。

正义郑康成说：杂即饰的意思。就是上面的裨带，君主的裨带上部用朱色，下部用绿色，终了【孔颖达疏熊氏说：以腰部为准，朱是正色，所以在上面；绿是闲色，所以在下面】大夫的裨带外侧用黑色，内侧用华色，华色是黄色【孔颖达疏熊氏说：远离人为外，靠近人为内，黑色是天色，所以在外面；以华对黑，所以认为是黄色，黄色是地色，所以在里面】士的裨带下部，内外都用黑色，这就是黑色带【孔颖达疏：士既用练带，而士冠礼称为黑色带，是根据韠的颜色而言，韠的内外都用黑色。按疏所说的韠，即注所说的裨】大夫以上用素色，都宽四寸；士用练，宽二寸，再缠绕一次。凡是有率的带子，也是像士带那样缠绕的。没有针线缝制的装饰，就不加裨饰，士虽然缠绕带子，裨饰也用针线缝制。凡带不加裨饰的是下士，这里又有错乱脱漏，应当承接绅、韠、结三齐。孔颖达说：大夫的大带宽四寸，是说合素色制成，宽四寸；士用单层练，宽二寸，再绕腰一次，也宽四寸。有率是说其带既已单层，也用针线缉其侧边，只是缠绕而已，没有别的裨饰的针线功夫。方慤说：说杂带就知道素带是纯色的，说素带就知道杂带是有采色的。存疑陆佃说：绿色和红色之间，华色和土色之间，先儒说五种颜色：绿、红、碧、紫、驑。华就是驑。杂带宽二寸，再缠绕一次宽四寸。杂带的二寸，相当于大带的一寸。

按大带，是正服的带子，杂带，是杂服的带子。指燕私所用，正服的带子都是素色，杂服的带子则天子、诸侯有朱色和绿色，大夫有黑色和黄色，士则只有黑色。尊者明亮，卑者昏暗。大夫以上宽四寸，所以说大；士宽二寸，所以不说大。陆氏说杂带都宽二寸，恐怕未必正确。

一命用缊色韨，黝色衡；再命用赤色韨，黝色衡；三命用赤色韨，葱色衡【缊音温，韨音弗，幽读为黝】

正义郑康成说：这是冕服和爵弁服的韨【孔颖达疏：上面是爵弁的韠，此韨不同于上面】尊贵的祭服，名称不同罢了【孔颖达疏：其他服饰称韠，祭服称韨，是名称不同】韨的意思，也是遮蔽。缊是赤黄之间的颜色，所谓韎【孔颖达疏：士冠礼爵弁用韎韐，此缊服对应那韎韐，大概用蒨草染之，其色浅赤，则缊为赤黄之间的颜色】衡，是佩玉的衡。幽读为黝黑，称为黝，青色称为葱【孔颖达疏：《周礼》牧人阴祀用黝牲，又孙炎注《尔雅》说：黝青黑葱，则是青色的异色】《周礼》：公侯伯的卿三命，其大夫再命，其士一命；子男的卿再命，其大夫一命，其士不命【孔颖达疏：公的卿用冕，侯伯的卿用絺冕】陈祥道说：缊则其色杂，杂则贱，所以在士身上说；赤则其色纯了，纯则贵，所以在卿大夫身上说。方慤说：缊，是赤黄之色。缊者，藏也。一命其韨用缊，以见虽有所蕴藏，不足以显现而显著；再命、三命爵位渐隆，足以显现而显著了，所以其韨用赤色。

辨正陈祥道说：“韨不独祭

译所谓“服”，是指穿着命服，红色的蔽膝光彩夺目，在方叔面前出现；穿着红色蔽膝和金色鞋子，又在防东都的诸侯那里歌唱。礼书上说：“国君用红色蔽膝，大夫用白色蔽膝，士用鹿皮蔽膝。”又说：“红色蔽膝配黑色腰带，红色蔽膝配葱色腰带”，这似乎是朝服。然而，主人在庙门之内穿着端正的素色蔽膝来占卜吉日，这在《士冠礼》的开头就出现了；而黑色上衣配鹿皮蔽膝，皮弁配白色蔽膝，又依次出现在《士冠礼》三次加冠的过程中，那么蔽膝就不能算是朝服了。」

译查考可知，韠与韨没有区别，朝祭时的命数也不专门依据侯国的等级，只是用来确定一命、再命、三命所对应的缊色、赤色以及衡饰的幽葱之色罢了。既然提到了三命，那么更高等级的情况就可以推知；而不用担心没有区别，因为它们的形状是圆形、杀角、直边的。经文就是这样规定的，至于防服上的龙火纹饰，可以参考《明堂位》篇。

天子的大带是素色的，内衬为朱红色，从腰带主体到垂下的部分都带有辟邪的纹饰，所以称为“终辟”。郑康成解释说：天子的大带，指的是大带。孔颖达解释说：天子用素色做带面，用朱色做内衬，整个带身在腰部以及垂下的部分都有辟邪纹饰，所以叫“终辟”。方慤说：带子的主体用素色，表示拥有洁白的德行，约束自身；带子的内衬用朱色，表示拥有蕴含阳气的德行，贴近内心。

王后穿祎衣，夫人穿揄狄【祎音同“翚”，许韦反，下文相同；揄音同“摇”，狄同“翟”】。郑康成解释说：祎读作翚，揄读作摇。翚、摇都是翟雉的名字【孔颖达疏：《尔雅·释鸟》说：“伊水洛水以南，白色质地五色俱全且有条理成章的叫做翚；江淮以南，青色质地五色俱全且有条理成章的叫做摇”】。在缯帛上刻画并绘制这些图案，附着在衣服上作为装饰，因此以此命名。夫人指的是三夫人【孔颖达疏：王后与夫人文字相连，所以这里的夫人指三夫人】，也就是侯伯的夫人【查考：郑玄注《周礼·内司服》说：“侯伯夫人穿揄狄，子男夫人穿阙狄”】。孔颖达解释说：这是按照男子爵位来论述的，王后以下命妇的服饰，祎衣是在衣服上画翚鸟，是六种礼服中最尊贵的。狄读作翟。

郑康成通论说：诸侯王后的夫人也穿祎衣【孔颖达疏：诸侯王后与天子相同，所以祭祀先王时也穿祎衣。如果祭祀先公则降低等级。鲁国周公的夫人也穿袆衣，所以《明堂位》说：“君主穿衮冕站在东阶，夫人戴副饰穿袆衣站在房中”】。孔颖达解释说：郑玄注《内司服》说：袆衣画翚鸟，揄狄画摇鸟，阙翟只刻画不绘画。跟随天子祭祀先王则穿祎衣，祭祀先公则穿揄狄，祭祀群小祀则穿阙翟。鞠衣是黄色的，是采桑时的礼服，颜色像鞠尘，穿着它去告祭桑神。展衣是拜见君王及宾客时的礼服。禒衣是侍奉君王时的礼服。阙狄是红色的，摇翟是青色的，祎衣是黑色的，鞠衣是黄色的，展衣是白色的，禒衣是黑色的。这六种礼服都以素纱做内衬。陈祥道说：九是阳数的极致，所以天子的吉服有九种。六是阴数的终结，所以王后的吉服有六种。天子的礼服有九种而祭服有六种，王后的礼服有六种而祭服有三种。这是因为妇女不参与天地、山川、社稷的祭祀。天子的礼服上衣和下裳颜色不同，王后的礼服上衣和下裳相连且颜色相同。这是因为妇女的德行根本纯一。天子的礼服单层而没有内衬，王后的礼服有内衬而不单层。这是因为阳数成于奇数，阴数成于偶数。崔灵恩认为王后三种翟服的雉鸟数量都是十二，三公以下夫人的雉鸟数量如同命数，在道理上或许如此。方慤说：提到祎衣就知道揄也是衣，提到揄狄就知道祎也是狄。鞠衣以下不提狄，是因为不画狄鸟图案。六种礼服的制度，上级可以兼用下级的，下级不能僭用上级的。王后的祎衣是至尊者独有的，揄狄则是诸侯公夫人所共有的。狄鸟交配有定时，有别于伦常，守死而不逾越本分，这是妇女德行所适宜的。以至于王后的五种车驾都装饰重翟，其意义也是如此罢了。

孔颖达存疑说：三夫人与三公相对君王而言都是屈尊的，三公执璧与子男相同，那么三夫人也应当与子男夫人相同。所以郑玄注《司服》说：三夫人及公之妻是否低于屈狄呢？这是为了提供两种解释。方慤说：三夫人穿屈狄与三公在朝穿鷩冕意义相同。

查考本文说夫人穿揄狄，大概是合并三夫人及侯伯夫人而言，不应认为三夫人低于侯伯的夫人。《司服》注本是疑问之辞，不足以作为依据。况且射人手中三公的璧，本来与子男的璧不同，三公纵然对君王屈尊，岂有完全同于子男的道理。

带纽宽三寸，长度与带身齐平，绅带的长度，士为三尺，有司为二尺五寸。子游说：“将腰带以下分为三份，绅带占两份。”绅带、蔽膝、带纽结余的长度三者齐平。郑康成解释说：三寸，是指约束带纽组带的宽度；长齐于带，是指与绅带齐平。绅带是带子垂下的部分，说它弯曲而厚重【孔颖达疏解释垂带名为绅的意思】。《论语》说：“子张把它写在绅带上。”有司，指府史之类的人。将带下分为三份而绅带长三尺，那么带子就高于腰中了。结是约束的余带，这里又有错乱脱漏，应该承接“约用组结”，或者作为衣襟。孔颖达解释说：组带宽三寸，长齐于带，约束纽组的余长三尺，与带子垂下的部分齐平。绅指带子垂下的部分，绅即重，重即弯曲而舒展。其制度是士长三尺，有司长二尺五寸。引用子游的话，来证明绅带的长短。人身高八尺，大带以下四尺五寸，分为三份，绅带占两份，长三尺。绅带、蔽膝、带纽结余三者齐平，绅指绅带，韠指蔽膝，结指约束纽组的余带，三者都长三尺，所以说三齐。方慤说：有司为了便于快步行走，所以特别去掉了五寸。

查考带子，有当于心上的，有当于腰部的。从心上到腰，一尺五寸；腰以下三尺。绅指腰以下的部分，所以说三分。带下绅占两份。

君王命令穿屈狄，再命穿袆衣，一命穿防衣，士穿禒衣【祎，依注作鞠；防，音张战；禒，音土乱】。郑康成解释说：屈在《周礼》中写作“阙”，

译所谓在缯帛上刻镂翟鸟纹样，而非绘制。这是子爵、男爵的夫人，以及他们的卿、大夫、士之妻所穿的命服【孔疏：《典命》篇说：子男之国的卿为再命，大夫为一命，士不命。此处说“再命祎衣，一命防衣，士禒衣”，又紧承“阙狄”之下，正与子男之制相同，所以知道这是依据子男夫人及卿大夫士之妻而言的】“祎”应当是“鞠”字的误写【孔疏：祎衣是王后的服饰，所以怀疑应当是鞠衣】子男之国的卿为再命，其妻穿鞠衣，那么鞠衣、防衣、禒衣，是诸侯的臣子分为三等，其妻依次受赐这三种服饰【孔疏：表明诸侯臣子的妻子只有这三种等级的服饰】公之国的臣子，以孤为上卿，大夫次之，士再次之【孔疏：这是说上公之国的臣子分为三等】侯、伯、子、男之国的臣子，以卿为上，大夫次之，士再次之【孔疏：这也是分为三等】“禒”有时写作“税”。孔颖达说：“防”意为“展”。子男之国的士不命，其妻穿禒衣。郑玄注《士防礼》：“禒的意思是缘，黑色衣裳用红色镶边。”陈祥道说：《周官》内司服区分内外命妇的服饰：鞠衣、展衣、缘衣。郑氏认为这是内命妇的服饰：鞠衣，是九嫔所穿；展衣，是世妇所穿；缘衣，是女御所穿。外命妇，其丈夫是孤的，穿鞠衣；是卿大夫的，穿展衣；是士的，穿缘衣。

译范氏通论说：“王后以下，服饰分为六个等级，各自依据其丈夫的爵位来确定尊卑等级。世妇以上，各自分为六个等级，由君主根据德行来任命，以此确定尊卑等级。只有世妇是在献茧时受命，以彰显妇人的功绩。其他人都跟随男子（的爵位），以彰显妇人的顺从。六宫之内，王后亲自养蚕，世妇以下都分茧称丝，效验功绩以供给冕服。百官众多，丈夫在朝廷尊贵，妻子在室内荣耀，地位高了然后自身显贵，无人敢有非分之想。仅仅在衣服之间，区别就如此严格，怎么会有不与其服饰相称的人呢？”像这样，然后家庭才能整齐，国家才能治理好。

存疑：郑氏康成说：“君，指女君【孔疏：女君指王后】。礼制规定，天子、诸侯任命他们的臣子，王后、夫人也任命她们的妻子以服饰，这就是所谓的‘丈夫在朝廷尊贵，妻子在室内荣耀’【孔疏：子男的妻子不能接受天子的任命，而是接受王后的任命】。

存异：陆氏佃说：“屈狄，是其丈夫五命之服。承袭上文，又加上两命，这就是九命。所谓‘再命祎衣’，说的就是这种情况吧？不说五命屈狄，而说君命，是为了突出君命以奇数计算，从五命开始增加。加一命为七命，再加一命为九命。士是一命，其妻子穿禒衣；如果加一命，成为大夫，那么其妻子就穿防衣。所谓‘一命防衣’，说的就是这种情况吧？依据侯伯的卿是三命，其大夫是再命，其士是一命。

按郑氏的说法，下文的‘祎’应当作‘鞠’，非常正确。陆氏按字面读音，而将经文中的‘一命再命’解释为加命，说子男的夫人加命服，这是错误的。如果按照他的说法，那么子男的妻子是五命，屈狄加一命成为六命，那么揄翟加再命成为七命，那么祎衣才能讲得通。加一命却是防衣，这是什么说法呢？君命，就是王命。献茧的礼仪，世妇先捧着茧献给王，然后献给王后，那么一定是王先任命，然后传达王的命令来任命她们。之所以单独提到子男的夫人，是因为其上王后、夫人属于君主，其下卿大夫士属于臣子。在这里说君命，那么上和下都包括在内了。经文说‘君命’，是为了尊崇王。《礼记》说‘夫人不直接由天子任命，是从鲁公开始的’，那么夫人本来是由王任命，而不是由王后任命，这是可以知道的。

只有世妇是在献茧时受命，其他人都跟随男子。

正义郑氏康成说：“奠，就是献的意思【孔疏：凡是献物必须先放在地上】。凡是世妇以下，蚕事完毕，献茧，才任命她们穿相应的服饰。天子的王后、夫人、九嫔以及诸侯的夫人，丈夫在其位，妻子就可以穿相应的服饰了。”孔氏颖达说：“世妇指的是天子二十七世妇以下的人。”

存疑。孔氏颖达说：“凡是丈夫在朝廷尊贵，妻子在室内高贵，都能各自穿其命服。现在只有世妇及卿大夫的妻子，虽然已经被任命，还不能立即穿命服，必须经过入宫协助养蚕，蚕事完毕献茧，茧多功大，君主亲自任命穿服，才能穿。所以说‘命于奠茧’。世妇以下，女御也是如此。其他不需要献茧受命的，其丈夫受命，其妻子就可以穿命服，所以说‘皆从男子’。”

按礼制，天子、诸侯娶一国的女子，那么两国陪嫁，都以侄娣跟随。一个女子为嫡妻，天子称为后，诸侯称为夫人。一个女子为左媵，一个女子为右媵，都是贵妾，天子和诸侯都称为妃，或者与后、夫人通称。三妃也称为三夫人。大概夫，就是扶的意思，取扶助人之义，所以王后也可以称为夫人。周宣王称姜后为夫人。《周官》浆人供给夫人向宾客致饮的礼仪，掌客夫人致礼，玉人诸侯以享夫人，夫人以劳诸侯，就是如此。一嫡二媵，各自以侄娣跟随。天子一娶十二女，那么各自跟随侄娣三人，共九人，称为九嫔。礼所说的嫡侄娣，左媵侄娣，右媵侄娣，就是如此。后妃及嫔所跟随的侍女，嫡四人，左右媵各三人，共十人，称为女御。《周官》女御掌服二人，掌缝八人，就是如此。都隶属于九嫔教导，所以也称九御。《周语》所说的内官不过九御，就是如此。三夫人九嫔不必献茧后才受命，受命于献茧的只有世妇。但是二十七世妇，有原本是先君宫人而成为世妇的，或者有从女御中贤能者加命的，这是内世妇受命于献茧的情况。如果卿大夫的妻子为外世妇，那么依据其丈夫的爵位来定等级。所谓其他都跟随男子，也一定是因为献茧而受命。《周礼》天官九嫔列举数目，世妇不列举数目。春官世妇列举数目，但总共不过二十七人罢了。天官世妇不言数目，是因为内部常少。春官说每宫卿二人，大夫四人，上士八人，那么应当是宾祭时所用相礼的数目，并非实有八十四世妇。

钦定礼记义疏卷四十二

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷四十三

玉藻第十三之三

凡是侍奉君主，大带下垂，脚像踩着带子一样，衣边与下巴齐平，垂手拱手，视线向下而听上面，视线从腰带直到交领，听方向，左手承担【齐音咨，本又作斋，颐以支反，霤力救反，袷居业反，乡许亮反】。正义郑氏康成说：大带下垂就是身体弯曲如磬，齐，是裳下边的缉边，袷，是交领。孔氏颖达说：说的是臣子侍奉君主