钦定礼记义疏卷五十二

译内为父子，外为君臣，先王推究天地的秩序来制定礼，顺应天地的和谐来创作乐，将天地的真情寄托于后世，从而使隐微的阐发出来，使神明的德性显扬于外，使显赫的变得细微。神在上而不可知，就降下来；在下而不可知，就兴起上去。这样之后，阴阳才能交通，万物的精粗有所凝聚；父像父，子像子，君像君，臣像臣，人伦的大节有所统领。

朱子说：礼的诚就是乐的根本，乐的根本就是礼的诚。如果细分的话，乐只是一个整体周流的东西，礼则是两个相对着的，即诚与去伪。礼则是相互制约、相互克制，以此克制彼；乐则是相互滋生、相互生长，其变化无穷。乐如同昼夜的循环，阴阳的开合，周流贯通；而礼则有向背明暗的区别。所以《乐记》中关于内外同异的论述，只管相对着说，翻来覆去只是这两层意思。

按语：穷本知变四句是申述礼乐如何管束人情，其下则又推究其之所以能管束人情的原因。发而中节的是情的根本，而欲望发动、情感变迁，就是变，而情就失去了常态。只有乐阐明天人之情中的和谐，能够穷究其根本，也就能够知道其变动而不妄为，这是理的常道；如果表面取悦而行为违背，就是伪，而情就失去了真实。只有礼彰显天理的法则，能够显明其诚，也就能够去除其伪。这就是礼乐之所以能管束人情的原因。

大概人的情感，是由天地的情感产生的。乾健坤顺，默运于无为的，是神明的德性，这是天地情感的根本，所以立下施上济。其相交而化生万物的，是上下之神，这是天地情感的作用。所以情感的不可改变，就是理的不可更易。人道的君父，就是天子；臣就是地；仁忠慈孝，就是神明德性的事。使作述，就是上下之神。只是天地无私，而人有私，那么情感所发出的，未必符合天理的公正。而人的情感与天地的情感就不同了。圣人制定礼乐，举出天地的情感，依凭它而发出，用天地的情感来管束人的情感，使人有所依循效法。凡是人心德性不能自己通达的，礼乐为之通达；上下不能自己神妙的，礼乐为之降兴。虽然共同遵循的，不过是歌舞玉帛的粗浅形式，而德与神的至精之处，凝聚融合没有间隙。凡是父子君臣之间的交往，致其情各尽其道的，都在这里统领其统会，而不可变易。

译因此，当大人推行礼乐时，天地就会为之显明。天地氤氲相合，阴阳相互协调，温暖覆盖并养育万物。然后草木茂盛，弯曲生长的植物发芽，直立的植物抽穗，有羽毛的鸟儿振翅，有角的野兽长出角，冬眠的虫子苏醒。有羽毛的鸟孵育后代，有毛的兽孕育生产，胎生的动物不会流产，卵生的动物不会破裂，这就是音乐的道理所在。

郑玄说：“天地为之显明，是光明的意思。‘防’读作‘熹’，如同蒸汽上升。气暖叫‘煦’，体暖叫‘妪’。弯曲生长叫‘区’，没有外皮叫‘觡’。‘昭’是晓悟，冬眠的虫子因发出声音而晓悟，再次休息叫‘苏’。‘孕’是怀胎，‘鬻’是生育。内部败坏叫‘防’，‘殈’是破裂。现在齐地的人说话有‘殈’这个词。”

孔颖达说：“这段论述大人推行礼乐，天地就会和谐并生养万物，这是显著的事情。‘天地防合’以下，只论述音乐所感应的效果，不论述礼的功用。记录者主要在于音乐，所以特别赞美音乐的功德。音乐的功德既然如此，礼也是如此。说音乐感动天地之气，使二气蒸动，那么天气下降，地气上升。说形体称为天地，说气称为阴阳。天地动作，那么阴阳协调。天用气温暖它，地用形体温暖它，这就是覆盖养育万物。草木依据其成体，所以说茂盛、弯曲生长；萌芽依据其新生，所以说抽穗。有羽毛的飞鸟之类，都等待振翅；有角的走兽之类，都得到生养；冬眠的虫子，都得到晓悟和休息；飞鸟之类，都得到孵育而生子；走兽之类，以气孕育而生息；胎生的动物没有流产，卵生的动物没有破裂。所以导致各种事物各自顺从其本性，由音乐的根本，由人心而产生。人心调和，那么音乐的声音就纯正善良，协调律吕的体制，调和阴阳之气。二气既然调和，所以万物得到适宜。”

张守节说：“这是大人圣人，与天地合德，所以推行礼乐作为教化，而天地顺从它，非常光明。”

陆佃说：“‘区’读如本字，歧别为区。大概萌芽一个而区分两个，就像现在茶说一枪二旗一样。”

按：“区萌达”对上“草木茂”而言，大概一系是弯曲生长，一系是直立抽出，所以兼举菽豆稻稷才完备。如果按陆说，那么在“达”字中就包含了。

音乐，不是说黄钟、大吕、弹琴、舞干扬戈。这是音乐的末节。所以童子舞它，铺设筵席，陈列尊俎，排列笾豆，以升降作为礼仪的，这是礼的末节。所以由有司掌管。乐师辨别声诗，所以北面而弹琴；宗祝辨别宗庙的礼仪，所以在尸后面；商祝辨别丧礼，所以在主人后面。

郑玄说：“说礼乐的根本，在于人君。礼的根本，在于彰显真诚去除虚伪；乐的根本，在于穷究本源知道变化。‘辨’，是辨别，也是正的意思。‘〇’是说鼓琴瑟。‘后尸’，是居后赞礼仪。这说知道根本的尊贵，知道末节的卑贱。”

孔颖达说：“这说明礼乐各有根本，根本尊贵而末节卑贱。君子能辨别其本末，就可以治理天下。黄钟以下，只是乐器，播扬乐声，不是乐的根本。所以童子舞它，铺设筵席以下，用来装饰礼，是礼的末节，所以由有司掌管。北面鼓琴，说它处卑位。‘宗’，是说宗人；‘祝’，是说大祝。只是辨别晓悟宗庙诏相的礼仪，所以在尸后面。‘商祝’，是说习商礼而作为祝的，只是辨别晓悟死丧摈相的礼仪，所以在主人后面。都知道礼的末节，所以位处卑贱。”

孔颖达说：“‘扬’，是举的意思。‘干’，是舞干举戈。”

按：“干扬”对上“〇歌”，那么“扬”应当是干戈戚扬的“扬”。陈澔说干扬都是舞者所执，是对的。孔说错了。

因此，德成就而在上，艺成就而在下，行成就而在先，事成就而在后。所以先王有上，有下，有先，有后。然后才可以治理天下。

郑玄说：“德，是三德；行，是三行；艺，是才技；先，是说位在上；后，是说位在下。说尊卑完备，才可以制作作为治法。”

孔颖达说：“德成就而在上，人君及主人之类，以道德成就，所以在上；艺成就而在下，乐师、商祝之类，艺术成就而在下。行成就就是德成就，德在内而行在外；事成就就是艺成就，在身称为艺，所为称为事。人有多少品类，先王因其先后，使尊卑得分，然后才可以制礼作乐作为法，以颁布天下，如周公六年才制礼乐。”

陈旸说：“礼乐对于天下，得到它就成为德，实行它就成为行，能掌握它就成为艺，执行它就成为事。德必有行，而行不全德的人有；艺必兼事，而事不全艺的人有。礼乐的根本在人君，而其末节系于童子、有司、乐师，这是德成就而在上，

译技艺的成就属于次要的。宗庙祭祀中的敬意体现在受祭者的代表身上，而丧礼中的哀痛体现在主人、赞礼者和辅助受祭者代表的人身上，他们用来承接神灵，只是用来区分事务罢了，这是行为完成在先，事务完成在后的道理。先王对天下有制度，使诸侯朝拜、万国服从，而百官没有谁不敢承担职事，难道有其他原因吗？不过是上位者先行、下位者后从，不违背根本与枝节的施行罢了。右乐情章第七【史记乐书第四，郑目录第六，吴氏澄纂言改居第五】

译孔颖达说：“皇氏认为，这一章是讲音乐的情志。”张守节说：“上一章阐明象征，象征必然显现情志，音乐变化则情志随之变化，所以这里从情志不可改变的角度来论述。中间分为三段：一、阐明礼乐的情志能通达鬼神；二、证明礼乐通达鬼神的事例；三、阐明认识礼乐的根本值得尊崇。”

按：这一章承接上面两篇关于礼乐的情志、天地的情志而言，适宜放在第四篇的开头。说礼乐的情志通达天地，后面又说礼乐的情志超越于器物与度数。大概只有顺应天地的情志，才能统摄人间的性情。其下接着用《乐象》篇中“反情和志”的内容来承接，表明器物与度数正是用来象征这种情志的。

魏文侯问子夏说：“我穿戴端正的礼服和礼帽去听古乐，就唯恐打瞌睡；听郑国、卫国的音乐，却不知疲倦。请问古乐为什么那样？新乐为什么这样？”

郑玄的《正义》说：魏文侯，是晋国大夫毕万的后代，是僭越礼制称侯的人【孔颖达疏：《左传》闵公元年，晋献公灭魏，把魏地赐给毕万。《世本》记载：毕万生芒，芒生李，李生武仲州，州生庄子降，降生献子茶，茶生简子取，取生襄子侈，侈生桓子驹，驹生文侯斯。按《左传》中“州”写作“犨”，“降”写作“绛”】。端，是礼服。古乐，是先王的正统音乐。孔颖达说：从这以下到“合之也”，阐明魏文侯与子夏问答古乐、今乐的不同。端冕，是礼服和礼帽。凡是冕服，其形制都是整幅布料，袖子长二尺二寸，袖口宽一尺二寸，所以称为“端”。说古乐为什么朴素如彼，使人不贪恋，以至于想睡觉；新乐为什么柔美，使人喜爱而不知疲倦。张守节说：穿着礼服，衣服和帽子颜色相同，所以叫端冕。听古乐，这应当是在宗庙中听乐，端冕是祭祀的礼服。

子夏回答说：“如今那古乐，进时整齐，退时整齐，和谐端正而宽广。丝竹匏土等乐器，会合在一起，等待击打拊和鼓才开始演奏。开始演奏时击鼓，反复结束时击金，治理混乱时击相，迅疾时击雅。君子在这个时候谈论道理，在这个时候追述古事，修养自身，进而使家庭和睦，最终使天下太平。这就是古乐发出的效果。”【拊音抚，复音伏，相音xiàng，讯音信】

郑玄的《正义》说：旅，是俱的意思，俱进俱退，是说其整齐划一。和正而宽广，没有奸邪的声音。会，是合的意思，也是皆的意思，是说众乐都等待击鼓才演奏。《周礼·大师职》说：大祭祀时率领盲人登堂歌唱，合奏时击拊，堂下吹管乐，合奏时击鼓。文，指鼓；武，指金；相，用来节制音乐。拊，是用皮革做外壳，里面装上糠。糠一名相，因此用它命名。现在齐地有人称糠为相。雅也是乐器名，形状像漆筒，里面有椎。孙菼说：整顿混乱的行列，用相来节制；奔赴敌人迅疾，用雅来催促。孔颖达说：这是子夏回答文侯关于古乐体制的话，古乐进退如一而不参差，乐音和正宽广而没有奸邪之声。丝竹匏土等乐器虽然多，但必须会合保守，等待击打拊和鼓然后才演奏。始奏以文，是说开始演奏时，先击鼓，前文说先击鼓以警戒就是此意。复乱以武，是说舞蹈完毕反复整理，将要退场时则击金铙。金属西方，可以作为兵器，所以称为武。鼓主发动，众音没有兵器的作用，所以称为文。治乱以相，是说相用来辅助音乐在混乱时整理秩序。说治理奏乐之时，先击相。讯疾以雅，是说舞者迅疾时，演奏雅器来节制它。君子在这个时候谈论音乐的道理，道古也是说古乐的道理。君子听了古乐，近则修养自身，次则影响家庭，然后使天下太平。陈祥道说：拊的设置，就是堂上所说的搏拊，其用途是先歌唱，即《周礼》所说的登歌合奏击拊。荀子说：鞉、拊、椌、楬像万物。又说：悬挂一个钟而崇尚拊。《大戴礼》说：悬挂一个磬而崇尚拊，那么拊在钟和磬的东边。说会守拊鼓，那么众乐等待它发动后才演奏。既然说会守拊鼓，又说治乱以相，那么相就不是拊。郑氏把相当作拊是错误的。拊在书中称为搏拊，《明堂位》称为拊搏，大概是因为有时搏有时拊，没有先后之分。《尔雅》：和乐称为节，有人说节就是相。又说：《周礼》笙师掌管教舂牍、应雅，用来教裓乐。郑司农说：雅形状像漆桶而口小，直径两围，长五尺六寸，用羊皮包裹，有两个纽，有疏画，这是大约汉代的说法。郑康成说：雅中有椎，裓乐，裓是夏乐，牍应雅，教其舂者，是说以筑地，笙师教之，那么这三种乐器在庭院中可知了。宾客醉后出去，演奏裓夏，用这三种乐器筑地作为行进的节拍，想要他们醉而不失正。工匠舞蹈而奏雅，想要他们迅疾而不失正。宾客出去时奏雅有裓乐，那么工匠舞蹈时奏雅也各自按照舞蹈的曲调。方慤说：和足以合生气，正足以感顺气，这都是说乐的声音。丝竹匏土等乐器则列举八音之乐，这都是说乐的器具。复乱是说再次有所治理，治理混乱而使之条理，是用来帮助乐的和，所以说治乱以相。迅疾而使之节制，是用来纠正乐的过失。所以说：“讯疾以雅，讯也是治的意思。”语，就是大司乐所说的乐语。道古，就是语。

译因为所创作的是古代的音乐，所以接着讲述古代的事情。郑玄解释“乐语”说：“‘道’的意思是，讲述古代的事情来规范当今，大概说的就是这个。”“平”是说没有上下之间的偏颇，“均”是说没有远近之间的差异。马融在《孟氏章句》中说：“‘语’，就是所说的在歌唱之后用言语来加以阐明。‘道古’，就是讲述上古的治理，以此来阐明制作音乐的本意。”

译郑玄说：“相”就是“拊”。

存留异说。张子曰：治理混乱用“相”来表现，由周公、召公创作；表达疾苦用“雅”来表现，由太公创作。

按：从前有人把“先鼓三步”解释为《大武》舞，这是错误的；延伸到这一章，也拿周公、召公、太公来解释，也都是错误的。

如今的新乐，前进时弯腰，后退时也弯腰，奸邪的声音泛滥，使人沉溺而不能停止。甚至让俳优、侏儒混杂在男女之间，使人不知父子之礼。音乐结束后，无法谈论道理，无法述说古道。这就是新乐产生的情况【“儒”音同“儒”，“獶”音“乃刀反”，也写作“猱”】

郑玄说：“俯”就是弯曲，意思是动作不整齐划一。“滥”是泛滥，引申为窃取（不正）。“溺而不止”，指声音淫乱，无法治理。“獶”，是猕猴。意思是舞者像猕猴嬉戏一样。混淆了男女的尊卑。“獶”有时也解释为“优”。孔颖达说：这是子夏回答魏文侯关于新乐体貌的问题。新乐，指的是当今世俗创作的淫乐。“进俯退俯”，意思是弯腰曲背，不能进退整齐划一，行列杂乱。奸邪的声音，泛滥窃取，不正派，不能和谐端正以弘扬正气。声音既然淫妙，人们贪恋沉溺，不可禁止，不能开始演奏时以文德引导，随后以武德收束。演奏音乐时，竟然有俳优杂戏，侏儒短小的人，样子像猕猴，男女没有区别，不再懂得父子尊卑的礼节，既然与古乐相违背，所以音乐结束后不能谈论古道。马晞孟说：声音既然泛滥而失去节制，又混杂着侏儒和女子，那么音乐的淫乱就更严重了。“语”，是谈论君臣父子的节度，而不知父子之礼，那么音乐结束后就不能谈论古道。古代谈论的是治道，古代的隆盛，而淫声兴起于乱世，那么对于古代就没有什么可谈论的了。陈澔说：“奸声以滥”，就是前一章所说的“涤滥之音”；“溺而不止”，就是前一章所说的“狄成之音”。

如今您问的，是乐。您所喜爱的，是音。乐与音相近但不同【“好”，音“呼报反”】

郑玄说：意思是魏文侯喜爱音而不懂得乐。铿锵之类的声响都称为音，符合音律的才称为乐。孔颖达说：古乐有音、声、律、吕，今乐也有音、声、律、吕，所以乐与音相近。乐则是乐正声和，音则是心邪声乱，所以不同【按：郑玄说“符合律才称为乐”，意思是律无不正。孟子所说“不用六律，就不能校正五音”。孔颖达说“今乐也有律吕”，意思是律有不正。大概律用到六，尚能比附于正声而和谐，用到七就不能比附于正声而谬误了】

魏文侯说：“请问是怎样的？”子夏回答说：“古时候天地顺遂，四季适宜，百姓有德行，五谷丰登，疾病不发作，没有妖异祥瑞，这叫做‘大当’。然后圣人制定父子君臣的关系，作为纲纪。纲纪既已端正，天下就大定。天下大定，然后校正六律，调和五声，〇歌诗颂，这叫做德音。德音就叫做乐。《诗经》说：‘莫其德音，其德克明。克明克类，克长克君王。’这是大国能够顺从，能够效法文王。他的德行没有悔恨，已经承受了上天的福祉，延及子孙。说的就是这个【“当”读去声，“疢”音“丑刃切”，“莫”《诗经》作“貊”，“长”读上声，“王”此处的“王”读去声，“俾”依注音读“比”去声，“祉”音“止”，“施”音“异”】

郑玄说：“敢问何如”，是想了解音乐不同的意义。“大当”，指乐不失去其所。“德音”，是有德行的声音，也就是所说的乐。德行端正应和叫做“莫”【孔疏：道德既正，天下应和。朱熹说：莫，莫然清净的样子】。照临四方叫做“明”【孔疏：莫然而静，所以能照临天下】。勤施无私叫做“类”【孔疏：施惠勤劳，不私于己，外及同类。朱熹说：克类，能分辨善恶】。教诲不倦叫做“长”【孔疏：能作为人的师长】。庆赏刑威叫做“君”【朱熹说：赏不僭越，所以人们认为是庆；刑不滥杀，所以人们认为是威。严粲说：君又尊于长。《学记》：能作为长，然后能作为君】。慈和遍服叫做“顺”【孔疏：都是昭公二十八年《左传》的文句】。“俾”应当是“比”字的误写。择善而从叫做“比”【朱熹说：比，上下相亲】。“施”是延长的意思，说文王的德行都能如此，所以承受天福，延及后世。孔颖达说：这是子夏与魏文侯问答古乐的正道。〇歌诗颂，是指用琴瑟伴奏歌唱这些诗颂。《诗经·大雅·皇矣》篇，王季已经承受天福，以遗子孙，子孙有天下。《诗经》说：德音，就是经文中所说的。陈祥道说：“当”，四时不差错，各当其分。“大当”，三才之理，没有不适宜的。方慤说：天气下降而地气不响应，地气上升而天气不响应，这样就是逆，不是所说的天地顺遂。春天有时雪霜大寒，夏天有时草木零落，这样就是差错，不是所说的四时适宜。百姓有德行，是因为他们有恒产，所以有恒心。五谷昌茂，是因为时和年丰。“疢”，是〇疾。妖，就是《左传》所说的地反物为妖。祥，与亳有祥的祥相同。疾疢是加于人的灾害，妖祥是加于物的灾害。疾疢不发作而没有妖祥，这四类，就知道天地之间至微至细，没有不适宜于理的。所以说：这叫做‘大当’。颂，是赞美盛德的形容。用〇歌诗颂，所以说：这叫做德。音乐者

译（王季）是德行的光辉，所以称德音为乐。严粲说：王季虽然没有刻意求取声誉的心思，然而他的德行光明且长久，作为君主顺从而亲近臣民。凭借这样的德行统治大国，就能顺应民心而使百姓和睦，就能亲近百姓而使百姓亲附。顺应民心意味着不扰民，亲近百姓则使大家欢欣相爱。到了文王，他的德行没有可悔恨之处，从容合于正道，没有丝毫欠缺。这是说王季的德行，传给文王后更加兴盛，所以能够承受上天的福佑，并延续给子孙后代。

译存异，孔颖达说：“王季的德行，比拟文王，没有可耻悔之处。”辨正，朱熹说：“比于，就是至于。至于文王，他的德行尤其没有遗憾。”

现在君主所喜欢的，大概是溺音吧？文侯说：“请问溺音是从哪里产生的？”子夏回答说：“郑国的音乐喜好泛滥，使心志淫邪；宋国的音乐安适柔美，使心志沉溺；卫国的音乐急促快速，使心志烦乱；齐国的音乐傲慢邪僻，使心志骄纵。这四种音乐，都沉溺于女色而损害德行，因此祭祀时不使用它们【燕音见，趋音促，数音速，辟音匹亦，乔音骄】

正义郑康成说：“‘君主所喜欢的，大概是溺音吧？’意思是如果没有文王的德行，那么所喜欢的就不是正乐。文侯问‘溺音是从哪里产生的’？是因为玩味习染久了，不知道它从哪里产生。郑、宋、齐、卫四国都产生这种溺音，滥是窃取奸邪之声。燕是安适。《春秋传》说：‘怀恋安逸，确实败坏名声【孔疏《左传》僖公二十三年齐姜劝公子重耳的话】’趋数，读作促速，是声音的错误。烦是劳苦。祭祀者不使用淫乐。孔颖达说：‘这是子夏为文侯阐明溺音的来源。’滥窃，指男女互相偷情。郑国乐音喜好滥窃，是淫邪的心志。溺，是沉没。宋音所安适的，只有女子，使人意志沉溺，就是前面说的沉溺而不止。卫国音乐既急促又快速，所以使人意志烦劳。齐国音乐傲慢狠戾邪僻，所以使人意志骄逸。这四种既淫于女色又损害德行，所以祭祀不使用。说四者都淫于女色，是卫国和齐国都是淫声。陈旸说：‘心志淫邪则心神荡漾，心志烦乱则心神混乱，心志沉溺则心神下沉，心志骄纵则心神高傲，都不是中正之声所能止住的，不是用来作为德音之乐的原因。’周谞说：‘德音能善其心志，溺音能乱其心志。’

存疑。孔颖达说：‘查卫国诗歌有《桑中》、《淇上》，是淫佚之外，更有急促快速烦乱心志；齐国诗歌有哀公荒淫怠慢，襄公淫于妹妹，也是女色之外，加上傲慢邪僻骄纵心志。’

按：先必有淫溺烦骄的心志，而后形成这种好滥燕女趋数敖辟的音乐。这是音乐的过失，人感受这种好滥燕女趋数敖辟的音乐，也就兴起淫溺烦乔的心志。所以用乐的人，应当警戒淫色害德，也因为音乐的流荡，它感人必然达到这个地步。正不必寻求其人，寻求其事来证实它。孔颖达说淫佚女色之外，更加烦志、乔志，反而分岐而二之了。

《诗》说：“肃肃雍雍和鸣，先祖是听。”那肃肃，是恭敬；雍雍，是和谐。那恭敬与和谐，什么事不能成功？

正义郑康成说：“说古乐恭敬且和谐，所以无事而不用，溺音无所施用。”孔颖达说：“这是子夏再次为文侯阐明正乐恭敬和谐的事，用来劝励文侯使用古乐。《诗·周颂·有瞽》篇，说乐音恭敬和谐而鸣，先祖之神听而从之。如果能将恭敬和谐施设于政教，什么事不能成功呢？”方慤说：“肃是阴事，而礼由阴作，以恭敬为主；雍是阳道，而乐由阳来，以和谐为主。孔子说：‘知道和谐而追求和谐，不用礼节来节制，也是不可行的。’乐中的礼，在这里可见。”

作为君主，谨慎地对待自己的喜好和厌恶就可以了。君主喜欢它，臣下就为他做；上面实行它，百姓就跟随它。《诗》说：“诱导百姓很容易。”说的就是这个【易，音以豉】

正义：郑康成说：“诱，是进。孔，是甚。说百姓跟随君主所好恶，进之于善，没有困难。孔颖达说：‘这是子夏劝文侯所好古乐，又谨慎地实行它，以此来教化百姓，没有不跟随的。《诗》厉王《大雅·板》篇。’胡铨说：‘谨慎好恶，是说喜好古乐，厌恶新乐。诱，是说引导。’

按：想要百姓平正好恶，必须君主自己谨慎好恶，这是前后血脉贯通之处。

然后圣人制作鞉鼓、椌楬、埙篪，这六种是德音之音。然后用钟磬竽瑟来调和它，用干戚旄狄来舞蹈它。这是用来祭祀先王宗庙的，用来献酬酳酢的，用来官序贵贱各得其宜的，用来显示后世有尊卑长幼之序的【鞉音桃，椌音苦江，楬音苦瞎，埙音许袁，篪音直支，竽音于，酳音〇，长音竹文】

正义郑康成说：六者为本，因为它们的声质素。椌楬指柷敔。埙篪或为簨虡。官序贵贱指尊卑，乐器列数有差次。孔颖达说：这论述圣人制作道德之音，以显示后世。鞉鼓椌楬埙篪，其声质素，既用质素为本，然后用钟磬竽瑟华美之音，来赞和它，使文质相杂，又用干戚旄羽来舞动它，并可用于宗庙之中，奏之若乐九变而鬼神格也。又用于庙中，接纳宾客，宾入而奏肆夏，及卒爵而乐阕，孔子屡叹之是也。又用乐体别尊卑于朝廷，使各得其宜，天子八佾，诸侯六佾是也。闻乐知德，施于子孙，是示后世。又宗族长幼同听之，莫不和顺；闺门之内，父子兄弟同听之，莫不和亲，是长幼

译这是其中的次序。陈旸说：摇动鞉鼓，从中声开始发出；敲击椌楬以停止，用中声来节制；吹奏壎而篪应和，用中声来调和。大概歌唱诗颂，是中声所停驻的地方。而称之为德音，那么鞉、鼓、椌、楬、壎、篪，是中声所发出的地方，称之为德音之音，不也是恰当的吗。圣人既制作了这六种乐器，用来寄托德音之乐，又超越金石，制作钟磬；宣扬匏丝，制作竽瑟，以此来协调它们的音声。舞武舞用干戚，舞文舞用旄狄，以此来表现仪容。那么八音能够和谐，互不扰乱次序，神与人哪里会不和睦呢。在当世施行，官职的次序、地位的贵贱，没有不各自得到适宜的；昭示给后世，尊卑长幼，没有不得到次序的。这是音乐所使人快乐的，而礼制未曾不在其中施行。

译钟声铿锵，用来确立号令；号令用来确立气势；气势用来确立武勇。君子听到钟声，就会想到武臣。石磬声清越，用来确立明辨；明辨用来使人效死。君子听到石磬声，就会想到为国捐躯、守卫边疆的臣子。丝弦声哀婉，用来确立廉洁；廉洁用来确立志向。君子听到琴瑟之声，就会想到有志节、守道义的臣子。竹管声繁盛，用来确立会合；会合用来聚集众人。君子听到竽、笙、箫、管之声，就会想到善于蓄养、聚集民力的臣子。鼓鼙声喧哗，用来确立行动；行动用来激励众人。君子听到鼓鼙之声，就会想到将帅之臣。君子听音乐，不仅仅是听其铿锵悦耳罢了，那是因为他们心中有所契合。

郑玄说：“号，即号令，是用来警示众人的。横，是充满的意思，指士气振奋、充满胸膛。石声磬磬，‘磬’字当是‘罄’字的误写。辨，指在节义、廉隅上分明清晰。滥的意思，如同揽聚。会，就是聚集。聚，有的版本作‘最’，讙，有的版本作‘欢’，动，有的版本作‘勲’或‘闻’。喧哗之声使人意气奋发、有所行动，是说以声音来契合自己的志向。”孔颖达说：“这是论述乐器声音各不相同，君子听音乐时，会想到所对应任用的臣子。金钟之声铿锵坚刚，所以可以兴起确立号令。号令严整威严，军士士气充满，所以武事可以建立。石声轻清，所以磬磬作响，能够分明辨别。既然能明辨节义，就不吝惜生命。哀，指哀怨。丝声婉妙哀怨，所以能确立廉隅，不逾越本分，以此自立其志。竹声揽聚，所以能确立会合，以聚集众人。笙以匏瓜为体，却列在竹声之中，是因为笙以匏瓜为体，插入竹管，匏与竹兼有，所以笙的条文列在竹类中。鼓鼙之声喧哗，使人意气动作，所以能进发众人。这五种声音各不相同，所确立的事理也有差异，事理随声音而起，这就是声音能确立事理的原因。”陈祥道说：“钟声属兑卦，石声属乾卦，丝声属离卦，竹声属震卦，鼓鼙属坎卦。钟、石、鼓、鼙，属阴。阴以严厉坚劲为事，所以钟声象征武臣，石声象征死守边疆的臣子，鼓鼙象征将帅之臣。丝、竹，属阳。阳以纯洁滋养为事，所以丝声象征有志节道义的臣子，竹声象征蓄养聚集的臣子。大概音乐，就是快乐。君子从内心获得快乐，小人从外表获得快乐。从内心获得快乐，所以必定思考它所象征的意义；从外表获得快乐，就只务求听其铿锵悦耳罢了。魏文侯对新乐不倦，也不过局限于这五种声音，而未触及它们所象征的意义，所以子夏曲意深谕他。”陈旸说：“钟在五行中属金，在五事中属言，在五脏中属气，在五性中属义。金奏出铿锵之声，言发出号令，正直其气所以确立气势，方正其义所以确立武勇，这就是想到武臣的原因。磬在八音中属石，在八卦中属乾。石形状曲折而有区别，乾义刚健而不陷落。有区别所以确立明辨，不陷落所以使人效死，这就是想到死守边疆臣子的原因。琴瑟同出于丝，丝声急促而哀，洁净而廉，依据道义以立志，这就是想到志义之臣的原因。竽、笙、箫、管同出于竹。竹声动荡浑浊而繁盛，合比会合而有聚集众人的意义。这就是想到蓄养聚集之臣的原因。鼓鼙是革声，属于一类。士兵喧哗，众人趋进而动，有激励众人的意义。这就是想到将帅之臣的原因。大概有死守边疆的臣子，则对外足以保卫疆场；有志节道义的臣子，则对内足以激励风俗；有蓄养聚集的臣子，其民众足以顺从治理；有将帅之臣，其威势足以无敌。治国的道理，没有竞争，关键在于用人罢了。君子对于音乐，听在心里，不在耳朵上。确实是因为心中有所契合。匏与竹制度不同，说竹则匏在其中了。革与木同属一声，说革则木在其中了。就八音单独发出而言，所以称为声；从听其杂合而言，所以称为音。听音必定说君子，因为只有君子才能懂得音乐，所以如此。方慤说：畜，如同《易经》所说的蓄养万物的畜；聚，如同《易经》所说的聚集。人的聚集与蓄养，聚集的臣子不同于聚敛的臣子。将帅也是武臣，或者在听钟声时想到，或者在听鼓鼙声时想到。为什么呢？称为武，则在于所坚守的志向；称为将帅，则见于所从事的行动。钟，是金音；鼓，是革音。军旅的法度，用革声进军，用金声停止。所以区别如此。

右魏文侯章第八【史记·乐书第九，郑目录第十一，吴氏澄纂言改居第十】

宾牟贾陪坐在孔子身旁，孔子与他谈论音乐，说：“武舞准备警戒的时间很长，为什么呢？”回答说：“担心不能得到众人的支持。”“咏叹不已，缠绵不绝，为什么呢？”回答说：“担心赶不上时机。”“发扬蹈厉的动作出现得太早，为什么呢？”回答说：“是为了及时行事。”“武舞坐下时，右膝着地，左膝抬起，为什么呢？”回答说：“这不是武舞的坐姿。”“声音过于淫靡而涉及商音，为什么呢？”回答说：

译“这不是武舞的音乐。”孔子说：“如果不是武舞的音乐，那是什么音乐呢？”回答说：“是主管音乐的官员在传承中出了差错。”孔子说：“如果不是主管音乐的官员在传承中出了差错，那就是周武王的志向荒废了。”孔子说：“我从前听苌弘说的，也和你刚才说的一样。”

译郑玄说：“武”指周代的舞蹈。“备戒”指击鼓警戒，以警示众人。“病”即忧虑，指因未能获得众人之心而担忧，担忧其艰难。“咏叹淫液”指歌声舒缓悠长，是等待的意思【孔颖达疏：迟，等待】。“逮”即及，指从事军事行动，及时行事，时机到来，武事应当施行。“致”指膝盖触地。“宪”读为“轩”，是声音的误传，并非武舞中有坐姿，是说武舞之事没有坐姿。“非武音”，是说武舞的歌声在于端正军心，不贪婪于商声。当时有人解释其义为贪婪商声。“有司”指掌管音乐的官员，“传”即解说。“荒”指年老昏聩，是说掌管音乐的官员失传了正确的解说，而当时的人妄加解说。《尚书》说：“王年老昏聩。”苌弘，周朝大夫。王肃说：“厉”，疾速也。备戒虽然长久，但等到发作时又很迅速。“及时事”，是想让事情各自及时。致右宪，指左右膝盖触地，左膝离地。孔颖达说：从此处到“不亦宜乎”，是宾牟贾与孔子问答之事。宾牟贾，姓宾，名牟贾【张守节说：宾姓，牟贾名】。起初谈论其他事情，接着谈到音乐。孔子问：在表演武乐之前，先击鼓备戒众人。备戒之后很久才开始起舞，为什么呢？贾答：武王讨伐纣王时，忧虑不能得到士众之心，所以先鸣鼓警戒士众，很久才出战。现在武乐让舞者很久才出场，是象征武王忧虑不能得到众人之心。淫液是贪羡的样子。孔子又问：想要起舞之前，那歌声是什么意思？吟咏长叹歆羡。贾答：象征武王讨伐纣王，恐怕诸侯不到，赶不上战事，所以长声叹息，声音连绵不绝，想要等待众人到来。孔子又问：刚开始跳舞时，手脚发扬蹈地，猛烈迅疾，这是为什么呢？贾答：所以跳舞时迅速发扬蹈厉，是象征武王及时讨伐纣王的战事。这个回答不对，因为下文说发扬蹈厉是太公的志向，所以知道不对。孔子又问：武舞者为何有时跪下，右膝触地而左脚抬起？贾答：这不是武舞者的坐姿，因为舞法中没有坐姿。这个回答也不对，因为下文说武舞结束时都坐下，是周公召公的治理，所以知道不对。淫，贪婪也，当时的人不懂武舞的音乐，认为这歌声是贪婪商声。孔子以当时人的意思问贾：为何有贪婪商声？贾答：武王顺应天命人心，不得已而讨伐他，怎么会有贪婪商声？所以说不是武舞的音乐。孔子于是问：贪婪商声的歌是什么音乐？贾答：是掌管音乐的官员失传了解说，如果不是失传了解说，那确实是贪婪商声，那就是武王的志向昏聩了。“吾子”，亲近之辞。

按《竹书纪年》，纣王五十一年，是武王十年。冬十一月，诸侯会师孟津，请求讨伐纣王。武王晓谕说纣王不可讨伐而返回。纣王杀比干，囚禁箕子，微子出逃。武王说：“纣王不可不讨伐了。”第二年春，警戒诸侯军队；秋，讨伐殷商。军队驻扎在鲜原。大概会师孟津时，诸侯都请求讨伐纣王，而武王三次不许，是因为仁德还在，希望他或许能悔改。等到比干死，微子亡，不得不讨伐了。然而春警戒军队，军队未起；秋军队起了，还驻扎在鲜原未行。大概因为箕子尚被囚禁，纣王如果赦免释放他，那么或许还有万一悔改的可能。纣王最终不悔改，且倚仗其如林般的众兵来相敌，不得已，十一月军队渡过孟津，而纣王灭亡了。所以开始的备戒很久，象征春警戒军队；咏叹的淫液迟缓又久，象征军队驻扎鲜原；发扬蹈厉，象征军队渡过孟津到达牧野。《诗经》所谓“时维鹰扬”。武王革除殷商，其不得已的心情，都体现在音乐中。贾所答，都说“非子”，反复说明其迟缓又久的原因，所以并非忧虑不能得到众人，并非恐怕赶不上战事，都可见孔子认为贾前两个回答是对的，也是错误的。又按“咏叹淫液”，声淫及商，都是指歌声。大武六章，都是歌者在堂上，舞者在堂下，歌者自歌，舞者自舞，只是其缓急疾徐都相应，而当日的情事自然显现罢了。《国语》说牧野之事，音都崇尚宫声，《周官》大祭祀之乐无商声，而当时有淫而及商声的，所以知道不是武舞的音乐。如果武乐果真有此音，那么武王杀伐之心动而志向昏聩了。贾知道武王无此心，所以孔子屡次赞许他。

宾牟贾起身，离开席位请求说：“武舞的备戒很久，已经听闻教诲了。敢问迟缓又久，为什么呢？”孔子说：“坐下！我告诉你：音乐，是象征已成之事。手持盾牌如山般站立，是武王的事迹。发扬蹈厉，是太公的志向。武舞结束时都坐下，是周公召公的治理【两个“迟”字都读直，诗反；方氏上“迟”，去声，等待也；“语”，鱼据反；“女”，音汝；“大”，音泰】

郑玄说：“迟之迟【按疏引贺说，则“迟之”指备戒言，“迟而又久”指立于缀言，字，当断此联下“迟”字意，必传写之误，特依本文存之，而缀以说疏同】指久立于缀位，犹安坐也。成指已成之事。总干指持盾。山立犹正立。象征武王持盾正立等待诸侯。发扬蹈厉，所以象征威武之时。武舞象征战斗。都坐下，象征周公召公以文止武。王肃说：“武乱”，武舞的整治。都坐下，以象征安民无事。

译孔氏颖达说：“宾牟贾先前回答孔子，虽然得到了孔子的赞许，但宾牟贾仍有不明白的地方，所以向孔子请教。‘免席’，就是离开席位。‘迟之迟者’，贺氏说‘备戒已久’，是说长久地站在缀处，也是说迟缓而又长久，这是什么意思呢？孔子说，制作音乐是仿效其成功的表现。将要起舞的时候，舞者手持干盾端正站立，像山一样不动摇，这是仿效武王持盾等待诸侯到来的样子。武乐的舞蹈，发扬蹈厉，这是仿效太公威武的志向。武舞中的坐下动作，是仿效周公、召公以文德制止武力的意思。”张氏说：“手持干盾如山般屹立，是说在舞蹈中有一人，仿效武王治理天下的样子，然而因为要就位舞蹈，而乐尸养老，必定是天子有时亲自为之。”方氏慤说：“上面的‘迟’音同‘穉’，意为等待，所谓等待诸侯的到来。下面的‘迟’读本音，大概是迟缓还未达到长久，迟缓而又长久，就是迟缓到了极点。音乐仿效成功，是因为将成功的形态表现在音乐中。干盾是用来自我防护的，斧钺是用来执行诛杀的，这显示出武王使用武力，并没有用于执行诛杀，只是姑且用来自我防护罢了。发扬蹈厉，表现在手脚的鼓舞上，手脚的鼓舞，取决于心的趋向，所以说这是太公的志向。”陈氏澔说：“‘乱’是乐曲的终章。”

译保留不同见解。郑玄说：“乱，是指行列散乱。”行列散乱，就都坐下。陆佃说：“凡是喧哗混乱的人，让他们坐下就会安定。”

考辨：《尔雅》解释“乱”为治理，又指《乐》的终章。前文说“复乱以饬归”，就是此义。大概不这样，不足以成就周、召的治理。如果像郑玄的注解，那么尽善尽美如《大武》，也有行列散乱的事吗？况且行列散乱，又怎能成就周、召的治理？

况且武舞开始时向北出发，第二成灭商，第三成向南，第四成划定南方的疆界，第五成分列，周公在左，召公在右，第六成回到原位以尊崇天子，夹着振铎而四次击刺，在中国展示盛大的威势，分列夹击而前进，事情早早成功，长久站在原位以等待诸侯到来【缀，音劣；夹，音洽；分，音问】

郑玄正义说：成相当于奏。每奏完一曲武乐为一成。开始奏乐象征在盟津观兵时【考辨：向北出发是纣王五十二年未渡孟津时，不是前一年在孟津观兵的事】第二奏象征攻克殷商时。第三奏象征攻克殷商后有余力而返回。第四奏象征南方荆蛮之国侵叛者臣服【考辨：武王没有讨伐荆蛮的事，大约如逸书所言各方不服，分兵俘获，若侯来伐，靡集于陈，百弇伐卫，陈本伐磨，新荒伐蜀等事】第五奏象征周公召公分职而治。第六奏象征军队返回整顿队伍，回到原位停止。驷应当是四的误写。武舞是战象，每奏四次击刺【孔疏：每一奏之中四次击刺】一击一刺为一伐。《牧誓》说：“今日之事，不过四伐五伐。”分相当于部曲，事相当于做，济是成功。舞者各有部曲的行列，又夹着振铎的，象征用兵务求早成。长久站在原位，象征武王伐纣等待诸侯。孔颖达说：这是孔子为宾牟贾解说武乐六成的意思。武舞开始时向北出发，是说初舞位最在南头，从第一位向北出发，接着到第二位稍向北出发，象征武王向北出发观兵。第二成灭商，是说舞者从第二位到第三位，象征武王灭商。第三成向南，是说舞者从第三位到第四位，极北而南返，象征武王克纣而南还。第四成南方之国于是划定疆界，是说武曲第四成，舞者从北头第一位退到第二位，象征武王伐纣之后南方之国于是划定疆界。第五成分列周公在左召公在右，是说从第二位到第三位分为左右，象征周公居左召公居右。第六成回到原位以尊崇，缀指南头初位，舞者从第三位南到本位，所以说复缀。这都是熊氏的说法，皇氏不说次位，舞者本在舞位中，到第六成而已。在中国展示盛大威势，象征武王之德盛大威武于中国。夹指振铎夹之，说舞者各有部分振铎夹之而进，象征武王伐纣为事之早成故前进。长久站在原位，说未舞之前，舞者长久站在酂缀，象征武王等待诸侯到来。张守节说：武王居镐在南，纣居朝歌在河北，故舞者南来时楯向北，尚象之。应镛说：武乐之始终，大概不过乎早与久两节而已。蹈厉之已早，大将之鼓勇也；分夹而早济，三军之养勇也。戒备之已久，不敢轻大敌而易进；久立以有待，不敢迫诸侯而速进。敏以趋天时，而以早为贵，则动如飘风之不可御；缓以听人心，而以久为贵，则静如磐石之不可摇。一急一缓，俱不可偏。然六成之舞，其久之意常胜于早者，圣人无贪利之心，迫而后应，不得已而后动也。又说：等待诸侯到来，是武之始事。孔子言之于终者，以其问至于迟久，故以是言。

保留疑问。郑玄说：“崇，充也。凡六奏以充武乐。天子夹振之，王与大将夹舞者振铎，以为节。”

辨正：王肃说：“天子上属，谓作乐六成，尊崇天子之德矣。此家语文也。”陈澔说：“六成象武功成而归镐京，四海皆崇武王为天子也。一说天子连下句，但旧注以崇训充，则未可通耳。”

考辨：郑玄以“以崇”断句，语意不全。以“天子”属下句，谓王与大将夹舞者振铎，尤其不对。孔颖达以久立于缀为未舞，得之。张子属之复缀为六成，事未确。

保留不同见解：张子说：周文王已三分有二矣，既得天下，必须镇抚其诸侯，故三成而南，镇抚南方诸侯也。四成，南方之国皆疆理而治也。五成而分舞列，皆分两行，以象周召分而治也。六成复缀以崇，此时必改易衣冠服饰，使之充盛，象治定致文也。久立于缀，是舞人四出，后改易衣服，以待其至也。如言将帅之士，使为诸侯，必有变服为诸侯而出。陈祥道说：六成则天神皆降，若八变则又自南而北为七成，此二表

译等到三成达到八成时，地祇都出现；如果九变又从三表到北表达到九成，人鬼就可以接受祭祀了。武舞开始向北行进，就到达二表了。再成则到达三表，三成则到达四表，四成又从北向南到达二表，五成到达三表，六成再次连接以尊崇，天子就回到初表了。这就是音乐终结而德行尊贵的意思。

译考察舞蹈的周旋仪态，要像风雨的法则一样，每一成之中必然有许多回旋曲折，这才符合舞蹈的法度。如果按照旧说，那么从南到北，再从北到南，六成舞只走了一遍，恐怕未必如此。如果按照陈说的观点，那么六成舞已经结束，八变九成又走了一半，这成什么舞蹈法度呢？

况且您难道没有听说过牧野之战后的言论吗？武王攻克殷商，返回商都，还没下车就封黄帝的后代于蓟，封帝尧的后代于祝，封帝舜的后代于陈；下车后封夏后氏的后代于杞，安置殷商的后代于宋，封土祭祀王子比干的墓，释放箕子的囚禁，让商容恢复他的官位；对平民放宽政令，对士人加倍俸禄。渡过黄河向西，把战马放养在华山的南面不再骑乘；把牛放养在桃林的野外不再役使；把兵车铠甲涂上血祭后收藏在府库中不再使用；倒着装载干戈，用虎皮包裹。将帅之臣，让他们成为诸侯，称之为“建櫜”。这样之后，天下人才知道武王不再用兵了【蓟音计，祝音六，行音孟，今读如字；复音伏，弛音氏，华读如字，又音户化；弗复之复音扶又，衅同衅音许靳，建读为键，櫜音羔】正义：郑康成说：“堆积泥土为封，封比干的墓，是崇尚贤人。弛政，是废除纣王时的苛政；倍禄，是恢复纣王时削减的俸禄。散就是放的意思。桃林在华山旁边【金履祥说：“从灵宝西到潼关都是桃林塞的地界”】甲铠，衅是衅字，用虎皮包裹干戈，表明能以武力制服兵器【孔疏：“虎皮，是武猛之物，用这虎皮包裹兵器，显示武王威猛能包制服天下兵戈。也有人认为虎皮有纹路，是想以文德止息武力”】建读为键，是字的误写【孔疏：“键是锁钥的牡”】兵甲的套子叫櫜，键櫜是说闭藏兵甲。《诗经》说：“载櫜弓矢。”《春秋传》说：“垂櫜而入。”《周礼》说：“櫜之欲其约也。”蓟或作续，祝或作铸。孔安国说：“商容，是殷朝的贤人【按《逸书》命毕公表彰商容的里巷，让家语作使人，大概是那时商容躲避纣王的动乱，隐居于太行山，所以先表彰他的里巷，又派人寻找而得到他。应氏认为让箕子寻找商容，也是错误的】孔颖达说：“这是孔子为宾牟贾讲述牧野攻克殷商后的事情，未及下车，是说迅速分封。二王之后，礼仪重大，所以等到下车才分封。倒载干戈，是倒着装载返回镐京。凡是装载兵器的方法，都是刃向外，现在倒载是刃向国内，与平常不同。将帅之臣封为诸侯，是用来报答他们的辛劳奖赏他们的功劳。键是锁钥的牡，櫜是兵铠的櫜。说铠甲及兵戈全部装入櫜中，置于府库而用键关闭，所以说名为建櫜。张守节说：蓟，是幽州县地；陈，是陈州宛丘县，即故陈城；杞，是汴州雍丘县。济河而西，武王伐纣事毕，从怀州河阳县南渡黄河，到洛州，从洛城向西返回镐京。陆德明说：蓟即燕国都城，或许封蓟者灭绝，而更封召公于燕呢【按：武王时齐鲁燕皆未封，所以武庚之乱，青兖冀豫四州皆反，蓟灭封燕，大率都是武庚之后的事情】应镛说：帝者的德行尊贵，而他们的世系已远，估计沦落已久，所以分封他们尤为急切；王者的德行稍降，而他们的世系尤近，未至于溃散而无所归，所以分封他们为次。武王开始向北出兵，三成向南，都是以黄河为南北大势的界限。又说：济河而西，又是以黄河为东西大势的界限。大概以雍岐来看濮卫，则周在西南而商在东北。

存疑。郑康成说：反应当是及字的误写。及商，是说到达纣王的都城【孔疏：以下济河而西，知道这是及至商都】《牧誓》说：至于商郊牧野【张守节说：今卫州汲县】封，是说本来没有土地的人。投是举徙之辞。当时武王封纣子武庚于殷墟，所迁徙的是微子。后来周公更封而扩大他的封地【孔疏：武王初封武庚于殷墟，微子恢复他的故位。《左传》说：武王亲自解开他的束缚，让他恢复原来的位置，是对的。而暂时恢复原职，随即迁徙而居宋。等到武庚作乱，被灭，周公因微子先前在宋，更封而扩大他的封地。所以《书序》说：成王既黜殷命，命微子启，是对的。吴澄说：武庚是罪人之子，岂当再封？圣人决不会这样。按：《竹书》遂分天之明，立纣子武庚，是武庚直接继承殷位，所以周公还称大国殷。吴说不对】王肃说：说现在所以櫜弓矢而不用者，都是将帅的功劳，所以建之为诸侯，而名为建櫜。

存异。郑康成说：行就是视的意思。让箕子视察商礼乐之官，贤者所处的地方，都让他们返回居所。

辨正孔颖达说：“《武成篇》说：‘式商容闾’，则商容是人名。郑康成没见到古文，所以认为是礼乐。”吴澄说：“反复也。反商，是说克商之后，恢复商盛时的善政。《家语》作‘反商之政’，古文书云‘乃反商政’，政由旧。投，犹置也。天下

译土地都是商朝所有的，如今周朝已经讨伐了商朝，便将殷商的遗民安置在宋地，让他们祭祀自己的先王。不说“封”而说“投”，并不是原本没有国家而现在才开始拥有国家。”查考《史记》和《孔子家语》，其中的“投”字都写作“封”。又查考《荀子》：“周武王将微子封在宋地。”大概杞国和宋国是同时受封的，所以朱熹在《诗集传》中也认为微子是受周武王所封。《史记》和《尚书·商书序》说周武王最初封武庚，等到武庚因叛乱被诛杀后，才封微子，这是不对的。【按：《史记》记载太师疵抱着乐器投奔周朝，并没有微子抱着祭器投奔周朝的事。《左传》记载防子面缚投降，也不对。大概是微子离开商朝，退隐到荒野。商纣王死后武庚即位，宗庙祭祀有了主持者，微子可以不出仕。武庚被诛杀后，周朝寻求殷商的继承人，微子才不得已出来。《史记》的说法还比较接近事实】

译查考陈澔认为“建櫜”之名，是句子错简移置，将“包之以虎皮”置于其下。这是因郑玄将“建”读作“键”而导致的错误。考据《孔子家语》《史记》《韩诗外传》的文本，都与这里相同。怎么能说四部书都错简了呢？大概“名”就是“命”的意思。武王既已宣告《武成》，大封诸侯，于是命令说：“从此键闭兵器、收藏弓矢，不再从事战争了。”然后天下人才知道武王不再用兵。语意极其通顺，王肃的说法可以讲通，但略显巧辩。

解散军队而在郊外习射，左边射《貍首》之曲，右边射《驺虞》之曲，从而停止穿甲革的实战射法。穿着裨冕、插着笏板，从而使虎贲武士解下佩剑。在明堂祭祀，使百姓懂得孝道；朝觐之后，诸侯才知道为臣的道理；耕借之后，诸侯才知道恭敬的道理。这五项，是天下的重大教化【射，音食亦；又，音食夜；貍，音力之；驺，音侧由；贯，音古乱；裨，音婢支；搢，音进；贲，音奔；说，音吐活；朝，音直遥】

郑康成正义说：郊射是指在郊外的射宫习射【孔颖达疏：郊射是在位于郊中的射宫习射。天子在郊外的学校习射，是为了选拔士人、简择德行】左边是东学，右边是西学【孔颖达疏：东学在东郊，周朝在西郊设立虞庠之学，所以知道诸侯在东学习射。按郑玄认为东学是大学，虞庠是小学，恐怕没有天子在小学习射、诸侯在大学习射的道理。有人说这左射即下文所说的下射，右射即上射，此时仍沿用殷礼，尊右；后来制定周礼，才改为上射在左。保留此说以待参证】《貍首》《驺虞》，是用来作为歌唱节奏的。贯革射是指射穿甲革【孔颖达疏：将甲铠张开而射，以能穿透多层为善。《左传》中养由基射穿七层札就是例子】裨冕，是穿着裨衣、戴着冕冠。裨衣属于衮服一类【裨冕的辨析详见《玉藻》】搢就是插，贲就是愤怒。文王的庙宇是按照明堂的规制建造的【孔颖达疏：周公摄政六年，才开始在明堂朝见诸侯。武王取代纣王时还没有明堂，现在说在明堂祭祀，所以知道是文王庙的规制，并非正式的明堂】耕借，就是借田。孔颖达说：这是论述攻克商朝之后修习文教。解散军队而在郊外习射，是返回镐京，停止武备而修习文事。郑玄注《大射》说：《貍首》是逸诗。貍的意思是不来，诗中有关于射杀不朝见的诸侯之首的话，因此以此命名篇目【按这是根据《考工记》射侯祝词而说的，但实际上不符合礼制】《驺虞》篇说：那茂盛的芦苇，一箭射中五只野猪。郑玄注射义说：一箭射中五只野猪，比喻得到贤人多。既然在学宫习礼射，所以穿甲革的实战射法就停止息灭了。虎贲是说奔走有力如虎，六服轮流朝见，所以诸侯知道为臣的道理。君王亲自耕种借田以供祭祀的粢盛，所以诸侯看见而知道恭敬，也回国耕种。方慤说：军队出征时，聚集于行伍；军队归来时，分散于阡陌。解散军队，意味着军队已归，天下无事。然而有郊射，是担心忘记战争的危惧。以音乐为节奏，就不同于穿甲革的射法了。穿着裨冕、插着笏板，表示将从事文事。《貍首》《驺虞》，是完备乐舞的文饰以停止武备；穿着裨冕、插着笏板，是修习礼制的文饰以停止武备。人的行为没有比孝更大的，所以接着说在明堂祭祀。孝是用来侍奉内部的，臣道是用来侍奉外部的，所以接着说朝觐。君臣之间，主要在于敬，所以接着说耕借。应镛说：《驺虞》仁爱而不杀生，象征天子包容、普遍覆盖；《貍首》义气而善于搏杀，象征诸侯奔走赴功，所以射礼各以其诗为节奏。

查考明堂的礼仪，前代儒者都认为这是周公的事。所以宋神宗诏书说文王的宗祀是在成王时代。钱公辅说：“从周公的角度说，是尊父；从成王的角度说，是尊祖。”现在看明堂的祭祀，与散军、郊射、裨冕、搢笏同称“明”，这是武王的事。《孝经》所谓“周公其人者”，是说周公辅佐武王以成大业。像严父配天这样的举动，不是武王不能做，也不是周公不能赞成的。所以孔子特意归美于周公，并非说周公尊父。明白了这一点，不仅知道宗祀明堂是武王的事，即使《中庸》所说的追王上祀，也不仅仅是周公的事。

在太学宴请三老五更，天子袒露左臂而割牲，拿着酱而进献，拿着爵杯而酳口，戴着冕冠而拿着盾牌跳舞，这是用来教导诸侯的悌道【食音嗣，更音古衡，大音泰，弟音大计】郑康成正义说：三老五更只是互文而言，都是更知三德五事的老人。戴着冕冠而拿着盾牌，是亲自站在舞位上。周朝称太学为东胶。孔颖达说：天子供养三老五更的时候，亲自袒露衣服而割牲，亲自拿着酱而进献，吃完后，亲自拿着爵杯而酳口，亲自戴着冕冠，手持干盾而跳舞。这冕应该是鷩冕，用于享祭先公、射礼、养老之类。之所以说教导诸侯的悌道，是因为天子亲自养老，诸侯也应当如此；不说教导孝道，是与上文互文见义。

像这样，周代的道义四通八达，礼乐交流通达，那么武王的功业迟缓长久，不也是应当的吗？郑康成正义说：“说武王的功业迟缓长久，是因为重视礼乐。”孔颖达说：“说周德如此之后，那么周代的道德四方通达，礼乐交流，无所不备。凡是功业小的容易成就，其时间短促；功业大的难以完成，其时间长久。”

译周朝的礼乐功德宏大，所以创作了这《大武》之乐，节奏舒缓而持久，不也是理所当然的吗？

译右边是宾牟贾章节第九【郑玄的目录与《史记·乐书》第十相同】

君子说：礼和乐不可以片刻离开自身。深入审慎地运用乐来修养内心，那么平易、正直、慈爱、诚信的心就会自然而然地产生。平易、正直、慈爱、诚信的心产生，就会快乐；快乐就会安宁；安宁就会长久；长久就会像天一样；像天一样就会像神一样。像天一样就不说话而令人信服，像神一样就不发怒而令人敬畏。这是深入审慎地运用乐来修养内心的结果【“易”读作“豉”，“子”按本字读，“谅”音同“亮”。朱熹说：应当依据《韩诗外传》作“良”】

正义郑康成说：致，就是深入审慎的意思。子，读作不子之子的子【孔疏：《尚书》中“启呱呱而泣，予弗子”，这里的子是爱的意思，这里也是爱的意思】油然，是新生的美好样子【孔疏：箕子歌中“禾黍油油”，形容润泽美好的样子，善心从内而生也是这样】善心产生就少有利欲，少有利欲就快乐了【孔疏：利欲的产生源于贪婪鄙陋，心若思虑利欲，形神就会劳苦】志向清明行为成就【孔疏：志意清明，神气和悦性情快乐，是善行得以成就】不说话而被人信服像天一样，不发怒而被人畏惧像神一样。乐从内心发出，所以用来修养内心。孔颖达说：这是阐明乐用来修养内心，记录者引用君子的话说：“礼和乐是修养身体的器具，不可以片刻离开身体。”能够深入详审地运用乐来端正内心，那么和易正直、慈爱诚信的心，就会油油然从内而生。这是说乐能感动人，使善心产生。善心产生就使人快乐，心快乐所以身体安宁而不急躁，身体安宁所以性命得以长久。既被人信服像天，又被人畏惧像神。天有形，事情稍微近似；神无体，道理更加幽深。所以先说天，后说神。但天有四时不失信，所以说信；神是人所畏惧的，所以说威。其实是一样的。陈旸说：深入审慎地运用乐来修养内心，平易、正直、慈爱、诚信的心产生，那么对于本性所喜爱的就能快乐；对于本性所喜爱的能快乐，那么对于所遇到的事情就能安宁；对于所遇到的事情能安宁，那么就不失其所，而德行可以长久了。方慤说：斯，是辨别于此；须，是等待于彼；辨别就分离，等待就结合。斯须是一离一合的顷刻。朱熹说：天，指性体自然；神，指神妙不可测。真德秀说：“生、乐、安、久，孟子所说的善、信、美、大，至于天且神，就是大而化之了。”

深入审慎地运用礼来修养自身，就会庄重恭敬；庄重恭敬，就会严肃威严。心中片刻不和乐，那么鄙陋欺诈的心就会侵入；外貌片刻不庄重不恭敬，那么轻慢的心就会侵入。

正义郑康成说：“躬，就是身体。礼从外部施加，所以修养身体。鄙诈侵入，是说利欲产生容易，轻易。”孔颖达说：“深入审慎地运用礼的意旨来修养自身，外貌庄严而恭敬，那么人就畏惧他，严肃威重。不能深入审慎地运用乐来修养内心，就不能喜乐而有鄙吝诈伪的心侵入内部。不能深入审慎地运用礼来修养自身，所以轻慢怠惰的心从外部侵入内部。”陈旸说：“肃穆就庄重恭敬，厚重就严肃威严，这是威严以庄重恭敬为根本，庄重恭敬以严肃威严为表现。礼，凭借庄重恭敬来进行教化，等待威严而后施行。乐从内心发出，而本于内心，那么和乐是内心发自天真的表现。礼从外部施加，而见于道，那么庄重恭敬是外貌表现出的肃括。鄙诈的心与慈爱诚信相反，轻慢的心与庄重恭敬相反。说与慈爱诚信相反，是向上推演以显示平易正直；说与庄重恭敬相反，是向下推演以显示严肃威严，这是说话的方法。”朱熹说：“‘入’这个字，正见得是外部诱惑使然，不是本心实在有这种恶。虽然不是本有，但既然被其夺取而得以主宰于内，那不就是心了吗。”真德秀说：“就像污泥不是水，搅动而浑浊它，这也是水了。”

按：制约于外，是用来涵养其中的。外貌片刻不庄重不恭敬，轻慢的心就会侵入，没有外在的恶不是内在的。礼乐对于身心的切近就是这样。

所以乐，是感动于内的。礼，是感动于外的。乐达到极致的和，礼达到极致的顺。内和而外顺，那么百姓看他的脸色就不与他争辩。看他的容貌而百姓不产生轻慢之心。所以德辉感动于内而百姓没有不听从的，理法表现于外而百姓没有不顺从的。所以说：深入审慎地运用礼乐的之道，举而施之于天下，就没有困难了【“煇”音同“辉”，“错”同“措”，音同“七路”】

正义郑康成说：德辉，脸色润泽。理，容貌的进退。孔颖达说：这是说圣人用礼乐来修养自身，内外兼备，使德辉感动于内，而百姓顺从于外。乐从心起，所以感动于内；礼从外生，所以发动于外。乐能感动人心，所以极益于和；礼用来检束外貌，所以极益于顺。心内和而脸色见于外，所以百姓看他的脸色而不争辩；外貌顺，所以百姓不产生轻慢。乐用来和心，所以德辉发动于内，而百姓没有不承奉听从的；礼用来治貌，所以理法表现于外，而百姓没有不承奉敬顺的。圣王如果能够深入审慎地达到礼乐之道的极致，举而施之于天下，全都敬从，不再有难为之事。张守节说：动，就是触动。用礼乐来感动他们。乐治心，所以说动内；礼检束行迹，所以说动外。陈旸说：辨别上下的位置，那么礼交动于上，乐交应于下，相通以致用。

译确定内外的界限，那么乐作用于内，礼作用于外，通过相互区别来确立体用。它们作为体和用虽然不同，但所主管的“动”却是同一回事。诚信流露在脸色上，恭敬体现在仪容上。君子内心和谐以表达诚信，百姓看到他的脸色就不会与他争执，这是以内在的诚信显发于外；外在仪容顺从而表达恭敬，百姓看到他的仪容就不会产生轻慢之心，这是以外在的端正端正内心。乐虽然主和，但未曾不顺，这就是和顺积聚于中；礼虽然主顺，但未曾不和，这就是礼的作用以和为贵。方氏慤说：颜色指面部神色，容貌兼指手足举止。近看且远望尚且如此，何况亲身受教的人呢？辅氏广说：德辉指乐，所谓振奋至德的光辉。德辉发动于内，就一定会显现于外；理就是礼，理发用于外，那么它根植于内就可以知道了。

译按：说用礼乐来治理身心，那么它感动人的作用就是这样。

乐，是感动内在的；礼，是感动外在的。所以礼以减损为主，乐以充盈为主。礼减损而进取，以进取为美；乐充盈而返归，以返归为美。礼减损而不进取，就会消亡；乐充盈而不返归，就会放纵。所以礼有回报，乐有返归。礼得到回报，就快乐；乐得到返归，就安定。礼的回报，乐的返归，它们的道理是一致的【减，音斩；则乐之乐，音洛】

正义郑康成说：“礼以减损为主，人们容易疲倦；乐以充盈为主，人们容易欢欣。进取是指自我勉强，返归是指自我抑制。美，就是美好、善。放纵于声乐，不能停止。”报读作褒，就是进取。得，指懂得其义理，知道吉凶的归宿。其义一，指都趋向于立于中道，既不消亡也不放纵。王肃说：“礼自我减损，是用来增进德行、修习学业的；乐充满气志而返归本原。”孙炎说：“报，指礼的往来以劝勉进取；反，指乐曲终了又回到开始。”孔颖达说：“这是论述礼乐的体性，有的减损，有的充盈，它们的事理各不相同，君王应当依据这些事理来调和节制。礼既然减损，如果不勉强自我进取，那么礼道就会消亡衰败；乐以充盈为主，如果不返归自我抑制，那么乐道就会流荡放纵。”张守节说：“威仪繁多广阔，容易生出厌倦，所以礼的过失在于减损；音乐洋洋盈耳，不想停止，所以乐的过失在于充盈。过失在于减损，应当自我勉强；过失在于充盈，应当自我抑制。”陈旸说：“消亡就会在外物中销铄，不能自我坚强，像鲁人那样。”

跛〇者有之，放纵就会追逐外物，不能自我返归。像魏文侯那样忘记疲倦的人就有这种情况。方慤说：情感减损就只知道退却而不知道进取，所以适宜用进取来修饰；情感充盈就只知道外出而不知道返归，所以适宜用返归来修饰。报是施的对应，施是外出，外出所以退却；报是进入，进入所以进取。进取与回报，其实是一样的。礼是异，所以有叫进取的，有叫回报的；乐是同，所以只叫返归罢了。前面说礼回报情感，不就是说礼有回报吗？又说君子返归情感来调和意志，不就是说乐有返归吗？朱熹说：礼以减损为主，礼在于节制退让检束，然而因为它难以实行，所以必须勇猛力进才能做到，所以以进取为美。乐以充盈为主，乐在于舒畅发扬，然而如果一直这样，必定会流荡，所以以返归为美。礼的进取，乐的返归，就能得到性情的正。辅广说：礼以减损为主，减损是用来在外裁节；乐以充盈为主，充盈则充满于内。乐如果不充盈，就无法表现于外；礼如果不减损，就无法契合于内。邵囦说：礼用来节制人情，所以圣人制定礼的初意，就以减损为主，减损就便于实行；乐用来愉悦人情，所以圣人制作乐的初意，就以充盈为主，充盈就满足欲望。礼固然以减损为主，但必须增加而进取，如经礼三百，曲礼三千，这就是进取，所以以进取者为美。乐固然以充盈为主，但必须有约束而返归，如清庙的瑟，朱弦而疏越，一唱而三叹，这就是返归，所以以返归者为美。礼有回报凭借乐，乐有返归凭借礼，这样礼乐都得以完善。

按：说礼乐之道，相互补救治理身心的，必须相互补救才不偏颇。以上都是论述礼乐，以下又专门论述乐。

乐，就是快乐。是人的情感所不能避免的。乐必定从声音中发出，表现在动静中，这是人的常道。声音动静，是性情的变化，都尽在于此了。所以人不能没有乐，乐不能没有表现。表现而不遵循道，不能没有混乱。先王以混乱为耻，所以制定雅颂的声音来引导它，使它的声音足以快乐而不流荡，使它的文辞足以议论而不消亡，使它的曲折繁简、清浊节奏足以感动人的善心罢了。不让放纵的心邪气接触它，这是先王设立乐的方法【乐者乐，必立乐之乐，都读如字。其余音洛。郑说：耐，古能字。能，古三台台字。道，音导。瘠，音亦。肉，音又。邪，音嗟】

正义郑康成说：免，就是自我停止。人道，就是人的行为。性术，说这是出于性情的。尽于此，不可超过。形，表现声音动静。流，就是淫放【孔疏：乐声流动放逸，感动人心，心也流移淫放】文，篇辞。息，就是消亡。曲直，歌唱的曲折。繁瘠，廉肉，声音的洪细【孔疏：洪指粗大，肉与繁。杀指细小，瘠与廉。凡乐器大而粗的，声音洪；器小而细的，声音细】节奏，乐曲停止开始，进退所应和的【孔疏：阙指乐息，作指乐动。进则作，止则阙也】方，道。孔颖达说：乐的体性，是人的情感所欢乐的，喜乐动心，不能自我抑制退却。内心欢乐，从声音中发出，就是嗟叹咏歌。表现在动静中，就是手舞足蹈。这是人道的自然常术，谓道路，变谓变动。内心变转，发出声音外貌变转为动静，是人性道路的变转，竭尽于此，不再有其他事了。人禀受自然之性，而有

译喜悦快乐，内心既然欢乐，就不能不通过声音和举止表现出来。欢乐既然表现于外，如果歌舞没有节制，白天像黑夜一样颠倒作息，这是不遵循道理，难免会发生淫乱之事，以至于导致国家灭亡、家庭丧败。先王制定雅乐和颂乐的声音，创作时有节制，使人喜爱快乐，不至于流于放荡。文，指音乐的篇章，足以用来谈论义理而意味无穷。曲，指声音婉转曲折；直，指声音直率奔放；繁，指声音繁多；瘠，指声音简约；廉，指声音棱角分明；肉，指声音丰满圆润；节奏，指有时演奏有时停止，演奏时就奏响，停止时就节制。是说声音之中，有的曲折有的直率，有的繁多有的简约，有的棱角分明有的丰满圆润，有的节制有的奏响，根据情况而制作，以符合适宜的标准，使其足以感动人的善心罢了。既用雅颂来节制它，又用律吕来调和它，外表显得恭敬，内心获得和谐，所以放纵的心和邪气就不能接触人的性情了。方氏慤说：声音产生于气，所以说发动；静态表现在容貌上，所以说形。发动所以能听到，形所以能看到。陈氏旸说：情感在内心触动而表现在言语上，这是人作诗的原因。情感在内心快乐而表现于外，这是人作乐的原因。凡是这些天机的发动，而不能自己停止，并不是有什么东西使之这样。是人不能忍受没有音乐，音乐不能忍受没有表现，表现而不通过正道来疏导，那么开始于治理，常常终于混乱【案：道字，孔安国解释为道理，陈旸解释为道达，似乎不同。而顺其自然之理来疏导它，则是一样的】。辅氏广说：人生下来是安静的，这是天的本性；受到外物感应而活动，这是本性的运用。叹息歌唱，手舞足蹈，是本性运用的变化。超过这个限度就淫乱放荡，所以说尽于此了。表现而不通过正道，那么郑卫之乐就是如此。道，指宣扬其和乐的意思，中正声音所止之处，所以足以快乐而不流于放荡。君子在这里说话，在这里说道。古代则文辞足以论述。不息，指意味深远，言语不能穷尽。音乐，容易失之于放荡；有放纵的心，那么邪气就会相应而生。

译查考上文说音乐是顺应人心而创作的。

因此，音乐在宗庙之中，君臣上下共同聆听，就没有人不和谐恭敬；在族长和乡里之中，长辈与晚辈共同聆听，就没有人不和谐顺从；在家庭之内，父子兄弟共同聆听，就没有人不和谐亲近。所以音乐，通过审察宫声来确立和谐，通过配合各种乐器来装饰节拍，节奏相合而形成文采，以此来调和父子君臣的关系，使万民亲近和睦。这是先王设立音乐的方法。

郑康成说：审一，是审察人的声音；比物，是杂用金、革、土、匏等乐器；以成文，是五声八音和谐相应。孔颖达说：这是再次阐述圣王设立音乐的事情，君臣以敬为主，乡里以顺为主，父子以亲为主。人声虽然统一，但其感发可能有哀、乐、喜、怒的不同，应当详细审察其声音以确定调和的曲调，又须配合发声的器物来装饰音曲的节拍，或演奏或休止，以成就五声的文采。合和父子君臣，是指上文所说的和敬和亲；附亲万民，是指上文所说的和顺。张守节说：正乐流行，所以随着所在之处而各自发挥其善，宗庙有君臣，所重在和谐恭敬；乡里有长幼，所重在和谐顺从；闺门有父子，所重在和谐亲近。前章所说使亲疏、贵贱、长幼、男女的道理都显现于音乐中，就是此意。陈旸说：父子兄弟在闺门中和亲，是音乐的教化施行于一家；长幼在族长乡里中和顺，是音乐的教化施行于乡遂；君臣上下在宗庙中和敬，是音乐的教化施行于一国与天下。古代音乐的发动，修身齐家，平均天下，就是这样罢了。五声之所以统一，是因为以宫声为君主；十二律之所以统一，是因为以黄钟为根本。所以审察宫声则五声的和谐就确定了，审察黄钟则十二律的和谐就确定了，这就是“审一以定和”。用金石来发动它，用丝竹来运行它，用革木来节制它，这就是“比物以饰节”。用节拍来止息音乐，用演奏来发动它，一节一奏，杂糅而成文采，这就是“节奏合以成文”。指八音而言叫做比音，指八音的器物而言叫做比物，其实是一样的。审一以定和，是音乐的情理；比物以饰节，是音乐的节拍；节奏合而成文，是音乐的文采。这三者具备，在闺门之内所以能合和父子，在宗庙之中所以能合和君臣，在族长乡里之中所以能附亲万民。方慤说：音乐之所以为音乐，其本源是统一的，而听者各自有所侧重，所以他们的感发各不相同，至于所以能和谐，则统一而已。所以每用“和”来表述。音乐是天地之和，天地之和，同出于一气而已。音乐的道理，在于审察其统一，然后其和谐才能确定。音乐有自然的节拍，配合器物则是借此来加以装饰罢了。合而言之叫做和，情之离散者可以使之依附，疏远者可以使之亲近。

查考此段说音乐感化人心，没有不善的，人性本一，有善有不善，是性术变化的结果。先王知道性术的变化源于人性本一，所以审察人性本一，从而能够确定其情感而达到和谐。恐怕不仅仅只是黄钟为宫的说法。

所以聆听雅颂的声音，志向意念得以广博。手持干戚，练习俯仰屈伸，容貌得以庄重。行走于舞位行列，把握其节奏，行列得以端正。进退得以整齐。所以音乐，是天地的教化，中和的纲纪，是人情所不能避免的。

郑康成说：缀，是标志。用来标志行列和舞域。是舞者进退所到达的地方。要，是约束的意思。命，是教化的意思。纪，是总纲的名称。孔颖达说：这是论述先王制作音乐，得到天地之和，则感动人心，使之和善。雅乐用来施行正道，颂乐用来赞颂成功。聆听它则淫邪不入，所以志向意念得以广博。干戚是威仪的容貌，俯仰屈伸是说动静合乎礼仪，所以容貌得以庄敬。依照其舞位行列，所以行列得以端正；跟随其节奏，所以进退得以整齐。音乐感发天地之气，是天地的教化；命令音乐调和律吕之声，是中和纲纪总要的名称。人感天地而生，又感阴阳之气。音乐既符合天地的教化，协调中和的纲纪，感动于人，是人情不能自己避免的。张守节说：雅颂是发于声音，手持干戚是形于动静。周谞说：音乐能治理天地，而天地没有它，则几乎停息，所以说它是天地的教化。又能引导中和，而中和得到它，则各有条理，所以说它是中和的纲纪。陈旸说：雅颂之声，是诗的歌咏；干戚，是舞蹈的器具；俯仰屈伸，是舞蹈的容貌；缀兆，是舞蹈的位置；节奏，是声音的装饰。说到雅颂，则风诗都举出了；说到干戚，则羽籥都举出了；说到俯仰屈伸，则舒缓疾速都举出了；说到缀兆，则远近都举出了；说到节奏，则文采都举出了。万物没有天地就不生，天地没有音乐就不生，那么音乐就是天地所接受的命令。喜怒哀乐未发而称为中的，是性，天下的大本存在其中；发皆中节而称为和的，是情，天下的达道存在其中。先王制作音乐，以性情为纲，以中和为纪。没有中作为纲纪，则放荡而

译至于过度；如果没有和谐来规范它，就会差异而至于背离。古代的神圣乐官考察中正的音律，并依据法度来衡量它，所引导的是中正的德行，所咏唱的是中正的音律，使得听音不出现差错，以此契合神与人，用中正来规范它。汇聚生气的和谐，引导五常的施行，使得阳气不涣散，阴气不闭塞，刚气不暴怒，柔气不恐惧，用和谐来规范它。方氏慤说：人的志气公正就宽广，私邪就狭隘；“行”，是指行为举止有序；“列”，是指数量多少有节制。“进”，是说音乐响起时前进；“退”，是说音乐结束时后退。行列想要止于统一，所以说“正”；进退担心不整齐，所以说“齐”。天地之命，是说天地之气化育万物，使得小大长短各自有所承受，这就是“命”。命既已确立，然后获得天地的正气而成为“中”，获得天地的冲气而成为“和”。“中”，是性；“和”，是情。“纪”，是端正事物而有常道。是说天下的性情，没有不取正于音乐的，把它作为常道。

译存疑：郑康成说：“《诗经》中有‘荷戈与缀’的说法。”孔颖达说：“《毛诗》写作‘荷戈与祋’，郑康成是因为看到齐鲁韩三家《诗》的文本不同。”

按：齐鲁韩三家《诗》都已失传，是“祋”还是“缀”，都无法确知。如果从道理上推论，候人所扛的，应当是“祋”而不是“缀”，或许原本误将“祋”写成了“缀”，郑康成没有加以纠正，于是沿袭了这个错误说法。

音乐，是先王用来修饰喜悦的；军旅中的斧钺，是先王用来修饰愤怒的。所以先王的喜怒，都能得到相应的匹配。喜悦时，天下人就和顺他；愤怒时，暴乱的人就畏惧他。先王的治国之道，礼乐可以说是非常完备了【“钚”读作fū；又，音fǔ。“侪”读作chái】

正义：郑康成说：“侪，就是辈类、同类。天子对于天下，用礼乐来节制喜怒，那么亿万百姓就会和顺服从并敬畏他。礼乐是王者经常推行的，所以说它完备。”孔颖达说：“这是再次论述乐道的完备。说音乐用来修饰喜悦，不是喜悦就不奏乐，这是喜悦得到了它的同类；斧钺用来修饰愤怒，不是愤怒就不随意动用斧钺，这是愤怒得到了它的同类。不符合喜悦的条件就不喜悦，所以天下人和顺他；不符合愤怒的条件就不愤怒，所以暴乱的人畏惧他。前文只论述乐，这里兼言礼，是因为这一章总括兼论礼乐，所以在章末用礼乐来总结。”方慤说：“显现出来叫做饰。喜悦之心产生于内心，是隐微的，必须通过声音节奏表现出来，才能显现出喜悦的原因，所以叫饰喜。愤怒之心产生于内心，也是隐微的，必须通过军旅斧钺表现出来，才能显现出愤怒的原因，所以叫饰怒。喜悦合乎乐，就不是故意做作，一定是天下人所共同认可的；喜怒合乎礼，就不是故意作恶，一定是天下人所共同认可的。愤怒时使用军旅斧钺，相对于乐来说就是礼。五礼中特别提到军礼，是因为相对于喜悦来说，愤怒对应的是军礼，所以这样讲。”

右乐化章第十【郑目录列为第七，史记乐书列为第九，吴澄改为第八。张守节说：这一章名为乐化章第十，因为教化百姓的缘故，排在宾牟贾之后为第十。章中都是论述乐陶冶教化为善。共四段：一、阐明人生来礼乐就与自己相伴；二、阐明礼乐不可偏废，各有所失；三、阐明圣人制礼作乐的缘由；四、阐明圣人制礼作乐，天下服从。按：这是总论乐的根本与功效，大概是贯通前七章而阐发未尽之意。开头兼论礼乐对人身心最为切要，后面专论乐，始于人心的发动，中于感人的效果，终于天地命中和的纲纪，以通结前文。《白虎通》引用后半部分作为孔子的话】

子贡拜见师乙并问道：“赐听说声歌各有适宜的对象，像我这样的人适宜唱什么歌呢？”师乙说：“乙是低贱的乐工，哪里值得询问适宜唱什么？请让我背诵我所听到的，您自己选择吧。”宽厚而安静、柔和而正直的人，适宜唱颂；广大而安静、豁达而诚信的人，适宜唱大雅；恭敬节俭而喜好礼的人，适宜唱小雅；正直而安静、廉洁而谦逊的人，适宜唱风；坦率正直而慈爱的人，适宜唱商；温和善良而能决断的人，适宜唱齐。唱歌，是直抒己意并陈述德行，感动自己而天地回应，四季和顺，星辰有序，万物生长【“赣”音gòng，“好”音hào；“断”音duàn。旧本中“宽而静”四十九字脱落在“五帝之遗声”之下，又多了一个“爱”字，现在根据郑氏的校订改正】

正义：郑康成说：“子贡，孔子的弟子。师，乐官；乙，名字。声歌各有适宜，是气性顺遂本性。乐人称工，执，就是处所、选择。商，是宋国的诗【孔疏：郑知道商是宋诗，是因为下文‘商人识之，齐人识之’，都是依据其朝代，所以知道这里的商是指宋人所唱的诗，宋是商的后代】。爱或作哀，直抒己意并陈述德行，各自因其德行唱适宜的歌，育，是生长。”孔颖达说：“凡是声歌都顺遂人性所适宜。子贡让师乙观察自己的气性适宜听什么歌？师乙不敢确定适宜什么，所以请求背诵所听到的诗，让子贡自己衡量本性选择适宜的歌。宽，指德行度量宽大；静，指安静；柔，指和柔；正，指正直。颂歌颂成功德泽深厚，所以性情宽厚柔和安静正直的人适宜唱它。志意宏大而安静，疏朗通达而诚信，大雅歌咏大正，所以广大疏达的人适宜唱它。恭，指以礼自我约束；俭，指以简约自我处身。好礼则行动不越法度，不能广大疏通，小雅是小正，所以恭敬节俭而好礼的人适宜唱它。正直而不能包容，安静退让而不知变通，廉洁自守而谦恭卑退，其德行狭劣，所以适宜唱诸侯的风。商，是五帝的遗声，五帝道大，所以坦率正直慈爱的人适宜唱它。齐，是三代的遗声，三代干戚所起，裁断是非，所以温和善良能决断的人适宜唱它。唱歌应当直抒己身并陈述其德行，已有此德行就适宜唱此歌。”和，指阴阳顺理；理，指不背逆；育，指群生得其所。陈旸说：“宽厚柔和，是君子的容德；安静正直，是君子的敬德。颂是赞美盛德的形容，所以宽厚而安静、和柔而正直的人适宜唱它。雅以政而后成，政以德而后善。君子的德行有小大广大，担心偏离安静而趋向动乱，疏达担心去除诚信而接近欺诈。大雅是政之大者，所以广大而安静、疏达而诚信的人适宜唱它。恭敬节俭而知

译喜好礼制，就能恭敬而内心安定，不会过于谦卑；节俭而能宽宏，不会过于简陋。《小雅》是政教中较小的部分，所以恭敬、节俭且喜好礼制的人适宜歌颂它。正直则刚柔适中，辅以沉静，那么其正直足以有所坚守，其直率足以有所行动；廉洁而辅以谦逊，那么廉洁不会显得狭隘，谦逊不会显得轻浮。《国风》源于德性，关乎个人的根本，所以正直而沉静、廉洁而谦逊的人适宜歌颂它。」方氏慤说：「人的德性不同，而诗歌的体裁也不一致，所以德性较小的不足以歌颂大的，德性大的不可以歌颂小的。宽厚是包容的德性，柔和是顺从的德性。包容或许会失于杂乱，所以用沉静来辅助；顺从或许会失于盲从，所以用正直来持守。这些都是德性盛大的表现，所以适宜歌颂。宽大的用沉静来镇守，通达的用诚信来持守。这些都是政教中大的部分，所以适宜歌颂《大雅》。恭敬就不会侮辱他人，节俭就不会掠夺他人。然而恭敬而没有礼制，或许会失于劳碌；节俭不符合礼制，或许会失于简陋。劳碌就超过了礼制，简陋就达不到礼制，所以一定要喜好礼制来制约其中。这是政教中较小的部分，适宜歌颂《小雅》。正直而用沉静来持守，廉洁而有分寸界限的，对于外物或许有所决绝，所以用谦逊来持守。像这样就能感动教化一国，所以适宜歌颂《国风》。坦率直率所以成为德性，慈爱所以成为仁德。温和就会达到懦弱而没有立场，善良就会达到宽厚而没有节制，所以又贵在能够决断。决断就在自身有所立场，对外物有所节制，所以适宜歌颂《齐风》。大概温和善良所以成为仁德，能够防范所以成为义德。诗歌不过是发出声音，声音不过是发出气息。天地是一气的升降，四季是一气的往来，星辰是一气的形成形象，万物是一气的形成形体。那么诗歌感动自己，以致引起天地的感应，四季的和谐，星辰的条理，万物的养育，本来是适宜的。

译通论陈氏旸说：“用《尚书》九德的道理来考察，‘宽而静’就是‘宽而栗’，‘柔而正’就是‘柔而立’，‘广大而静，廉而谦’就是‘简而廉’，‘疏达而信’就是‘刚而塞’，‘恭俭’就是‘愿而恭’，‘好礼’就是‘乱而敬’，‘正直而静’就是‘直而温’。”

按：这一章有脱简，郑玄依据《史记·乐书》加以校正，是正确的。陆氏佃把“夫歌者”以下二十八字移到“宽而静”之上，仔细体味，确实已经恰当。陈德言具备这种德行，就适宜歌唱这种诗歌。下一节说歌唱这种诗歌，就能保有这种德行，位置安排正有余味。陆氏又加以改动，是不对的。陈澔的本子也遵循郑氏的说法。

所以商音，是五帝遗留下来的乐声。商人懂得它，所以称为商。齐音，是三代遗留下来的乐声。齐人懂得它，所以称为齐。通晓商音的人，遇事能屡次决断；通晓齐音的人，见到利益能谦让。遇事能屡次决断，是勇敢；见到利益能谦让，是道义。有勇敢有道义，不靠歌唱谁能保有这些呢？【“故商者五帝之遗声也”一句旧本错置在“宽而静”之上，又衍出“商之遗声也”五个字，现在遵循郑氏加以校正】

正义郑氏康成说：“屡，是多次的意思。多次决断事情，是因为他坦率正直。见到利益而谦让，是因为他温和善良且能决断。断，就是决断的意思。保，就是安守、知晓的意思。”孔氏颖达说：“五帝道德完备，三王德行昌盛，只是把乐声遗留到后代，所以适宜听他们的歌声，并不是说能实行三代的德行。因为坦率正直慈爱，所以面临危险疑难的事情，能多次果断决断，这就是勇敢。因为温和善良且能决断，所以见到利益不占为己有，这就是道义。有勇敢有道义的人，不通过歌声来辨别，谁能知道呢？”周氏谞说：“有勇敢，如果不歌唱五帝遗留的乐声，那么谁能保有它呢？有道义，如果不歌唱三代遗留的乐声，那么谁能保有它呢？这是人们对于歌唱，不只是随便顺从所适宜的而已，还将用来成就自己。”方氏慤说：“明，是指不被外物遮蔽的意思。慈爱的遮蔽在于没有决断，能决断的遮蔽在于没有谦让。只有勇敢才能决断事情，只有道义才能谦让利益。歌唱五帝遗留的乐声，就可以保有勇敢；歌唱三代遗留的乐声，就可以保有道义。勇敢和道义是人所具有的，如果不通晓歌声的音律，就不足以保全它们，就是这个缘故。”李氏格非说：“歌唱，不只是直接陈述德行，还足以修养人所未具备的，这就是古人之所以通过音乐来成就自己的原因。”

所以歌唱，声音向上如高举，向下如坠落，曲折如折断，停止如枯木，静止时合乎矩尺，弯曲时合乎钩绳，连绵不断，端正如串珠。所以歌唱所说的，就是拉长声音说话。因为喜悦所以说话，说话不足以表达，所以拉长声音；拉长声音不足以表达，所以叹息；叹息不足以表达，所以不知不觉手舞足蹈。子赣问乐【上，读作掌；队，读作坠；槀，读作老；倨，音据；中，读作仲；句，读作具；说，读作悦】

正义郑氏康成说：“说歌声的显著，打动人心之深切，如果有这样的事，拉长声音，是引伸其声。叹息是和谐地接续。不知不觉手舞足蹈，是欢乐到了极点。”子赣问乐，上下都是赞美它。孔氏颖达说：“这里论述感动人心的情形如此。歌声向上响，感动人意，使人好像被高举。音声向下响，感动人意，好像坠落而下。音声回曲，感动人心，好像方折。音声停止安静，感动人心，好像枯槁的木头，停止不动。音声雅正，感动人心，好像合乎矩尺。音声大弯曲，感动人心，好像合乎钩绳。音声的状态，连绵不断，感动人心，端正其状，好像串珠。说音声感动于人，让人心中想象形状如此。上面论述歌声的形状，这里论述歌声的终始相生，以至于舞蹈。歌唱是引伸其声，使其延长。有可悦之事来感动己情，所以说话，直接说话不足以表达，更宣畅己意，所以拉长声音。拉长声音的意思还不足以表达，所以叹息，美好地和谐地接续。虽然叹息，情意还未满足，所以不觉扬手起舞，举足踏地。”方氏慤说：“抗是说声音发扬，队是说声音重浊，曲是说其回转而齐整。止是说其曲终而定。倨则不动，不动是方的体，所以合乎矩，是说其声音常如此。句则不直，不直是曲的体，所以合乎钩，是说其声音变如此。累累乎是说其声音相联系，端正如串珠，是说其终始两端相贯而各有成就。”郝氏敬说：“如抗等七者，是歌唱的方法。上者声音高，下者声音低，曲者声音回转，止者声音断绝。矩，是曲尺。半环叫钩。按抗队等七音，郑孔从人心来说，方郝从歌声来说，似乎方郝是对的。上下曲止，歌唱的能事完毕了。倨中矩，是申说止方则止。句中钩，是申说曲圆则又转。端如贯珠，是申说上下自上而下，自下而上，似乎有两端，而其实两端之中，如珠之贯累，而上又累而下。”子赣问乐，是这一篇的名称。古书书名篇多在后，前十篇已删，这一篇偶然保存下来。郑玄为之作辞，凿空附会了。

右子赣问乐章第十一【《史记·乐书》同，郑氏目录第十】

译钦定礼记义疏卷五十二

译《经部，礼类，礼记之属，钦定礼记义疏》

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷五十三

杂记上第二十之一

正义孔颖达说：查郑玄《目录》说，篇名叫《杂记》，是因为杂乱地记载了从诸侯以下到士的丧事。这一篇在《别录》中属于丧服类，依照《曲礼》、《檀弓》分为上下篇。方慤说：这一篇虽然以记载丧事为主，但也兼及三患、五耻、观蜡、取盗之类的事情，内容不一，所以用“杂”字作为篇名。

诸侯出行而在客馆去世，那么招魂复魄的礼仪就像在他本国一样；如果在道路上去世，就登上所乘车辆的左毂，用旌旗的旄饰招魂复魄，用饰有龟甲边缘的缁布作为裳帷，用素锦作为屋状覆盖物而行进。到达庙门时，不拆毁墙壁，就直接进入，到达停殡的地方。只有輤在庙门外卸下【“乘”，音绳证；以下同。“毂”，音工木。“绥”，郑玄读作“緌”，音胡如。“复”，音伏。“輤”，音千见。“裧”，音昌占。“殡”，音必刃。“说”，音土活；以下同】。

正义：郑康成说：“馆，是主国提供的住所。复，是招魂复魄。像在他本国一样，主国招待宾客和使者，允许登上屋顶招魂。使用襃衣招魂。道，是指在道路上搭建庐帐住宿。登上车左毂，是象征登上屋顶东边的屋脊。‘绥’应当是‘緌’，读如‘蕤宾’的‘蕤’。緌，是指旌旗上的旄饰【孔疏：在国内招魂则用上服，现在在路上去世，所以用旌旗的緌，希望魂魄望见识别而返回。王丧在国内也用緌，《周礼》夏采建緌在西郊招魂】。輤，是载柩将殡时的车饰【孔疏：因为下文说‘遂入适所殡’，所以说是殡车】。輤取名于‘衬’与‘蒨’，读如‘蒨斾’的‘蒨’，衬，是衬棺。蒨，是染赤色。将葬时载柩的车饰叫‘柳’【孔疏：证明这是殡车，不是葬车】。裧，是指龟甲的边缘。缁布裳帷，是围在棺外的【孔疏：輤像龟甲覆盖在棺上，中间隆高，四面渐低。裧像边缘垂在輤的四边，也是赤色。如果是葬车，上面用‘荒’，不用輤】。裳帷用缁色，那么輤就用赤色了。輤象征宫室屋顶，其中小帐，衬覆在棺上【孔疏：輤下棺外用缁色布做裳帷，在这裳帷之中，又用素锦做屋状小帐，以覆盖棺。设置这些装饰后才行进】。如果还没有大敛，载着尸体回去，车饰都与此相同。庙中停殡的宫墙，就是裳帷【孔疏：郑玄担心是宫墙，所以加以说明】。‘适所殡’，是指两楹之间，去掉輤才进入庙门。因为进入后自有宫室【孔疏：輤覆盖在上面象征宫室，现在进入有宫室的地方，所以去掉輤，不去掉裳帷，是因为裳帷遮挡棺木不能去掉】。‘毁’或者写作‘彻’。凡是棺木从外面来的，将棺木正放于两楹之间，尸体也暂放于此，都因停殡于此【孔疏：根据定元年公防从干侯回来，将棺木正放于两楹间，知道棺木从外面来的都这样，即尸体也暂放于此，都因停殡于此】。不同的是，柩从阙进入，从西阶上升；尸体从门进入，从阼阶上升【孔疏：都是《曾子问》中的文字】。停殡一定在两楹之间，是因为死不在室内，而是从外面来，留在此处，不忍心远离【孔疏：周代停殡在客位，现在停殡在两楹间，因为从外面来，不忍心远离】。

孔颖达说：五等诸侯朝见天子，以及互相朝会，死在主人国家，由有司提供的馆舍，如果行招魂复魄之礼，则与在自己本国相同。道路。如果诸侯在道路上去世，登上所乘车辆的左边毂上招魂复魄，车辕向南，左毂在左东。不在道路庐宿的住所招魂，是因为庐宿供待众宾，不是死者专有【案：《周礼》十里有庐，三十里有路室，室有委，五十里有候馆，馆有积，都是用来接待宾客的。宾客叩关，关尹报告，掌讶与士已在边境迎接宾客，为其前驱。小行人在畿内迎接慰劳，讶士与行人迎接进入国都，那么凡是庐宿难道不是公馆，使不得登屋招魂吗？大概这死于道，是死于车上，像鲁桓公那样，就登车毂招魂】。

存疑。郑康成说：“緌，是旌旗的旄，去掉其旒而使用，与生者不同。”

存异：陆佃说：“绥是旐，用其旐招魂复魄，是北方之物。死无有不向北的，招魂复魄，那么其旌应当以死者所首之方而已。”胡铨说：“礼言绥，凡数处，郑玄都读作緌。我私下认为《王制》《明堂位》夏采所云，读作绥也可以。这招魂既在车上，应当以执绥之绥，杜子春说是。裳用缁，那么輤与裧都赤，以〇纁相对。大夫以白布为輤，难道也是因为染赤得名吗？案去掉旒，《周礼》无此说。诸侯之旒如其命数，难道有想要其望见而返回，反而去掉其可别识之命数，而存一不可别之旄吗？陆以绥为旐，胡以绥为登车所授之绥，都不对。又案不毁墙，郑说可通，但既大敛有棺，则必毁庙门西墙乃入，所谓入自阙，升自西阶也。方小敛则无棺，不必毁墙，所谓入自门，升自阼阶也。这或许是以未大敛者言欤？”

总论孔颖达说：“自此已下至蒲席以为裳帷，总明诸侯及大夫、士在