<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

译将头发梳理后盘结起来，再用笄固定发髻，然后束住发根，让余下的头发垂下。縰的宽度占满整幅布，长度为六尺。大概头发的多少与长短，大致如此。所谓“总”，就是束住发根让头发垂下，似乎不必长达六尺。陈祥道说：“孔颖达所说的总长一尺二寸，这无法考证。”

译查考《内则》篇，儿子侍奉父母，媳妇侍奉公婆，都使用笄。又说女子十五岁行笄礼。《周礼》中，弁师掌管天子的五种冕冠，配有玉笄；《士冠礼》中，皮弁、爵弁都配有笄。《士丧礼》中使用鬠笄。《丧服传》说：“丧礼用的笄，是梳子类的笄；吉礼用的笄，是象牙制的笄。”由此可见，笄这种东西，本来就是男女通用，吉凶礼制中戴冠戴弁时都不可缺少的吧？它的长度是一尺二寸，有的用玉制作，有的用象牙制作，只有鬠笄是用桑木制作的，长四寸。

查考“髦”有两种，两角夹着囟门，称为“角”；三股纵横交错直达头顶，称为“羁”。也有以男女左右区分的，总称为“髦”。大概婴儿出生三个月，剪去头发，在发根处留下髦；头发长齐后，又用别的头发做成髦戴在头上。父母都去世后才去掉它。《内则》说儿子拂拭髦，是拂去灰尘后才戴上的。未行冠礼或笄礼的人，男女都是这样，只有媳妇不提拂拭髦。大概自从行笄礼后，用鬈发束头时就已经去掉了。根据《杂记》，女子二十岁行笄礼，闲居时则束发为鬈，大概许嫁时就去掉髦，那么去掉髦的时间就可以知道了。

查考巾是用来擦拭物品的。朱熹《小学图》中的女人用的巾，是苍艾色，也叫“纷帨”。陈祥道说：“从巾的角度说，叫作‘纷’，与‘帉’同义；从擦拭物品的角度说，叫作‘帨’，与‘捝’同义。男女都佩戴它，它是用来梳理头发的栉梳。”用来梳理头发，《玉藻》说：“栉用椫木，梳理湿发用象牙栉。”椫，是纹理白色的木，涩木；象牙栉则光滑。《诗经》说“其比如栉”，那么其细密程度可以知道了。

查考《仪礼》《士冠礼》，有玄端、玄裳、黄裳、杂裳、缁带、爵韠。《特牲馈食礼》，主人戴冠穿玄端。《玉藻》说诸侯早晨穿玄端，晚上穿深衣。《杂记》说端衰、丧车都没有等级差别。《周礼》司服，其齐服有玄端、素端。郑司辰说：“衣服有襦和裳的叫作端。”郑康成说：“改变素服而说端，是为了表明制度不同。端，取端正之意。”士的衣服袖口都是二尺二寸且连接幅边，这是长宽相等。它的袖口宽一尺二寸，大夫以上的人加倍并增加一半。它的袖长三尺三寸，袖口宽一尺八寸。贾公彦说：“玄端就是朝服，是十五升布做的衣服。不说朝服而说玄端，是为了显示颜色并取端正之意。”陈祥道说：“司服提到诸侯、孤、卿、大夫、士的服饰，接着提到齐服。玄端就是玄端，不只是士的齐服而已。”古代端衣有时用于冕，有时用于冠。《大戴礼》说：“武王戴冕穿端衣接受丹书。”《乐记》魏文侯说：“戴冕穿端衣听古乐。”这是用于冕的。冠礼中戴冠者穿玄端。《内则》说儿子侍奉父母，戴冠系缨，穿端衣系绅。公西华说：“穿端衣戴章甫冠。”这是用于冠的，大概玄冠是齐服。诸侯和士把它作为祭服，大夫、士把它作为私朝之服。天子到士又都把它作为闲居之服。那么端衣的用途真是广泛啊。

查考衣服制度相同而名称不同的，用彩色镶边叫作深衣，用素色镶边叫作长衣，用布镶边叫作麻衣。穿在朝服、祭服里面的叫作中衣，而深衣是最为简便的。它的制度符合规矩绳权衡：袖口圆以符合圆规，交领方正以符合矩尺，背部直绳直到脚踝以符合直线，下摆平齐以符合权衡。衣身宽二尺，用布幅宽二尺二寸，缝合二寸。袖口宽二尺，与衣身宽度相等。袖口宽一尺二寸，收窄八寸。下裳则是上窄下宽，用六幅布斜裁成十二幅，都是宽的部分在下，窄的部分在上。合六幅计算，下边一丈四尺四寸，那么腰部要缝一半，为七尺二寸，所谓腰部是下摆的一半，是腰部的两倍。续衽钩边，郑玄注说：“续，连接。衽在裳的旁边，连接它使裳的前后不分开。”《玉藻》疏说：“衽有收窄在下方的，是指丧服的衽，宽头在上，窄头在下。有收窄在上方的，是指深衣的衽，宽头在下，窄头在上。衽连接衣，就垂下来放开，这是丧服及朝祭之服。衽连接裳，就缝合以合并前后，这是深衣的衽。”大概续衽，是连接裳两侧边缘的衽，而钩边，是缝合完毕后，又将有幅的一边覆盖掩住无幅的一边，并钩缝所裁的边。大体上深衣不同于一般衣服有六点：一般衣服衣裳不相连，而深衣则衣裳相连，这是第一点；一般衣服幅前三后四，深衣则斜裁六幅为十二幅，这是第二点；一般衣服的带子三分带下而绅占二份，深衣则带子当在无骨处，这是第三点；一般衣服上下名称不同，深衣则名称通用于上下，这是第四点；一般衣服吉凶用途不同，深衣则通用于吉凶，这是第五点；一般衣服男女制度不同，深衣则男女制度相同，这是第六点。这就是它无论何处都适宜，而成为善衣中次一等的缘故。

查考《玉藻》说：“只有君主有黼裘用来誓师省视。”郑玄注：“黼裘，是用黑羊皮杂以狐白皮做成黼纹的裘衣。”陈澔说：“国君可以穿黼裘来誓师军旅，省视耕种收获。”又查考：“羔裘、麛裘、鹿裘、狐白裘、狐青裘、虎裘、狼裘、熊罴裘

译犬皮、羊皮制成的裘衣，名称各不相同，大都是根据具体事务的不同而穿着不同的服饰，因此用于文事、武事、吉事、凶事的用途也就各不相同。根据颜色的不同而赋予不同的名称，那么黄色、纯色、杂色的使用也就有所不同了。良裘是指其材质美好，功裘是指其做工繁复。《周礼》中设有掌皮、裘氏、司裘等官职，用来制作彰显身份的服饰，斟酌文饰与质朴的适宜程度，难道不是十分详尽吗？

译查考童子不穿皮衣和裳，那么他们的上衣形制就像袍子，锦缎镶边虽然用来显示文采，但也符合冠服不纯用素色的原则。士人用锦带，童子用生绢带，这里说用锦绅，那就是腰带用生绢而绅带用锦缎。《士冠礼》中提到彩衣，结发用玉藻中提到黑布衣锦边，锦绅和纽结都用朱色锦纹，只是记载有详略，其形制是一样的罢了。

查考古代圣人取法天地，垂下衣裳来治理天下，那么裳就已经和上衣同时存在了。到了周代，裳的形制非常完备，《尚书·顾命》中有黼裳、蚁裳、彤裳；《士冠礼》中爵弁服配纁色裳，又有素积、〇裳、黄裳、杂裳；《士丧礼》中凡丧服外层的削幅裳，内层削幅裳有三袧。注解说：袧，是指避开两侧，空出中间。裳前面三幅，后面四幅；深衣的裳前后共十二幅，是用六幅布斜着裁剪的，宽的部分在下，窄的部分在上。《士丧记》中明衣有前后裳，不辟积，长度及膝。《论语》说：“如果不是帷裳，一定要剪裁。”剪裁是指有剪裁的缝边而没有辟积。既然不是帷裳就有辟积，那么朝服、祭服有辟积就可以知道了。丧服的裳有三袧，那么吉服的裳不止三袧就可以知道了。明衣的裳长度及膝，那么凡裳不止及膝就可以知道了。深衣的裳十二幅，那么凡裳的幅数都是前三后四就可以知道了。郑康成说深衣连衣裳，又妇女的服衣裳同色。既然深衣的衣裳相连，那么凡裳不与衣相连就可以知道了。妇女的衣裳颜色相同，那么男子的裳与衣颜色不同就可以知道了。《玉藻》说：“上衣用正色，下裳用间色。”既然上衣下裳正色间色不同，这是古人重视上体、轻视下体的意思啊。

查考《周礼》内司服掌管王后的六种礼服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、褖衣。《玉藻》：王后穿袆衣，夫人穿揄狄，君命穿阙狄，再命穿鞠衣，一命穿展衣，士穿褖衣。内司服专门讲王后的六种礼服，《玉藻》则讲王后、夫人以下六个等级的礼服。《尔雅》说：“伊水洛水以南，素质五色都具备而成章纹的叫翚；江淮以南，青质五色都具备而成章纹的叫鹞。”鹞音摇。这是说刻画雉鸟形状作为王后夫人的礼服。六种礼服都是衣裳相连：袆衣黑色，揄狄青色，阙狄赤色，鞠衣黄色，展衣白色，褖衣黑色。翚、揄二衣都刻缯为雉形，并用五种颜色画之。阙狄则刻形而不画。大概袆衣，是王后祭祀先王的礼服，上公的夫人也穿它。揄狄，是王后祭祀先公的礼服，三夫人、三公的妻子、侯伯的夫人以及下嫁诸侯的王姬也穿它。阙狄，是王后祭祀群小祀的礼服，子男的夫人也穿它。鞠衣，是王后告桑的礼服，九嫔、公的孤的妻子、侯伯子男的卿的妻子也穿它。展衣，是王后礼见君王及宾客的礼服，公的卿大夫的妻子、侯伯子男的大夫的妻子也穿它。褖衣，是王后进御君王的礼服，女御以及公侯伯子男的士的妻子也穿它。她们的祭服只限于三种，因为妇女没有外事。她们的衣裳相连而不分开，因为妇女的德行本末纯一。她们的衣服有里而不单层，因为阴成于偶数，不像阳成于奇数。那些诸侯臣子的妻子都依次受服，是因为丈夫在朝廷尊贵，妻子在室内荣耀。

查考《礼记·玉藻》：“韠，君王用朱色，大夫用素色，士用爵韦。下圆上杀直，天子直，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。”韠下宽二尺，上宽一尺，长三尺。它的颈宽五寸，肩部的革带宽二寸。郑玄注：“这是〇端服的韠。”韠的意思是蔽。凡韠都用韦皮制作，必定象征裳的颜色。那么天子诸侯〇端朱裳，大夫素裳，士〇裳，黄裳，杂裳。皮弁服都用素韠。下圆上杀直，是看韠的形制。直是指四角直，没有圆杀。前后方是指杀掉四角使之成方形，与天子不同。所杀掉的，是去掉上下各五寸。前方后挫角是指上面两角做成圆形，与君王不同。韠以下为前，以上为后。前后正是指士地位低贱与君王相同，不避嫌。正直方之间。天子的士则直，诸侯的士则方。颈宽五寸，也是指宽度。颈在中央，肩的两角都向上连接革带以系之。肩与革带宽相同。凡佩饰系于革带。孔颖达疏说：“知道这韠不是祭服韠，如果是祭服，那么君王与大夫士没有区别，都是赤色，怎么能说大夫素、士爵韦呢？况且祭服的韠，大夫以上称为韨，士爵弁称为韎韐，不能称为韠。”陈祥道说：“韠的制作，在衣服之前，它的服用在衣服之后，它的颜色则看裳而区别。因为它遮蔽前面所以叫韨，因为它一巾就足够所以叫韠，按颜色叫缊，按质地叫韎韐。尊贵者用朱芾，卑贱者用韎韐。”长三尺，以象征三才。颈宽五寸，以象征五

译前行。下方宽二尺，用来象征大地。上方宽一尺，用来象征上天。《诗经》说：“庶见素韠，是祥。”祭祀中有蔽膝。刘熙说妇人蔽膝也像蔽膝，这是妇人有蔽膝。蔽膝的用途，广大啊【案一巾，“巾”字或作“帀”】

译查考笏板的形制，诸侯的笏板前端弯曲、后端笔直，这是上端圆形而下端方形的样式。大夫的笏板前后都弯曲，那么上下两端就都是圆形的了。文中没有提及士的笏板，是因为用大夫的形制来概括它。笏板中间宽三寸，诸侯的笏板从中部往上逐渐削窄半寸，那么上端宽二寸半，下端仍然宽三寸。大夫的笏板上端比照君主的笏板削窄半寸，下端又削窄半寸，那么上下两端都窄，只有中间宽三寸。

查考“偪”就是行縢。《诗经》中写作“邪偪”。郑康成说：“偪，是束缚小腿；至于‘滕’，则是取‘偪’束缚的含义。”但是《诗经》说“邪”，而旧时的图绘都画成正直的，难道是幅面本来是正的，而斜着穿戴它吗？《礼记》记载：“邪幅，是红色的。”

查考：《士冠礼》中的鞋，夏天用葛草编的，冬天用皮制的。它的颜色有黑色、白色和浅红色。它的形制有缝饰、鞋头饰和边缘饰。《士相见礼》、《乡饮酒礼》、《燕礼》，都有取鞋、脱鞋的记载。《曲礼》、《玉藻》、《少仪》，都讲到脱鞋、穿鞋的礼节。大概古人在对待鞋子方面，以不脱鞋来表示恭敬，以脱鞋来尽情欢乐。所谓一举足都不敢苟且，就是这样的道理。

查考《礼记·玉藻》说：古代的君子一定要佩玉，右边佩玉发出征、角之声，左边佩玉发出宫、羽之声。又说：凡系腰带一定要佩玉，只有丧事时不佩。佩玉中有冲牙。天子佩白玉而系黑色组绶，公侯佩山玄玉而系红色组绶，大夫佩水苍玉而系杂色组绶，世子佩瑜玉而系青黑相间的组绶，士佩瓀珉而系赤黄色组绶。《大戴礼记》说：下车时以佩玉的声音为步度的标准，上面有双衡，下面有双璜，冲牙和蠙珠纳入其中，琚瑀夹杂其间。陈祥道说：其上为衡，下为璜，中间有琚瑀，下面有冲牙，用组绶贯穿，纳入蠙珠，它们的颜色有白、苍、赤的区别，它们的声音有角、征、宫、羽的应和，它们的象征有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德的完备，有的打结，有的垂下，用来彰显屈伸的道理；有的设置，有的不设置，用来适应文质相配的礼仪。这就是纯固的德行不会内在改变，邪僻的心思无从侵入的原因。大概衡用来使心平和，璜用来使德行中正，琚使人有所安顿，牙使人有所节制。右边的征、角用来象征事与民，左边的宫、羽用来象征君与物。快走时配合《采齐》的乐曲，慢行时配合《肆夏》的乐曲，用来比拟音乐。周旋合乎圆规，折旋合乎方矩，用来比拟礼仪。那么佩玉这种东西，哪里不是体现大道呢。

查考《尔雅》说：“肉与好宽度相等”的叫做环。綦组，大概是用青黑色的组带作为绶带。孔子跟随在大夫之后，应当佩戴大夫的玉饰，即所谓大夫佩水苍玉而系纯组绶。然而他佩戴的是象环，而绶带用綦组。所以陈祥道认为这是圣人的谦德。

查考陈祥道说：燧是圆形的，先儒说晴天从金燧取火，阴天从木燧取火。然而金燧用来取明火，只用于极其庄重的场合，凡是取火都用木燧，难道有区分阴晴的吗？他的说法如此。但是燧说是钻取，那么木燧应当是尖锐的，旧图首尾都尖锐，那么首尾都可以钻取。

查考《朱子小学图说》说：“觿形状像锥子，角尖锐可以解开绳结，所以用角制作。”郑康成说：“用象牙制作，觿有大小，其形制是一样的。”

查考《朱子小学图说》说：砺，是磨刀石。陈氏《礼书》：砺，也叫砥。孔安国说：砥，比砺更细。

查考陈祥道说：“筑氏制作削刀，长一尺，宽一寸，六个合起来成为圆规。”桃氏制作刀刃。郑氏说：“刃，是刀、剑之类。”削，就是现在的书刀。《尚书》说：“赤刀，大训。”孔安国说：“赤刀，是红色的削刀。”《少仪》说：“刀要倒着刃，授予时露出锋尖；削刀，授予时手按刀背。”郑氏说：“颖，是环；拊，是把手。”《释名》说：“刀，是到的意思。它的末端叫锋，像锋刺一样锋利。它的根部叫环，形状像环。”那么直而根部有环的是刀，曲而根部没有环的是削。据此，那么《内则》中的刀，应当是书刀，书刀就是削。大概对举时称为刀、称为削，泛称时削也叫刀。

查考《礼记·内则》：儿子侍奉父母，右边佩戴管遰。注：遰，是刀鞘。《诗经》说：鞞琫有珌。又说：鞞琫容刀。陈祥道说：鞞、琫、珌，都是刀削的装饰，而鞞尤其在下部。鞞也写作琕。杜预说：上部的装饰叫鞞，下部的装饰叫鞛。

查考縏帛是贮物的小囊，《内则》说佩箴管线纩施于縏帛，箴管线纩都在里面了。《士昏礼》又有衿縏，熊氏认为袠是刺，郑氏认为衿是带，大概刺帛为縏，用带系着，其实是一样的。又郑氏认为衿縏是盛放帨巾的，陈氏《礼书》根据《内则》，左边佩帨巾，右边佩縏帛，来驳斥他，说没听说过帨巾有囊袋。

查考拐杖长六尺，《续汉书·礼仪志》：拐杖顶端装饰鸠鸟，鸠是不噎食的鸟，希望老人不噎食。《周礼·伊耆氏》拐杖有圅，其形制未曾听闻。《王制》：五十岁在家里拄杖，六十岁在乡里拄杖，七十岁在国家拄杖，八十岁在朝廷拄杖。

查考陈祥道说：防氏制作豆和鬴，容量止于三。汉代《律厯志》五量起源于黄钟之龠，用中等大小的秬黍一千二百粒装满龠，用井水校准其概。合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛。其法用铜制作，深共六寸，方形

译一尺而外圆，旁边有超出容量的余量。上面是斛，下面斛底是斗，左边的耳是升，右边的耳是合和龠。它的形状像爵，重量为一钧。又说：鼓的容量为十二斛。刮平器用竹木制作，五种量器依靠它来使容量平整。又聂氏崇义说：防氏疏解说：鬴的容量为六斗四升。晏子说：齐国旧有的四种量器，四升为豆，四豆为区，四区为釜，四釜为钟。那么鬴就是釜。从这两种说法推断，那么升、合、斗的制度大致可以明白了。

译查陈氏祥道说：土能克水，牛善于耕田，能克水所以可以抵御寒气，善于耕田所以可以指示农耕的早晚。《月令》季冬之月，举行大难旁磔的仪式，然后出土牛，那么出土牛是驱除邪祟的最终事项。之后便告知百姓拿出五种谷物，命令农夫计算耦耕的事宜，那么出土牛，又是农耕的开始事项。后世制作土牛的方法，以岁干的色泽作为头部，岁支的色泽作为身体，纳音的色泽作为腹部，以立春日干干的色泽作为角、耳、尾，岁支的色泽作为小腿，纳音的色泽作为蹄子。这种说法大概是有传承依据的。

查耒的形状像弯曲的木柄，耒下端向前弯曲连接耜的部分叫做庛。庛长一尺一寸，中间直的部分三尺三寸，人手握持的部分二尺二寸，从庛到顶端共六尺六寸【耜，是耒的头。古代用木制，后世用金属制】

查萑苇，在八月采集，到这时才完备。植不一定每年制作，整理它也叫作完备。陈氏祥道说：“曲，就是薄；植，就是槌。”《正义》说：“查《方言》说：‘宋、魏、陈、江淮之间称为曲，有的称为麴；从函谷关以西称为薄’，所以说‘曲薄’。《方言》注：‘槌，是悬挂蚕薄用的柱子；宋、魏、陈、楚、江淮之间称为植；从函谷关以西称为槌；齐地称为样’。”

查，这是放置衣物的器具，就是衣枷。《曲礼》说：“柂枷。”《内则》说：“楎枷。”竖着的叫“楎”，横着的叫“柂”，所以孔颖达疏以同类事物来论述。

查士冠礼、士丧礼都有箧。《礼记》也说入学时击鼓打开箧，箧是用来盛放物品的，也用来接受书籍。《尚书》说：“只有衣裳在笥中。”《礼记》也说藏在箧笥中，所以笥也是用来盛放衣物的。郑氏说狭长形的叫箧，方正的叫笥。狭长是指窄而长，其宽长的具体尺寸未曾听说。篚用竹子制成，长三尺，宽一尺，深六寸，足高三寸。《士冠礼》、乡饮酒礼、少牢礼都有篚，而且有上篚、下篚、膳篚、玉币之篚、饮食之篚，它们的用途不同，但形制是一样的。筐用于聘礼、燕礼、丧礼，它的形状是方的，容量为五斛，用途主要是盛放黍稷米粟居多。这些都是礼家中日常使用的小物件。

查侯的形制因等级威仪不同，大小也有差异。但总的来说，有鹄，有中，有躬，有舌【又称为个】，有纲，有縜，有植。位于中间的是鹄；环绕鹄的是中。位于中的上下的是躬；位于躬的上下的是舌。纲是用来支撑侯并系在植上的；縜是用来笼罩纲，维持侯的；植是用来系侯并竖立在地上的。侯道的长度取自弓的长度，弓长二尺作为侯中的标准。以大侯来说，侯道九十弓，二九十八，那么侯中长一丈八尺。将侯中分为三份，鹄占一份，那么鹄的边长宽六尺。躬的长度是中的两倍，大侯中一丈八尺，上下躬各三丈六尺，一半对应侯中，两旁超出侯中各九尺。舌的上下宽度不同，上舌是躬的两倍，宽七丈二尺，以一半对应躬，两旁超出躬各一丈八尺；下舌超出躬的一半，上舌左右各超出九尺，合计对应躬三丈六尺，总宽五丈四尺。舌的上下各有纲，纲用绳子做成，包裹在舌中，上下纲左右各超出舌一寻。上纲宽八丈八尺，下纲以下舌的一半加上上舌来计算，宽七丈。支撑纲的縜各宽一寸，其余七十弓、五十弓的侯，依此比例递减。各种侯离地面的高度与总高度，各有等级差别。这就是所谓的“见鹄于参”、“见鹄于干”。凡侯都用布制作，都是横向铺设。古代布的幅宽二尺二寸，大约以二寸作为缝边，所以各幅按二尺计算。大侯中一丈八尺，应该用布九幅，其舌及躬都高二尺多，仿照此例。大射使用皮侯，燕射使用兽侯，乡射、宾射使用正侯，这是诸侯的总式样。

查投壶与射礼大体相似，在坐宴之后，凡是主人请宾客跟随，设置中实算以及演奏《貍首》，请行觞等各种礼仪，都参照射礼进行。只有壶矢与弓矢有别，所以比射礼稍简省。然而立马请庆，却又增加了射礼之外的内容。其主宾的席位，也与射礼不同，壶在南面，投壶者必面向南。燕礼中主人席位在阼阶上，离壶远，估计主人请后，应当移动席位到宾客东边，才能面向南，并与宾客疏所说的与宾客就席相对为偶，共同投壶相符合。根据所说就席共同投壶，那么投壶时是在席上，所以席位与壶相距有二矢半的距离。其主党宾党继投者，记载说算的多少看其座位，那么两党也有席位在堂上，其离壶也应当是七尺，只是没有文献可考罢了。至于射礼的算，都由释获者主持，这里则由司射主持，又射礼释获者都在堂下，此注说司射在阼阶上，是因为射侯在堂下靠近门的地方，所以释获必须靠近那里。壶在堂上，那么也应当在堂上释算，这些都是礼仪的不同之处。如果《貍首》用瑟演奏，根据射礼瑟工在西阶上的东边，这里也应当如此，旧图在堂下是错误的。瑟及工的数量，也应当有隆

译“杀”这种乐器，因没有文献可考证，所以图中仅用一张瑟来概括。鲁国和薛国的鼓，既有大鼓又有小鼓，但其位置和数量也没有文献依据，图中参照大射礼将其设置在台阶之间，两架大鼓、两面小鼓，小鼓都在大鼓的东边。另外，饮酒礼中有爵、有丰、有尊，乡射礼的两只壶设在宾客席位的东边，大射礼的尊设在东边柱子的西边，这里参照士鹿中礼的标准，所以将它们设置在宾客与主人之间。丰则依据射礼设在西阶之上，马匹的北边。

译查考壶、尊都没有耳，《礼记》也没有提到耳。旧图中的壶尊，有的无耳，有的有耳。推测古制本无耳，有耳则是后人增加的。图中不画耳，是遵循古制。又经文说壶的容量只有斗五升，而注却用二斗来解释。这两者异同之处，疏说也不甚清楚。根据朱子说：经文中所说的，是圆壶的实际容量；注则是借用方体来解释，是算法中所谓的虚加之数。如果依据方体所虚加的数量作为实际容量，从而确定圆壶的腹径为九寸而周长为二尺七寸，那就错了。应当就这方形规整为圆形，去掉四角虚加之数的四分之一，那么二斗的容量积实三百二十四寸【这是按方体说的】就变为二百四十三寸；每高一寸宽度为六十四寸八分【也是按方体说的】就变为四十八寸六分。这样壶的高度虽然不少于五寸，其宽度虽然不少于八寸五厘，但其外围周长仅为二尺四寸一分五厘，所容纳的仅为斗五升，与经文所说完全吻合。这个说法很明白，所以用它来纠正。

查考立马的节次，射礼中没有。其数以三为节，那么投壶礼也止于三，就像射礼一样。马的形制未曾听闻。根据陈氏《礼书》说：汉代投壶的五种方法，有功马、散马，都是雕刻马的形象竖立在那里。郑氏解释《周礼》“火弊献禽”，说旌旗倒下争夺禽兽而不审慎的，用假马作为惩罚。投壶中的马，大概也是如此。

查考陈氏祥道说：“投壶的算长二尺，射箭的筹长一尺有余，握布四指，那么射筹的长度就像算一样。然而射矢不叫筹，所以箭算叫筹，投矢叫筹，所以箭筹叫算。《大戴礼记》说算大八分。”

查考乡射礼射用鹿中，《乡射记》说：“鹿中髹漆前足跪伏，凿开背部，容纳八算。”注说：“前足跪伏，是象征被驯服的野兽承受负重。”疏说：“服不氏驯服猛兽，有的能承受负重，有的不能承受负重。就像现在的骆驼承受负重，四足都屈曲。”又《投壶礼》孔疏说：“中的形状，刻木制成，形状像鹿兕而伏卧，凿开背部盛放算。”旧图说：“士的鹿中，长一尺二寸，头部高七寸，背部上方四寸，凿穿容纳算，深一尺二寸。”

查考筹就是矢。聂氏图说投壶的地方有三种：日中时在室内，日晚时在堂上，太晚时在庭院。各自根据日光来安排。矢以扶计算，四指为一扶。宽四寸，其长短的尺度各自跟随地方的宽窄。室内狭窄，矢长五扶，就是二尺。堂比室内宽，矢长七扶，就是二尺八寸。庭院又比堂宽，矢长九扶，就是三尺六寸。经文说壶之间的距离为二矢半，注认为是七尺，大概是依据堂上七扶三等矢中的中等矢来说的，那么室内应当是五尺，庭院中应当是九尺。矢又叫做筹，算的多少，如经文说八算就是二偶，各四矢。经文说矢用柘木或棘木，不去皮。注说取其坚硬且重，其形制可知。又查考经文说不要去皮，是矢的制作只是截断成笴而已，如果像射矢那样加雕琢就去皮了。现在依照礼书的图来绘制。

钦定礼记义疏卷七十九

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钦定四库全书

钦定礼记义疏卷八十【礼器图三】

查考《易经》说：鼎，是象。《考工记》说：将金属分为六份而锡占一份，叫做钟鼎的配比。这样鼎的器物在象上完备，鼎的配比在金属中最多。下面有足，上面有耳，有幂覆盖它，有〇举它，有扃贯穿它。《诗经》称鼐鼎及鼒。《尔雅》说：鼎极大者叫做鼐，圆形且上部收口的叫做鼒，附耳在外面的叫做釴，足呈款状的叫做鬲。《士虞礼》有上鼎、中鼎、下鼎。有司撤除祭品时，司马举羊鼎；司士举豕鼎、鱼鼎。那么鼎的形体有大小侈肆的区别，而其用途有牛、羊、豕、鱼的差异。天子、诸侯有牛鼎，大夫有羊鼎，士有豕鼎、鱼鼎而已。上级可以兼用下级的，下级不得兼用上级的，那么鼐鼎只有王才有。《聘礼》中飱饔的鼎，是陈列的鼎；王每天举一次的鼎，是食用的鼎。少牢、特牲的鼎，是日常礼仪用的鼎。丧礼既夕的鼎，是斯湏礼用的鼎。旧图说天子的鼎用黄金装饰，诸侯的鼎用白金装饰，容量一斛；大夫的羊鼎用铜装饰，容量五斗；士的豕鼎用铁装饰，容量三斗。而牛、羊、豕鼎各自在足上塑造其头形。如果这样，鱼鼎、腊鼎难道都塑造鱼、腊的形状吗？所谓用金与铜、铁装饰，而容量一斛与五斗、三斗的，大概是以后世的鼎来说的。《士丧礼》、《虞礼》、《特牲礼》陈列鼎有西面、北面、东面的记载，那么鼎本来有其面向，而其详情不可考了。

查考铏鼎用来盛放羹，铏羹用来具备五味。其配菜则是牛用藿，羊用苦，豕用薇。其具则是膷是牛，臐是羊，膮是豕。从羹来说叫铏羹，从器物来说叫铏鼎。因为它在正鼎之后，叫陪鼎；因为它进入庶羞之内，叫羞鼎。其实是一样的。

查考《郊特牲》说割刀的使用，鸾刀的珍贵，是珍视它的意义。声音和谐然后才切断。《诗经》说