<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八>

译气】西夹亲属私燕则重笋席【以蒻竹之皮为之】〇纷纯。则王席皆二重。《周礼》司几筵，王朝觐、大祭祀、封国、命诸侯及昨席皆莞筵【蒲筵】纷纯加缫席【削蒲蒻展之编以五采】画纯加次席【桃枝席有次列成文】黼纯凡三重。诸侯祭祀蒲筵缋纯【对方色】加莞筵纷纯。昨席筵国賔莞筵纷纯，加缫席画纯，皆二重。王甸役则熊席，丧事则苇席。其栢【注作椁】席则雈黼纯【〇细扵苇】诸侯则纷纯。《仪礼》乡饮、乡射皆蒲筵缁布纯。燕礼注賔席准乡饮，君席准诸侯。昨席卿席如賔而重大。射賔有加席。公食大夫记賔席亦准乡饮，而特言常【丈六尺】又加雈席寻【八尺】〇帛纯。上大夫蒲筵加雈席纯，如下大夫。注谓孤为賔如司几筵国賔席。士虞礼有苇席，厞亦用席。《礼器》有越席【蒲席】郊特牲》有蒲越藳鞂【疏云今礼藳鞂祭天，蒲越祭地】玉藻》有蒯席【菲草席】要之席縁必华扵席，以饰必尚文也。加席上席必华扵下席，上尊也。故礼书云「席莫贵扵次席」，而次席黼纯则断割之义，惟王所独是也。又席有上下，公食大夫疏所谓织之自有首尾，可为识记是也。又《曲礼》注云「常席四人，賔席一人」，席之大概如此。其用之有单、有重、有加，皆扵分之尊卑辨之。然司几筵王有莞、缫、次、蒲、熊五席，而所设止有莞、缫、次三重。诸侯所设亦各二重。而《郊特牲》乃云天子之席五重，诸侯三重，彼此互异。故贾疏以《郊特牲》为大祫之席也。然据《郊特牲》又言大飨君席三重，则不止扵祫矣。大夫再重，故乡饮、乡射、遵者及燕礼、大射，卿皆重其燕礼，大夫不重者，大夫之席继賔，賔席不重，故大夫亦不重也。公食聘賔，其重宜矣，其大夫不重，为賔降也，而君亦有为聘賔降者，郊特牲所谓「三献之介，君専席而酢焉」，是也。又礼器云「鬼神之祭，单席」，故司几筵「苇席」，士虞礼「室中之席」，皆不言加，其蒲越藳鞂亦不加，可知余居恒坐席亦不加，賔至则加，故曲礼曰「客彻重席」。又据郑注云「铺陈曰筵，借之曰席」，贾疏云「初在地一重谓之筵，重在上者谓之席」，故诸经加席为席也。然士冠礼单席亦曰「就筵」，是对文则筵席别，散文则通也。又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重，故燕礼注云「重席，重蒲筵」，所以乡射大夫辞「加席」，亦是一种席称加者，以上云「公三重，大夫再重」，故变云「加」，是可知「重」与「加之分，非定论也。且至云「席有两则称两重，席有一则称一重」，「席一重席」之说扵〇无考。又据公食记云「蒲筵常加，雈席寻则加席，视下席为窄，盖以眀着其为加耳」。礼书云「筵席之制，短不过寻，长不过常，中者不过九尺【考工记匠人度九尺之筵是也】纯縁之制，上不过黼，下不过缁布」，是矣。抑不知席之制，亦尊不过次，卑亦不过蒯，衽亦席类。礼书云「衽于文従衣与簟不同」，然不可考矣。

气】西夹亲属私宴则用双层笋席【用柔竹皮制成】〇边缘饰以纷纯。那么王席都是双层。《周礼》司几筵记载，王朝觐、大祭祀、封国、任命诸侯以及昨席都用莞筵【蒲席】边缘饰以纷纯，加上缫席【削去蒲芯展开编织并用五彩装饰】边缘饰以画纯，再加上次席【桃枝席有次列成文】边缘饰以黼纯，总共三层。诸侯祭祀用蒲筵边缘饰以缋纯【对应方色】，加上莞筵边缘饰以纷纯。昨席宴请国宾用莞筵边缘饰以纷纯，加上缫席边缘饰以画纯，都是双层。王在甸役时用熊席，丧事时用苇席。其椁席则用雈席边缘饰以黼纯【〇比苇席细】，诸侯则用纷纯。《仪礼》乡饮酒礼、乡射礼都用蒲筵边缘饰以缁布纯。燕礼注说宾客席位参照乡饮酒礼，君主席位参照诸侯。昨席卿的席位如同宾客但更宽大。射礼宾客有加席。《公食大夫记》宾客席位也参照乡饮酒礼，而特别提到常【丈六尺】，又加上雈席寻【八尺】〇边缘饰以帛纯。上大夫蒲筵加上雈席边缘饰以纯，如同下大夫。注说孤作为宾客如同司几筵国宾席位。士虞礼有苇席，厞也用席。《礼器》有越席【蒲席】，《郊特牲》有蒲越藳鞂【疏说现在礼仪中藳鞂祭天，蒲越祭地】，《玉藻》有蒯席【菲草席】。总之席的边缘一定比席面华丽，因为装饰一定崇尚文采。加席的上席一定比下席华丽，表示上席尊贵。所以礼书说“席没有比次席更贵重的”，而次席边缘饰以黼纯则有断割之义，只有王才独自使用。又席有上下之分，《公食大夫》疏所说织造自有首尾，可以作为识别标记。又《曲礼》注说“常席四人，宾客席一人”，席的大概情况如此。其使用有单层、有双层、有加席，都在尊卑名分上加以辨别。然而司几筵王有莞、缫、次、蒲、熊五种席，而所设的只有莞、缫、次三层。诸侯所设也各是两层。而《郊特牲》却说天子的席五层，诸侯三层，彼此互相不同。所以贾疏认为《郊特牲》说的是大祫祭的席。然而根据《郊特牲》又说大飨君席三层，那么就不止于大祫祭了。大夫双层，所以乡饮酒礼、乡射礼、遵者以及燕礼、大射，卿都双层其燕礼，大夫不双层的，是因为大夫的席位接着宾客，宾客席位不双层，所以大夫也不双层。公食聘问宾客，其双层是适宜的，其大夫不双层，是为宾客降等，而君主也有为聘问宾客降等的，《郊特牲》所说“三献之介，君专享席而酢焉”，就是这样。又《礼器》说“鬼神之祭，单层席”，所以司几筵“苇席”，士虞礼“室中之席”，都不说加，其蒲越藳鞂也不加，可知其余日常坐席也不加，宾客到来则加，所以《曲礼》说“客彻重席”。又根据郑注说“铺陈曰筵，借之曰席”，贾疏说“初在地一重谓之筵，重在上者谓之席”，所以诸经加席为席。然而士冠礼单席也说“就筵”，这是对文则筵席有别，散文则通用。又根据《礼器》孔疏说《仪礼》一种席都称重，所以燕礼注说“重席，重蒲筵”，所以乡射大夫辞“加席”，也是一种席称加者，以上说“公三重，大夫再重”，所以变说“加”，是可知“重”与“加”的区别，不是定论。且至于说“席有两则称两重，席有一则称一重”，“席一重席”的说法于〇无考。又根据《公食记》说“蒲筵常加，雈席寻则加席，视下席为窄，盖以明显其为加耳”。礼书说“筵席之制，短不过寻，长不过常，中者不过九尺【《考工记》匠人度九尺之筵是也】，边缘之制，上不过黼，下不过缁布”，是对的。又不知席之制，也尊不过次，卑亦不过蒯，衽也是席类。礼书说“衽于文从衣与簟不同”，然而不可考矣。

译又考察席子必定有织成的经纬线。《文公食礼》说：“都从末端卷起。”注解说：“以末端作为卷绕的终结，那么它的经纬就可以辨认了。”但它的形制没有详细记载，所以用一张席子来概括说明。

钦定礼记义疏卷七十八

钦定礼记义疏卷七十九【礼器图二】

考察《周礼·司服》说：“祭祀昊天上帝，就穿着大裘戴着冕；祭祀五帝也是这样；祭祀先王就穿着衮冕。”司裘掌管制作大裘，用来供给君王祭祀天时的礼服。《郊特牲》说：“祭祀那天，君王披着衮服来象征天，戴着冕，冕上垂着十二条旒，这是天的数目。”郑司农说：“大裘，是黑色的羔羊皮衣，用来祭祀天，表示质朴。”《玉藻》又说：“礼仪不隆重，服饰就不完备，所以大裘不露出内层，那么外面穿着龙纹衮服就可以知道了。”张融说君王到了泰坛脱下衮服穿上大裘，郑志说大裘上面还有〇衣，这些都没有依据。陈祥道说：“先王祭祀天，有质朴来表示内心的恭敬，有文采来表示外心的勤勉。内穿大裘，是顺应自然；外披龙衮，头戴冕旒，来达成文饰。不因为内心而废弃外心，不因为自然而废弃文饰，这样祭祀天的礼仪才算完备了。”

考察《虞书》称舜观察古人的图像制作服饰：日月星辰、山、龙、华虫绘在衣上，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、絺绣在裳上。蔡沈说：日月星辰取其照耀，山取其镇守，龙取其变化，华虫（雉）取其文采，这六种绘在衣上；宗彝（虎蜼）取其孝，藻取其洁净，火取其光明，粉米取其养育，黼像斧形取其决断，黻两己相背取其明辨，这六种绣在裳上，这就是所谓的十二章。冕有十二条旒，每条旒有十二颗玉。《郊特牲》说：祭祀那天，君王披着衮服来象征天，戴着冕，冕上垂着十二条旒，这是天的数目。那么十二章，大概是合了天上的象、地上的形，以此来表达完备的敬意，周朝不曾与虞朝不同。郑康成却说周朝把日月星三者取用在旗帜上，而服饰只有九章，这种说法不对。周朝的文物日益完备，所以孔子取用周朝的冕，难道大祭的服饰反而比前代的纹章减少吗？《左传》说旗帜上有三辰，不曾说服饰上没有三辰。况且上公穿九章，而君王也穿九章，这难道是《周礼》正名、分别嫌疑、辨别等级差别的用意吗？

考察《周礼》弁师掌管君王的皮弁，会聚五彩玉璂，象牙邸和玉笄。《士冠礼》中，皮弁服配素积，黑带素韠；爵弁服配纁裳，纯衣，黑带韦韐。又有韦弁，用韦皮制成，是兵服。《周礼》中君王及诸侯、卿大夫的皮弁会上，有五彩、三彩、二彩玉璂、象牙邸的装饰，只不说士弁的装饰，那么没有装饰就可以知道了。郑注又说爵弁形制同于冕，只是没有旒作为区别；或者又说爵弁就是韦弁。哪里知道弁以合手为象，本来与冕形状不同；而韦弁用于武事，又与爵弁用途不同呢。

考察《仪礼·士冠礼》：“缁布冠，缺项，青组缨，系在缺上。缁纚，宽满幅，长六尺。”记载说：“开始加缁布冠，冠礼结束后就不再戴，这就是所谓的冠而敝之。只有庶人则一直戴着。”《诗经》说：“台笠缁撮。”就是这样。郑康成说：“缺读如有頍者弁的頍。缁布冠没有笄，戴着頍围住发际，在项中隅结为四缀，来固定冠。项中有〇，也是由固定頍造成的。属就是着。没有笄，是系着缨结其绦。”考察后文经文说：“右手执项”，那么这项就是冠的项，因项而得名。说“缺项”，大概是用这个结来补项间的空缺。郑康成把“缺”改为“頍”，“頍”是戴弁的样子，怎么能作为首服的名字呢？这种说法，存疑即可。

考察士冠礼有〇冠，郑注说：“〇冠就是委貌。”周官司服有冠弁服，注又说：“就是委貌。”聂崇义叙述旧图说：“夏叫毋追，殷叫章甫，周叫委貌，后代转而用巧意改新而改变它的名字。”那么委貌、章甫、毋追、冠弁，都用缁布制成，所以都可以用〇冠来命名。它的形制有梁，有武，有缨，有緌，有纯，有缩缝，有横缝，有襞积，或五或七，大体上吉冠左辟，丧冠右辟，吉冠内毕，丧冠外毕，吉冠圜，丧冠厌，吉冠〇，丧冠素，吉冠不条属，丧冠条属，吉冠緌，丧冠不緌，吉冠缘，丧冠不缘，居冠属武，非居冠不属武，这是大概的情况。又考察古代的冠制无法见到，已经谈论礼仪的人各自绘图，少有可依据的，现在姑且选取适合人情且与经传不违背的，绘制成此图，并把旧图列在左边，使后来的学者有所考证。

考察縰用来包裹头发，作紒总用来束发的根本，而垂余髻后作为装饰，都用缁缯制成。大概先以