钦定礼记义疏卷七十五

译如今礼书都写作“腾”。拜至，是指刚开始登堂时行礼，拜迎宾客到来。孔颖达说：在庠门外迎宾的，是指乡大夫或州长、党正等在序门外迎接。主人将要向宾客献酒，用水洗手并清洗酒爵，举起角杯。献酒之后举起角杯回敬宾客时，也洗手清洗，这是为了表达洁净恭敬的心意。宾客与主人登上厅堂后，主人在东阶上面向北两次跪拜，这就是拜至。拜至完毕，主人清洗酒爵后登堂。宾客在西阶上面向北两次跪拜，这是拜谢主人清洗酒爵。拜受，是指宾客在西阶上跪拜接受酒爵。拜送，是指主人在东阶上跪拜送酒爵。拜既，是指宾客饮尽酒后再行跪拜。这些都是为了表达恭敬之心。吕大临说：用谨慎谦逊的道理尊敬宾客，最初体现在在庠门外拜迎，三次作揖、三次谦让后才登堂。用洁净清明的道理接待宾客，则体现在洗手洗爵的时候。极尽表达宾主之间的敬意，则体现在拜至、拜洗、拜受、拜送、拜既这些礼节中。陈祥道说：前进时用礼节来表达尊敬，后退时用礼节来表达谦让，三次作揖直到台阶，三次辞让才登上厅堂，这就是进退的节制。洗手体现的是人的洁净，洗爵体现的是器物的洁净，这就叫做表达洁净。先拜至而后拜送，这是主人的礼节。先拜洗而后拜受，这是宾客的礼节。至于接受酒爵并饮用，饮尽后再行拜既，其礼节大概也是属于宾客的。大概跪拜是使人屈身，让本来地位低的人保持卑微，那么对于人来说就是尊贵而没有轻侮了，这就叫做表达敬意。马睎孟说：进入时三次作揖才到达台阶，这是主人用来向宾客表达尊敬。三次谦让后才登堂，这是宾客用来向主人表达谦让。彭氏说：三次作揖，将要前进时作揖一次，在堂涂处作揖第二次，在碑前作揖第三次。三次谦让如同《曲礼》所说，主人与客人谦让登堂，主人先登，客人跟随，这都是表达尊敬和谦让。我评论孔颖达说：查考州长的职掌说，春秋两季在州序举行射礼。党正说，召集民众在序中饮酒。因此州和党的学校叫序，有房屋的叫庠，没有房屋的叫序。乡学叫庠，州党的学校叫序。《学记》说，党有庠，是指乡人在州党只在乡的庠中学习，不另外设立，那么州党的学校就叫序。必定是没有房屋，只有虞氏的庠，周代作为乡学；夏后氏的序，周代作为州党的学校。说明夏代的序有房屋，周代州党的学校则没有房屋。序的名称虽然相同，但制度却不同。又乡学虽然叫序，也有东西墙，称为序，所以乡饮酒有时说序的东西两侧。州学虽然叫序，根据它内部也有厅堂，称所以乡射有时说堂的东面和西面。方慤说：学校是用来阐明人伦的，而人伦的秩序形成于长幼有序，所以乡饮酒的礼节必定在学校举行。在学校举行，而这里只说庠门，是因为以培养贤人、尊敬老人为主。《王制》说老年人都在庠中朝见，不正是这个意思吗？查考《孟子》说乡党中没有比长幼更尊贵的，《王制》说乡饮酒崇尚长幼，那么只有三年大比时，作为宾客的必定是贤能之人。或者贤能之中也以长幼为序，也未可知。《礼》说：朝廷中爵位相同则崇尚长幼，道理可以推知。

译尊让絜敬，是君子相互交往的原则。君子尊让就不争斗，絜敬就不怠慢。不怠慢不争斗，就远离了争斗和辩驳。不争斗辩驳就没有暴乱之祸。这就是君子所以能免除人为灾祸的原因。所以圣人用道来制定它。

正义郑康成说：道指的就是这种礼。孔颖达说：君子相互交往，尊让絜敬如此极致，即使有争慢之心，也没有产生的途径，尊让絜敬的风俗就形成了。礼推行而成为风俗，那么天下的人都将远离争斗辩驳，从而免除人为灾祸。又说：先王制定礼，是有道理的，不是随便为了繁复的仪式和修饰外表，以及升降等末节。陈祥道说：有所尊，有所让，就依循义理而不敢争；有所絜，有所敬，就推诚相待而不敢怠慢。鲜明地用礼仪来交往，欢快地用恩爱来对待，不期望不争斗却自然没有暴力，不期望不辩驳却自然没有混乱。方慤说：鬭，是力量互相攻击；辨，是言语互相敌对。不鬭就没有暴力的祸患，不辨就没有混乱的祸患。而且施暴于人的人，别人也常对他施暴；扰乱于人的人，别人也常对他扰乱。只有君子没有暴乱的行为，所以能免除人为灾祸。

按：尊让絜敬是道，争慢鬭辨、暴乱人祸，不是道。圣人制定这种乡饮酒礼，以尊让絜敬之道，所以没有违背道的祸患。从下文的宾主共同使用酒尊，到象征四时，都是道。

乡、士、君子将酒尊设在房户之间，这是宾主共同使用的。酒尊中有清水，是看重它的质朴。菜肴出自东房，这是主人提供的。洗置于东荣，是主人用来洁净自己以侍奉宾客的。

正义郑康成说：卿大夫士在国都饮酒，贤者也使用这种礼。共同使用酒尊，是因为人臣地位卑微，不敢专断。大的恩惠、宴饮私事，可以专断。絜就是清洁。孔颖达说：乡大夫等在东房的西室户之东设置酒尊，在宾主之间，表示宾主共同拥有这酒。酒虽然是主人设置的，宾客也用它来酬答主人，所以说宾主共之。北面设置酒尊，清水在左，即在酒尊的西边。地道尊崇右边，看重其质朴所以如此。菜肴出自东房，是说主人供给宾客。荣是屋翼。设置洗在庭院，正当屋子的东翼，表示主人洁净自己以侍奉宾客。吕大临说：清水是水，是饮酒的开始。饮酒始于水，极味于酒。凡是设置酒，都崇尚清水，以质朴为贵，不忘根本。菜肴出自东房，主人致味以养宾客，所以说主人提供，而不与宾客共同提供。洗当东荣，主人洁净自己以侍奉宾客。宾客虽然也在此洗，不说宾主共之，是为了表明敬人者各自尽力。陈祥道说：东是主人的位置，主人所献的是主人提供。西是宾客的位置，宾客所酬的是宾客提供。只有宾客与主人和谐献酬而都有提供，所以酒尊设在房户之中，以显示心意。

存疑。郑康成说：乡人，是乡大夫。士，是州长、党正。君子，指卿大夫士。陆佃说：乡人士君子，是乡人中有士君子行为的人。周官所说的贤能就是他们。孔颖达说：乡大夫等，只有东房。方慤说：清水，是用黑黍和水混合制成的。它的颜色幽暗，味道清淡，看重其质朴。贾公彦说：荣，就是现在的飞檐。屋翼，荣与屋为装饰，翼与屋为翅翼。

按：乡人所涵盖的范围很广，士是乡人中的优秀者，而君子是有德有位的通称。注解说士是州长、党正，用来指侯国是可以的，但如果指王朝，则乡大夫是上大夫、卿，州长是中大夫，党正是下大夫，不能说州长、党正是士。说主人是乡大夫，也是专门根据乡法而言，如果是州射、党祭，则又是州长、党正为主人，恐怕不能拘泥。在侯国，乡大夫是乡人，有在国都饮酒贤能的礼；州长是士，有习射、乡饮的礼；党正也是士，有蜡祭、乡饮的礼；乡大夫有宾兴贤能、乡饮的礼，总称为乡饮，饮酒有献酬、拜洗、拜受、拜送、拜既的礼，所以说宾主共之，菜肴则由宰夫授予，所以说主人提供。又按《聘礼》记载说：“卿馆于大夫，大夫馆于士。”而聘礼中君主派臣还玉于馆，宾客退下负右房，那么大夫、士也有右房，不只有东房。乡饮酒时，宾客席在牖前南面，三宾席在宾客西边都南面，如果只有东房没有右房，则一室中宾客已坐在西北，三宾的席位简直没有地方容纳了，所以乡大夫不只有东房，不能舍弃经文而从疏。

宾主，象征天地；介僎，象征阴阳；三宾，象征三光；让之三次，象征月亮三日而成魄；四面而坐，象征四时。

正义郑康成说：阴阳是帮助天地养成万物的气。三宾象征天，三光是系于天的。三光，是三大辰。天的政教出于大辰。

译伐星被称为大辰，北极星也被称为大辰。所以《尔雅》说：“大辰，指房、心、尾三星。”大火星被称为大辰，北极星被称为北辰。这就是三大辰。何休说：“大火星与伐星，是天子用来向百姓显示时节早晚的，天下人取它们作为正朔的标准，所以称为大辰。辰，就是时节。上天的政教出自大辰。”孔颖达说：“这是阐明宾主、介僎坐位意义的。三宾，是众宾。四面而坐，主人坐在东南，象征夏季的开始；宾客坐在西北，象征冬季的开始；僎坐在东北，象征春季的开始；介坐在西南，象征秋季的开始。这四季不脱离天地阴阳的范围，而坐位正是宾主、介僎所象征的。吕大临说：“三宾，是众宾中的长者。他们用来辅助宾客，就像三光辅助上天一样。方慤说：“天地是阴阳的本体；阴阳是天地的功用。所以宾主象征天地，介僎象征阴阳。三宾是众宾所观察效法并瞻仰的对象，所以象征三光。后面说介僎象征日月，那么这里说阴阳，大概主要指日月而言。介僎辅助宾主，就像日月运行阴阳以成就天地的光辉一样。所以取象于日月、阴阳的意义。三次谦让而后礼成，就像月亮过了望日后三天而后形成魄一样。魄属于阴，而礼由阴产生，所以用此来比喻。况且阳道丰饶而主进取，阴道匮乏而主退让，那么谦让也是阴的事。四面而坐，那么宾主、介僎各自坐在一方的位置上。有天地作为本体，必然有阴阳作为功用；有了阴阳的功用，然后三光的形象显现；三光的形象显现，然后有盈亏的道理；月亮有盈亏的道理，然后四季的次序形成。所以取象的次序如此。陆佃说：“成魄是指望日后三天。况且月亮以生明为进，生魄为退，这是退让的事情。”

译我评论陈澔说：“有人说介有刚强明辨的含义，僎有谦逊深入的含义，各自跟随其同类，这种说法或许是对的。”

存疑：郑康成说：“古文《礼》中‘僎’都写作‘遵’。”孔颖达说：“‘三日成魄’的意思是，月亮亏尽之后过了三天才形成魄，这里指的是月亮光明完全消失之后才产生魄，并不是必定在初三这一天。魄指的是光明初生，旁边有微光。如果上个月是大月，那么初二就产生魄；如果上个月是小月，那么初三才产生魄。”方慤说：“三光，就是日、月、星。既然已经象征日、月，又象征三光，大概是因为介、僎两人加上三位宾客共三人，用来象征参两（三与二）的数目。”

辨正：朱熹说：“魄，是月亮有形体而没有光亮的部分。所以《尚书》说‘哉生明’、‘旁死魄’，都是指初三这一天，月亮刚开始明亮的时候。凡是说‘既生魄’，就是指十六日，月亮开始亏缺的时候。现在这篇文献两次说初三形成魄，疏注知道这是错误的，却勉强顺从它，所以它的说法非常矛盾。”

按：《仪礼》中说，如果宾客中有遵者，席位设在宾客的东边。一人举起酒杯，遵者才进入。宾客、介都走下台阶，作揖谦让后登堂，可见遵是比宾客更尊贵的人，而不是主人的辅助者。郑康成把僎当作遵，是大错特错。大概天子不以公为宾客，而以卿为宾客；诸侯不以卿为宾客，而以大夫为宾客。因为太亲近就有嫌疑，降低一等就没有嫌疑了。既然不把他当作正宾，所以他后进入；本来比宾客尊贵，所以席位设在宾客的东边。《乡饮酒礼》也是这样，必定是因为他的爵位和年龄都比宾客尊贵，因为不作为正宾，所以后进入。至于僎，则比主人和介低微，用来辅助宾客，是绝对不能缺少的。僎用来辅助主人，那么可有可无，但有了就完备，所以又叫作全。三位宾客是众宾中的长者，席位上列出三位宾客，是因为众宾人数众多，主人向众宾敬酒时，众宾中登堂拜受酒的人有三位，所以特别标出这三位宾客来表示敬意。有人把宾、介、僎当作三宾，更是错误。三光，注疏解释为“三大辰”是对的。方慤把日、月、星当作三光，那么既然说“设置介、僎来象征日、月”，又说“设立三宾来象征三光”，不是重复多余吗？关于“三日成魄”，只有陆佃理解对了。大概日是君的象征，月是臣的象征。只有望日（满月）离太阳最远，所以满月过后三天稍微靠近太阳，所以已经形成魄。到了晦朔（月末月初）完全靠近太阳，就全是魄。晦日过后三天开始稍微远离太阳，所以光明初生。这正是说三宾靠近宾客而礼节稍减，就像三卿靠近君主而礼节稍减，都如同月亮谦让太阳一样。

天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，这是天地的尊严之气，这是天地的义气。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，这是天地的盛德之气，这是天地的仁气。主人尊重宾客，所以让宾客坐在西北，让介坐在西南，来辅助宾客。宾客，是用义来接待人的，所以坐在西北。主人，是用仁德来厚待人的，所以坐在东南，让僎坐在东北，来辅助主人。

正义：郑康成说：“凝就是成的意思。宾客，是用义来接待人，是说宾客来成全人的德行。”孔颖达说：“宾客在西北，天地严凝之气显著；主人在东南，天地温厚之气显著；介在西南，象征阴的微气；僎在东北，象征阳的微气。”张载说：“坐位有定位，礼主要在于尊重贤人。如果宾客和主人正相对坐，那就兼有尊重主人的意思。所以宾客和主人不相对坐，以显示尊重贤人的意义。虽然四季的坐位都有意义，其实是要表明尊重贤人。”吕大临说：“从东北到东南，是生气。生气温厚而主仁，所以从孟春到孟夏，是生气产生的时候，万物因此发生，这是天地的盛德之气。主人坐在东南，僎坐在东北，这是仁的顺序。从西南到西北，是杀气。杀气严凝而主义，所以从孟秋到孟冬，是杀气运行的时候，万物因此收敛，这是天地的尊严之气。宾客坐在西北，介坐在西南，这是义的顺序。”饮酒的意义，在于表达主人的供养并尊重宾客。方慤说：“秋收冬藏，是义。所以严凝代表义；春生夏长，是仁。所以温厚代表仁。介和僎，是用来辅助宾客和主人并接待人的。接待人，就在宾客和主人之前，所以坐在阴阳开始的地方。宾客和主人则坐在阴阳旺盛的地方。主人必定三次作揖，是仁的极致。宾客必定三次谦让，是义的尽善。用来接待人，以仁为盛德，温厚就用来接待人；以义为严凝，尊严可知。叶梦得说：主人用仁接待宾客，所以在东南。至于宾客，是主人所尊重的，他的位置是主人选择让他坐的，所以先说让宾客坐在西北，然后说用义接待人。至于介，在宾客之前，以通达宾客的意思给主人；僎在主人之前，以通达主人的意思给宾客。阴阳辅助天地，而天地因此成功；介僎辅助宾客和主人，而宾客和主人因此成礼。他们居住在始生之地，不也很合适吗？”

按：铺设席位的次序，宾客在窗户前，面南坐为主席；阼阶上，面西坐；介在西阶上，面东坐；僎在主人北边，也面西坐。至于众宾则在宾客西边，如果有遵者则在宾客东边，都面南坐。后世宾客面东南坐，主人面西北坐，都侧身相向，这是错误的。

仁义交接，宾客和主人有事，俎豆有定数，叫做圣。圣确立而用敬来引导，叫做礼。礼以

译形体修长而端正，叫做德。所谓德，就是内化于自身。所以说：古代研习道德学问的人，是为了将道德内化于自身。因此圣人致力于此。

译郑玄说：圣，就是通达。用来通达宾主的心意。将，就是奉持。术，就是技艺。得身，是指成就自己的美名，免于刑罚。说到学术道，这就是阐述宾礼中贤能之礼的说法。方慤说：宾主之间，精微处达到仁义相接，粗浅处达到俎豆有定数。不是精通礼的精义的人，没有人能兴起这种礼，所以说圣。圣的事既已确立，然而不用敬来奉持，就会懈怠而废弛礼。所以圣确立而用敬来奉持，就叫礼。礼，是天地的秩序。乡饮酒礼以序齿为主，所以说礼用来体现长幼之序。说德，各自得到其本体，难道还向外求吗？所以说德，就是得于自身。学术道，是用来得身的。马睎孟说：因事来体现圣，即圣来行礼，因礼来成德，这是始终的次序。学术道，是用来穷究事理的；得身，是用来尽性的。礼足以穷理尽性，所以圣人致力于此。按：有事，主人以仁为事，宾客以义为事。有数，俎豆有爵位的，各自按命数。没有爵位的，就像下文的六十三豆、七十四豆。圣，是通明。既已确立宾主来象征天地，而俎豆的多寡又按爵位和年龄，那么义就更通贯而显明，所以说圣。又用敬来施行，就有根本有文采而礼成。乡饮酒的礼，像党正聚集百姓，本来就以年龄来尊宾和养老，爵位相同就崇尚年龄，贤能相同也崇尚年龄，这都是体现长幼之序。术道，是行道的方术，制定这些礼让人遵循，都是让人得到其本性中固有的东西。朱熹说这一节牵强附会、迂腐滞涩，不值得深究，而各位儒者的说法更加支离，所以我就经文姑且申述其说，其余的都删汰了。

祭献祭酒，是敬礼。尝肺，是尝礼。啐酒，是成礼。在席末说话，这是席的正位，不是专门为了饮食，是为了行礼。这就是所以贵礼而贱财的原因。喝完觯，把酒尽数放在西阶上，说这是席之上，不是专门为了饮食。这是先礼而后财的道理。先礼而后财，那么百姓就会兴起敬让而不争夺了【荐也作〇，同哜，音才细。啐，音七内。为，音于伪】

郑玄说：非专门为了饮食的话，是说主要在于以礼互相尊敬。致实是说尽酒。酒为觞，实祭献，祭酒尝肺在席中，只有啐酒在席末。孔颖达说：祭献，是主人向宾客献酒，宾客就在席上祭献所荐的脯醢。祭酒，是祭献后又祭酒。这是宾客敬重主人的礼。尝肺，是祭酒后起身，取俎上的肺用牙齿尝一尝，是敬重主人的礼。啐酒，是饮主人的酒而入口，是完成主人的礼。席末是指席的西头。乡饮酒礼说：祭脯醢，把爵放在右边，取肺退左手，右手切断末端来祭，用左手举起尝一尝，起身放在俎上，坐下擦手，于是祭酒，尝肺在前，祭酒在后。这里先说祭酒的是尝，是尝哜的名称；祭酒是未饮的称呼。所以祭酒与祭献相连，表示敬礼的事。说这席的设立本不是为了饮食，大概是主人敬重宾客，所以设席罢了。祭献祭酒尝肺，是敬主人的物品，所以在席中；啐酒则进入自己口中，所以在席末。在席上祭献祭酒，是贵礼；席末啐酒，是贱财。喝完觯，主人酬答宾客，宾客喝完站立拿着觯。致实是说把所盛的酒尽数放在西阶上，不在席上，啐才刚入口，所以还在席末；喝完觯则尽爵，所以远在西阶上。前文刚论述设席的礼，所以说这是席的正位；这里重复说前席，所以改变文字说席之上，上也是正。喝完觯论述其将要喝完的时候，致实论述其尽酒的体式。先礼则贵，后财则贱，也互相贯通。方慤说：祭献祭酒，必定先祭其先而后饮食。肺，是依据周人所贵重的，祭献祭酒则神化它，所以说敬礼；尝肺则品味它，所以说尝礼；啐酒则饮它，所以说成礼。啐酒是献给宾客的觞，喝完觯则是酬答宾客的时候。主人献宾客，宾客回敬主人，主人酬答宾客，三件事既已完备，那么献酒的礼就完了，所以说喝完觯。西阶则是宾客所从事的阶。席的正则有别于席的末，席的上则有别于席的下。西阶上就是席的下。先礼则敬让，后财则不争。叶梦得说：啐酒在席末，既然是贱财，那么祭脯醢以敬礼，尝肺以尝礼，都居于席的正位，就是贵礼。宾客在西阶上辞谢，既然是后财，那么羞出东房，洗出东荣，虽然不是席之上，还是先礼。大概是乡饮酒的礼。不是专门为了饮食而已，其啐爵，其喝完觯，都避开其席，也是用来防止酒祸。贵礼而先之，那么百姓敬让；贱财而后之，那么没有酒祸而百姓不争。圣人所致力于的，大概就是这样。

按：敬礼、尝礼、成礼都是宾客敬重主人，而主人之所以敬重宾客的，由此可见。又按：祭只尝肺，是因为《周礼》重视肺，祭必先肺，尝肺则遍尝可知。

乡饮酒的礼，六十岁的坐着，五十岁的站着侍奉以听政役，这是用来明确尊长。六十岁的三豆，七十岁的四豆，八十岁的五豆，九十岁的六豆，这是用来明确养老。百姓知道尊长养老，然后才能进入孝悌。百姓进入孝悌，出

译尊敬长辈、赡养老人，然后教化才能成功。教化成功，然后国家才能安定。君子所说的孝，并不是要挨家挨户去教导、天天去见面，而是结合乡射礼和乡饮酒礼，这样孝悌的行为就确立了【“弟”音同“悌”，下文相同。“行”音同“孟”。“所谓孝”中的“孝”字应为“教”字】。

正义：郑康成说：这里所说的乡饮酒礼，是指党正在国家搜寻鬼神进行祭祀时，用礼仪召集民众，在序堂饮酒，以确立按年龄排定座次的礼仪。至于乡射礼，则是州长在春秋两季用礼仪约束民众，在州序进行射礼。之所以称为“乡”，是因为州和党都属于乡的范畴。有时在乡所驻之地，州长、党正和乡大夫亲自担任主人。这就像如今郡国下令，令长【孔颖达疏：郡治之下及王侯封国治之下，万户以上的称令，不满万户的称长】在乡射饮酒时，遵循太守亲临的礼仪【孔颖达疏：令长类似于州长、党正，太守类似于乡大夫】。

孔颖达说：乡饮酒礼中，宾客若是贤能之人，就选用处士作为主宾，其次作为介宾，再次作为众宾，都由年轻人担任，这是确立按年龄排定座次的礼仪。其主宾、介宾等都由老年人担任，其余的作为众宾。宾客中六十岁以上的人在堂上主宾席位的西南面就坐，如果坐不下，就在介宾席位的北面东向就坐，以北方为上。五十岁的人则站在西阶之下东向，以北方为上，表示有陪侍的意义，并不是就在六十岁老人的旁边一同南向站立。之所以站在阶下，是表示他们听从并接受六十岁以上老人的政事役使，以此来表明尊敬长辈。三豆到六豆的差别，是按照每十年增加一豆，因为这并非正式礼仪，所以不能使笾豆成双。五十岁的人只有两豆，所以乡饮酒礼中众宾站在堂下的都只有两豆。主宾、介宾的豆数没有明确记载，应当依据众宾的年龄来增加。豆是供养的食物，所以说这体现了养老。站立侍奉是陪侍的仪节，所以说这体现了尊长。进入家门能践行孝悌，走出家门能尊敬长辈、赡养老人。结合乡射礼，是指春秋两季聚集民众，由州长教导他们乡射礼。教导他们乡饮酒礼，是指十月党正饮酒时教导他们乡饮酒礼【案：本文的意思是乡饮酒礼固然举行饮酒仪式，乡射礼也举行饮酒仪式，所以说“结合乡射”。疏文将这两句分为两个时间、两件事，是错误的】。《仪礼》乡饮酒篇中没有确立按年龄排定座次的礼仪，现在说“六十岁的人就坐，五十岁的人站立侍奉”，所以知道这是党正确立按年龄排定座次的礼仪。这说的是刚开始饮酒时确立按年龄排定座次，等到最后都以喝醉为度。《杂记》说“全国的人都像发狂一样”，就是这个意思。州长、党正进行射礼和饮酒，却都称为“乡”，是因为州、党属于乡的范畴，所以说“是乡的属官”。在乡所驻之地，州、党举行饮酒和射礼，那么乡大夫代替州长、党正担任主人，所以可以称为乡射、乡饮酒。如果乡的州、党不在乡所驻之地，那么乡大夫就不能担任主人，也不能称为乡射、乡饮酒，只能称为州射、党正饮酒。

方慤说：“六十岁的人就坐，那么七十岁以上的人也就坐可知；五十岁的人站立，那么四十岁以下的人也就站立可知。听政的人听从上级有所纠正，听役的人听从上级有所差遣。必定五十岁以下的人站立，六十岁以上的人就坐，大概是因为五十岁称为‘艾’，艾是服官政的时候，本来就应该站立侍奉以听从政令役使；六十岁称为‘耆’，耆是指使别人的时候，本来就应该就坐以施加政令役使于人。尊长体现在仪节上，养老体现在物品上，所以坐立的不同，用来表明尊长；豆数的不同，用来表明养老。百姓知道尊长就能在家践行悌道，百姓知道养老就能在家践行孝道；百姓在家践行孝悌，在外尊敬长辈、赡养老人，那么教化就成功了。国家怎么会有危疑的祸患呢？”

《射义》说：“卿大夫进行射礼，必定先举行乡饮酒礼，所以说‘结合乡射’。”

吕大临说：“饮酒的礼仪，老年人增加豆，有的多达六豆【案：正荐的豆用来表明礼仪，所以有定数；加豆用来优待老人，所以以年龄为差别，这个‘加’字很明确】。

陈祥道说：“笾中的桃、梅之类，是地产；豆中的麋、鹿之类，是天产。地产用来滋养阴气，那么天产用来滋养阳气；而老人属阴，滋养阴气必须用阳气，所以说豆而不提笾，存疑。”

陈祥道说：“射礼用来观察德行，饮酒用来崇尚年齿。《王制》说：‘老人都到庠序朝见，元旦练习射礼崇尚功绩，练习乡礼崇尚年齿。’这说明乡里有练习射礼崇尚年齿，而郑玄认为党正主持饮酒、州长主持射礼，而乡大夫亲自担任主人的，不是太错误了吗？大概没有不饮酒的，有在乡里饮酒而确立年齿座次的，有在党里饮酒而确立年齿座次的；没有不射的，有在乡里射礼以观察德行的，有在州里射礼以观察德行的，因为党不如州人多，所以虽然有饮酒却没有射礼；州不如乡地大，所以虽然有射礼却没有饮酒。而有年齿的人，也未必有德行。这里党正说国家搜寻鬼神进行祭祀，就用礼仪召集民众在序堂饮酒，以确立年齿座次；而州长说春秋用礼仪约束民众，在序堂射礼。乡里既有射礼又有饮酒，两者兼备。而记载中所说的，都是乡里而已。

胡铨说：“《乡党篇》说，乡人饮酒，拄拐杖的人出来，然后才出来。拄拐杖的人，也是指五十、六十岁的人。而这篇经文下面也说少长以年齿排序，那么乡饮酒难道没有确立年齿座次的礼仪吗？我私下认为这是乡大夫，不是党正。”

译那么乡射也就不能称为州长射了。如果确实是州和党，就称为州射，党正饮酒是可以的，怎么能称为乡呢？赵恭父问：这一篇从“乡饮酒之义”以下，先儒认为是记载乡大夫在庠序中宴请宾客的礼仪；从“乡饮酒之礼”以下，先儒认为是记载党正在庠序中饮酒以端正长幼次序的礼仪。现在详细考察其文辞，前面有“古之学术道者将以得身”等语，固然足以体现宾兴（选拔贤能）的意思；后面有“六十岁的人坐着，五十岁的人站着侍奉以听受政令差役”，也足以证明按年龄排序的事情。但我私下怀疑，《仪礼》所记载的乡饮只是乡大夫兴起贤能之人并以礼相待，不知道《说礼》为何选取党饮而记载为这种义理。朱熹说：这没有别的含义，只是作记者一并列举罢了。陈澔说：坐着的人坐在堂上，站着的人站在堂下，豆的数量应当是偶数。现在只是每增加十年就加一个豆，这不是正规的礼仪。方慤说：只有六十岁的人不吃肉就吃不饱，所以六十岁以上才开始有豆的数量。前面说俎和豆有定数，而这里没有提到俎，是因为俎大而豆小，由于这是小礼，所以只举出较小的器物来说明。

译查考郑玄专门依据六十岁长者坐在节位、作为党正主持蜡祭时召集民众饮酒并端正长幼次序的礼仪，于是怀疑“宾贤能”与“正齿位”这两种礼仪截然不同。又因为卿大夫射箭前必定先举行乡饮酒礼，于是怀疑乡饮酒礼与乡射礼必定合并举行。殊不知《王制》说命令乡官简选那些不遵从教化的人，在元旦练习射箭崇尚功绩，练习乡饮酒礼崇尚长幼次序，那么简选不贤之人也举行乡饮酒礼了，何必专门为了宾贤能呢？宾贤能时如果贤德相同就按年龄，才能相同就按年龄，何必宾贤能就不崇尚年龄呢？卿大夫射箭必定先举行饮酒礼，难道士人射箭就不先举行饮酒礼吗？比如孔子在矍相之圃射箭，有献酒以尊崇贤能，并非没有饮酒礼。如果饮酒礼中有不射箭的人，就用投壶代替，或者连投壶也没有，比如陈敬仲请桓公饮酒这类情况，这说明饮酒礼和射礼可以分开也可以合并。只是以饮酒为主而射箭则饮酒为重，以射箭为主而饮酒则射箭为重，这在《仪礼》中可以验证。而饮酒礼也有重有轻，士人君子举行则重，乡民没有爵位德行则借这种礼仪举行，但仪节不完备，其礼稍轻。比如正式的饮酒礼必定有正豆，借这种礼仪举行的则有正豆没有加豆，只有六十岁以上才有三豆四豆的加豆，这也是一个方面。又查考疏文根据六十岁者用三豆推论五十岁者用二豆，这是二豆乃是五十岁以下者的正豆，六十岁以上者才有加豆，五十岁以下者有正豆没有加豆。所谓正豆，是指乡饮酒礼中宾和介在设置折俎之前，进献干肉和肉酱，众宾也都分有干肉和肉酱。所谓加豆，是指撤去俎后脱鞋升堂就座时才进献。《仪礼》乃羞的疏文引用这三豆到六豆来证明，宾和介有俎有豆有加豆，众宾则有豆没有俎，所以说六十岁以上才开始有加豆，那么可以说六十岁非肉不饱，开始有豆数则不可。况且乡饮酒礼中宾贤能、习射、正齿位都是礼仪中的大事，怎么能说俎大是豆小只是礼仪中的小事，只举出器物中的小者来说明，像方氏的说法那样呢？

孔子说：“我观察乡饮酒礼，就知道王道容易施行了。”

正义郑康成说：乡，指乡饮酒礼。易，容易，指教化的根本，只是尊崇贤者、崇尚长者罢了。孔颖达说：王者以尊崇贤者、崇尚长者为教化的根本，易取简易的意思，重复说易易，如同说荡荡平平，取语意顺畅。吕大临说：礼仪所尊崇的，是尊崇它的意义。它的仪节则由傧相熟悉，它的意义则由君子知晓。修习仪节，通达意义，然后才可以教化民众形成风俗。贵贱分明，等级差别清晰，和乐而不放纵，敬长而不遗漏，安闲而不混乱，这五点都体现在饮酒礼中，而可以教化民众形成风俗，所以说：“我观察乡饮酒礼就知道王道容易施行了。”易指容易施行。

主人亲自邀请宾客和介，而众宾自然跟随他们，来到门外。主人拜谢宾客和介，而众宾自然进入。贵贱的意义区别开了。

正义郑康成说：速指到家中邀请，别指区别，犹指明。孔颖达说：主人亲自邀请宾客，并前往邀请介，而众宾不需要前往邀请，自然跟随宾客和介而来。宾客和介到达门口，主人拜谢宾客和介，而众宾不需要拜，自然入门，这是宾客和介比众宾尊贵。方慤说：宾指三宾，三宾比众宾尊贵，而介则辅助三宾。所以主人有时亲自邀请，有时不亲自邀请而让他们自然跟随，有时不拜而让他们自然进入，所以说贵贱的意义区别开了。

三次作揖到达台阶，三次谦让后宾客升堂，拜谢到来，献酒酬答的礼节繁多，到了介就减少了。至于众宾升堂接受，坐下祭祀，站着饮酒，不酬答就降堂，隆重的意义区别开了。

正义郑康成说：繁指盛多，小减叫省，辨指区别，尊者礼仪隆重，卑者礼仪简略，尊卑区别。孔颖达说：主人对宾客三次作揖三次谦让，拜谢其到来，又斟酒献给宾客，宾客酬答主人，主人又斟酒自饮以酬答宾客，这是辞让的礼节，数量繁多。介酬答主人就停止，主人不酬答介，这是到了介就减少了。主人献酒给众宾在西阶上，接受爵杯坐下祭祀，站着饮酒不酬答，主人就降西阶，面向东，这是对宾客礼仪隆重，对众宾礼仪简略。吕大临说：介升堂，不三次作揖三次谦让，不拜洗，主人不走到阼阶，拜送不尝肺，不尝酒，不告防，不自斟酬答，授予主人爵杯，主人不举酬，比宾客减少可知。到了众宾则升堂接受，坐下祭祀站着饮酒，不酬答，拜谢接受的，是众宾中的长者三人，其余则不拜，比介减少可知。在每一等级中，逐渐减少，这就是区别隆重的原因。方慤说：主人斟酒给宾客叫献，宾客答主人叫酢，主人又答宾客叫酬，这是礼仪。三宾则完备，到了介则减少酬，到了众则又减少酢。升堂接受爵杯时，只有祭祀酒可以坐下，及饮酒则站着，大概饮酒是为了养己，因为卑贱不敢坐下而当其养故。前面说贵贱的意义，这里说隆重的意义，贵贱指其人，隆重指其礼，因其人尊贵则礼仪为之隆重，因其人卑贱则礼仪为之简略，所以意义先贵贱而后隆重。

乐工进入升堂歌唱三次终了，主人献酒给他们；笙工进入三次终了，主人献酒给他们；间歌三次终了，合乐三次终了。乐工报告音乐完备，于是退出。一人献酒，于是设立司正，知道他们能和乐而不放纵。

译郑康成说：“工”指的是乐正。乐正报告乐曲准备就绪并降阶后，文中说“遂出”，意思是从此直到离开，不再升堂。流，就是失礼。设立司正来端正礼仪，那么礼仪就不会失当，这是显而易见的。孔颖达说：乐工升堂歌唱，唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，每唱完一篇为一终，主人向乐工敬酒，这叫献工。吹笙的人进入堂下，演奏《南陔》、《白华》、《华黍》，每演奏完一篇为一终，主人向吹笙的人敬酒，这叫献笙人。间，是更替的意思，笙歌结束后，堂上与堂下交替演奏。堂上的人唱《鱼丽》，堂下就用笙吹《由庚》，为一终；堂上唱《南有嘉鱼》，堂下就用笙吹《崇丘》，为二终；堂上唱《南山有台》，堂下就用笙吹《由仪》，为三终。《鱼丽》说太平年成丰收、物产丰富，这里取它物产丰富之意，酒食完备用来优待宾客；《南有嘉鱼》说太平之时君子有酒，乐于与贤者共享，这里取它能以礼谦下贤者与之宴乐之意；《南山有台》说太平之治以贤者为本，这里取它爱护结交贤者作为邦国根基之意。《由庚》、《崇丘》、《由仪》如今已失传其义，未曾听说合乐三终的情况，所谓合乐三终，是指堂上下歌瑟和笙同时演奏。如果乐工唱《关雎》，就用笙吹《鹊巢》相合；唱《葛覃》，就用笙吹《采蘩》相合；唱《卷耳》，就用笙吹《采苹》相合。所以《乡饮酒礼》说：“于是合乐《周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。”《周南》、《召南》，是王后、国君夫人在房中演奏的音乐。唱《关雎》，是说后妃的德行；《葛覃》，是说后妃的职责；《卷耳》，是说后妃的志向；《鹊巢》，是说国君夫人的德行；《采蘩》，是说国君夫人不失职守；《采苹》，是说卿大夫之妻能遵循法度。乐工报告乐曲准备就绪于是退出，是说乐工先向乐正报告，乐正向宾客报告乐曲已备，于是降阶站在西阶东北面，从此就退出了。一人，指主人的吏员，举起觯表示将要进行旅酬。将要防备宾客在旅酬时懈怠，所以主人让相礼者中的一人担任司正，来监督他们。陈祥道说：升歌是堂上的音乐，笙入是堂下的音乐。《礼记》说：“歌唱者在上面，匏竹乐器在下面，这是重视人声。”歌唱者每唱完一篇为一终，《鹿鸣》宴请嘉宾，唱它来显示待客之礼；《四牡》慰劳使臣的到来，唱它来显示劝勉宾客。既然宾客到来，如果没有礼乐来修饰，就不能充分表达情意，所以接着演奏《皇皇者华》。用礼乐送别，意思是说远方而有光华的人，才是其本意。《南陔》互相告诫要奉养父母，《白华》表现孝子的洁白，用《白华》显示其德行，用《南陔》显示其行为。外有行为而内有德行，如果不得其时地饮酒，也不足以行礼。所以接着演奏《华黍》。它的诗说：“时和岁丰，适宜种植黍稷”，这才是其本意。显示待客之礼，显示劝勉之意，显示情意，这是主人对待别人的方式。显示德行，显示行为，显示礼仪，这是主人完善自己的方式。所以主人向他们敬酒。至于相互更替的间歌，以及共同演奏的合乐，就没有人特别敬酒了。因为这不是专门针对主人的缘故。《鱼丽》在堂上演奏，以显示物产丰富而礼仪完备。礼仪完备，那么其道就得到了。所以堂下有《由庚》来接续。诗说：“《由庚》，万物得以遵循其道。”《南有嘉鱼》在堂上演奏，以显示至诚而乐于相交，那么其功就大了。所以堂下有《崇丘》来接续。诗说：“《崇丘》，万物得以达到其高大。”《南山有台》在堂上演奏，以显示得到贤人。自认为能建立太平的根基，那么天下就适宜了。所以堂下有《由仪》来接续。诗说：“《由仪》，万物生长各得其宜。”二南，是王化之本，是端正开始的道理。用在乡人身上，让乡大夫用它来教化百姓。用在邦国身上，让诸侯用它来教化臣下。又说：升歌和笙入，都接着由主人敬酒，以礼仪节制音乐的开始。间歌和合乐，必定接着由一人举觯，于是设立司正，以礼仪节制音乐的结束。制作音乐来行礼，依据礼仪来节制音乐，宾主的情意于是和谐，欢乐而不流于失礼。

译查考《仪礼》中乡饮酒礼，歌唱结束后，主人向乐工献酒。注解说：乐工是乐官之长。凡是乐工地位卑贱，不为之洗手。又说：如果是大师，则为之洗手。大射礼、燕礼都是这样。又查考《燕礼》中合乐时，接着歌唱乡乐：《周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》，这六首诗都是歌唱的。孔颖达疏解说笙吹奏《召南》三首诗，未曾听说有什么依据。但合乐三终，是堂上堂下歌唱，瑟和笙同时演奏。笙诗除了《小雅》六首诗之外，不知道合乐时吹奏笙又是哪些诗？况且笙诗只有声音没有歌词，《鹊巢》等三篇则有歌词了。暂且沿用孔疏的说法以保存其见解，是可以的。

宾客向主人敬酒，主人向介敬酒，介向众宾客敬酒，年少年长按年龄次序，直到负责浇水洗手的人为止。由此可知他能敬顺长辈而没有遗漏【“少”读作“召”，“弟”读作“悌”】

正义郑康成说：遗就是脱漏、忘记的意思。孔颖达说：旅酬的时候，宾客和主人的同党，各自按年少年长的年龄次序，依次相互旅酬，至于执掌罍洗、用水浇手洗爵的人，都预先包含在酬酒的范围内，这就是敬顺长辈没有遗漏。主人向介敬酒，介向众宾客敬酒，虽然依据旅酬的时候，年少年长按年龄次序，直到浇水洗手的人，因而接着说无算爵，显示没有不周遍的。《乡饮酒记》说：主人的赞者面向西，以北为上，不参与，无算爵之后才参与，就是这个意思。马睎孟说：直到浇水洗手的人，是顾及卑贱者的意思。年少年长按年龄次序，是能够敬顺长辈。直到浇水洗手的人，是能够没有遗漏。朱熹说：敬顺长辈而没有遗漏，弟就是悌，是恭敬顺从的意思，是说能使年少者都承顺侍奉年长者，而没有所遗弃的。

走下堂脱去鞋，升堂坐下，饮酒没有定数。饮酒的节制，早晨不废朝会，傍晚不废夕会。宾客出去，主人拜送。礼节文饰最终完备，由此可知他能安于宴饮而不混乱【下“朝”字读作“遥”，“莫”读作“暮”，“说”同“脱”】

正义郑康成说：朝夕，是早晚听政理事。不废弃它们，是因为既已朝会才饮酒，先设席位就停止，这是正当的。终遂就是充备的意思。孔颖达说：无算爵之前，都是站着行礼，没有撤去俎，所以没有脱鞋，到了这时撤去俎之后，才脱鞋，升堂坐下。修爵无数，就是无算爵的意思。朝会之后才进行饮酒的礼节，礼节完毕才处理私家的事务，这是早晨不废朝会，傍晚不废夕会。这是指乡饮酒礼，如果是党正饮酒，一国都像发狂一样，没有不醉的。饮毕主人备礼拜送宾客，节制文饰，最终申遂，没有缺少的，所以知道安于宴饮而不混乱。

贵贱分明，隆杀有区别，和乐而不放纵，敬顺长辈而没有遗漏，安于宴饮而不混乱。这五种德行，足以端正自身安定国家了。那个国家安定而天下安定，所以说：“我观察乡饮酒礼，就知道王道容易施行了。”

正义孔颖达说：这是总结上面五种事情。方慤说：五行实行于自身，那么自身端正而没有邪恶；施行于一个国家，那么国家安定而没有危险。天下的根本在国家，所以说“国家安定而天下安定”。天下安定那么王道就成就了。胡铨说：前面说正席位，接着说司正正礼节，这里说正自身。大概席位端正然后礼节端正，礼节端正然后自身端正，自身端正那么国家端正，国家端正那么天下安定了。所以接着说“国家安定而天下安定”。

乡饮酒礼的意义，设立宾客以象征天，设立主人以象征地，设立介和僎以象征日月，设立三宾以象征三光。古代制定礼节，以天地为经，以日月为纪，以三光为参，这是政治教化的根本。

正义郑康成说：太阳从东方升起，是僎所在的地方；月亮从西方升起，是介所在的地方。孔颖达说：这是再次解说乡饮酒礼的意义，有所效法象征的事情。前文天地一起说，这里则分开说。宾客是主人所尊敬的，所以用宾客象征天；主人供给物品以供养宾客，所以用主人象征地。前文介僎象征阴阳，是依据其气；这里说日月，是说其形体。僎在东北，象征太阳升起；介在西南，象征月亮升起。吕大临说：饮酒的礼节，没有比宾客主人更重要的。设立宾客象征天，设立主人象征地，这是礼的经。其次设立介僎来辅助，辅助的是纪；其次设立三宾来陪衬，陪衬的是参。政治教化的建立，必须有经、有纪、有参，然后才能实行。有的说立，有的说设。立是本于创始的时候，设是见于已经陈列之后。因为宾客而后使用介，因为主人而后使用僎。那么是设立宾客、设立主人在前，然后设立介、设立僎在后。礼节所制定的如此，所以用在事情上，就足以作为政治的根本；体现在道上，就足以作为教化的根本。

在东方烹狗，是效法阳气从东方发出。洗在阼阶，水在洗的东边，是效法天地的左海。尊中有玄酒，是教导百姓不忘根本【“亨”读作“萌”】

正义郑康成说：祖就是效法的意思。狗是用来供养宾客的，阳气主管养育万物，海水是它的归宿。太古没有酒，只用水而已。孔颖达说：在东方烹狗，是再次解说前文，羞肉出自东房。洗在阼阶，水在洗东，是再次解说洗当在东荣。尊中有玄酒，也是再次解说上文。吕大临说：天地之间，海居于东方，东方就是左边，所以洗在阼阶，水在东边，有左海的意义。陈祥道说：牺牲用狗，是因为狗这种动物有所坚守，而且善于选择

译人，是应当尊重的对象；如果不是合适的人，就在应当离去的行列中，所以古人在宴饮饮食时都使用它。方氏慤说：凡是植物都是地产，足以滋养人的阴气；凡是动物都是天产，足以滋养人的阳气。天产不仅仅指狗，而特别烹煮狗的原因，是因为阳气的时辰在戌时达到极点，狗是至阳的牲畜。东方是得到阳气中位的地方，在阳气中位的方位烹煮至阳的牲畜，又符合适宜的原则了。水则盛放在罍中，大概是从罍中舀取并在洗中涤荡，所以水在洗的东边。洗既然在东边，水又在洗的东边，这都是为了效法天地左边的海。左也就是东，从方位来说称为东，从身体来说称为左。

译宾客必定面向南方，因为东方对应春季。春季所说的“蠢”，是指万物萌动的样子。能产生万物的，称为“圣”。南方对应夏季。夏季所说的“假”，是指万物生长的样子。养育万物使其成长，体现了“仁”的恩泽。西方对应秋季。秋季所说的“愁”，是指万物收敛的样子。按时令收敛，体现了严察守义的精神。北方对应冬季。冬季所说的“中”，是指万物归藏的样子。“中”就是“藏”的意思。因此天子站立时，左边尊奉“圣”，面向南方尊崇“仁”，右边使用“义”，背靠北方依托“藏”。

郑康成说：春就像“蠢”，是蠢动生长的样子。“圣”就是“生”的意思，“假”就是“大”的意思。“愁”读作“揫”，是收敛的意思。“察”就是“察察”，是严酷肃杀的样子。面向南方，是尊崇“仁”，因为仁德重视养育万物使其长大。有的版本将“察”写作“杀”。孔颖达说：“圣”就是“生”的意思，东方孕育万物，所以代表春季和“圣”；养育万物，使其成长壮大，也体现了“仁”。按五行说，春属仁，夏属礼。现在说春为圣，夏为仁，是因为春夏都是生长季节，都含有仁恩的意义。“中”就是“藏”的意思，北方主智，也代表信。从五行来说，它是信；从生长敛藏来说，它是万物归藏之所。吕大临说：天子面南而立，左边是东方，东方代表“圣”。放在左边就是尊崇它。面向南方，南方代表“仁”。面向它就是宗奉它。右边是西方，西方代表“义”。放在右边就是使用它。背靠北方，北方代表“藏”。背靠它就是违背它。天子站立如此，而坐着的宾客也面向南方，这是对宾客极大的尊重。马睎孟说：春木属仁，为什么夏也叫仁呢？天地的仁德到夏季才达到极致，天地的义理到冬季才达到极点。所以《乐记》说：春生，夏长，这是仁；秋敛，冬藏，这是义。长就是使其壮大，秋就是收敛。万物到秋季收敛，那么它们的形体就可以察看了。义是仁的节制，秋是春夏的节制。所以说守义。“中”是万物回归根本，“藏”是不显露形体。把秋看作收敛，就知道春夏是发散；把冬看作中藏，就知道春夏是外发。项安世说：“圣”统管万善，所以象征春；“仁”救济万善，所以象征夏；“义”制约万事，所以象征秋；“中”蕴藏万理，所以象征冬。“圣”从德行来说，尚未涉及作用，所以放在左边。“义”从事务来说，是天下的大用，所以放在右边。面向“仁”以应对外物，背靠“藏”以返归自身。大凡道完备于自身，称为圣；施行于外物，称为仁；体现于事务，称为义；存留于心，称为中。名称虽然有四种，其实质是一样的。考察它们的次序，固然是人道的当然；推究它们的方位，也是天理的自然。

按：这一节有脱漏错误，如果把下面的“主人必居东方”等三十一字移到“产万物者圣也”上面，把“宾必南郷”四字归入“南方者夏”之上，就明白通顺了。“圣”和“知”本蕴藏于冬而发于春，“仁”和“育”本显现于春而壮大于夏，言辞各有恰当之处。

介必定面向东方，介是介于宾主之间的。主人必定居于东方，东方对应春季，春季所说的“蠢”，是指产生万物的样子。主人，就是创造并产生万物的人。

郑康成说：献酬的礼仪，主人将向西，宾客将向南，介在中间观望。主人，是礼仪所共同遵循的源头，主人由此而出。孔颖达说：介介于宾主之间，主人向宾客献酒，将向西走接近宾客，宾客又向南走接近主人，介站在西阶之上，以介的身份观望隔绝在宾主之间。主人创造，产生万物，解释了主人居于东方的原因，东方孕育万物，主人供给客人所需，所以象征着创造和产生万物。

方慤说：“说宾客必定面向南方，是为了显示主人面向北方；说介必定面向东方，是为了显示僎面向西方。”陆佃说：“介必定面向东方，介介于宾主之间，根据这个座位朝向东北是明确的。那么主人面西北，宾客面东南，僎面西南，都可以知道了。”

按：上文说：“让宾客坐在西北，让介坐在西南，主人坐在东南，让僎坐在东北，说的是方位。”这里又说：“宾客必定面向南方，介必定面向东方，主人坐在东方，说的是朝向。”后世于是沿袭为侧坐相对，就错了。看《仪礼》献宾时说：“宾客升席从西方来。”《礼记》说：“主人、介升席从北方来，降席从南方去。”那么席位的正位，以及宾客面向南，介面向东，主人面向西，都可以推知了。郑玄注《仪礼》说：“宾客的席位在窗下前面，面向南；主人的席位在阼阶上，面向西；介的席位在西阶上，面向东；众宾客的席位在宾客席位的西边。”四面而坐，礼经非常明确。

月亮，三天就形成魄，三个月就形成季节。因此礼仪有三让，建立国家必定设立三卿。三宾，是政教的根本，礼仪的大参。

郑康成说：“礼，属阴。大的数目取象，效法月亮。”孔颖达说：“乐既属阳，所以礼属阴。月亮是阴精，所以礼的数目效法月亮。”乡饮酒礼，设立三宾，也象征国家设立三卿，所以说政教之本。吕大临说：“一生二，二生三，三生万物。三，是万物所由产生的。所以礼仪有三让，宾客有三宾，国家有三卿。上效法月亮，那么三天成魄，三个月成时，政教所本，礼之所以效法。”马睎孟说：“大国三卿，就是《周官》所说的设其参。”

译射义第四十六

孔颖达在《正义》中说：查考郑玄的《目录》记载：“篇名定为《射义》，是因为它记载了燕射、大射的礼仪，以及通过观德来选拔人才的道理。”这一篇在《别录》中归属于吉事类。查考本篇中有乡射礼，又说“不失正鹄，正则宾射”，那么乡射礼和宾射礼也都包含在内。《目录》只提到燕射和大射，是因为本篇广泛论述天子诸侯大射、燕射的道理，并不专门局限于乡射和宾射。射箭起源于黄帝，《易经·系辞》说：“远古时期，削木制成弓，削尖木制成箭，弓矢的便利，用来威慑天下。”这说明弓矢起源于黄帝。《尚书·虞书》说：“设立箭靶来明确目标。”这说明射侯在尧舜时代已经出现，到了周代则完备了。

译通论孔氏颖达说：“礼射有三种：一是大射，是祭祀前选拔士人的射礼；二是宾射，是诸侯朝见天子，或诸侯互相朝见时与之进行的射礼；三是燕射，是宴饮休息时与之进行的射礼。天子、诸侯、大夫三种射礼都具备，士没有大射，因为士没有臣下，祭祀时没有需要选拔的对象。《射人》篇说：‘士射豻侯二正’，这说明士有宾射、乡射。《记》篇说：‘士用布侯，画上鹿和野猪’，这说明士有燕射。关于射侯，《司裘》职掌说：‘天子大射则提供虎侯、熊侯、豹侯’，王畿内的诸侯大射只张设熊侯、豹侯；如果王畿外的诸侯大射，也张设三种侯，这是远方尊贵者得以彰显。第一种叫大侯，天子用熊皮装饰；第二种叫糁侯，以豹为鹄，用麋皮装饰；第三种叫豻侯，用胡犬皮装饰。侯如果是王畿内的卿大夫，则用麋侯；王畿外的卿大夫射侯没有明文记载，大概是比君主降一等，则用糁侯、豻侯。鹄占侯面的三分之一，位于其中，用虎、熊、豹、麋的皮装饰其两侧，又方制而成，称为鹄。鹄，取名于鳱鹄，是小鸟而难以射中，所以射中它就算优秀。关于射侯的距离，虎侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯、麋侯五十弓。列国的诸侯大射，大侯也是九十弓，糁侯七十弓，豻侯五十弓，远方尊贵者得以彰显，可以相同。天子以下的宾射，王射三侯五正，诸侯二侯三正，卿大夫一侯三正，士射豻侯二正。郑玄说：‘五正者，中间是朱色，其次是白色，其次是苍色，其次是黄色，黑色在最外’；三正则去掉黑色、黄色两正，或者用朱色、绿色两侯的，是三正；一侯的，只有两正而已。天子宾射用五正、三正、二正的侯，诸侯宾射用三正的侯，卿大夫用二正的侯，士也用二正的侯。王畿外诸侯以下的宾射，其侯没有明文记载，约略大射礼文的意思，诸侯既然与天子相同张设三侯，那么宾射也与天子相同用五正、三正、二正；其卿大夫射也用三正、二正的侯，士射用二正的侯。天子以下的燕射，则尊卑都用一侯：天子用熊侯白底，诸侯用麋侯红底，大夫用布侯画上虎豹，士用布侯画上鹿豕。关于配对，《射人》篇说：‘王六耦，诸侯四耦，卿大夫、士三耦’，这是指王畿内的；如果是王畿外诸侯以下，则都是三耦。天子大射在庙，宾射在朝，诸侯也在朝；天子燕射在寝，诸侯也在寝。只有诸侯大射不显示王畿内、外的差异。郑玄说：‘大射在太学，其诸侯宾射如果在国都则也在朝与天子相同，如果在国外互相防备，则在边境。’这三种射礼之外，又有乡射，是指卿大夫贡举贤能之后，举行乡射之礼而询问众庶。又有州长在州序射礼，又有主皮之射。凡主皮之射有两种：一是卿大夫随从君主田猎，没有射侯，张挂兽皮而射之；二是庶人没有射侯，也张挂兽皮而射之。又有习武之射，所以《司弓矢》说：‘弧弓用来授予射甲革椹质的人。’吕氏大临说：‘射，是男子所做的事。天下无事，则用于礼义，所以有大射、乡射之礼，用来练习仪容、技艺，观察德行而选拔士人；天下有事，则用于战胜，所以主皮展示力量，用来抵御侮辱、战胜敌人。’

古时候诸侯的射礼，必定先举行燕礼。卿大夫士的射礼，必定先举行乡饮酒之礼。所以燕礼，是用来明确君臣之义的。乡饮酒之礼，是用来明确长幼次序的【长，读作丈】

正义郑氏康成说：区分尊卑老幼，然后才可以观察德行。孔氏颖达说：《仪礼》大射在未旅之前，备办牲狗及设置折俎，行一献之礼，这些都属于燕法，所以说先举行燕礼。明确君臣之义，是指臣在堂下再拜稽首，升堂成拜，君答拜，以臣竭尽力量致敬于君，君施恩惠以报答他。明确长幼次序，是指党正饮酒时，六十岁的人坐着，五十岁的人站着侍奉。吕氏大临说：诸侯的射礼必定先举行燕礼，这是大射；卿大夫的射礼必定先举行乡饮酒之礼，这是乡射。射是男子的事，必定用礼乐来修饰，是为了培养人的德行，使他们周旋合乎礼。大概燕与乡饮酒都是宴饮，因宴饮以娱乐宾客，不可以没有礼，所以有大射、乡射之礼。礼不可没有义，所以明确君臣之义、长幼次序。

所以射者进退周旋必定合乎礼，内心志向端正，外表体态正直，然后才能持弓矢稳固。持弓矢稳固，然后才可以谈论射中。这就可以观察德行了【中，读去声】

正义郑氏康成说：内心端正外表正直，习于礼乐，是有德行的人。正鹄的名称，出自这里。孔氏颖达说：这里说射者内心志向审慎端正，则射能中，所以看见他外表射，就可以观察他内在的德行。射的靶心称为正，想要表明射者内心志向必须端正。称为鹄者，鹄是直的意思，想要使射者外表体态正直。吕氏大临说：礼射必定先比配耦，所以一耦都有上射下射，都执弓挟矢。其前进时，当阶及阶，当物及物，都作揖。其退下时，也如此。其行走有左右，其升

译射箭者有先有后。他们射箭都遵循“拾发”的规矩。从楅上取箭时，刚开始前进要作揖，到达楅前作揖，取箭时作揖，既已插箭并挟持箭矢后作揖，退下时与将要上前的人作揖。取箭时有横弓、退手、双手兼持弓弣、顺着羽毛、依次取箭的节度。射毕饮酒，胜者解开决拾，手持张开的弓；不胜者穿上外衣，摘下决拾，加上松弛的弓，升堂饮酒时相互作揖如前一样。那么进退周旋必定合乎礼制，由此可见。古代圣王制定礼制，难道是随意设立繁琐的仪式和细枝末节，使人难以实行吗？不过是说用善道来涵养人罢了。大概君子对于天下万事，必定没有不合乎节度的，然后才能成就德行。射箭只是一种技艺，仪容比拟于礼，节度比拟于乐，发射而不偏离正中的靶心，这必定是有乐于义理、长久保持恭敬、用心专一不分心的心态，然后才能做到。那么他之所以能做到的原因，他的德行就可以知道了。所以说可以通过射箭来观察德行。方氏慤说：进退，是升降的节度；周旋，是揖让的仪容。能够合乎礼制的，是因为他们先行礼的缘故。内心志向端正，然后持弓矢才能审慎；外在形体正直，然后持弓矢才能稳固。只有稳固，所以力量能够到达；只有审慎，所以技巧能够命中。马氏睎孟说：所有这些所说的，都是指仪容形体比拟于礼。

译其节奏，天子以《驺虞》为节奏，诸侯以《貍首》为节奏，卿大夫以《采苹》为节奏，士以《采蘩》为节奏。《驺虞》是乐于官职完备；《貍首》是乐于防备违时；《采苹》是乐于遵循法度；《采蘩》是乐于不失职守。因此，天子以官职完备为节奏，诸侯以按时防备天子为节奏，卿大夫以遵循法度为节奏，士以不失职守为节奏。所以明白这节奏的意旨，从而不失误事，就能功业成就而德行确立。德行确立，就没有暴乱的祸患；功业成就，国家就安定。所以说：“射箭是用来观察盛大德行的。”

郑玄说：《驺虞》、《采苹》、《采蘩》，如今是诗篇的名称；《貍首》是逸诗，下文说“曾孙侯氏”就是它。孔颖达疏：《仪礼》郑玄注说，《貍首》的意思是“不来”，射诸侯之首，指那些不朝见的人，所以用这个命名诗篇。乐于官职完备，是说《驺虞》中“壹发五豝”，比喻得到贤者众多。“吁嗟乎驺虞”，是赞叹仁人。孔颖达疏：一箭射中五只母猪，就像君主一次求贤而得到五位贤人，这是取义于篇章。乐于防备违时，是说《貍首》中“小大莫处，御于君所”。乐于遵循法度，是说《采苹》中“于以采苹，南涧之滨”，沿着涧水采苹，比喻遵循法度来成就君主的事。乐于不失职守，是说《采蘩》中“被之僮僮，夙夜在公”。孔颖达说：射人说《驺虞》九节，《貍首》七节，《采苹》《采蘩》都是五节，《乡射礼》注说：五节歌五终，四节四拾，其中一节先用来听。如果这样，那么九节的是五节先用来听；七节的是三节先用来听，都是以四节对应四矢拾发。陈祥道说：大射奏《貍首》，闲适如一；乡射奏《驺虞》，闲适如一。天子的五节先用来听，诸侯的三节先用来听，尊贵者先听的多，卑贱者先听的少，大概是为了优待尊贵者，让他们预先知道得更审慎。然而天子射箭用《驺虞》，大夫士的乡射也用《驺虞》，是因为乡射询问众庶，也是希望官职像天子那样完备。方慤说：节奏，是乐歌的节奏。王肃说天子以《驺虞》为节奏，是乐于仁爱而杀伐合乎时宜；诸侯以《貍首》为节奏，是乐于抵御而射箭合乎礼仪。大概射箭是用来练习武事的，虽然是先王不敢忘记的，也是不敢亵渎的。练习而不止息，其弊病必定会达到亵渎的地步，也在于有东西来节制它罢了。设立官职分配职责，是天子的事情，所以以完备官职为节奏；制定节制谨慎法度，是诸侯的事情，所以以按时防备天子为节奏；穿着法服说法言，是卿大夫的事情，所以以遵循法度为节奏；保住禄位，守护祭祀，是士的事情，所以以不失职守为节奏。马睎孟说：《驺虞》为节奏，直到不失职守为节奏，这就是所说的其节奏比附于乐。吕大临说：《貍首》，是田猎所获物中最薄的。从“曾孙侯氏”以下，说诸侯用燕射来防备他的士大夫，物薄而诚意至。君臣一起练习礼仪，而天子的德行没有比好生更大的，好生是继承天道的。诸侯的德行没有比奉朝事更大的，奉朝事是事奉君主的。卿大夫的事情没有比效法先王更大的，效法先王是坚守大道的。士的德行没有比敬事更大的，敬事是效死命的。先王制礼作乐来养育人民，所以熏染浸渍，日渐向善而不自知。

因此古代天子用射箭来选拔诸侯、卿大夫、士。射箭，是男子的事。因而用礼乐来修饰它。所以事情中穷尽礼乐而可以数算的，用来树立德行的，没有比射箭更好的。所以圣王致力于此。

郑玄说：选拔士人，先考察德行，然后才用射箭来决断。男子生来就有射箭的事，长大后学习礼乐来修饰它。孔颖达说：诸侯是继世而立，卿大夫是有功才升迁，不是专门用射箭来选拔。但是既然做了诸侯、卿大夫，再用射箭来辨别他们的才艺高低，不是说直接用射箭来选拔任用他们。男子生来有悬挂弓弧的意义，因此作为射箭的事，再用礼乐来修饰，那么仪容体态比附于礼，节奏比附于乐，就是这样。凡事之中，能穷尽礼乐而可以数算用来兴起树立人的德行的，没有像射箭这样的，所以圣王重视它。方慤说：有的先举行燕礼，有的先举行乡饮酒礼，这就是所说的用礼来修饰；有的以《驺虞》为节奏，有的以《貍首》为节奏，这就是所说的用乐来修饰。

因此古代天子的制度，诸侯每年向天子进献贡士，天子在射宫考察他们。他们的仪容体态比附于礼，节奏比附于乐，而且射中多的，就能参与祭祀；他们的仪容体态不比附于礼，节奏不比附于乐，而且射中少的，就不能参与祭祀。多次参与祭祀而君主有喜庆，多次不参与祭祀而君主有责备；多次有喜庆就增加封地，多次有责备就削减封地。所以说：“射箭，是为诸侯射箭。”因此诸侯君臣都尽心于射箭，来练习礼乐。君臣练习礼乐而流亡的，从来没有过。

郑玄说：每年进献，是进献国事的文书以及计偕物。孔颖达疏：汉代称郡国送文书的使者为计吏，他们贡献的物品与计吏一起来，所以称为计偕物。三年而贡士，旧说认为：大国三人，次国二人，小国一人。流，就是放逐。《尚书》说：舜放逐共工到幽州。陆佃说：流亡，就是孟子所说的流连荒

译孔颖达说：“中多”是指能够参与祭祀的人，这说的是大射礼。查《书传》记载：古代诸侯对于天子，每三年进献一次士人。一次进献称为“好德”，两次进献称为“好善”，三次进献称为“有功”。有功的人，天子赐给他衣服和弓矢，再次赐给他秬鬯酒，第三次赐给他虎贲百人，号称“命诸侯”。一次不进献称为“过”，两次不进献称为“敖”，三次不进献称为“诬”。第一次削去爵位，第二次削去封地，第三次削去全部封地。注解说：总共十五年，郑玄由此知道是每三年进献士人。方慤说：助祭的人，是协助天子举行礼乐之事。比，是说礼乐相配合而不失误，必定说在礼乐中相配合而后才说“中多”，那么就知道不在礼乐中相配合而偶然射中的，也不能称为“中”了。存疑胡铨说：每三年进献一次士人，大概是《书传》的说法。我私下考察经文的本意，只是说每年进献就是进献士人罢了。

译所以《诗经》说：“曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士，小大莫处。御于君，所以燕以射；则燕则誉。”意思是君臣共同在射礼中竭尽心志，借此习练礼乐，于是国家安定，获得美誉。因此天子制定射礼，诸侯致力于实行。这是天子用来教养诸侯，而不用兵戈，诸侯自我端正的手段。

郑玄正义说：这是曾孙的诗，是诸侯射礼的节度。四正，是正爵的四行。四行，指献宾、献公、献卿、献大夫，然后音乐响起才开始射礼【孔颖达疏：这是大射礼，如果是燕射，则脱鞋升堂，坐下后才射】。莫处，指没有安居其官位次序。御，如同侍奉。以燕以射，指先举行燕礼，然后进行射礼。则燕则誉，指国家安定就有名誉。吕大临说：国家闲暇时，诸侯与其卿大夫竭尽心志于射礼，以此习练礼乐，这是诸侯用礼乐教养群臣。诸侯向天子贡士，用射礼来考核，以射中的多少作为赏罚，那么诸侯都勉力习练礼乐来侍奉天子，这是天子用礼乐教养诸侯。方慤说：天子在上制定射礼，诸侯在下致力于实行，以此使他们习练听从礼乐，这就是教养他们。用礼教养则不争斗，用乐教养则无怨恨。不争斗无怨恨，兵戈就不使用了。诸侯自我端正的手段，是因为通过射礼来求取自身的端正。

存异说，陆佃说：四正，大概是天子、诸侯、大夫、士的正。依据射人，天子以六耦射三侯，五正；诸侯以四耦射三侯，三正；孤卿大夫以三耦射一侯，二正；士以三耦射豻侯，二正【案：如果按陆佃的说法，那么“具举”二字难以解释，而且兼及天子、大夫、士，那么上文“曾孙侯氏”一句也难以解释】

孔子在矍相的园圃射箭，观看的人像堵墙一样密集。射礼进行到司马阶段，让子路拿着弓箭，出去邀请射箭的人说：“败军之将，亡国之大夫，以及为人后嗣的人不进入，其余的人都进入。”大概离开的人一半，进入的人一半。又让公罔之裘和序点依次举觯说话。公罔之裘举觯说：“壮年孝顺父母、友爱兄弟，年老喜好礼义，不随波逐流，修身以待死者，不在这个位置上。”大概离开的人一半，留下的人一半。序点又举觯说：“好学不倦，好礼不变，八九十岁乃至百岁称道不乱的人，不在这个位置上。”大概只有少数人留下来了【矍俱〇反，相息亮反，贲读偾，将子匠反，与音预，觯之防反，弟音悌，好呼报反（下同），俟死絶句者，不二字一句（下同），不陆读否，吕如字属下句，防音仅】

郑玄正义说：矍相，地名。先举行饮酒礼，将要射箭时，以司正为司马。子路拿着弓箭，出去邀请射箭的人，就是担任司射。延，进。出进，邀请观看者中想要射箭的人。贲读为偾，如同覆败。亡国，指亡君之国。与，为人后者，与，犹奇也。后人者，一人而已。既有为者而往奇之，是贪财也。子路陈述这三类人，观看者畏惧其义，于是有的人离开。公罔之裘，是发声的人。射礼结束后，又让这两个人举觯，古代在旅酬时，语谓说义理。三十曰壮，耆耋皆老也。流俗，失俗也。处，犹防也。八十九十曰旄，百年曰期颐。称，犹言也。行也者，不言有此行，不可以在此宾位也。孔颖达说：孔子让子路担任司射之官，出门而延进观看者及想要射箭的人。败军之将，无勇；亡国之大夫，不忠且无知。公罔氏也，裘名也，序氏也，点名也。至将旅时，使二人举觯誓众，不在此位者，问众人有此诸行不？若有则可在此宾位也。此记所陈，惟约乡射礼。案乡射，司射比众耦于堂西，此出延者，盖观者既多，庭中不容，故出延之。入乃比耦也。以初观者在门外，未有宾主之礼，故誓恶者令不入。以乡饮酒礼差之，射礼毕旅酬之时，乃是二人举觯，故乡射礼毕，司马反为司正，乐正升堂复位，宾取俎西之觯酬主人，主人酬大夫，自相旅毕，君使二人举觯于宾与大夫，则当此公罔之裘、序点二人举觯之节也。但众宾射事既了，皆在宾位，主人以礼接之，不复斥言其恶，但简其善者耳。旄期之老不复能射而得在位，此老人本观礼，虽不能射，与在宾中，故知旅酬之时，其人犹在也。吕大临说：乡射之礼，先行乡饮酒，至于将射，以司正为司马，故曰射至于司马也。记云：既旅，士不入，明未旅，士犹可入而与射，故子路执弓延射，有入不入及去者，入者之辞也。卒射，司马反为司正，然后行旅酬。卒旅，然后使二人举觯于宾与大夫。射事既卒，则众宾皆在宾位，故公罔之裘与序点举觯，以众宾皆在宾位，故有不在此位及去者、处者、存者之辞也。宾在门外

译于是司马向众人宣誓，禁止品行恶劣的人进入；宾客处于宾客的位置，则两人举起酒杯交谈，不再斥责恶行，只是让品行善良的人留在那里罢了。方氏慤说：“如堵墙”，是说其周围坚固严密。司正以治理礼仪来命名，司马以治理军事来命名。燕礼属于礼仪之事，射礼属于军事之事。在举行燕礼的时候，就称他为司正；等到举行射礼的时候，就称他为司马，这也是各自遵循其类别。因为将要举行射礼，所以手持弓矢来迎接他；因为将要举行旅酬，所以举起酒杯与他交谈，这也是各自遵循其类别。不是说有这样的人，否则就是发问的语气。意思是能够像这样，然后才可以处于这个位置。旄与耄相同，孟子说：“反其旄倪”。马氏睎孟说：“败军之将、亡国之大夫，这两类人能够死而不死，就不是忠；舍弃自己的亲人而去做别人的后嗣，就不是孝。”去与入各占一半，是说园圃外面的人离去；与处各占一半，是说园圃里面的人防范的仅仅是一半。大概是公罔的皮衣，告诉他的话简略；序点告诉他的话详细，简略，所以责备得轻；而处于其中的人详细，所以责备得重；而留存的人少。刘氏敞说：“做别人后嗣的人，庶子而夺取宗子地位，就是篡夺祖先；嫡子而做族人的后嗣，就是轻视亲人；伯父、叔父、兄长、弟弟而做子侄兄弟的后嗣，就是扰乱昭穆次序；异姓而做别人的后嗣，就是背离自己的姓氏。周朝衰微，这类人大概很多，这是仲氏所厌恶的。”

译存疑。郑康成说：“‘延’或许写作‘誓’，‘序点’或许写作‘徐’，‘防壮’或许写作‘将’，‘旄期’或许写作‘旄勤’。”如今《礼记》都写作“腾”。

存异，陆佃说：“‘〇觯’是用来给不胜酒力的人喝的，《乡射礼》说：不胜酒力的人上前，面朝北坐下，取丰案上的觯，站着喝完这杯酒，就是这个意思。公罔之裘，‘〇觯’是用来等待初次射箭时用的，序点又‘〇觯’是用来等待再次射箭时用的。《乡射礼》说：‘设置丰案，装满觯酒就像施射时那样’，这应当是装满序防所说的‘〇觯’。礼仪必定要再次射箭以求侥幸射中，所以序防所说的又比公罔之裘进了一等【按：郑康成认为‘〇觯’是在旅射时，言语则是射毕后合语的时候，所以想要寻求好学好礼的人，陆佃认为是罚爵，似乎有误】

“射”这个词，意思是“绎”。有人说意思是“舍”。“绎”是指各自推绎自己的志向。所以内心平和、身体端正，持弓拿箭审慎稳固。持弓拿箭审慎稳固，就能射中靶心了。所以说：作为父亲的人，把靶心当作父亲的靶心；作为儿子的人，把靶心当作儿子的靶心；作为君主的人，把靶心当作君主的靶心；作为臣子的人，把靶心当作臣子的靶心。所以射箭的人，各自射自己的靶心。所以天子的大射，叫做射侯。射侯，就是射作为诸侯的靶心。射中了，就能成为诸侯；射不中，就不能成为诸侯【“舍”读作shè，“中”读去声】

正义郑康成说：大射是将要祭祀时选择士人的射箭活动，“以为某鹄”是指将要射箭时回头看靶心的时候，心里想：这靶心是作为某人的靶心，我射中了就成为合格的人，射不中就不成为合格的人。能成为诸侯，意味着有庆贺；不能成为诸侯，意味着有责让。孔颖达说：靶心的上下都是一样的，没有君臣父子的区别，而说“以为父鹄”，是在升堂射箭的时候，既然身为父亲，就想着所射的靶心是作为父亲的靶心，射中了就能胜任做父亲，射不中就不能胜任做父亲，所以作为父亲的人把靶心当作父亲的靶心，作为儿子以及君臣都仿照这个意思。吕大临说：射箭作为一种技艺，不专心致志就不能做到，所以父子君臣各自以自己作为靶心，射箭的人各自射自己的靶心，所以即使是诸侯的射箭，也以射中就能成为诸侯，射不中就不能成为诸侯，所以叫做射侯。古代射箭的人志在射中，他们的专心就像这样，难道只是志在射中靶心、射中侯靶而已吗？射中父亲的靶心就反过来探求能够胜任做父亲的道理，射中儿子的靶心就反过来探求能够胜任做儿子的道理，这才是用来扩充同类、推绎志向的方法。方慤说：“绎”，如同抽绎的“绎”，是说它在内心推绎而在外面明白；“舍”，如同趋舍的“舍”，是说它舍弃这个而趋向那个。《诗经》不也说吗：“舍矢既均”，又说：“舍拔则获”。射箭本来就有“舍”的意思。

余论朱熹说：“射中就能成为诸侯，射不中就不能成为诸侯，这类话都难以相信。”《尚书》说：“庶顽谗说，侯以明之”。然而中间如果有后羿那样的才能，又怎么能以此来区分呢？恐怕大意略以射箭来审定，并非专门以此来取舍。

天子将要祭祀，必定先在泽宫练习射箭。泽宫，是用来选择士人的。已经在泽宫射过箭，然后在射宫射箭。射中的人能参与祭祀，射不中的人不能参与祭祀。不能参与祭祀的人，有责让，削减封地；能参与祭祀的人，有庆贺，增加封地，提升爵位，削减封地就是这个意思【“与”读作yù】

正义郑康成说：泽宫，是名称。士，是指诸侯朝见时的各位臣子以及所进献的士人，都先让他们在泽宫练习射箭，然后才在射宫射箭，考核是否射中。诸侯有庆贺的先进爵位，有责让的先削减封地。孔颖达说：泽宫，大概是在宽敞空闲的地方，靠近水泽而建造的。不只是祭祀时选择士人，其他的射箭活动也在这里进行。所以《书》〇论主皮射时说：“过去的选取是在圃中，是勇力的选取；现在的选取是在泽宫，是揖让的选取。”这是主皮之射，也靠近泽宫。《司弓矢》说：“泽宫供给射椹质的弓矢。”有庆贺的先进爵位，有责让的先削减封地。晋升时爵位比封地轻，所以先提升爵位然后增加封地；退降时封地比爵位轻，所以先削减封地然后降低爵位。

所以男子出生时，用桑木弓和蓬草箭六支，用来射天地四方。天地四方，是男子所应从事的事业。所以必定先有志向于他所应从事的事业，然后才敢用谷物喂养他。饭食的意思【“饭”，扶晚反；“食”，音嗣】

正义郑康成说：“男子出生就在门左设置弓，三天后背着它，别人为他射箭，然后占卜是否给婴儿吃谷物。”孔颖达说：“男子出生就有从事射箭的志向，所以长大后重视它。桑木弓蓬草箭，取其质朴。之所以用六支，是因为射天地四方。礼仪射箭只用四支箭，象征抵御四方的动乱。三天射箭完毕，然后用谷物喂养婴儿。”方慤说：“天地四方叫做六合，以上与下为合，东与西为合，南与北为合，所以。因为射六合，所以用六支箭射它。射箭则由射人代替而已。六合是男子所应从事的事业，出生必定射箭，以显示他有从事事业的志向；射完后才进食，以显示他接受俸禄的道理。”陈澔说：“宇宙内的事，都是自己的分内事，都是男子的志向。”

射箭，是仁的道。先端正自己，自己端正了然后发射。发射而没有射中，就不怨恨胜过自己的人，反过来在自己身上探求罢了。孔子说：“君子没有什么可争的，如果一定要争，那就是射箭吧？互相作揖谦让后升堂，下堂后饮酒，他们的争也是君子之争。”

译正义郑康成说：“诸”就是“于”的意思。“必也射乎？”是说君子到了射箭的时候，就会有竞争。下降，是指走下台阶。喝射箭用酒杯的人，也是作揖谦让地升降。获胜者袒露右臂、戴上决拾，于是拿着拉开的弓；失败者穿上衣服、摘下决拾，左手后退，右手将松弛的弓搭在上面然后升堂饮酒。君子以这种行为为耻，所以射箭时就竞争射中。孔颖达说：《仪礼·大射》篇说：“两人一同前进，上射者在左边，并行到台阶前，面向北作揖；到台阶前作揖，升堂时作揖，都对着各自的位置，面向北作揖；到位置前作揖，射完后，面向北作揖。”作揖就像升堂射箭时那样，这是射箭时升降作揖谦让的情况。经文中“揖让而升”，是指喝射箭用酒杯时作揖谦让，而不是指射箭的时候。方慤说：获胜者饮酒，失败者则体现有才能者培养无才能者的意思。有才能者培养无才能者，是仁爱的道理。君子在践行仁爱时不谦让，在这种情况下，怎么能不竞争呢？陈澔说：践行仁爱取决于自己，射箭是否射中也取决于自己，不是别人所能左右的，所以不怨恨胜过自己的人，而是反过来从自身寻找原因。

译孔子说：“射箭的人依据什么来射？依据什么来听？顺着乐声而发射，发射却不偏离正鹄的，大概只有贤德的人吧？至于那些不贤的人，他们怎么能射中呢？”《诗经》说：“射向那靶心，以求免除你的酒爵。”这是祈求的意思，即求射中以便推辞饮酒。酒是用来养老的，也是用来养病的。求射中以便推辞饮酒，就是推辞这种供养【“征”音同“征”，“夫”音同“扶”】。

正义：郑康成说：“为什么说射箭很难呢？‘声’指的是音乐的节拍。画在布上的靶子叫‘正’，栖在皮上的靶子叫‘鹄’。‘正’的意思是端正，‘鹄’的意思是拘束。拘束就是直。意思是人只有正直才能射中。‘发’有的版本作‘射发’，也就是射的意思。‘的’指的是所射的目标。意思是射向目标必定想要射中，以求不喝你的酒爵。推辞供养，就是谦让接受供养。”

孔颖达说：“‘何以射’，是说人的射箭，怎样才能使射中与音乐节拍相应合呢？‘何以听’，是说怎样才能听这音乐节拍使它与射中相配合呢？意思是射中与音乐节拍两者相应合，用什么方法来做，到了极点是非常难的。‘循声而发’，是说射箭的人依照音乐声而发射箭矢，不偏离正鹄，意思是射中。射中与音乐节拍相配合，只有贤德的人才能做到。《诗经·小雅·宾之初筵》这首诗，郑玄注：‘声’指的是音乐节拍，如《驺虞》九节之类。画在布上的叫‘正’，那是宾射。栖在皮上的叫‘鹄’，那是大射。所射的目标，指的是标记的地方，也就是正鹄的中心。”

吕大临说：“君子对自己要求严格而对别人要求宽松。我自己没射中，就反过来要求自己，说不是因为生病或不能，一定是心平气和、身体端正，拿着弓箭审慎稳固，顺着乐声发射，发射而不偏离正鹄的，只有贤德的人能做到，不是不贤的人所能做到的。这是对自己要求严格。别人没射中，就说不是不能，而是因为生病、年老。酒是用来养老和养病的，作揖谦让而上堂，以礼互相谦让，让不胜酒力的人饮酒，这是对别人要求宽松。”

钦定礼记义疏卷七十五

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷七十六

燕义第四十七

正义孔颖达说：查郑玄目录说，名为《燕义》的原因，是因为它记载了君臣宴饮的礼仪，以及上下互相尊重的道义。这在别录中属于吉事。查《仪礼》目录说，诸侯没有战事，如果卿大夫有勤劳的功劳，就与群臣宴饮来娱乐他们。勤劳指的是征伐和聘问。《诗经》说：吉甫宴饮欢喜，就是这个意思。臣下有王事的辛劳，也宴饮他们。所以《燕礼》记载说：如果有王事，就是这个意思。

通论吕大临说：古代君臣宾主之间的交往，有飨礼，有燕礼，有食礼。飨礼已经失传了，只有燕礼和食礼还存在。《仪礼·公食大夫礼》就是食礼【查《仪礼》下面应当有“燕礼及”三个字，是坊刻本的遗漏】。燕礼以饮酒为主，食礼以吃饭为主。所以燕礼开始时，主人斟酒献给宾客，进献干肉酱，摆设折俎而没有黍稷；食礼开始时，主人亲自摆设肉酱、大羹，宰夫为主，菹醢的豆六，三牲鱼腊肠胃肤的俎七，黍稷的簋六，牛羊豕的铏四。宰夫拿着觯酒，摆在豆的东面而不献酒。这就是燕礼和食礼的区别。飨礼虽然没有文献记载，但零星见于《礼记》之中。飨礼用来训示恭敬节俭，燕礼用来显示慈爱恩惠。飨礼有整块的肉，燕礼有折俎。又说：“几案摆设而不倚靠，酒爵满了而不喝。”又说：“如果不亲自飨礼，就致送飨礼以酬答币帛。”又说：“大飨将三牲的俎卷起放在宾馆。”所以知道飨礼的开始，像燕礼开始献酒一样。说“酒爵满了而不喝”，那就是尝一口而不喝完酒爵；说“有整块的肉”，那就是俎上的肉不折断；说“几案摆设而不倚靠”，那就是不脱鞋而上堂。又有酬答的币帛，又卷起俎归回宾馆。这就是燕礼和飨礼的区别。大概燕礼主要在于接待欢乐，所以到了请安、请醉、旅酬、无算爵的时候，稍微放松一些敬意。所以它的辞令说：“寡君有不丰盛的酒，以此请求您与寡君共度片刻。”这就是用来显示慈爱恩惠的。古代的燕礼，有天子宴饮诸侯的，《湛露》这首诗就是；有宴饮群臣的，《鹿鸣》这首诗以及记载说：“君主与卿宴饮，就由大夫做宾客；与大夫宴饮，也由大夫做宾客。”就是；有宴饮宾客的，那么记载说：“如果与四方的宾客宴饮。”《聘礼》说：“燕礼的羞俎和初献，没有固定的次数。”《大行人》说：“上公三次飨礼、三次食礼、三次燕礼。”就是；有宴饮族人的，《文王世子》说“公与族人宴饮，就按年龄长幼”，就是；有养老的，《王制》说：“凡是养老，有虞氏用燕礼，夏后氏用飨礼，殷人用食礼，周人修定而兼用。”就是。

陈祥道说：近从九族同姓以及兄弟朋友之亲，远到诸侯君臣以及蛮貊夷狄之邦，没有不有恩义来表现他们的爱，有义理来尽他们的礼。所以礼施行而人们喜悦，天下信服，这就是古代之所以有燕礼的原因。《行苇》的序说：“周家忠厚，所以能内部和睦九族，而它的诗有‘或歌或舞，洗爵奠斚’，这就是所说的宴饮九族同姓。”这与《頍弁》的讽刺不同。《常棣》的序说：“哀悯管叔、蔡叔的失道”，而它的诗有“兄弟既已齐全，和乐且亲”，这就是所说的宴饮兄弟