钦定礼记义疏卷四十三

译这是礼法，凡是臣子，无论贵贱都是如此。绅，是大带。身体挺直时，带子就斜倚着；身体像石磬一样弯曲时，带子就垂下来；身体弯曲时，下裳前下方的边缘就会拖到地上，所以行走时脚好像总是踩在下裳下面。霤，是屋檐。身体前俯，所以头靠近前面，下巴下垂的样子就像屋檐滴水。垂拱，是指双手合抱。身体前俯，所以适宜双手合抱并下垂。视下，是指看下方，因为看高处会显得傲慢，所以向下看。听上，是指听尊者的话，应当仔细聆听。视带以及袷，是指看尊者所在的位置。看君主的礼法，向下不超过带子，向上不超过衣襟，所以《曲礼》说：“凡是看人，高于面部就是傲慢，低于带子就是忧虑。”就是这个意思。听上以及听乡任左，都是为了准备接受君主的教导和差遣。郑玄注《少仪》说：“站立时以右为尊，那么坐着时就以左为尊。”侍奉君主的时候，君主坐着，所以侍从在右边，因此听的时候都以左边为重任，意思是让左耳靠近君主。辅广说：下垂但一定要拱手，并不是完全垂下。保留不同说法。孔颖达说：仰起头，脸面向上以聆听。

译考察身体姿态，低头视下，抬头听上，仅承接屋檐下的雨水，垂衣拱手，这些都是总说身体俯仰的仪容。大概人的耳目本来处于平正位置，头低垂时就会显得眼睛低而耳朵高，所以是视下而听上。孔安国反说这是仰面，是不对的。

凡是君主召见臣下，使用三种符节；持两节符节就要奔跑，持一节符节就要快走。在官署中不等待穿鞋，在官署外不等待乘车。

郑玄注说：符节是用来明确信用的，辅助君主的命令。派遣使者召见臣下，紧急时持两节，缓和时持一节。《周礼》说：用镇圭来征召镇守国家的诸侯。其余情况没有听说。如今汉代使者持有符节，必定有拿着随从授予的人。官署指朝廷处理政务的地方。不等待是指急于执行君主的命令。孔颖达疏说：这是论述臣下被君主召见时的礼仪节度，用玉制作。君主派使者召见臣下，根据事情的缓急，紧急时持两节，臣下所以奔跑；缓和时持一节，臣下所以快走。外指居室及官府。在官署中离君主近，不需要车，所以说鞋；在官署外离君主远，所以说车。庾氏说：意思是紧急和缓和不出三种情况，不是说符节只有三种。应镛说：难道最终是赤脚步行吗？只是仓促接受命令，鞋和车随后跟上罢了。余心纯说：快走和奔跑，是一节和两节的区别；不等待鞋和不等待车，是一节和两节的共同点，都是恭敬地接受君主的命令。

方慤通论说：“孟子说，用旌旗招大夫，用旗帜招士，用皮帽招虞人，这都是用符节召见的意义。凡是快走，比行走快；奔跑又比快走快。”

考察君主召见以符节为信用，符节以三种为限度，这是礼制。然而臣下奉行君命，来不及等待三种情况，即使是两节符节也要奔跑，不仅限于两节，即使是一节符节也要快走。

士对大夫不敢拜迎，但拜送。士对尊者，先拜然后进前见面，尊者回拜则士跑开回避。

郑玄注说：“不敢拜迎，是因为礼仪地位不相等。开始来时拜，士就要回避。士去见卿大夫，卿大夫出来迎接并回拜，士也要回避。”孔颖达疏说：“这是阐明士对尊者的法则，而拜送的情况。按照《仪礼》中的乡射、乡饮酒、公食、聘礼，只要是主人送宾客，都是再拜，宾客不回拜。郑玄注说：‘礼仪有终结的缘故。’士对尊者，指士去见卿大夫，就在门外先拜，拜完才进前，面对面亲自相见。回拜则跑开，如果大夫出门回拜，士就跑开回避。”辅广说：“拜迎会劳烦尊者回礼，自己拜送则尽到自己的敬意。”

方慤存疑说：“尊者不一定指大夫，凡是地位在自己之上的人都是。”

士在君主面前说话，如果大夫去世了，就称谥号，或者称字、称名。士和大夫说话，称名；士称大夫的字。

郑玄注说：“在君主面前，大夫活着也称名。”孔颖达疏说：“这是论述士在君主和大夫面前说话的法则，群臣的规矩。君主面前臣下称名，如果大夫已去世，而士在君主面前，就称谥号，没有谥号就称字。士地位低贱，即使已死，还呼其名。如果士和大夫说话，提到其他大夫或士，士呼其名，大夫呼其字。如果大夫或士去世，就称士的字，称大夫的谥号。”应镛说：“大夫去世而举其谥号与字，是为了体现君主尊重贤者，尊重贵族，隐讳死亡，崇尚终始的心意。”陆佃说：“《春秋》记载孔父夷伯，这就是去世后称字的证据。”

考察君主所在与大夫所在，区别在于地点。说大夫，说士，区别在于人。说大夫相同，但有的去世有的活着，区别在于时间。礼仪就因此不同，只在于适宜和相称罢了。士和君主、大夫说话，称士的名，是自卑其同类。和大夫说话不称名，是大夫尊重大夫同类。

在大夫那里，只有公讳，没有私讳。凡是祭祀不避讳，宗庙中不避讳，教学临文不避讳。

郑玄注说：公讳如言语所避讳的，先君的名，祭祀宗庙不避讳，指祝祷之辞中有先君的名，凡是祭祀群神，宗庙中上不避讳下。教学临文不避讳，是为了不迷惑不知道的人。孔颖达疏说：士和大夫说话，只避讳君家的讳，不避讳自己父母的私讳，尊重大夫所以不双重避讳。教学指师长，如果避讳就会疑误后生，临文指简牍及读法律之事，避讳就会失去事理的正统。

方慤通论说：“《曲礼》说君主所在，这里只说大夫，是举卑以见尊。这里说教学，《曲礼》不说，是用诗书来体现。凡是祭祀则宗庙在其中，而重复说，是因为宗庙中上不避讳下，与一般祭祀不同。《曲礼》不说凡祭，是举亲以见疏。”

考察礼仪入门而问讳，尊重别人的亲人，如同尊重自己的亲人，以推广孝道。所以进入大夫的门，必定避讳大夫的讳；即使进入士的门，也必定避讳士的讳。而在君主面前，没有私讳，因为当着君主的面，称呼自己的祖父，必定说先臣某，即使已改名，也不敢称谥号，以尊重君主。如果其他大夫已去世，就称谥号或字了。在大夫所在，当着大夫的讳，而说“在大夫那里有公讳”，君主的讳必定避讳，君主的尊贵无处不在。至于其他大

译父亲的避讳，似乎可以不避讳，然而大夫尊贵，也不直呼其名，所以说“在大夫那里，称大夫的字”。如果在士人那里，也避讳士人的避讳。如果在大夫那里、在君那里，虽然这位士人在场，也不避讳，因为士人卑贱。孔颖达解释私讳为来自父母，非常明白，而宋元时期的儒者必定说“大夫的避讳都不避讳”，为什么呢？

译存异。孔颖达说：“崔灵恩说‘无私讳’，是指伯父叔父而言。如果是至亲，则不能直言其名。”

古代的君子，必定佩戴玉饰，右边佩玉发出徵、角之声，左边佩玉发出宫、羽之声，快走时以《采齐》为节奏，慢走时以《肆夏》为节奏，圆周回旋符合圆规，折角回旋符合矩尺，前进时微微俯身，后退时微微仰身，这样玉饰才会发出铿锵的鸣响。所以君子在车上，就能听到鸾铃和和铃的声音，行走时佩玉鸣响，因此邪僻的念头，没有途径侵入内心。【征，音张里；趋，音七须，原本又作趣；齐，郑玄作荠，音疾私；还，与旋通，中，音竹仲；折，音之设；锵，音七羊；辟，与僻通】

正义郑康成说：君子是指士及以上的人。玉是用来比拟德行的。【孔疏：《诗经·秦风》说‘念君子，温其如玉’，《聘义》说‘温润而泽，仁也’，‘孚尹旁达，信也’，这是用玉来比拟德行。】徵、角、宫、羽，是指玉声所对应的音律。齐应当是楚荠的荠，《采齐》是路门外快走的音乐节奏。【孔疏：从路寝门外到应门称为趋，在此趋行时歌唱《采齐》诗作为节奏。】到应门称为趋。【孔疏：《尔雅》说宫中称为时，堂上称为行，堂下称为步，中庭称为走，大路称为奔，这是对比而言。如果总说，门内称为行，门外称为趋。】《肆夏》是登堂慢走的音乐节奏。【孔疏：路门内到堂称为行，在此行走时歌唱《肆夏》诗作为节奏。】周还，是折返而行，应当圆滑。【孔疏：折返而行是指走到尽头再返回，比如从北向南或从南向北。】折还，是曲折而行，应当方正。【孔疏：曲折而行是指弯曲而行，比如从北向曲折向东向西。】揖之，是指微微俯身，面向前方。【孔疏：前进时身体微微前俯。】扬之，是指微微仰身，面向后方。【孔疏：后退时身体微微后仰。】锵，是形容声音的样子。鸾铃挂在车衡上，和铃挂在车轼上。【孔疏：《韩诗外传》的记载。这里指平常乘坐的车，如果是田猎的车，则鸾铃挂在马镳上，所以《秦诗》注说‘置鸾于镳’，不同于乘车。】自由，是指邪僻。孔颖达说：从此以下广泛阐明佩玉的事。聂崇义说：旧图上有双衡，长五寸，宽一寸，下面有双璜，直径二寸，冲牙长三寸。朱熹说：上面横着的叫珩，下面系着三组丝绳，穿以蠙珠，中间组的半部穿一颗大珠叫瑀，末端悬挂一块玉，两端都尖锐叫冲牙，两旁组的半部各悬挂一块玉，长宽而方正叫琚，末端各悬挂一块玉，像半璧而向内凹叫璜。又用两组丝绳穿珠，上面系在珩上，两端交叉穿过瑀，下面系在两端，行走时冲牙撞击璜而发出声音。方慤说：中规是仁，中矩是义。环佩用玉制成，是阳精所生。鸾和用金制成，是阴精所成。阳主仁，阴主义。君子心存仁德，所以行走时佩玉鸣响；用义来规范事物，所以在车上听到鸾和之声。有仁义，所习染的就是正确的，所跟随的就是端正的，因此邪僻的念头没有途径侵入。心在内部，为什么说‘入’呢？大概心虽然在内部，有外物探求它而使其外泄，时间久了，就与外物一起内入了。朱熹说：周还是直着走，却转回来，其回转处想要圆滑如规。折还是直着走了，又横着走，像曲尺相似，其横转处想要方正如矩。又说：五音缺一个就不能成乐，并非没有商音，只是没有商调。先儒说商调是杀声。吴澄说：徵是指声音中林钟，角则中姑洗。宫是指声音中黄钟，羽则中南吕。林钟为徵，是阴声之首，所以居右。徵三变生角，角间隔二律与徵相近，所以用徵配角。黄钟为宫，是阳声之始，所以居左。宫三变生羽，羽间隔二律与宫相近，所以用羽配宫。

通论孔颖达说：“郑玄注《乐师》说：行是指在大寝之中，趋是指在朝廷。那么君王出宫，既已服至堂上，《肆夏》就奏响，出路门，《采荠》就奏响。其返回进入至于应门，路门也是如此。这是指步行迎接宾客。君王如果有乘车出行之事，在大寝西阶之前登车，返回时在阼阶之前下车。”陈祥道说：“《书传》说：天子左边五钟，右边五钟，出时撞黄钟，右边五钟都响应，然后大师奏乐，登车宣告出宫。入时撞蕤宾，左边五钟都响应，然后少师奏乐，登堂就座宣告入宫。《周礼·乐师》：行以肆夏，趋以采齐。从出宫来说，出时撞阳钟而阴钟响应，动而用节制来停止，就没有过举；入时撞阴钟而阳钟响应，止而用动作来辅助，就没有废功。所谓礼乐不可片刻离开身体，就是这样的。古代的君子必定佩玉，其颜色有白、苍、赤的区别，其声音有角、徵、宫、羽的相应，其象征有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德的完备。有的结缀有的垂挂，所以彰显屈伸的道理；有的设置有的不设置，所以适应文质的仪节。这就是纯固的德行不向内迁移，邪僻的念头没有途径侵入的原因。”

存疑。郑康成说：徵、角在右边，是事，是民，可以劳苦。【孔疏：《乐记》‘角为民，徵为事’】宫、羽在左边，是君，是物，适宜安逸。【孔疏：《乐记》‘宫为君，羽为物’】案：步行的节奏与射箭的节奏不同，射箭必定歌唱诗歌作为节奏，所以说：‘何以听？何以射？’步行不必有人跟随歌唱诗歌。孔颖达认为在趋行时歌唱《采齐》、行走时歌唱《肆夏》的诗歌，天子仪容有这种情况，而郑玄认为君子士以上也

译大抵说来，君子没有特殊原因玉不离身罢了，士以上的君子没有不佩玉的，他们佩玉必定无不合乎征、角、宫、羽的音律节拍。快步走虽然不必像天子歌诗那样，但步伐的快慢必定无不合乎两种诗律的节拍，玉的铿锵鸣响因为身体的周旋、作揖、举扬而格外显著，画地来计量两个节拍，以走为一个节拍，以趋为另一个节拍，而手持玉器不趋，手持龟甲不趋，这是因为事情不同。君行走一步，臣行走两步，大夫足迹相承，士足迹居中，这是因为身份不同。孔颖达说在寝门外到应门之间要趋，在寝门内到堂上要行，这是因为地点不同。至于右边是征、角，左边是宫、羽，这大概是说玉声所合乎的音律，以引出下文锵鸣的意思，必定以左右来区分尊卑劳逸，似乎有些迂腐。又说玉最厚的是宫，最薄的是羽，那么冲牙所触及而有声音的只有两个璜，没有四个璜。众儒讨论音律已经不止，进而讨论律吕，用两个璜来合乎十二律，恐怕没有这样的道理，他们的说法常常有追求过度的地方，姑且保留并附带论述一下。

译君主在时，不佩戴玉饰；左边系结佩饰，右边设置佩饰；闲居时设置佩饰，上朝时系结佩饰；斋戒时则将佩饰系结并弯曲，穿着爵韦制成的蔽膝。

郑玄说：这是指世子。孔颖达疏解：臣子上朝见君，应当完备地佩戴装饰，理应佩玉，现在说君主在时不佩玉，所以知道这不是指臣下；又说世子佩戴瑜玉，因此知道是指世子。离开住所而君主在那里，则去掉德佩而设置事佩，这是避讳显示德行而表示即将从事事务。系结左边的，表示对事务还有未能胜任之处；系结，是系结绶带，不让它发出声响。闲居时设置佩饰，是指在住所而君主不在时；上朝时系结佩饰，朝见君主时也系结左边的。綪是弯曲，系结后又弯曲它，这是思念神灵而不从事俗务。爵韠，是斋戒的服饰，穿着玄端。孔颖达说：右边设置佩饰，是指事佩、木燧、大觿之类。上朝时系结佩饰以及设置佩饰，也都是指世子。斋戒时系结并弯曲佩饰，是指所有应当佩玉的人，不只是世子。又说：熊氏、皇氏都认为诸侯以下都穿着玄端斋戒，而以爵韦作为蔽膝，与士的礼仪相同，因为斋戒所以不使用朱韠、素韠，道理或许如此。方慤说：说君主在时不佩玉，又说左边系结、右边设置，就知道所系结、所设置的不是德佩，只是事佩罢了。闲居时设置佩饰，这里说的是德佩。闲居指燕居，上朝指朝见公侯的时候。闲居时设置以显示德行的声音，虽然燕居也有所不忘；上朝时系结以收敛德行的声音，自我谦抑而有所未发。既然说君主在时不佩玉，又说上朝时系结佩饰，所谓“上朝”是指在朝堂之时，所谓“在”是指退朝之后的场所。退朝之后的场所，是父子之道；在朝堂之时，是君臣之义。儿子有代替父亲的嫌疑，而臣下没有代替君主的礼仪，所以退朝不佩玉，是儿子避嫌于父亲；在朝堂必须佩玉，是臣下尽礼于君主，儿子也是臣下，大概各自有所主从罢了。上朝虽然佩玉，但还是系结它，这就与群臣有所区别了。斋戒时系结并弯曲佩饰，穿着爵韠，所有致斋的人都是这样。在这个时候，君主不能使用朱韠，大夫不能使用素韠，佩玉的声音安静而不喧哗，服饰的颜色幽暗而不显眼，这都是为了阴静地思念神灵罢了。陈祥道说：斋戒是为了彰显精明的德行，佩饰已经系结，又进而弯曲它，不用徵、角、宫、羽的声音分散意志。

存疑。陈祥道说：古代有德佩，有事佩。德佩则左右都是玉；事佩则左边是纷帨，右边是玦捍之类。先设置事佩，再添加德佩，因为事成就在下，德成就在上，所以如此。《诗经》说佩觿、佩韘，又说“容兮遂兮”，是先设置事佩，后添加德佩。孔颖达说：去掉德佩，不是完全去掉，而是系结它使它不发出声响。爵韠，是指士穿着玄端斋戒，所以用爵韦作为蔽膝。

按：佩饰有三种德行，佩玉有一块在中间，事佩有两块，所谓左边佩纷帨、刀、砺，右边佩玦、捍、管、遰。玉佩没有左右之分的，陈用之说将德佩加在事佩之上，是错误的。世子平时修养德行为要务，所以设置瑜玉而练习其声音。上朝时虽然设置但系结它，没有声音，表示德行尚未完成。燕居侍奉父亲，则并不设置而去掉它，并不敢说自己有德行。左右两件事佩，常系结左边的，表示对事务还有未能胜任之处。郑玄的注解本来明白，孔颖达疏解将左边系结佩饰解释为君主在时不使玉发声，是错误的。先儒中只有方氏最详尽。又按：斋戒服饰的蔽膝没有考证，郑玄因为《春官·司服》有斋服玄端，《士冠礼》有玄端爵韠，此篇说斋戒爵韠，所以用斋服玄端来解释。孔颖达疏解因为玄端爵韠是士冠的服饰，所以依据士来解释。然而根据《士冠礼》疏引《大戴礼》公冠四加合缁布冠、皮弁、爵弁、玄冕而不说与士的蔽膝不同，那么士以上凡是穿着玄端都用爵韠就明白了。又《司服》说诸侯、孤、卿、大夫、士的服饰，接着说斋服玄端、素端，那么玄端、素端不只是士的斋服了。有人说天子玄冕斋戒，又《乐记》明确说魏文侯穿着玄冕听古乐，那么冕也使用玄端了。

凡腰带必须有佩玉，只有丧事除外。佩玉有冲牙，君子没有特殊原因玉不离身。君子把玉比作德行。

郑玄说：“凡指从天子到士的丧事，主于悲哀，所以去掉装饰。冲牙，位于中央，以前后触击。故指丧事与灾祸。”孔颖达说：“冲牙前后触击璜，而发出声音所触击的玉，其形状像牙，所以叫冲牙。”

天子佩戴白玉而系着玄色组绶，公侯佩戴山玄玉而系着朱色组绶，大夫佩戴水苍玉而系着黑色组绶，世子佩戴瑜玉而系着綦色组绶，士佩戴瓀珉而系着緼色组绶，孔子佩戴象环五寸而系着綦色组绶。

郑玄说：玉有山玄、水苍的，是看其纹理颜色所像的。绶，是用来贯穿佩玉相互承接的。纯，应当读为

译缁；綦，是花纹杂色的意思【孔颖达疏解：《顾命》中“綦弁”的注解说：“綦，是青黑色”；《郑风》中“缟衣綦巾”的注解说：“綦，是苍艾色”，由此可见綦是杂色】緼，是赤黄色。孔颖达说：地位尊贵的人玉器颜色纯正，公侯以下的人玉器颜色逐渐混杂。世子及士人只论玉的质地，不论玉的颜色，那么玉的颜色就是不固定的。瑜是玉中美好的，所以世子佩戴它。承接上面的天子诸侯，那么世子就是天子诸侯的儿子。然而诸侯的世子虽然佩戴瑜玉，也应该比天子的世子有所降低和减损。瓀珉，是次于玉的石头，因为低贱所以士人佩戴它。陈祥道说：玉中贵的没有比白玉更贵的，贱的没有比瓀珉更贱的。山玄玉用来象征君主品德的静定，水苍玉用来象征臣子职事的行动。山玄、水苍是玉的纹理，瑜与瓀珉是玉的质地。世子佩戴瑜玉，那么士人就佩戴瓀珉。士人佩戴瓀珉，那么世子及以上的人就佩戴瑜玉了。瓀有时写作礝，是因为它多石头的缘故。珉有时写作珉，是因为它低贱的缘故。用丝绳穿系玉饰的佩饰叫做绶，因为它贯穿玉饰相互承接。方慤说：君主以无为而体现大道，道则是纯正的；臣子以有为而处理事务，事则是混杂的。诸侯虽然有君道以应对天子，但作为臣子，所以绶带用纯正的朱色而山玄玉则是杂色的。世子也有君道，但因为父亲在世所以作为臣子，所以玉用纯正的瑜玉而绶带用杂色的綦色。这难道不是尊卑等级的区别吗？陈澔说：象环五寸，是闲居时佩戴的，不是说礼服上的正式佩饰。

译存疑。郑玄说：“孔子佩戴象牙环，表示谦逊，不比拟德行，也不从事（炫耀）之事。象牙有纹理，环取其可以循环往复而无穷尽。”孔颖达说：“象牙环五寸，取法五行。”

童子的礼节，穿黑色布衣，锦边，锦带，带结，锦束发，都用朱红色锦【并，音必正反；纽，音女丑反】

正义郑玄说：童子是未行冠礼的称呼。《冠礼》说：将要行冠礼的人穿采衣、扎发髻。孔颖达说：以下论述童子的仪节，童子的礼节，指未成人的礼节。用黑布做衣服，崇尚质朴的缘故。用锦做黑布衣的镶边，又用锦做绅带和约带的带结，并用锦扎束头发。那些锦都用朱红色的锦，表示即将成人有文德，体现一文一质的意义。徐师曾曰：前面说弟子用白绢带，那么这里也是用白绢带，以锦做绅带和带结。

随意束带和系带，勤劳做事时就收起来，跑动时就拥在怀里。

正义：郑玄说：“肆读为肄，剩余的意思。余束约纽之余组，勤指从事劳苦之事。这里也是错乱脱漏在此，应承接‘无箴功’。”孔颖达说：“身体承担勤劳之事，就收敛在手中；需要快步走时就拥在怀里。”

童子不穿皮衣，不穿丝绸，不穿有鞋头的鞋，不穿缌麻丧服，听候差遣时不穿麻衣，无事时站在主人的北面，面向南见老师，跟随别人进入【絇，音其俱；见，音贤遍】

正义郑玄说：都是因为幼小而不具备完整的礼仪。絇是鞋头的装饰。虽然不穿缌麻丧服，但仍戴免【孔疏问丧云：免是不戴冠者的丧服，所以知道未成服的童子虽然不当主丧，仍戴免。童子不当主丧不戴免，而此注说仍戴免，崔氏、熊氏都说，不当主丧而戴免的，是指未成服而来的人。问丧云不当主丧不戴免，是指据成服之后】深衣无麻，前往服侍做事。孔颖达说：不穿皮衣不穿丝绸，是因为太温暖会伤害壮气。不穿有鞋头的鞋，未成人不追求完备的装饰，是为了节制。童子只有当主丧或与族人有恩义相接时，才穿本服的缌麻。如果不当主丧，则情感达不到缌麻的程度，所以不穿。主人是丧主，这童子来听候差遣，如果有事就派他做事，如果没有事就站在主人的北面，面向南站立，先生是老师。童子不能独自行礼，如果去见老师，就跟随成人进入。方慤曰：不穿皮衣就是不穿皮衣皮裳，不穿丝绸就是不穿丝绸短衣和裤子。陆佃曰：童子在有丧事的人家，当事时不穿麻衣，因为他年幼，所以只说听候差遣。《少仪》说：童子说听候差遣。陈澔曰：童子未能习礼，而且缌麻较轻，所以父亲在世时不穿缌麻，父亲去世则本服不可违背。跟随别人去见老师，不敢以卑小烦劳长者行礼。

侍奉老师吃饭，爵位不同者后祭先饭。客人祭食，主人推辞说：“不足以祭。”客人说食物好，主人以粗劣推辞。主人自己放置酱，客人就自己撤去。一室之人，不是宾客，一人撤去；一同吃饭的人，一人撤去。凡是宴饮，妇人不撤去【饭音扶晚，飧音孙】

正义郑玄说：“后祭先饭，是谦逊。客人祭食，是赞美主人的食物丰盛。客人说食物好，是赞美主人的食物美味。疏是说粗劣。客人自己撤去，是尊敬主人。撤去奠于序端，一室之人是同事合居者。宾客则各自撤去自己的食物，壹是聚集的意思，为赴事聚集吃饭。妇人不撤去，质朴而不具备礼仪。”孔颖达说：“这论述侍食及撤去食物的礼节。异爵，指地位高于自己的人。食物不是为自己，所以后祭先饭，表示为尊者尝食。客人说食物好，如果吃完作三饭飧。主人尊敬客人，自己放置酱，客人就应回报尊敬，所以自己撤去，《曲礼》主人亲自馈送是也。同事而合居一室，既没有明确的宾主，所以一定由年少者一人撤去食物。赴事聚集共食，也不人人撤去，也推一人撤去。”方慤曰：“先生是尊者，异爵是贵者。”

存疑辅广曰：“撤去也撤去酱。”《曲礼》：“吃完，客人从前面跪着撤去饭和酱，交给相者。”郑说：“酱属于齐。”《公食大夫礼》：“客人吃完，北面取粱和酱下去。”那么主人不自己放置酱，客人还撤去饭吗？

吃桃李，不把核放在地上；吃瓜祭食，取上环吃，中间丢弃手持的部分。凡是吃果实，后于君子；吃熟食，先于君子。有喜庆，不是君赐不祝贺；有忧患【核音行隔，操音匕刀，后音胡豆，先音悉荐】

正义郑玄说：不把核放在地上，是恭敬。上环，是头忖【孔疏：忖切，谓切瓜头，切去疐】果实，是阴阳所成，不是人为的缘故。后于君子，熟食完备火齐，不得。所以先于君子，不是君赐不祝贺，只有君赐为荣。有忧患，下绝亡非其句。孔颖达说：不把核放在地上，指怀核不置于地。吃瓜也先祭。环，是横断形如环。断则有上下环，上环是疐间，下环是脱华处。祭时取上环祭之，而吃中间手持的部分，丢弃不吃。有喜庆，指宗族亲戚宴饮聚会，虽吉不相贺，唯受君赐为荣，所以相贺拜。

译朱熹说：注释中说“头忖”，是指被切断的头部所切下的那一环。因为这一环原本的味道最甘甜美好，又最先被切断而未被污染，所以用来祭祀。中间的一环，是中间的那一环，也甘甜且洁净，所以用来供奉尊长。手中拿着的下环，是手所握持的地方，因为味道淡薄且不洁净，所以丢弃它而不食用。

译通论方氏慤说：“自然的滋味，以先吃为新鲜；人为调制的滋味，以后吃为谨慎。《周官》中膳夫先品尝食物，君王才进食，而不包括果实，也是这个意思。”

存疑。陆氏佃说：“有喜庆之事，若非君主赏赐就不祝贺，意思是说，有忧患的人，只有君主赏赐后才祝贺。”

按“有忧者”三字，陆氏将其与上文“不贺”连成一句，不如郑氏认为此处文字“阙亡”的说法正确。

勤勉的人，有事时便收敛，行走时便拥戴。

正义郑氏康成说：这是补充脱漏的重复文字。

孔子在季氏家吃饭，没有推辞；不吃肉而只吃粥。

正义郑氏康成说：因为季氏对待自己的礼节以及饮食不合礼制【孔疏：凡是客人将要进食，起身推辞而孔子不推辞，必定是季氏进献食物不合礼。凡是合乎礼的进食，先吃肉酱，次吃菜肴，乃至吃到肩肉，吃到肩肉就饱了，然后喝粥。孔子不吃肉，仍然喝粥，是因为季氏的饮食失礼的缘故】

通论应氏镛说：“圣人对待阳货的礼节，委婉而深沉；对待季氏的礼节，直率而简略。大概是因为，季氏还可以用微妙的意思警示，而阳货则不能与他交谈吧？”

总论范氏钟说：“饮食的节制，俎豆和各种美味，并非不备齐礼节。而放置与撤除，只以酱为贵重，因为酱是食物味道的主体。左右侍从，并非没有供役使的人。而宾客和主人必须亲自放置与撤除，大概是因为亲近自身才表示恭敬且重视。尊贵者安逸，卑贱者劳累，少长之间有礼了。男子撤除，妇人不撤除，男女有别了。一顿饭之间，曲尽如此。古人不是为了饮食，而是为了行礼。赏赐果实，怀揣果核，是尊敬君主。祭瓜时祭上面的环，是尊敬祖先。进献新物与熟食，有何不同？是尊敬贤人。一颗果实的细微之处，都有法度，怎敢在礼节之外放纵情欲呢？”

君主赏赐车马，乘坐车马来拜谢赏赐；赏赐衣服，穿着衣服来拜谢赏赐。君主没有命令，不敢立即乘坐或穿着。君主赏赐，行稽首礼，手掌按地，致敬于地。酒肉的赏赐，不再拜。正义：郑氏康成说：“乘坐车马、穿着衣服来拜谢，是尊敬君主的恩惠。稽首，是将头触地；据掌，是用左手覆盖按住右手。酒肉的赏赐不再拜，是因为轻。接受重赏的人拜谢接受，又在其室内拜谢。”孔氏颖达说：“凡是接受君主赏赐，赏赐到来时就拜谢。到了第二天，再乘坐穿着所赏赐的东西，前往君主处，又拜谢，是重视君主的恩德。酒肉只在初次赏赐到来时拜谢，第二天不再去拜谢。”马氏睎孟说：“车马衣服的赏赐，是普通的赏赐，所以乘坐穿着而再拜。”

酒肉的赏赐，是短暂的赏赐。所以有拜谢而不再拜。

存异，郑氏康成说：君主没有命令，是指卿大夫接受天子的赏赐，回去后必须献给自己的君主，君主有命令后才穿着使用【孔疏：卿大夫作为使臣】

辨正陆氏佃说：“意思是并非轻贱的赏赐，即使有车马衣服，也不敢擅自乘坐穿着。如果像后世三品官虽应穿紫色，五品官应穿绯色，必须君主赏赐后才穿着。”应氏镛说：“凡是君主赏赐衣服，是有命令的，而说君主没有命令，大概是因为车马衣服都根据爵位命令来赏赐。臣下听到君主命令则必定谦逊而致辞，《诗经》所谓‘受爵不让，至于已斯亡’，正是指接受而不推辞。推辞了而又再次命令，然后乘坐穿着来拜谢。何况车马是重赏，作为人子三次赏赐都轮不到，那么必定推辞等待命令是可以知道的。”王氏圻说：“必定等待君主命令，自然是臣下恭敬谨慎的礼节。如果依照注解说诸侯的卿大夫作为使臣，那么他们刚接受天子赏赐时已经乘坐穿着拜谢而归，又献给自己的君主，等待君主命令后才乘坐穿着，这是有两个天子了，此说难以通晓。”

凡是赏赐君子与小人不在同一天

正义：郑氏康成说：“慎重于尊卑。”方氏慤说：“君王的赏赐，对于贤能足以授爵的，就赏赐爵位，以驾驭其贤能；庸才足以授禄的，就赏赐俸禄，以驾驭其庸才。至于贤能不足以授爵，庸才不足以授禄，而施加恩私，就给予他们以驾驭其侥幸。称为君子，则在贤能庸才方面有余；小人，则在贤能庸才方面不足。这是君子、小人赏赐的区别。”周氏谞说：“赏赐君子以德，给予小人以力。赏赐给予均等的，是恩；不同日的，是义。”

通论陈氏祥道说：事情不同，不可同日而言；人不同，不可同日赏赐。所以《诗经》“劳还率则”，歌《出车》；“劳还役则”，歌《杕杜》。凡是用来明确贵贱，辨别等级。从前虢公、晋侯朝见周王，同被赏赐五瑴之玉，君子尚且以地位不同而讥讽。秦后子、楚子干寄居晋国，同被供给百人的食物，君子尚且以财富不同而讥讽。何况君子与小人呢？

凡是献给君主，大夫派遣宰士亲自，都再拜稽首送之。献给君主的膳食有荤，献给大夫的桃茢去掉茢，献给士的去掉荤，都送到膳宰那里。大夫不亲自拜谢，是因为君主会答谢自己【荤，许云反。茢，音列。去，起吕反。为，于蒍反】

正义郑氏康成说：再拜稽首送之，是恭敬。荤桃茢，是辟除凶邪。大夫用荤桃，士只用桃。荤是姜及辛菜。茢是菼帚。送到膳宰，都是传达命令并交付。荤或作焄。大夫不亲自拜谢，是不敢变动至尊。孔氏颖达说：这是论述臣下向君主进献物品

译等到将饭食进献给尊长时的礼仪。大夫地位尊贵，担心君主会回拜自己进献的礼节，所以自己不去，而是让自己的膳宰前往进献。士地位低贱，不担心君主会回拜（根据下文记载，士等待君主许诺后才退下，又拜谢而不回拜，疏解认为君主不回拜士的拜礼，所谓“不担心君主回拜”就是基于这个原因），所以亲自送饭。无论是大夫还是士，在进献时都再次行拜礼并叩头至地。虽然大夫派人时，起初在家中，自己也拜送，而当膳宰传达命令以及士亲自送到君主门前交给小臣的时候，膳宰和士都再次行拜礼并送别。天子和诸侯的臣下将熟食进献给君主，担心邪气侵扰，所以用辟除凶邪的物品覆盖食物。大夫的臣下将食物进献给大夫，则去掉茢；士的臣下和吏将食物进献给士，又去掉荤和桃枝。这里的“皆”是指君主、大夫、士而言。“造”是到达的意思。膳宰，是主管饮食的官员。进献熟食的人，拿着酱料和调和好的食物来传达使命。传达使命完毕，就把所进献的食物全部交给主人的食官。如果大夫亲自进献，就会迫使君主回拜自己，这就解释了为什么大夫不亲自进献的原因。方氏慤说：桃是因为它的本性，荤是因为它的气味，茢是因为它的形状。形状不如气味重要，气味不如本性重要，所以根据贵贱多少的等级，去掉一样的是去掉茢；去掉两样的是又去掉荤。只有桃是不能去掉的，无论贵贱都一样。都送到膳宰那里，是因为不敢直接送达，必须等待主管膳食的人转达。

译存疑：郑康成说：“膳，是美食。”

辨正：陈祥道说：“献给君主、大夫、士的膳，是致福之膳。如果不是致福之膳，就不会用到桃茢。”

按：《少仪》中有“为自己祭祀而将膳献给君子，称为膳”的文字，那么陈祥道的说法是对的。如果不是这样，大夫和士用美食进献给君主，不就有谄媚之嫌了吗？存异。徐师曾说：“到膳宰那里，不说拜，恐怕交给小臣时不必拜。”

按：士拜送，是在家中拜送所献之物。他到了君主所在的地方，又要拜；大夫则只在家中拜。等到使者到膳宰那里时，则由使者代拜。徐师曾认为到膳宰那里不必拜，这是不对的。

大夫拜谢赐物后退出，士等待应允后退出，又拜谢而不答拜。拜，是大夫亲自赐给士，士拜谢接受，又在其室内拜谢。衣服不穿着去拜谢，地位相等的人不在室内拜谢【敌音狄】

正义：郑康成说：大夫拜谢赐物，小臣接受，大夫的拜谢，再入内禀告。大夫拜谢，是便辟之礼【孔疏：大夫前往拜谢，到门外，禀告小臣，小臣入内禀白，大夫才拜，拜完才退出】。士拜谢接受，又回到家中拜谢，这就是所谓的再拜。衣服不穿着去拜谢，是与君主恩惠不同。在室内拜谢，是说赐物时没见到，如果见到了就不再前往。徐师曾说：对士说不答拜，那么大夫是答拜后退出，可以知道。

凡是对尊者有进献，不敢让尊者知道。士对大夫不承受祝贺，下大夫对上大夫承受祝贺。父母在世，在他人面前行礼称父亲。别人如果赐给他，就称父亲拜谢。

正义：郑康成说：有进献而不敢让尊者知道，是说进献的言辞。《少仪》说：君主将要去别处，臣子如果给君主进献金玉货贝，就说“给有司提供马资”，就是这类情况。承受，是接受。士有喜庆之事，不听任大夫亲自前来祝贺自己，是不敢变动尊长。称父亲的事，统归于尊长。孔颖达说：凡，是说卑贱的人。是说臣子对君主有进献，士对大夫有进献，其言辞不敢说进献让尊者知道，只敢说赠送随从之类。不承受祝贺，是不接受祝贺。下大夫对上大夫，尊卑相近，所以接受。辅广说：有进献，是表达诚意。不让尊者知道，是怕亵渎。方慤说：在他人面前行礼，称父亲，是不敢私下交往。别人如果赐给他，称父亲拜谢，是不敢私下接受。徐师曾说：有进献而不敢让尊者知道，就是到膳宰那里的意思。

礼，不穿盛装不充服。所以大裘不袒裼，乘坐路车不行式礼。

正义：郑康成说：“礼盛则服充，大事不崇尚曲敬。大裘路车，是说祭天。《周礼》说君主祭祀昊天上帝，就穿大裘戴冕，乘坐玉路。有人说乘坐兵车不行式礼。”孔颖达说：“充，是袭的意思，服袭就是充，美在内，只有盛礼才这样。聘礼和执玉龟都袭。礼盛服充，不显露美。路车是说玉路，郊天车过门闾不行式礼，也是礼盛不为曲敬。”周谞说：“以文为敬，就不敢充其美；以质为敬，就不敢见其美。大裘不袒裼，是以质为敬；乘坐路车不行式礼，是所敬不贰。”马睎孟说：“充其服，是内心，是以德将之。那么致其饰，就不是礼之盛，礼不足然后致其饰。”陆佃说：“大裘不袒裼，那么袭就可以知道了。”

通论：方慤说：“执玉有借的袒裼，无借的袭。圭璋则无借，用来聘；璧琮则有借，用来享。聘礼在先，享礼在后，因为聘而后有享，所以聘礼本来就很盛。”吴澄说：“此章前后有四个‘充’字，记录者杂取，不一定出于一人一时之言，但其意思也不异。大概‘充’，是备，满，备满有盛的意思。不充其服，如卫文公大布之衣，大帛之冠，自抑损而不充盛其服。服之袭，是充美，使美藏于内而不露，美在内，备满充盛。如果露裼衣而见其美，就不能称为盛。臣对君主，不敢以充盛自处，只有自抑损才是敬君。所以臣以见美不充为敬，不敢充服，不充也是同样的意思。”

存异。孔颖达说：“郊礼盛服，大裘则无别衣袒裼，是不见美。”

按：这不袒裼，是说充美其为袭无疑。孔子说：“到泰坛，服衮，戴冕璪，十有二旒。”而孔疏说：“无别衣袒裼。”是表裘。表裘则裘全露，不仅见美而已，反而以为充美，可以吗？

父亲命呼，唯而不诺；手执职业，就放下；食在口，就吐出；走而不趋。父母年老，出门不换方向，回来不过时；父母有病，脸色不盛。这是孝子的疏节【唯于癸反，徐以水反，癠才细反】

正义：郑康成说：“不诺不趋，是至敬。易方，是怕他不信自己所处。复，是反，也不易方，不过时，不可以忧父母。”疏：“节，是说非至孝。癠，是病。王季有疾，文王色忧行，不能正履是也。”孔颖达说：“此明子事亲之礼，父命呼，是父召子。命

译说派人呼应，用“唯”来应答，而不称“诺”。因为“唯”比“诺”更恭敬。急忙奔赴执行父亲的命令，所以放下手中的活儿吐出嘴里的食物。“趋”是快步走，“疾趋”是快步走，但只是急走前往，来不及快步走【注：快步走有仪容，急走则无仪容，来不及快步走是指来不及保持仪容】。“方”是平常，如果早晨说去甲地就不能去乙地，如果寻找不见，老人容易忧愁。又回来，早晨说中午回来，不能超过中午。」方氏慤说：“出门不改变方向，有固定的去处。回来不超过时间，没有延误期限。孝子侍奉父母，难道一定要等到父母老了才这样，因为父母老了尤其不能不知道。孝子侍奉父母，供养时要使他们快乐，生病时要使他们担忧，所以父母生病时脸色容态不旺盛，存有疑虑。」孔氏颖达说：“父母生病，孝子应当忧愁恐惧，走路不能端正步伐。现在父母生病只是脸色容态不充盛而已，不能憔悴忧愁恐惧，这乃是孝子疏略简慢的表现，说孝心不笃厚。」

译“案”意为疏通。“疏节”即指通礼。如此看来，郑玄引用“文王色忧”来证明神色容貌不显盛大，并说这并非极致的孝道，正是让人从可见之处去推想那极致之处，而孔颖达将其分为两个等级，这就失去了郑玄的本意了。

父亲去世而不能阅读父亲的书，因为手上的润泽还留存着。母亲去世而不能饮用她的杯圈，因为口中的润泽之气还留存着【“圈”读作“权”】。

正义：郑康成说：“圈是用弯曲的木头制成的，属于酒器一类的东西，看到亲人用过的器物，哀痛悲切不忍使用。”孔颖达说：“手泽，是指父亲生前手持时手上的润泽留在那里；口泽，是指母亲生前口饮时润泽的气息留在那里。不能，是说不能忍心做这件事。”方慤说：“书，指书册，是君子拿着诵读学习的，所以针对父亲来说。杯圈，是饮食器具。妇人只议论酒食，所以针对母亲来说。手泽，是汗水浸渍的痕迹；口泽，是津液浸渍的痕迹。口中有气息，所以又用气来表述。”辅广说：“对于疏远的礼节，如果都达不到，那么其余的就不足看了。亲人亡故而润泽尚存，只有笃行孝道的人才能觉察到。上面说的是疏远的礼节，而这里说的是极致的本性。”

总论：《范氏钟》说：孝子侍奉亲人，听无声之音，视无形之象，何况是父亲所命令的呢？父母在世，不远离出游，出游必定有确定的方向。每迈一步，不敢忘记，何况敢改变方向或超过时限呢？这是活着时尽孝的情意。等到父母生病，神色忧愁但不充满面容，内心的忧愁表现在脸上，自己不知不觉，这是生病时表达忧愁的方式。然而这些都是疏远的礼节罢了，极致的爱就会存在，极致的诚就会显著。思念他们居住的地方，思念他们喜爱的东西，看到物品就触动心弦，有不忍之心。这是终身不能忘记的，死后表达思念的方式。

国君进入大门，上介在门闑旁拂过，大夫在门枨与门闑之间，士在门枨旁拂过。宾客进入不经过中门，不踩踏门槛。公事从门闑西侧走，私事从门闑东侧走【“闑”读作“列”；“枨”读作“衡”；“阈”读作“域”】。正义：郑康成说：“君入门，是指两国国君相见。枨，是门楔。国君进入必定走中门，上介夹着门闑，大夫的介、士的介，像雁行一样在后面，表示不沿袭同样的路径【孔疏：雁行，指参差有等级；崔氏、皇氏都说：国君必定走中门，是在门枨和门闑的中间，主君在门闑东侧，宾客在门闑西侧，主君的上摈在国君后面稍靠近西侧而拂过门闑，宾客的上介在宾客后面稍靠近东侧而拂过门闑，大夫的摈介各自在国君后面，位于门枨和门闑的中央，道理或许应当如此，现在依从这种说法】。国君如果迎接聘问的宾客，摈者也是这样，不经过中门，不踩踏门槛，避开尊者所走的路。阈，是门槛，这里指的是聘问的宾客。公事，指聘享；私事，指私见。”孔颖达说：“这里阐明两国国君朝聘时，卿大夫进入大门的礼仪。入门，指进入大门。这里说的是两国国君相见，主君在门闑东侧，宾客国君在门闑西侧，都位于门枨和门闑的中间。介，指上介稍靠近国君，所以拂过门闑；大夫的介稍微远离门闑，所以位于门枨和门闑之间；士的介地位低，远离门闑，所以拂过门枨。闑，指门中央竖立的短木；枨，指门两旁的长木，即所谓的门楔。介，指副手。这里既说明朝见又说明聘问，宾客进入，指聘问的宾客。不中门，指不位于门闑西侧、门枨和门闑的中央；不履阈，指脚不踩踏门槛。聘享，是奉国君命令而行，所以称为公事，从门闑西侧走，使用宾客的礼仪；私觌，私见，不是奉国君命令，所以称为私事，从门闑东侧走，遵循臣子的礼仪。”

通论：方慤说：“进入大门左侧，而从门闑西侧走向西阶，所以如此。进入大门右侧，而从门闑东侧走向东阶，所以如此。公事是为了国家，与主君地位相当，所以从西侧走。私事是为了自己，就跟随主君罢了，所以从东侧走。”《曲礼》又说：“大夫、士出入国君的门，从门闑右侧，那么就都是从东侧罢了。”这与这里不同的原因，是因为那里说的是作为臣子，这里说的是作为宾客，所以不同。朱熹说：“查考这里说门只有一个门闑，贾公彦《仪礼》疏却单独说门有两个门闑，所以中庭的位置以及国君与宾客、介行走的次序都有不同，不知道哪个正确，应当再考证。”

查考聘礼在行聘时，接纳宾客，宾客进入大门左侧，介都进入大门左侧，这是公事，从门闑西侧走，礼毕后请求私见，宾客私见进入大门右侧，面向北放置币帛，摈者辞谢，则承接币帛进入大门左侧，介都进入大门左侧，其上介请求私见，放置币帛，捧着币帛，礼仪也是这样，只有士介最初进入大门右侧，摈者辞谢，士介始终不敢进入大门左侧，这是私事，从门闑东侧走，是从他们最初进入大门右侧而放置币帛来说的。

国君与尸行走时脚步相接，大夫继武，士中武，徐趋都使用这种步法。疾趋时想要出发而手脚不移动，像抱小猪一样行走不抬脚，整齐如流水，在席子上也是这样。端行时下巴如屋檐般挺直像箭一样，弁行时剡剡的样子，提起鞋跟拿着龟玉，举步前脚脚跟拖曳，蹜蹜的样子【“毋”读作“无”，“圈”读作“远”，“豚”读作“浑”，《说文》从彖，篆文从肉豕作豚，“齐”读作“咨”，“颐”读作“移”，“霤”读作“救”，“剡”读作“渐”，“蹜”读作“六”】。正义：郑康成说：接武，尊者崇尚缓慢，踩在半个脚印上【孔疏：两只脚互相踩踏，每次踩在半个脚印上，未能各自形成完整的脚印】。继武，脚印相接【孔疏：两只脚的脚印相接】。中武，脚印之间容得下一个脚印【孔疏：中就是间的意思，每次移动脚之间容得下一个脚的地面才踩踏】。徐趋，指国君、大夫、士的慢走，都像与尸

译这是行走的节度。疾趋，指的是直行。疏密如同出发时一样，指的是提起鞋头【孔疏：鞋头常常提起，不再有足迹不同的异样】。“移”的意思是靡迤【孔疏：靡，摇动】。“毋移”，是希望它直且正【孔疏：虽然鞋头常想提起，但手脚仍应直正，不得歪斜低垂摇动】。想要或许是为了多次圈转。豚，意思是好像有所遵循【孔疏：转动脚跟着地行走】。不抬脚拖脚跟【孔疏：脚不离开地面】，那么衣的下摆就像水流一样。孔子主持礼仪时就是这样，这是徐趋。在席子上也是这样，尊贵的地方也崇尚徐趋。端正笔直，颐或者作“防”，这是疾趋。手持龟玉，举步前脚拖后脚跟，这是徐趋的事情。孔颖达说：君，指天子和诸侯。武，足迹。徐趋，慢行。都适用于君、大夫、士。圈豚行，解释上面徐趋的样子，齐，裳的下缘。脚既不抬起，身体又俯折，那么裳的下摆委顿在地，拖脚像水流的样子。端行，覆盖上面疾趋的节度，端行指直着走，颐霤，行走既快，身体就稍微折曲而头直俯向前，下巴像屋檐滴水一样垂下。矢，箭。身体趋进不歪斜像箭一样。弁，急。剡剡，身体挺起的样子。疾行想要快速，而身体和鞋头常常提起。踵，指脚后跟。手持龟玉，徐趋的时候，初抬脚前后拖脚跟行走不离开地面，蹜蹜，形容抬脚狭窄频繁。方慤说：凡是行走，步幅大则快而劳累，步幅小则慢而安逸，尊者安逸而卑者劳累，所以从君到士尸行走的节度，区别如此。圈豚行不抬脚，是指回旋行走。席子虽然用来坐，行走就坐的时候，也以这作为节度。剡剡就像火向上趋，固然不同于水流向下趋。辅广说：趋虽然快，但布武没有改变，所以说“足毋移”是并说的。

译手，也不改变其拱手之态。所以说：“张开双臂拱手而快步走，提起前脚拖着后脚跟。”如果所谓“不抬起脚，那么前脚也就不抬起了”。

存疑。陆佃说：“豚行，大概是说冕行。知道是这样的，是根据端行、弁行来推知的。端行，是指穿着玄端礼服而行；弁行，是指穿着爵弁、皮弁礼服而行。”

按：武专以足迹来谈论行步，也兼以身体仪容来谈论。就脚而言，观察其足迹，则有接武、继武、中武三种不同，而君、大夫、士的贵贱由此区别，这是各人平常行步的方法。就身体而言，观察其仪容，则有圈豚行、端行、弁行三种不同，而快步走的徐缓与急速也由此体现臣子与君主行步的法度。尊崇君主所以行步舒缓，只有接武这一种方法；臣子恭敬君命所以有徐趋、疾趋两种方法。大概君主行步有一种，臣子行步有两种；徐趋两步才相当于继武的一步，疾趋两步才相当于中武的一步。总括来说，都是反复形容行步的节度罢了。文中提到尸（代表受祭者的活人），是因为君主不迎接尸，而在堂上、礼堂上以接武之礼侍奉尸，所以因谈论君主而一并提及，恐怕不应该说大夫与尸行继武，士与尸行中武。

大凡行步的仪容要直捷迅疾，在宗庙中要恭敬诚笃，在朝廷上要庄重严肃、舒展从容【愓音伤，又音阳，齐音才兮，贺音在启】

正义郑康成说：愓愓，是直捷迅疾的样子。凡行，是指道路【孔疏：道路虽然迅疾，不忘保持正直，所以仪容迅疾而正直】齐齐，是恭敬诚笃的样子【孔疏：齐齐，自我约束，严正以对待神灵，不敢放松散漫】济济，翔翔，是庄重恭敬的样子【孔疏：济济，有严肃仪态、矜持庄重；翔翔，行步时张开双臂拱手，这都是朝廷所需要的】

君子的仪容，舒缓迟缓；见到所尊敬的人，就收敛急促；脚的仪容要稳重，手的仪容要恭敬，眼的仪容要端正，口的仪容要静止，声音的仪容要安静，头的仪容要正直，气息的仪容要严肃，站立的仪容要有德，面色仪容要庄重。坐着像尸（代表受祭者）一样，闲居时教导人要和气【齐音咨，又音侧皆；遫音速】

正义郑康成说：齐遫，是谦恭诚笃的样子。遫，犹蹙蹙（局促）也。足容重举，想要迟缓。手容恭，高而且正。目容端，不斜视。口容止，不妄动。声容静，不咳嗽。头容直，不倾斜顾盼。气容肃，好像不呼吸。色容庄勃，像战栗时的面色。坐如尸，尸居于神位，恭敬谨慎。告，是指教使。《诗经》说：“温温恭人【孔疏：《诗经·小雅·小宛》篇】孔颖达说：舒迟闲雅。虽然平常舒缓迟缓，如果见到所尊敬的人，就自我约束，局促不敢自我宽奢。燕居，是指私宴闲居，面色尚且和善，教导人使人之时，只需温温，不需要严厉。应镛说：立容德中，站立不倚靠，俨然有德行的气象。辅广说：庄有不动的意思，指不轻易喜悦或愤怒。

通论方慤说：舒迟是用来修养仪容的。至于父党无容，就没有事需要舒迟了。所以说：‘见所尊者，齐遫。齐就不舒，遫就不迟。’告温温，就是所说的载色载笑，不是愤怒而是教导。’陆佃说：‘口容止，足容重，那么言行就可以知道了。后面说燕居，那么上面说的就不是闲居时的仪容。孔子说：‘居不容。’’

总论《朱子语类》问《礼记》九容与《论语》九思同一本原之地，固然想要在容貌之间存养，又想要随事省察。朱子说：‘这就是涵养本原，这里不是存养，更在哪里存养？’存疑：郑康成说：‘立容德如有予也【孔疏：德得也，如人授物于己，己得之，己授物于人，人得之，形】徐邈说：‘德音置’

大凡祭祀时，容貌面色好像看见所祭祀的人

正义郑康成说：‘好像看见那个人在此。’孔颖达说：‘凡祭，是指各种祭祀。容貌恭敬，面色温和，好像看见所祭祀的人，这就是祭如在。’

按：容貌显现于全身，面色单独显现于面部。致诚信与忠敬，就能视无形于有形，听无声于有声了。

丧事的仪容要瘦弱疲惫，面色仪容要忧愁思虑，视物的仪容要惊惧，微昧，言语的仪容要微弱【累音良追，颠音田，视又作目，瞿音纪具，茧音古典】

正义郑康成说：累累，是瘦弱疲惫的样子；颠颠，是忧愁思虑的样子；瞿瞿，梅梅，是不审慎的样子；茧茧，是声气微弱。孔颖达说：颠颠，是指面色不舒畅；瞿瞿，是惊遽的样子；梅梅，是指微昧。辅广说：累累、颠颠，都是陨落崩坏的样貌；茧茧，是郁结而没有头绪。陆佃说：张开则瞿瞿，收敛则梅梅。经文说：见似目瞿。

军戎的仪容要果敢坚毅，言语的仪容要严厉，面色仪容要严厉严肃，视物的仪容要清明【暨音其记，詻音五格】正义：郑康成说：暨暨，是果毅的样子；詻詻，是教令严厉；厉肃，是仪形貌；清明，是察于事。孔颖达说：厉，严也；肃，威也；视容清明，瞻视的仪容，必须清察明审。

站立的仪容，要辨别卑贱，不要谄媚；头颈必须中正，像山一样站立，适时而行，盛气颠实，扬休玉色【辨读为贬，音彼检，又音方犯；讇音谄，旧又音盐】

正义：郑氏

译郑玄说：“‘讇’，意思是身体前倾以表示谦卑。头颈必须端正，头部的仪容要挺直，像山一样矗立而不摇动。‘时行’，是等到时机成熟才行动。《诗经》说：‘威仪孔时’，‘颠’字应读作‘阗’。‘玉色’，是指面色不变。”

译考察站立仪态的辨别，贾谊《新语》说：“下巴微收，目光专注，肩膀平正，脊背挺直，大腿端正，双脚整齐，身体不摇晃，手肘不摆动，这叫做‘经立’。在此基础上稍微弯曲身体，叫做‘拱立’。在此基础上弯曲如石磬，叫做‘肃立’。在此基础上垂下佩饰，叫做‘卑立’。经立，适合天子；拱立，适合国君；肃立，适合大夫；卑立，适合士人。这是应当加以辨别的。站立仪态到了卑立的地步，就容易显得谄媚，所以又加以告诫：头颈必须端正，这就是平肩正背的意思，是统括而言的。”下面又结合行走仪态来说：“人站立时安静，行走时运动。安静时像山一样凝固，运动时像时节一样运转。这必定是因为盛大的德气充实于内心，所以美好光辉的光彩显扬于外表。就像玉有温润细密的德性，自然就有孚尹旁达的颜色，不是有意为之的。”

存疑：郑康成说：“‘辨’读为‘贬’，自我贬低谦卑，指的是身体弯曲如石磬。‘扬’读为‘阳’，使身体内部的气盛大充满，其气息如同阳气滋养万物一样。”存异：孔颖达说：“立容，指的是军队中站立的仪态，山立，是说站立时像山一样稳固。《乐记》说‘手持盾牌如山般屹立’。”辅广说：“山立，是稳重；时行，是敏捷。《兵法》说：‘来时像处女般安静，去时像脱兔般迅速。’”

辨正：吴澄说：旧注将“立容辨止”与“玉色”合并，连同上面的戎容四句共为一节。现在考察上文记载丧容，先总说一句，然后分三句记载丧容的神色、丧容的视线、丧容的语言；记载戎容也先总说一句，然后分三句记载戎容的语言、戎容的神色、戎容的视线。丧容的悲哀，首先观察脸色，所以神色在视线和语言之前；戎容的威严，首先在于号令，所以语言在神色和视线之前。“立容”以下的五句，与戎容不相符合，应当另为一节。黄度说：“‘立容辨’指的是站立的仪态，明确辨别尊卑左右的分别，没有僭越上级。又担心其谦卑退让失去分寸，就接近于谄媚，所以说‘卑无讇’。”考察郑玄将“辨卑”解释为“贬卑”，指的是身体弯曲如石磬；孔颖达认为在军中应当贬损谦卑退让，不骄纵士卒。又引用《乐记》“手持盾牌如山般屹立”来解释“山立不贬卑”，与上面的解释不同。辅广、黄度都将其指为戎容，吴澄将其另为一节。黄度在“立容辨”处断句，“辨”字不改读，是正确的。

凡是自称，天子说“予一人”，伯说“天子之力臣”，诸侯对天子说“某土之守臣某”，如果在边邑则说“某屏之臣某”，对于敌国及以下则说“寡人”，小国的君主说“孤”，传辞者也说“孤”【守，音手，又反】

正义：郑康成说：“予一人，是谦辞，将自己与他人区别开来而已。伯，是上公九命，分管陕地的官员。边邑，指的是九州之外。大国的君主自称说寡人，传辞者说寡君【孔疏：《春秋》大夫出使时称自己的君主为寡君】。孔颖达说：“以下说明从天子到士人自称以及传辞者传话的方法。天子与臣下说话以及派遣传辞者接待诸侯，都称予一人，意思是我在天下只是一个人而已。如果臣下称一人，则是指率土之滨只有这一个人，是尊称。伯，是对诸侯的称呼，说自己是天子运用力量的臣子。《曲礼》说二伯在天子面前传辞，则称天子之吏。诸侯亲自面对天子自称说某土之守臣某。如果诸侯的上介向天子的传辞者致辞，也应当如此。天子的传辞者报告天子则说：‘臣某侯某。’在九州之外的边鄙城邑，对天子自称说某屏之臣某。如果派遣上介向天子的传辞者报告，也应当如此。天子的传辞者报告天子则说：‘臣某子某某男某。’《曲礼》说：‘在东夷、北狄、西戎、南蛮，即使是大的也称为子男，也称男。’诸侯对敌国及以下自称说寡人，意思是以下通及百姓。小国指的是夷狄子男的君主，自称以及传命说：‘某土之孤某。’传辞者报告天子也应当说：‘某孤也。’在国中自称也说孤。”方慤说：“后面说小国，那么前面所说的都是大国。”

存异：陆佃说：予一人是求助的言辞，伯只说力量而已，也是谦辞。不向天子说，而是对敌国及以下自称如此。根据诸侯对天子说：某土之守臣某，并且说天子对伯说，是用临下的言辞称呼他，也是说话的方法。诸侯对天子说则不是这样。如果后世上表，与诸侯见天子说：臣某侯某，并且说：某土之守臣某，那么在国中可知。在边邑，从此以往，不是王土也不是守土，只是作为屏障而已。所以说：某屏之臣某，其对敌国及以下、同姓、异姓、小邦诸侯自称如此。知道这样的原因，是因为天子同姓、异姓大国对诸侯自称说天子之老，由此可知。那么小国的君主，就是前面所说的庶邦小侯。

考察某屏之臣某，根据疏文是自称于天子的言辞，其在边邑这一说法，是紧承上文的。陆佃根据诸侯见天子说“臣某侯某”，而怀疑这不是指后世上表，是不对的。根据郑注《曲礼》“谓臣某侯某”是啬夫承命报告天子的言辞，那么这是自称于天子可知。况且边邑何尝不是守土？屏也有守卫的意义。《虞书》“外薄四海

译怎么能说边疆之外就不是大王的领土呢？

译上大夫说：“下臣。”传译官说：“我们国君的老臣。”下大夫自称其名，传译官说：“我们的大夫。”世子自称其名，传译官说：“我们国君的嫡子。”

郑康成正义说：传译官的辞令，主要是针对他国国君而言。下大夫在他国国君面前自称“外臣某”。孔颖达疏解说：像这样说来，下大夫自称其名是相对于本国国君而言的；那么经文说上大夫称“下臣”，也是相对于本国国君而言的。孔颖达说：上大夫即卿，在本国国君面前自称“下臣”；如果出使他国，住在宾馆，主国致送礼仪，上大夫便设立传译官来接待。传译官称大夫为“寡君之老”，虽然文中用“摈”字，实际上是指副使，承接主君的话，这也是理所当然的。传译官和副使是通用的。下大夫对本国国君只称自己的名字，不敢称“下臣”，因为地位卑微且远离国君。出使时设立传译官以接待主国，传译官称下大夫为“寡大夫”，不敢称“寡君之老”。世子对本国国君称名，传译官说“寡君之适”，这是对他国的称呼。辅广说：上大夫既然称“下臣”，下大夫如果不称名就没有别的称呼了。方慤说：世子也是公子，因为他是嫡子且继承君位，所以叫世子，传译官也就称“寡君之适”。通论孔颖达说：出使的臣子在客方称为副使，应当说“介”，而说“摈”，是因为出使他国，住在宾馆，主国致礼，自己作为主人，所以称“摈”。而且摈和介在泛称时是通用的。

按：孔颖达依据“君前臣名”的原则，认为应当说“下臣某”，这是正确的。经文是省略的文字，与“抑”以及“下大夫自名”互相补充。

公子说：“臣，孽士。”传译官说：“传遽之臣。”对于大夫说：“外私大夫。”如果是私事，派遣私人做传译官，就称其名。

郑康成正义说：“孽”应当是“枿”字的音误。孔颖达疏解说：“枿”是树木生长出的余枝，所以《盘庚》说“若颠木之有由孽”。方慤说：世子是嫡子，那么公子就是庶子，庶子就是孽。嫡子是根本，所以公子称“臣”。孽称为孽，是因为它从根本旁侧生出，就像树木有孽枝一样。传遽是用车马供给使者。孔颖达疏解说：士地位卑微，供给车马役使，所以称传遽。方慤说：《周礼》中行夫下士掌管传遽的小事，急迫来不及称为遽。士以侍奉人为事，所以自称服侍传遽的贱役。按：传遽只是谦辞，像“下走”及“牛马走”之类，不一定都掌管传遽。士臣属于大夫的称为私人。孔颖达疏解说：下文说“大夫私事使私人摈”，所以知道大夫的家臣叫私人。孔颖达说：“公子曰臣孽”，是相对于本国国君而言。如果对他国，应当说“外臣”。传遽也是相对于本国国君而言。大夫的家臣称私，这个士既然不与大夫为臣，所以相对于大夫称“外私”。私人做传译官就称名，是说用自己的属臣做传译官，虽然是上大夫及下大夫的传译官，都称大夫的名，因为不是公事正式聘问，所以降低称呼而称名。辅广说：公子称“臣孽”，常让他自己区别于嫡子。按：大夫可以臣属士，而士相对于其他大夫，不敢称“外臣”，是为了避讳国君。方慤说：公子与士都不言传译官，是因为地位卑微而省略。

存疑。郑康成说：“私事使”，是说奉君命私下出行，不是聘问。比如鲁成公时，晋侯派韩穿来说汶阳的田地归还给齐国之类。

辨正：刘敞说：“郑说的不对，这说的是像赵襄子派楚隆吊唁吴夫差之类的事。凡是大夫聘问而传达命令，就应当称寡君；至于私臣在君命下做传译官，不得言主，所以称名。楚隆的话说：‘寡君的老臣无防，派陪臣隆敢来致谢。’这就是称名的情况。按：这里说私事，是为了区别于公事。如果奉君命，就是公事了，所以不说君事，而说大夫私事。然而大夫交往不出国境，这记载固然是春秋的变礼吧？”

公士做传译官就说：“寡大夫，寡君之老大夫。”有所前往，必定与公士为宾。

郑康成正义说：说的是聘问。大聘派遣上大夫。孔颖达疏解说：按《聘礼》及《竟张旜》，《周礼》孤卿建旜，所以知道大聘派遣卿。小聘派遣下大夫。孔颖达疏解说：《聘礼》小聘曰问其礼，如为介，按大聘大夫为上介，现在说如其为介，所以知道小聘是大夫。公士为宾，是说做副使，前往的时候。孔颖达说：正式聘问的时候，就用公家之士做传译官，不用私人。称下大夫为寡大夫，上大夫为寡君之老大夫。正式聘问有所前往的时候，必定与公士为宾，宾即副使。说派公士做副使。辅广说：寡大夫，是官职。寡君之老，是国君所尊重的。私事派遣，固然不可以称了。

按：不是正式聘问，降低其所称，用臣礼；正式聘问，隆重其所称，用宾礼。大夫在他国正式称名，尊重本国的体统，以不辱没君命。派公士做传译官，就称寡君之老、寡大夫；而这传译官也能接受宾礼。派私人做传译官，就称名；而这传译官也不能接受宾礼。公私

译这种辨析，其严谨程度竟然如此。

范氏钟在总论中说：“凡是自称孤、寡、不谷，纯粹是出于谦卑。称呼他人以及由摈者传达赞辞时，虽然谦卑却也有法度。例如‘寡君之老’‘之适’，称‘寡’，是谦卑；称‘老’，称‘适’，却从未不表明德行与尊卑次序。面对尊者时极尽谦卑，如称‘某守臣’‘屏臣’，称‘孽’，称‘传遽’，就是如此。面对敌国的言辞，谦卑而不失自我。”

译查考《戴记》如《曲礼》《少仪》《杂记》等篇，多是搜集汇编而成，条理不够贯通，又有后来散佚脱漏之处。元代熊朋来、吴澄各自有考订的本子，不妨互相参看，就像《大学》有古本、二程子的本子、朱子的本子、石经的本子一样。

钦定礼记义疏卷四十三

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷四十四

明堂位第十四

正义孔颖达说：查考郑玄的目录说：“篇名叫《明堂位》，是因为它记载了诸侯朝见周公于明堂时所陈列的位置【查考周公大概是辅佐天子来朝见诸侯，并非诸侯朝见周公。况且根据目录以记载言语，是记载所谓周公在明堂朝见诸侯的事，却说是诸侯朝见周公，大概是错误】在国都的南面，它的规制东西九筵，南北七筵，堂高一筵，五室，每室二筵。这在《别录》中属于明堂阴阳类。方慤说：孔子说宗庙祭祀文王，那么祭祀之事由此而明；孟子说推行王政，那么政事由此而明。这里说朝见诸侯，那么朝见之事由此而明。称为‘明’则是一致的，所以称为‘明’的原因有三。这里主要讲朝见之事，所以从位置来说，君臣上下尊卑前后各自有位置，所以叫《明堂位》。马睎孟说：明堂，是天子宫朝诸侯颁布政教的殿堂，见于圣贤的言论，如《孝经》《孟子》就是这样。除此之外，没有值得相信的，而这篇也不说明堂的规制，只说周公在明堂朝见诸侯的事罢了。大概古代天子都有明堂，而它的规制则因时改易，所以百家的说法不同。

查考《大戴礼记》《逸周书》都有《明堂》篇，而文字迥然不同。《大戴礼记》说营建的规制，小戴删去了。这篇选取《逸周书》略加删改，认为周公生前践履天子之位，建立不世之功，死后使用天子礼乐，具备历代的制度，所以鲁国以侯国而使用王礼，是因为周公的缘故。殊不知周公辅佐天子而践履阼阶，未曾自己践履阼阶。鲁国使用郊祀禘祭，那是成王所赐予，以及后来所僭越的，考诸经传，自然明白。这一定是周末鲁国浅陋的儒生所作，或者认为是马融所增补。但郑玄亲自师从马融，却不提及。孔疏说在《别录》中，属于《明堂阴阳》，是刘向之前已有此篇。或者是原本小戴收入者，在义理上无可取之处。只有四代礼乐服物器具略具于此，则是考礼者所不废弃的。

通论陆佃说：“《清庙》的言辞简约，是周朝的风格；《明堂》的言辞浮夸，是鲁国的风格。”杨复说：“明堂，是王者之堂，是说王者所居以发布教令的殿堂。王者所居，不是说王者的常居。周人在明堂祭祀上帝，而以文王配享，就是这个原因。解说的人却把明堂当作宗庙，又当作大寝，又当作大学，则不待辩说就知道其谬误了。”

存疑。孔颖达说：查考《异义》，今《戴礼》说《盛德记》说：明堂共有九室，每室四户，八牖，共三十六户，七十二牖，用茅草盖屋，上圆下方，用来朝见诸侯。其外有水，名叫辟雍。《明堂月令》说明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室，每室四户八牖。其宫方三百步，在近郊三十里。淳于登说：明堂在国都的南面，三里之外，七里之内，丙巳之地，就阳位，上圆下方，八窗四门，布政之宫，所以称明堂。周公在明堂祭祀文王，以配上帝，五精之神。古《周礼》《孝经说》明堂，文王之庙，东西九筵，南北七筵，堂高一筵，五室，每室二筵，用茅草覆盖。周公所以在此祭祀文王，以昭事上帝。许君谨案：今礼古礼各自以义解说，没有明文可以知道。郑玄驳斥说：《戴礼》所说的，像是秦吕不韦所作，春秋时的说法，不是古制。郑玄在这里采用淳于登的说法，《别录》则依据《考工记》的文字。然而先代诸儒说法各不相同，所以蔡邕《明堂月令章句》说：明堂，是天子的太庙，用来祭祀。夏叫世室，殷叫重屋，周叫明堂，飨功养老，教学选士，都在其中。所以取正室的貌，则叫太庙；取它的正室，则叫大室；取它的堂，则叫明堂；取它的四时之学，则叫太学；取它的圆水，则叫辟雍。名别而实同。郑玄必定认为各异者，袁准正论：明堂宗庙大学礼之本物也，事义不同，各有所为。而世之论者合以为一，取诗书放逸之文，经典相似之语，推而致之，考之人情，失之远矣。宗庙之中，幽隐清净，而使众学处焉，飨射其中，人鬼渎慢，囚俘截耳，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月乘玉路以处其中，非其类也。夫宗庙，鬼神所居，祭天而于人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若射在于庙，而张三侯，又辟雍在内，人物众多，殆非宗庙之中所能容也。如准之论，是郑不同之