钦定礼记义疏卷三十四

译纠正偏邪，又使其行为无过无不及，以此来增添其美好的本质。所以将礼安放在自身，自身就能端正，就像松柏有中心一样，礼就是那中心。将礼施行于事务，事务就能推行，就像竹箭有坚韧的表皮一样，礼又是那表皮。礼的完备美好到了这种地步。所以君子有礼，对外国家可以治理，对内家庭可以整治。显明之处万物感怀其仁德，幽暗之处神灵享用其德行。学习礼达到这种程度，那么圣人的盛大德行，也就差不多可以企及了。

译先王制定礼制，有根本也有文饰。忠信，是礼的根本；义理，是礼的文饰。没有根本，礼就无法确立；没有文饰，礼就无法推行。

正义：郑康成说：“这是说礼必须内外兼备。”孔颖达说：“忠是内心竭尽诚意，信是对外不欺骗事物。内心竭尽诚意，所以与万物没有怨恨；对外不欺骗事物，所以与万物和谐相处。礼虽然以忠信为根本，但又需要义理作为文饰。符合道理且适宜，这就是礼的文饰。”

通论《陈祥道》说：“下文说：‘甘味接受调和，白色接受彩绘。忠信的人可以学习礼。’这就是忠信作为礼的根本的原因。孔子去掉麻冕以顺从大众，这是合乎义；坚持拜下以违背大众，这是归于理。这就是义理作为礼的文饰的原因。”

按：这一节，总提纲领，忠信是根本，如同松柏之心，所谓美好的资质。义理的文饰，如同竹箭的皮，用来增加美好资质，并纠正邪僻，是不用说的了。

礼，是符合天时，依据地财，顺应鬼神，契合人心并治理万物的。因此，天时有生长的规律，地理有适宜的特性，人的职官有相应的能力，万物各有其有利的用途。所以，天不生长，地不养育，君子不把它作为礼，鬼神也不会享用。住在山里却用鱼鳖作为礼，住在沼泽却用鹿猪作为礼，君子称之为不懂礼。

正义：郑康成说：“鬼神所祭祀的，是侍奉有德行的人【孔疏：鬼神是有德行的人死后被祭祀为鬼神，礼符合人心，所以能顺应鬼神】。天时、地利、人官、物曲，是说它们都有差异。天不生长，是指不是那个时节生长的物品【孔疏：如寒瓜、夏橘以及冬天结果的李梅之类】。地不养育，是指不是那地方生长的【孔疏：如山里的鱼鳖，沼泽的鹿猪】。不顺应当地所有的，称之为不懂礼。”孔颖达说：“忠信作为根本，容易看见；而义理作为文饰，难以看见，所以以下广泛解说义理作为文饰的事情。符合天时，就是依据四季以及丰俭随时调整。财物，所设置使用的物品作为礼，各自是当地土地的物品。鬼神辅助天地进行化育，祭祀一定要顺应而不泛滥悖逆。符合天防地，顺应鬼神，又与人心相合，这样礼才能施行。天的四季各自有所生长，如春天进献韭菜和鸡蛋，夏天进献麦子和鱼就是如此。地的分理各自有所适宜，如高田适宜种黍稷，低田适宜种稻麦就是如此。人官有能，如司徒供奉牛，司马供奉羊，以及厨师治理厨房，祝官治理酒器和祭器就是如此。物曲有利，如曲糵有利于制作酒醴，丝竹有利于制作琴瑟，是说它们都有差异。”方慤说：“因为阳气生于子月，所以在冬至日祭祀天；因为阴气生于午月，所以在夏至日祭祀地。因为饮食滋养阳气，所以在春天举行飨禘；因为食物滋养阴气，所以在秋天举行食尝。这是礼所符合的天时。黍稷的香气足以作为簠簋的实物，水土的佳品足以作为笾豆的进献；货物没有固定以显示远方物品的珍贵，币帛没有定式以区别土地的适宜。这是礼所依据的地财。天高所以焚烧柴火于坛上，地深所以埋藏于坑中；魂归于天，所以焚烧萧草以求阳；魄归于地，所以灌鬯酒以求阴。这是礼所顺应的鬼神。因为人没有不区分男女的，所以制定冠礼和婚礼；没有不区分君臣的，所以制定朝觐之礼；没有不追念远祖的，所以制定丧祭之礼；没有不追求欢乐的，所以制定燕飨之礼。这是符合人心的。在昆虫未蛰伏时不烧荒打猎，在鸠化为鹰之后才设网捕鸟；獭祭鱼之后虞人才进入沼泽设梁，豺祭兽之后才田猎。这是治理万物的。”徐师曾说：“用天不生长、地不养育的物品来行礼，就是违背天时，违反地财，君子不把它作为礼，鬼神也不会享用。如鱼鳖，是水里的生物，而住在山里的人使用它；鹿猪，是山里的生物，而住在沼泽的人使用它。这是地不养育，却使用它，不是所谓依据地财。所以君子称之为不懂礼，鬼神怎么会享用呢？说到地财，那么天和人物就可以知道了。”

按：这承接上文义理的文饰，说礼必定使用物品，而所使用的物品必定依据天所生长、地所养育的，才符合人心，顺应鬼神，而万物各得其理。这是什么原因呢？大概天时的生长，地理的适宜，与人官的能力，万物的有利，都有一定的规律而不能相通，所以必须依据天所生长、地所养育的物品，才符合人心，而君子认为这是懂礼，也顺应鬼神而鬼神享用它。不然，使用不合适的物品，那么君子就直接称之为不懂礼了。

通论刘彛说：“礼以表达敬意为本，不追求物品的难得。所以顺应天时之所生，适宜地理之所养，顺从风土之所能，跟随物曲之所利。用土做的酒樽、葫芦做的酒爵、土块做的鼓槌、土做的鼓，如果竭尽诚意，上帝也可以享用。”

所以必须举出确定国家的数目，作为礼的大经，礼的大伦，根据土地的广狭，礼的薄厚，以及年成的好坏。因此，年成虽然大旱歉收，众人不惊恐，那么上面制定礼制就是节制了【狭音洽，上下之上时掌反，杀色戒反，徐所例反，匡音恇，又丘往反】正义：郑康成说：“确定国家的数目，是指土地物产产出的多少，大伦是指贡赋的常规差别，薄厚根据年成的丰歉。杀是指谷物不成熟，匡是恐惧的意思。节是说

译使用它是有节制的。”孔颖达说：“经，就是法度；伦，就是条例。制定礼制时，先根据国内物产的多寡确定定额，作为根本大法；又应当根据土地面积的宽窄来规定贡赋的差别；还必须随着时势的变化来减免赋税。百姓之所以不感到恐惧，都是由于君主制定礼制有节制的原因。”

译通论陈氏祥道说：列举确定国家用度的数额作为礼的大纲，就是《王制》所说的必须在年终，五谷都收获入库，然后才制定国家用度。礼的大伦，依据土地的广狭，就是《王制》所说的依据土地的大小。礼的薄厚与年成的好坏，就是《王制》所说的观察年成的丰歉。方氏慤说：《王制》以三十年通融来制定国家用度，量入为出，即使有凶旱水灾，百姓也不会面有饥色，正是指这个。应氏镛说：定国就是立国，汇总一千七百个国家的产出，接受九贡九赋的收入，这是确定的数额，所以作为天下的大计，礼的大纲也就确定了。天定的五礼，那些恒常不变的都属于经。至于大国贡赋重，小国贡赋轻，减用两簋，聚用大牲，其广狭随地物所产，厚薄随天时所生，就有不确定的，这叫做伦。年成有好有坏，这是上天的天意。年成虽然大减，但众人不惊恐，这是在我方的天意。上位者谨慎于节制，那么所约束的只是自己，所宽裕的却是一国了。

礼，以时为大；顺，次之；体，次之；宜，次之；称，次之。尧禅让给舜，舜禅让给禹，汤放逐桀，武王讨伐纣，这是时。《诗经》说：“并非急于推行自己的主张，而是追述先祖的孝道。”天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，这是伦。社稷山川之事，鬼神之祭，这是体。丧祭之用，宾客之交，这是义。用羔豚祭祀，百官都足够；用大牢祭祀，不一定有余。这就叫做称【称，音尺证；后文同。革，音纪力】

正义郑氏康成说：“这是说圣人制定礼的先后次序。时，是说受命改易制度。革，是急迫。犹，是道。聿，是述【孔疏并引《尔雅·释言》《释诂》文】。说文王改作，并非想要急行自己的道，而是追述先祖的基业，来居此位以尽孝。”伦，意思是顺。体，是天地人的别体【孔疏：“神是天之别体，社稷山川是地之别体，鬼是人之别体。兼云天者，社稷山川虽然形体属地，但精灵上通于天”】。义，意思是宜，是人道的适宜。足，是得。称，是称量牲体的大小来制作俎，官指助祭者而言。百，是喻指众多【孔疏：“大夫士无田则荐以羔豚，无田则无助祭者，所以说喻众”】。孔氏颖达说：“因为上文说制礼得节，所以下文诸事都因礼而契合天时。揖让、干戈在礼中最大，所以说时为大。虽然契合天时，又须顺序；既时且顺，又须小大各有体别；虽有体别，又须行之各当其宜。称，是足。行礼须各自称量充足。”下面又解释上文“尧舜禅让，汤武救民，都是时使之然”。“《诗·大雅·文王有声》篇，说文王改作丰邑，也是时使之然。”现在诗本“革”作“棘”，“犹”作“欲”，“聿”作“遹”。叶氏适说：“圣人对于天下未曾有的事，独自以身先之，或授受，或诛伐，都能使百姓安居治理，这就是时。天未明，地未察，宗庙未严，父子未亲，君臣未从，等待礼来安定，这就是伦。对于社稷山川鬼神，有所效法而报答事奉，专为门霤，广为蜡腊，无不在其中，这就是体。丧祭用度，宾客交往，这就是义。寡不必不足，多不必有余，诸侯大夫各守其分，这就是称。”方氏慤说：“天的运化叫做时，人的伦理叫做顺，形体的辨别叫做体，事理的义理叫做宜，事物的平衡叫做称。”

按：时变动而不居，不是后天奉天者不能达到，所以时为大。顺、体、宜、称，则是循理守法者所能做到。所以依次排列，尧舜禅让，汤武征诛，都是以奉天而引导。追述来孝之诗者，王者是天之子，所谓事天如事亲。郊社禘尝，孝慈仁敬，先后有自然之序，所以叫伦。社稷山川诸鬼神，尊卑有定，所以叫体。防凶祭吉，各有其用；大宾小客，各有其交，必当于义，所以叫宜。羔豚举其小，大牢举其大，即祭祀所用牲，以明各有所称。下面又推广言之，以明礼之无往非称也。

诸侯以龟为宝，以圭为瑞。大夫之家不宝龟，不藏圭，不建台门。这是说有称。

正义郑氏康成说：瑞是信物。诸侯执瑞，孤卿以下执挚。门旁筑土为基，基上起屋叫台。门旁筑土为基的叫台【孔疏：两边筑土为基，基上起屋曰台。门旁筑土为基的叫台。《尔雅·释宫》文。按：台门，门两旁筑土为台，其中空缺，所以叫阙。台上悬挂图像以观示人，巍然而高，所以叫象魏，又叫两观】。孔氏颖达说：这还是说明上文称次之事。诸侯有保土之重，须占详吉凶，所以得以龟为宝。圭，是五等玉。诸侯受封于天子，天子与之玉为瑞。《尚书》说：“辑五瑞”，又说：“班瑞于群后”，就是这个意思。家

译卿大夫这类人，地位卑下轻贱，不能使用大宝龟。所以臧文仲拥有大龟就是僭越。卿大夫不能执持玉瑞，所以不能收藏圭。诸侯有保卫国家的重任，所以可以建造台门；而大夫地位轻贱，所以不能建造。说“有所称”，是总结上文能或不能，各自都有相应的名分依据。

译存疑。郑康成说：古代以贝币和宝龟为货币，大夫及以下的人只有贝币。《易经》说：价值十朋的宝龟。孔颖达疏解：古代以贝为货币，就像现在用钱作为货币一样。贝有五种。查《食货志》：王莽制定金银、龟、贝、钱、布的等级，称为宝货。大贝四寸八分以上，一朋值二百十六文；壮贝三寸六分以上，一朋值五十文；幺贝二寸四分以上，一朋值三十文；小贝一寸二分以上，值十文。各以两枚为一朋，不满一寸二分的漏度贝，不能算作一朋，单枚值三文。这就是贝币的五种等级。又用龟作为宝货。《易经》损卦六五爻辞说：有人赠送价值十朋的宝龟。郑玄注引用《尔雅》说：一叫神龟，是四灵之一；二叫灵龟，是天龟；三叫摄龟，是地龟和四方之龟；四叫宝龟，就是青黑边缘的龟；五叫文龟；六叫筮龟；七叫山龟；八叫泽龟；九叫水龟；十叫火龟。《食货志》说：元龟长一尺二寸，价值相当于大贝十朋；公龟九寸以上，价值相当于壮贝十朋；侯龟七寸以上，价值相当于幺贝十朋；子龟五寸以上，价值相当于小贝十朋。查此可知，文龟是诸侯可以使用的，大夫即使占卜也只使用筮龟以下的龟。孔颖达说：这里说家不藏宝龟。查《三正记》《白虎通》：天子的龟长一尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，那是指占卜用的龟。士也有龟，所以《士丧礼》中有占卜宅地的记载。查：大夫不能没有占卜而收藏龟就僭越，所以屈原《卜居》中去请教大卜郑詹尹，而他所用的龟也不是宝龟。大夫如此，士就更不用说了。龟也可以作为币帛，所以《旅币》中没有方形的龟作为前列，并非宝龟之外又有作为币帛的龟。

查申述义理有这五种，而最后关于称重的部分。言论被称引，尤其不可省略，以此引出下一章。

礼制中有以多为尊贵的，天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。天子的豆，有二十六；诸公十六，诸侯十二，上大夫八，下大夫六，诸侯七介七牢。大夫五介五牢。天子的席，五重；诸侯的席，三重；大夫的席，两重。天子去世，七月下葬，五重八翣；诸侯五月下葬，三重六翣；大夫三月下葬，两重四翣。这是以多为尊贵的。介，音戒，后面都相同。俗读古贺反，不对。重，直龙反，下面相同。翣，所甲反。

正义郑康成说：豆的数量是指天子朔日进食，诸侯相互进食以及进食大夫。孔颖达疏解：以下大夫六豆，上大夫八豆，都是进食飨宴的大礼，说明天子诸侯也是大礼，所以说朔食及相食。《公食大夫礼》说：宰夫从东房进献六豆，设置在酱的东边，这是进食下大夫而豆有六，那么其余的就清楚了。孔颖达疏解：下大夫六豆设置在堂上，那么天子公侯的豆也设置在堂上就可以知道了。《聘礼》中致饔饩给上大夫，堂上八豆设置在户西，那么凡是致饔饩堂上的豆数也如此。孔颖达疏解：这证明上大夫八豆，《公食大夫礼》也有八豆的记载，必定引用《聘礼》的，是因为《聘礼》是致饔饩礼，想要显示进食与饔饩堂上的豆数相同。《周礼》公的豆四十，其东西夹各十二；侯伯的豆三十二，其东西夹各十；子男的豆二十四，其东西夹各六。孔颖达疏解：都是《周礼》掌客的记载，其陈列在堂上及东西夹，这是郑玄以意推测的。陈祥道说：《礼器》的豆数是使用的数量，《掌客》的豆数是陈列的数量。诸侯七介七牢的，是周的侯伯；大夫五介五牢的，是侯伯的卿出使聘问的。《周礼》上公九介九牢，侯伯七介七牢，子男五介五牢。孔颖达疏解：现在说七是取中间之数。《聘义》所说上公七介，侯伯五介，子男三介，是指他们的使者。孔颖达疏解：《大行人》凡卿大夫士的礼各比其君低二等，侯伯七介七牢，所以卿大夫五介五牢，也是取中间之数，其介数得以各比其君低二等，君牢则按爵位五等的卿同牢，现在说五牢的只依据侯伯的卿降君二等，其余牢礼则不是这样。天子葬五重的，是指抗木和茵，下葬时抗木在上，茵在下。孔颖达疏解：古代椁在四周上下不封闭，放置茵在椁下，用来借棺从上下棺之后，又在椁上放置抗木，用来抗载于土。查《仪礼》说器物方陈时，茵在后，若使用则先茵以借棺，下棺后在上面加抗木加席，都用来覆盖棺。《士丧礼》下篇陈器说：抗木横三缩二，加抗席三，加茵用疏布缁翦有幅，也缩二横三，这是士礼的一重。孔颖达疏解：证明此经葬重之义。下棺之后，先加折于圹上，以承抗席。折犹屐也，方凿连木为之。盖如牀，缩者三，横者五，无篑于上，加抗木。抗木之上，加抗席三，此为一重。茵者，借棺外下缛，用浅色缁布为之。每将一幅，辄合缝为囊，将茅莠及香草着其中，如今有絮缛也。而缩二横三，毎为一重

译以此类推，上公的棺椁有四重【孔颖达疏：豆的数量以及棺椁的重数，上公与诸侯不同。现在诸侯是三重，显然上公是四重】。孔颖达说：天子确实孝心深厚笃诚，所以立庙以世代多称为适宜。诸侯和大夫德行逐渐浅薄，所以庙少称为适宜。士立一庙，是依据下士来说的。如果是适士，则立二庙。天子用二十六豆，是因为尊贵者应当具备各种美味【皇氏说：天子庶羞有一百二十种，笾和豆各六十，这里说二十六，是堂上的数量。堂下东西两侧夹室各十七】。诸公，指的是上公。诸侯，指的是侯、伯、子、男。十六豆和十二豆，是指在互相朝见时堂上的豆数。上大夫和下大夫有的用八豆，有的用六豆，都是指主国款待使臣时堂上的豆数。介，是副使。牢，是大牢。诸侯朝见天子，天子以大牢之礼赏赐他们。介和牢不说天子，是因为天子没有介和牢的礼仪，没有等级以及作为宾客的事情。诸侯的席子三重，是指在互相朝见时，宾客和主人都是这样。尊贵者需要温暖厚实，所以多重才称为适宜。下葬用五重棺椁，是因为尊贵者应当坚固，所以多重。八翣，是因为尊贵者适宜多用遮蔽物来匹配。三重六翣，是因为五等诸侯相同。因为低于天子，所以遮蔽物少。再重四翣，是因为大夫又低一等，所以随之减少装饰。这里以多为贵，是总结上文。陈祥道说：多少，是礼的数量；大小高下，是礼的尺度；文饰与素朴，是礼的仪容。虽然所设置的不同，都是根据情感来制定适宜的措施，随适宜而以为贵，以求得匹配罢了。文中说以多为贵，那么先说庙，接着说豆、介、牢、席，是先神后人的顺序。由豆、介、牢、席接着说下葬，是养生送死的顺序。方慤说：诸侯的牢和介，是指朝见天子的礼仪。卿大夫的牢和介，是指诸侯派遣使者聘问天子的礼仪。只说诸侯的席子三重，那么通晓五等诸侯就可以知道了。说大夫再重，那么兼及卿就可以知道了。凡是这些尊贵者多而卑贱者少，所以说以多为贵。许氏说：设立庙和祧，不仅仅是因为天子诚心深孝特别隆重，而是因为天下有王，尊崇祖先、亲近父亲的道理，应当如此。堂上的正羞，不仅仅是因为具备多种美味特别适宜于天子。不这样，就无法穷尽九州的美味，具备四时的调和。牢和介有不同的数量，席子的重数有不同的适宜，以及下葬月份有的七个月有的五个月，抗茵柳翣的数量有的五有的三，有的八有的六。天子和诸侯的礼仪，其间不能相差一寸，圣人于是反复致意。大概认为明确嫌疑、表彰细微，舍弃这些就无法自我显现了。

译通论陆佃说：天子在朝践礼用八豆，馈食礼用八豆，又增加八豆，羞豆二，这就是所说的二十六豆。这与自公以下，虽然也有加豆和羞豆，但不计入方隆之数，是因为天子以多为贵。而且其加豆和羞豆也有递减。《春秋传》说：楚子进入郑国受享，增加笾豆六品，就是这种情况。又《聘礼》说：凡是致送礼物，都使用飨礼中的加笾豆，那么笾豆如果不是用于飨礼，大概就比公少，公的朝事八豆，馈食八豆；诸侯比下大夫多，朝事六豆，馈食六豆；上大夫八豆，是朝事的豆；下大夫六豆，去掉了茆菹和麋臡。公食大夫礼中，宰夫从东房进献六豆：韭菹、醯醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，就是这种情况。按等级次序类推，馈食的豆是四豆。《既夕礼》中的脾析、蠯醢，葵菹、蠃醢，就是这种情况。下士馈食的豆是二豆，冠礼和丧礼的特牲馈食，葵菹、蠃醢，士的笾只有栗和脯罢了。余论许氏说：生死终始的关头，圣人对此很严肃，何况是至尊至贵的人，怎么能在这里疏忽呢？七天而殡，七个月而葬，必须真诚守信，这样就不会有悔恨了。对照周代的制度，含玉和赠衣的币玉，由小宰接收，乡遂的绋引，由司徒治理，大的丧事殡葬，必须由大臣监临，这是为了向天下显示严肃和庄重。何况在未殡之初，招魂用衣裳，熏香用鬯酒，降温用盘冰，枕头用角枕，楔子用角柶，收敛用圭、璋、琥、璜、璧、琮，一定要七天而殡。等到下葬时，水兕皮包裹在杝木和梓木上，菆龙加在椁的帷帐上，墓穴用窆器，下葬用鸾车和象辂，一定要七个月而葬。这都是想要在此处体现诚信。

辨正孔颖达说：“礼有正羞、庶羞，所以《公食大夫礼》设置韭菹、醯醢等六豆，放在酱的东边，这是正羞。将要食用正羞和庶羞时，设置在稻的南边，膷、臐、膮、牛炙等十六豆，称为庶羞。又《掌客》说：‘公豆四十’，又说：‘食四十’，那么豆盛放的是正羞，‘食’指的是庶羞。这说明庶羞与正羞是不同的。这里上大夫八豆、下大夫六豆，都是正羞，而天子二十六豆也是正羞。所以熊氏认为正羞是醯醢百二十罋之类，只是不知道堂夹如何陈列。皇氏认为是庶羞，其义理不对。”《仪礼》的体例，一种席都称为重，所以《燕礼》注说：‘重席、重蒲筵’就是这种情况。如果其余经文虽然席不同，也称为重，那么此经文就是这种情况。凡是席有两层就称为二重，有一层就称为一重，这与棺的重数不同。陆佃说：‘天子的席五重，《尚书》说：‘铺设重篾席，铺设重笋席’，那么凡是王席都是重设。《行苇》传说：‘设席，是重席’。《周官司几筵》设置莞筵纷纯，加上缫席画纯，加上次席黼纯，都是重设，所以称为五重。凡是礼，对文则区别，散文则通用。筵有时称为席，席有时也称为筵。’又天子五重，诸侯三重，筵都是单设，席则是重设。大夫再重，有筵则席也是单设，无加席则筵大概是重设。《公食大夫礼》说：‘蒲席长八尺，黑布边，加上萑席长一丈，白边。’萑席大概也是单设。《大射仪》说：‘司宫兼卷重席设置在宾客左边。’这筵也是重设。所以称为重席，称为重席，那么没有不同的席可知。而郑氏认为《公食大夫》孤为宾，那么莞筵纷纯加缫席为画纯，这是不知道《司几筵》加缫席重设，是针对诸侯三重席而言；《公食大夫》加萑席，是针对大夫再重而言。萑席单设而已，大概这样就知道诸侯的席三重，大夫再重。又说：凡是翣，天子戴璧，诸侯戴圭，大概首戴玉，不是大夫以下的事。

有以少为贵的，天子没有介，祭天用特牲。天子到诸侯国，诸侯用犊作为膳食；诸侯互相朝见，灌礼用郁鬯，没有笾豆的进献。大夫聘礼用脯醢。天子一食，诸侯再食，大夫士三食，力无数。大路繁缨一就，次路繁缨七就。圭璋特，琥璜爵，鬼神之祭单席。诸侯视朝，大夫特，士旅之。这是以少为贵【犊音独，本亦作特，朝直遥反，下同；灌古乱反，鬯丑亮反，脯音甫，醢音海，繁步干反，琥音虎，璜音黄，单音丹】

正义郑康成说：天子无介，是没有客礼【孔疏：为宾用介，天子以天下为家，既然不作为宾客，所以没有介】灌，是献。一食，再食，三食，是说告饱。食力，是说农工商。大路，繁缨一就，是殷祭天的车【孔疏：殷犹质，用木做车乘以祭天，称为大路】周礼：王的五路，玉路，繁缨十二就；金路，九就；象路，七就；革路，五就；木路，翦繁鹄缨。圭璋，特朝聘作为瑞信，没有币帛【孔疏：聘礼说：聘君用圭，夫人用璋。典瑞说：公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭。诸侯相见及朝见天子，也没有束帛。这是朝聘作为瑞信，没有

译币帛。琥璜、爵，是天子酬答诸侯、诸侯相互酬答时，用来承载币帛的玉器。【孔颖达疏：琥璜并非爵的名称，所以知道是用来送爵的。查考《聘礼》中礼待宾客的币帛，是束帛和四匹马，又有致飨时的酬币，又有致食时的侑币。那么诸侯对待聘问的宾客只使用束帛和四匹马，都不使用玉器。如今琥璜是用来送爵的，所以知道这是天子酬答诸侯，以及诸侯之间相互酬答的情况。】大夫单独行礼，士则集体行礼，是说国君向他们作揖。孔颖达说：祭祀上天只用单一牺牲，是因为天神尊贵且质朴，所以祭祀只用一种牺牲。

译这是特牲之礼。诸侯侍奉天子，如同天子侍奉上天。所以天子巡狩，诸侯进献膳食，也只使用牛罢了。诸侯相互朝见，是指五等诸侯彼此之间的朝见。天子祭天不使用郁鬯，诸侯侍奉天子也没有郁鬯，而诸侯相互朝见，在朝享之礼完毕、尚未宴饮之前，主君酌取郁鬯之酒献给宾客，用以显示以芬芳之德相接，不在于食物的美味。查《司仪》职掌说：“凡是诸公互为宾客，在赠送币帛完毕之后，傧相之礼也是如此。”郑玄说：“傧，是指用郁鬯来礼待宾客。”大夫出使行聘礼，以干肉和肉酱为礼，是指大夫出使行聘礼完毕，主国以礼相待，酌酒相敬，又有干肉肉酱，这是因为需要味道稍多些。天子一食，是指进食湌（盛在器皿中的饭食）。尊贵者以德行作为饱足的标准，不在于食物的美味，所以每一湌就报告饱了，等到劝食才再进食。诸侯进食两次报告饱足，大夫和士德行逐渐减少，报告饱足也逐渐稀疏，所以少牢和特牲之礼都是进食三次报告饱足。从事体力劳动的人，代替耕种劳作来获取食物，以吃饱为限度，不需要报告劝食，所以进食的次数没有定数。繁，是马腹带和缨鞅。染丝而织成的叫罽，五色环绕一圈叫就，就是成的意思。说五色环绕一圈就是一成。大路车既然朴素，所以马的装饰也少，只有一就。次路是殷代的第三等车，供地位较低者使用，所以就多。然而《郊特牲》说：“大路一就，先路三就，次路五就。”而这里说次路七就，郑玄注《郊特牲》认为这里说的七就是错误的。圭璋，是玉中尊贵的。特，是指不用其他物品来配衬，表示德行特别通达，不附加其他物品。琥璜是次于圭璋的玉，不能特别通达，必须依附于爵才能通达鬼神。单席，是因为神道不同于人，不借助多层席子，自然温暖。诸侯视朝，是指日出时观看众臣的朝见。大夫则君主逐一作揖，士则不问多少，一起作揖。凡是这类尊贵者少而卑贱者多，所以说以少为贵。陈氏祥道说：“大夫的德行尊贵而士的德行卑下，德行尊贵的少，所以单独作揖；德行卑下的多，所以集体作揖罢了。”

通论陆氏佃说：“天地之祭，各自用两牲。有降神的，有祀神的。在泰坛焚烧柴火，在泰折埋藏祭品，放入牲体，这是为了降神，在开始祭祀的时候进行。扫地而祭，进献牲体，这是为了祀神，在正式祭祀的时候进行。所以《牛人》说：‘凡是祭祀，供给享牛、求牛，享牛是祀神的牛，求牛是降神的牛。降神的牛，祭天用红色小牛，祭地用黑色牲，各自遵循其类别。祀神的牛，祭天用青色，祭地用黄色，各自象征其功绩。’这里的特牲，大概是指享牛罢了，灌酒行礼而已，还没有笾豆的进献。所以《周官》笾人掌管四笾，从朝事开始。余论孔氏颖达说：‘天子没有介者，其实其他事务也有介者，所以鬯人供给介鬯，这是天子面对鬼神，让介者执持郁鬯。’查《大行人》说：‘上公三礼，再祼而酢，那么诸侯朝见天子，天子灌酒使用郁鬯。’这里特别说诸侯相互朝见，是依据以少为贵的原则。诸侯对天子没有郁鬯，诸侯相互朝见则设置郁鬯，想要显示卑贱者礼节更多，所以如此。查《仪礼》特牲之礼有九饭，少牢之礼有十一饭，郑玄说：‘诸侯十三饭，天子十五饭。’这里说一饭、再饭，与那里不同，这里是依据进食完毕后再加饭的次数。大夫、士之下，只有工商农，所以知道食力是指工商农。如果对照着说，那么庶人食力，所以《晋语》说：‘士食田，庶人食力，工商食官。’周氏谞说：‘宴饮直到酬爵，那么礼节就完成了。圭璋，是春夏迎气的玉，有生物的意思；琥璜，是秋冬迎气的玉，有成物的意思。有生物的意思，所以不等待礼节完成就特别通达于天子；有成物的意思，所以必须等待礼节完成然后依附于爵而通达。天地的大德叫做生，所以《聘义》说：‘圭璋特达，是德行的表现。’”

辨正方氏慤说：“殷代崇尚质朴，所以就少的为大多，就多的为次。周代则以多为贵。所以玉路有十二就。然而《郊特牲》说先路三就，次路五就。那里所说的五就，是指继先路之后的次路。这里所说的七就，是指继次路而又次一等的。《顾命》将革路、象路统称为次路，而且自上而下，递减以二，由一到三，三到五，五到七，本来就是这个道理。以周代车路有五种，那么殷代车路本来不止三种了。”徐氏师曾说：“圭璋，是刻有纹饰的圭璋。长八寸，圭用来享王，璋用来享后。二王之后所用的，虽然说圭配马，璋配皮，然而皮马不上堂，这是单独使用的。陈可大认为圭璋是朝见王后的玉，不知道诸侯朝见使用命圭，享天子使用璧，享后使用琮，都不是圭璋。”琥璜，是卑下的玉，爵，是酒器。子男享诸侯使用琥璜，必须等待送酬爵的时候，进献绣或黼并伴随它，不能特别通达。鬼神不同于人，不借助多层席子来温暖，所以用单席。黄叔旸竟然说这王席不是给鬼神的，而引用《周礼》来证明。然而《周礼》王席三重，祭祀先王，酢席也是如此，那么不是单席就很明白了。查《周礼》“求牛”，有人认为“求得”，就是随即索取牛。有人认为是指绎祭的牛。旧说

译《郊特牲》说祭祀天地用一头牛，一半用于燔柴，另一半用于正祭。陆德明认为要用两头牛。《周礼》中“牛人”一职凡祭祀所用的牛，其涵盖范围很广。宗庙祭祀时，将“求牛”作为绎祭用的牛是可以的。如果是郊祭，那么“享牛”就是正祭用的牛，这正是《郊特牲》所说的情况。“求牛”是用于燔柴所实牲体的牛，“求牛”使用而不需占卜，“享牛”则需占卜后才使用，必定不存在一头牛可以分成两半分别使用的情况。旧说不够确切，陆德明的说法自然明白。

译有以大为贵者，宫室的规模，器皿的形制，棺椁的厚度，墓冢封土的大小，这都是以大为贵。【量读作亮，皿读作命景】

正义方氏慤说：《周礼》典命篇规定，宫室的规模以爵命等级为节制，从上公到子男，有的用九，有的用五，各有等级差别。这是宫室以大为贵。天子所用的路弓、斗房都称为大，这是器皿以大为贵。地位尊贵者的棺有四重，地位卑下者只有一重，椁则环绕在棺外，这是棺椁以大为贵。《周礼》冢人篇根据爵位等级规定墓冢封土的大小，这是墓冢封土以大为贵。量说的是容量，度说的是范围，两者互相补充完备。车旗之类称为器，不能称为皿；笾豆之类称为皿，也可以称为器。堆积泥土称为丘，测量泥土称为封。丘必定高，封则不一定高。

按：今本此节的注疏都缺失。《伏生大传》说：天子的堂基宽九雉，公侯七雉，伯子男五雉，都将宽度的三分之二作为内室。《考工记》说：“明堂用九尺长的筵席度量，东西九筵，南北七筵。”宗庙和路寝制度相同，那么宫室的规模就可以知道了。器皿方面则没有听说过。棺椁和墓冢封土，详见《丧记》《月令》。

有以小为贵者，宗庙祭祀，地位尊贵者用爵献酒，地位卑下者用散献酒，地位尊贵者举起觯饮酒，地位卑下者举起角饮酒。五献之礼，门外用缶，门内用壶，国君用瓦甒。这是以小为贵。【散读作悉旦；觯读作支豉；缶读作方有；甒读作武】

正义郑氏康成说：凡是酒器，一升的叫爵，二升的叫觚，三升的叫觯，四升的叫角，五升的叫散。【孔疏：都出自《韩诗》和《说文解字》】五献，是子男等级的飨礼。【孔疏：凡是王飨臣以及臣子之间互相飨行的礼仪，献酒的次数各自随其命数，子男是五命，所以知道五献是子男的礼仪】壶的容量是一石，瓦甒的容量是五斗。【孔疏：这是汉代礼器制度的文字，这瓦甒就是《燕礼》中说的公尊瓦大】缶的大小没有听说过。《易经》说：尊酒簋贰用缶。【孔疏：现在以小为贵，近处的小则远处的大，缶在门外就比壶大了，《易经》坎卦六四爻辞】孔氏颖达说：按《特牲馈食礼》说：主人献尸用角，佐食洗散来献尸，这是尊者用小，卑者用大。天子、诸侯以及大夫都献尸用爵，没有贱者用散献酒的记载，礼文散失，大概不全备了。《特牲馈食礼》主人献尸用角，是下大夫的礼仪。崔氏说：《特牲馈食礼》和《少牢馈食礼》尸入席举奠用觯，这是尊者举觯。《特牲馈食礼》主人接受尸的酢酒，接受角饮酒，这是卑者举角，这是士的礼仪。天子、诸侯的祭礼文字亡失，不全备了。凡是飨礼有酒，排列酒尊的方法，缶盛酒在门外，壶在门内，君尊指的是子男的酒尊。瓦甒说：君尊那么壶和缶只是给众臣饮用的，不说内外就陈列在堂上，人君面朝酒尊专门恩惠臣下。方氏慤说：献是说献给尸，举是说自己举起饮酒。贵贱以职位来说，尊卑以身体来说。献爵的是主人，献散的是佐食，主人和佐食之间有贵贱的区别，所以以职位来说。举觯的是皇尸，举角的是主人，皇尸和主人只有尊卑的区别，所以以身体来说。

通论孔氏颖达说：现在《韩诗》说，爵是尽、足的意思，觚是寡的意思，饮酒应当寡少；觯是适的意思，饮酒应当自适；角是触的意思，不能自适，触犯罪过；散是讪的意思，饮酒不能自我节制，被人诽谤讥讽。总名叫爵，实际叫觞。觞是饷的意思；觥也是五升，用来惩罚不敬的人。觥是廓的意思，用来彰显明白的样子。君子有过错，廓然明白显著，不是为了饷，不能名叫觞。陆氏佃说：《燕礼》司宫在东楹西边设尊，两个方壶，难道是所谓门内壶吗？公尊瓦大，在尊南，南面为上，难道是所谓尊瓦甒吗？士在门外旅食，两个圆壶，难道是所谓门外缶吗？圆壶虽然不是缶，但陈列的顺序是这样。

辨正陆氏佃说：“贵者献以爵，贱者献以散。所谓尸饮五，君洗玉爵献卿；尸饮九，以散爵献士。尊者举觯，卑者举角者。凡是安妥尸，天子举斚，诸侯举角，那么卿举觯，大夫举角吗？如果《特牲馈食礼》酳尸用角，旅酬改用觯，与这不同，大概是因为卑者以大为贵。那么这经文所说的，大概是天子诸侯的礼仪。”

有以高为贵者，天子的堂基九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。天子、诸侯有台门，这是以高为贵。

正义方氏慤说：“天子堂阶的高度，其尺度以九为节制，从此往下递减，有的减两，有的减七，有的减五，有的减三。所有这些都是以高为贵。”

存疑，周氏谞说：“天子的堂基九尺，不是周代的制度。周代的上公以九为节制，那么天子的堂基应以十二为节制。天子、诸侯都有台门，而天子的门以五，诸侯的门以三，这才是它们的区别。”

辨正孔氏颖达说：“天子堂基九尺，这是周代的法度。”按《考工记》：“殷人重屋，堂高三尺。”郑玄推差之，说“夏高高一尺”，所以知道这九尺是周代的法度。

按：台阶以一尺为一级，孔疏足以纠正，周氏的违背，台门只在雉门，但

译天子在宫门外设置两座阙楼，诸侯在宫门内设置一座阙楼，这是为了区分等级。

译有以简朴为尊贵的，最恭敬的祭祀不设祭坛，清扫地面进行祭祀，天子诸侯的尊贵，废去禁案；大夫士使用棜和禁，这是以下简朴为尊贵的【坛，音大丹；棜，音于据】

郑康成正义说：废就是去除。棜就是斯禁。称为棜的原因，是因为没有脚，形状像棜，或许因此得名【孔颖达疏：棜是举起的名称。《既夕礼》说：在东堂下设置棜。注：棜就是现在的轝。形制像现在的大木轝，上面有四周的围栏，下面没有脚。现在大夫的斯禁也没有脚，像木轝一样的棜。周公制定礼制，或许因此将这种斯禁命名为棜。所以《少牢馈食礼》中司宫在两甒酒尊之间放置棜。可见周公时已经将斯禁命名为棜】大夫使用斯禁，士使用禁。禁就像现在的案几，隋长，局足高三寸。孔颖达说：起初在泰坛上焚烧柴火，焚烧柴火完毕后，在坛下清扫地面设置正式祭祀，这是周代的制度。棜长四尺，宽二尺四寸，深五寸，没有脚，中间涂红色画青云气，用菱苕花作为装饰。禁长四尺，宽二尺四寸，连同局足高三寸，漆成红色中间画青云气，用菱苕花作为装饰，雕刻它的脚为撩起帷帐的形状。又说：废禁，就是废去禁案，司尊彛郁鬯的酒尊，用舟来承托。那些牺象等六种酒尊都不用舟。又《燕礼》中诸侯的制度，瓦大两有丰，是没有禁案。方慤说：有脚的是禁，没有脚的是棜。有脚就高，没有脚就低。这是以下简朴为尊贵。对于大夫使用棜，到废去禁案就更低了。所以天子诸侯的尊贵就是这样。通论孔颖达说：查《玉藻》说：大夫侧面的酒尊使用棜，就是斯禁。查《乡饮酒礼》两壶斯禁，是大夫使用斯禁。《玉藻》说：士使用禁。又《士冠礼》、《士昏礼》承托酒尊都使用禁，是士使用禁。查《乡射礼》是士的礼仪却使用斯禁，是因为礼乐贤能跟随大夫。《特牲馈食礼》也是士的礼仪却说棜禁在东序，郑注说：祭祀崇尚厌饫，所以能够与大夫相同。方慤说：祭祀天的礼仪称为至敬，下文说至敬没有文采，是对的。祭坛待人而高，不是本体的自然。所以清扫地面以表达洁净。《郊特牲》所说的清扫地面在质朴中祭祀，是对的。陈祥道说：棜虽然与禁有差异，而《乡饮酒礼》也称它为斯禁。大概天子诸侯的酒尊有罍有舟，说雷动按时则有鼓动万物的利益，否则有危害万物的灾害。舟善于驾驭则有承载渡过的利益，否则有翻船溺水的祸患，所以作为警戒。大夫士的酒尊命名为禁所以禁止它。德行尊贵的人有警戒而没有禁止，德行卑下的人警戒而又禁止，这是天下所以没有酗酒过错的原因。

存疑。孔颖达说：“至敬不设祭坛，清扫地面祭祀，这是指祭祀五方之天。”

辨正陈祥道说：“《周官》小宗伯的职责，说兆五帝、四望、四类，又说兆山川、丘陵、坟衍，不说兆昊天。大概有兆域就有祭坛，没有兆域就不设祭坛。不在外面设祭坛，所以表示在内心极度的恭敬。”

有以文采为尊贵的，天子穿龙衮，诸侯穿黼，大夫穿黻，士穿〇衣纁裳。天子的冕，朱緑藻，十二旒；诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。这是以文采为尊贵的【黼音甫，黻音弗，纁音许云，藻本又作璪】

郑康成正义说：这是祭祀的冕服。孔颖达说：君主因为天的文采来表彰德行，德行多则文采完备，所以天子穿龙衮，诸侯以下文采稍少。十二是指旒的数量。陈祥道说：这段经文主要说以文采为尊贵，所以对于天子不说大裘，只说龙衮而已。诸侯德行贵在能决断，所以说黼；卿大夫德行贵在能辨别，所以举黻；士的服饰止于〇衣纁裳，就是质朴而已。衣服是正色，天子到士都穿〇衣；下裳是闲色，天子到士都穿纁裳。不同的，只是刺绣绘制的功夫，或多或少或有或无而已

存疑。孔颖达说：“周代旒数随命数，士只爵弁没有旒，这也像是夏殷的礼仪。”

辨正“熊安生说：周代诸侯九章，七章其中有黼孤希冕，而下其中有黻。《诗经》采菽篇说：‘〇衮及黼’，终南篇说：‘黻衣绣裳’，只说黼黻，就是周代的制度，没有嫌疑。”方慤说：“说朱緑与说君朱緑带同义。”

查天子上士，〇冕则三旒。孔说士爵弁没有旒，不对。

有以素朴为尊贵的，最恭敬的没有文采。父党没有仪容，大圭不雕琢，大羹不调和。大路素色，而越席，牺尊疏布，鼏椫杓。这是以素朴为尊贵的【琢字又作瑑，音大转。大羹的大，音泰。和，音胡卧。越，音活。牺，郑音素何。今如字。鼏，音莫歴。椫，音章善。又，音市战。杓，音市约】

郑康成正义说：大圭长三尺，杼上终葵首，琢应当是篆字的错误。《明堂位》说：大路，是殷代的车。鼏或作幕，椫木，白理。孔颖达说：至敬，是说恭敬到极点，祭祀天服用大裘，是没有文采。父党，是说父亲的族党，侍奉他们没有折旋揖让的仪容。大圭，是天子朝日月的圭，崇尚质朴，

译所以没有雕琢桓蒲的纹饰。大羹，是肉汁，不调和，没有加盐和梅子。远古时代刚开始改变生腥的饮食，只是煮肉并喝它的汁液，还不知道调和味道，后来的人祭祀时崇尚古制，只盛放肉汁，称之为大羹。大路，是殷代祭祀上天所用的车。越席，是蒲草编的席子。祭祀上天崇尚质朴素雅，所以用素色的车和蒲席，显得粗疏简朴。鼏，是覆盖的意思。《幂人》篇说：祭祀时用粗布巾覆盖，八种酒尊也用粗布覆盖，天地之神崇尚质朴，贵尚素雅，所以用白色的纹理木制作酒杓。陆佃说：凡是木材不加装饰称为椫，椫栉、椫杓就是如此，就像龙勺一样。

译疏勺、蒲勺，就是在勺子上加以装饰。陈祥道说：至诚的敬意不尚文饰，是因为笃实于真诚；对父系亲属不讲究仪容，是因为笃实于亲情。因为不雕琢而称为大圭，那么羹不调和就称为大羹，大路不装饰就称为大路，这是因为它们寄托了大道，而不是人工功效所能达到的。八尊用来祭祀天地，所以崇尚质朴；六彛用来祭祀家庙，所以崇尚文饰。那么用粗布覆盖的，只有尊罢了。陈澔说：大羹，是上古时代的羹汤，后世的君王保留古礼，所以设置它，这也是崇尚清酒的意思。

存疑。孔颖达说：“牺尊，以前的儒者说是在尊上雕刻成牺牛的形状。郑玄说是在尊上画着凤羽婆娑的样子。至于椫杓，郑玄在《周礼》注中说祭祀上天时爵用白木，不用玉。”陈澔说：“杓，是浇水洗手的器具。”

按《周礼》记载，幂人在祭祀时，用粗布巾覆盖八尊，用画布巾覆盖六彛。疏文说：祭祀上天没有灌酒之礼，只有五齐三酒，盛在八尊里。这是说祭祀上天只用八尊，所以只用粗布覆盖。贾公彦疏说：祭祀上天也有盛秬鬯酒的彛，用粗布覆盖。宗庙也有八尊，用画布覆盖。这是辨别文饰与素朴，只在于覆盖的布不同。《郊特牲》说：器物使用陶器和匏瓜，大概是尊用陶器，爵用匏瓜。彛和尊都是盛酒的器具，灌礼时取彛中的郁鬯酒，盛在瓒里用来浇灌。如果是王用圭瓒，后用璋瓒就是这样。献酒时取尊中的五齐酒，盛在爵里。如果是王用玉爵，后用瑶爵就是这样。那么在祭祀上天时盛酒用瓦尊，献酒用匏爵，又有什么可怀疑的呢？牺尊的形制，只有聂崇义画的牛尊腹部图比较接近。先郑说：装饰以翠羽。后郑读莎画为凤羽。王肃说：雕刻成兽形。阮谌图画为牛象。《南史》记载盗贼发掘齐景公墓，得到两个牺尊，分开它们的头部用来盛酒，合起来就是一头完整的牛。这些都不足以作为依据。椫杓孔颖达疏说不用玉爵，所以把椫当作爵，而不是杓。而且这与匏爵相违背。陈澔说是浇水洗手的器具，与上文不类，只有陆德明的说法比较接近。

孔子说：“礼不可不省察。礼有所不同，不丰厚，不削减，说的就是这个。”大概是说合乎分宜【杀，音戒；又，音例；下文“而杀”同。称，音证；下文并同】

正义郑康成说：省，是省察；不同，是说各异。孔颖达说：引用孔子的话，来证明上面的各种事情。礼所趋向的不同，不省察就无法知道礼的道理。不丰，是指应该少的，不可多；不杀，是指应该多的，不可少。陈澔说：礼各有当然的准则，丰厚就超过了，削减就不够，只有合乎分宜才是好的。

按这一章，承接上文“礼的合乎分宜”而详细论述。大概能够合乎分宜，就归于顺理，符合体制，协调适宜。虽然不一定符合时势的变化，但也不违背时势了。

礼以多为贵的，是因为它用心于外。德行发扬光大，普及万物，治理万物的道理广博，像这样难道能不以多为贵吗？所以君子乐于它的发扬。礼以少为贵的，是因为它用心于内。德行的产生是致密的，精微。观察天下的万物，没有可以用来称颂其德行的，像这样难道能不以少为贵吗？所以君子慎独【诩，音矩；乐，音孝；致，音置】

正义郑康成说：“外心，是用心于外，德行表现在外表。诩，是普，遍。发，是见。乐，是多其外见。内心，是用心于内，德行在内。致，是致密。万物都是天所生的，谁能奉献祭品来称颂其德行？减少牺牲物品，是为了致诚慤。”孔颖达说：“外心，是说从朝廷开始，广及九州四海，德行发扬诩。万物以下，解释心在外的意义，是说应该发扬德行普及万物。大理物博，是说治理万物的事情广博如此，所以乐于得到礼的痕迹，发见于外。内心，是说不要让外在的痕迹显著。德产之致也。精微以下，解释心在内的意义，既然没有东西可以称颂，就应该少在外而多在内。这样外在的痕迹，难道能不贵少吗？”方慤说：“心只有一个，用来显示礼于外，所以有外心；体现礼于内，所以有内心。”马睎孟说：“说贵多，就包含大、高、文；说贵少，就包含小、下、素。乐其发，是乐于德行发于外；慎其独，是自身致诚罢了。”

存疑。孔颖达说：“王者居四海之上，应该被四海畏服，所以礼必须自厚，显德于外，也用来接物。君子就是天子。”另一种说法是识礼道的人。

按外心是心见于外，所谓英华发于外；内心是心主于中，所谓美在其中。天地的德行，发扬于外；生物的道理，盛大有以鼓动万物而万物生长广博，所谓显诸仁。然而所以能达到这样，则非常精微而不可见，所谓藏诸用。君子知道不备齐物品，不足以称颂天地发扬的德行；即使备齐物品，也不足以称颂天地精微的德行。所以乐于它的发扬，那么礼的周流洋溢，与天地的发扬同用；慎独，那么礼的收敛谨密，与天地的精微同体。这是一体一用，虽然有内外的区别，但总归是一心，所以或用多或用少，归于合乎分宜罢了。有人说贵多，是季秋大飨；贵少

译这指的是冬至在圜丘举行的祭祀。有人说崇尚多，是因为制定礼仪主要在于备齐祭品；崇尚少，是因为举行礼仪主要在于保持诚心。季秋和冬至在祭品多少上区分没有依据，况且哪有制定礼仪时丰厚而举行礼仪时吝啬的道理呢？大概这个“心”字，固然属于君子之心，然而推而广之向上追溯，就可以见到天地之心。郑玄将“德”字归属于天地，这正是他超越其他儒者的地方，只是他认为内心虔诚所以在祭天时减少牺牲祭品，这在义理上并不恰当，但他也是举出礼仪中最大的项目来阐明义理罢了，不应当拿这一点来指责他。至于孔颖达将外心专属归于王者，难道王者凭借备齐祭品来加厚自己，就能使四海畏惧服从吗？这种义理尤其荒谬。

译古代的圣人，内心以恭敬为尊，外在以繁盛为乐，简约以少为贵，丰富以多为美。因此先王制定礼仪，既不能过多，也不能过少，只在于适宜恰当。【“乐”音洛】孔颖达《正义》说：“内心以恭敬为尊，是解释内心极尽敬慎而达到至理为尊。外在以繁盛为乐，是解释对外接物需要广大，所以外在极尽繁富而事情可乐。内心极尽恭敬，所以内在以少为贵；礼制极尽于外表，所以外在以多为美。因此先王制定礼仪，多少虽然不同，而以适宜恰当为礼。”陈澔说：“尊如同尊崇德行之尊，是恭敬奉持的意思。”

按：圣人与天地合其德行，所以内外多少自然合乎适宜。这就是所说的声音成为律吕，身体成为法度。由此制定礼仪来治理万物，其多少都可以作为万世的准则。而人们说：“这是先王的礼仪，不可过多，不可过少。”

因此君子用大牢祭祀，叫做合乎礼；士人用大牢祭祀，叫做僭越。【“大”音泰；“匹士”，王本作“匹”，熊本作“正”；“攘”，音如“羊”】

郑康成《正义》说：君子指大夫以上。孔颖达《正义》说：这一节讲礼仪，既然必须合乎中道才得礼，僭越就是盗窃。诸侯大夫常祭用少牢，遣奠及卒哭祔用大牢。【按：少牢，这是诸侯之大夫的礼仪；如果是天子之大夫常祭也用大牢】匹士，就是士。【庾氏说：士微贱，不得单独使为介乃行，所以称为匹。《白虎通》说：匹，是偶的意思，与其妻相偶所以叫匹夫匹妇】士常祭用特豚，遣奠卒哭祔加一等用少牢。马睎孟说：天子诸侯卿大夫地位尊贵，其礼仪可以致隆，所以说天子用牺牛，诸侯用肥牛，大夫用索牛，这用大牢祭祀叫做合乎礼。攘，是非其有而取之。陈澔说：叫做礼是适宜，叫做攘是不适宜。

管仲雕刻簋饰朱纮，山节藻棁，君子认为这是僭越了。【“镂”，力豆反；“簋”，音轨；“纮”，音宏；“棁”，章悦反。依字当作掇】

郑康成《正义》说：“僭越也是盗窃。镂簋，是说雕刻而装饰它。大夫刻为龟耳。【孔疏按：少牢敦皆南首，郑注说：‘敦有首者，尊者器饰也。饰器象龟，周之礼饰器各以其类，龟有上下甲也。龟簋声相近，故知刻为龟也’】诸侯饰以象。【孔疏：燕礼有象觚】天子饰以玉。【孔疏：按《周礼·九嫔》说：‘赞玉齍。’《玉府》说：‘共王之服玉’】朱纮，是天子的冕纮。诸侯用青组纮。【孔疏：此《祭义》文】大夫、士应当用缁组纮纁边。【孔疏：按《士冠礼》：‘缁组纮纁边’，是士也。天子诸侯用纯，大夫当杂，故宜与士同也】栭叫做节，梁上楹叫做棁。【孔疏：此《释宫》文】宫室之饰，士首本，大夫达棱。【孔疏：此《礼纬·含文嘉》文，达棱谓斲为四棱，以达两端，首本斲去木之首本，令细与屋头相应】诸侯斲而砻之，天子加密石焉。【孔疏：《庄二十四年》《谷梁传》文说：‘大夫斲之，士斲本’，与此小异，大意畧同】没有画山藻的礼仪。孔颖达《正义》说：“这是说明奢侈而失礼的事情。簋，是黍稷的器具。纮用组做成，从下屈而上属之于两旁，垂余为缨。镂簋、朱纮，是天子的装饰，而管仲僭越使用。山节，是刻柱头为斗栱形如山。藻棁，是说画梁上侏儒柱为藻文。这是天子的庙饰，而管仲僭越使用。”方慤说：“僭越，是溢而无所制的意思。《杂记》所谓难为上者，以此。”

晏平仲祭祀他的祖先，豚肩不盖住豆，穿着浣衣濯冠上朝。君子认为这是狭隘了。【“澣”又作“浣”，户管反。“濯”，直角反。“朝”，直遥反。“隘”，本又作“阨”，于卖反】

郑康成《正义》说：狭隘犹狭陋。祭祀不用少牢与无田者相同。【孔疏：与无田之士相同，无田大夫犹用羔羊也】不盈礼。大夫、士有田则祭，无田则荐。浣衣濯冠，俭不务新。说二大夫皆非也。孔颖达《正义》说：这是论俭而不中礼，非称之事。大夫祭用少牢，士用特豚，而平仲今用豚，豚又过小。必言肩者，周人贵肩也。肩在俎，今云豆，喻其小，假豆言之也。方慤说：狭隘，是陋而无所容的意思。《杂记》所谓难为下者，以此。

通论陈澔说：“上文说不丰不杀，这里举管、晏之事以明之。管仲丰而不称，晏子杀而不称者也。”

因此君子行礼，不可不谨慎。这是众人的纲纪，纲纪散乱而众人混乱。孔子说：“我战则克，祭则受福。”大概是得其道了。

郑康成《正义》说：“纪丝缕之数，有纪我，我知礼者也。【孔疏：知非孔子自我者，君子务在谦光故也】克胜也。孔颖达《正义》说：“战克祭受福者，又引郊特牲语

译这是结称的含义。大凡掌握其中道理的人，不多也不少，随着情况权衡得当，这就解释了为何能够战胜敌人并在祭祀时承受福佑。」方氏慤说：「纲纪一旦确立，众人的目光便各有条理，所以纲纪散乱众人就会混乱。这就是君子行礼时不可不谨慎的原因。」《祭义》说：「提供物资用品以确立民众的纲纪，这是正确的；顺应民心以役使众人，所以作战就能取胜；以诚心侍奉神灵，所以祭祀就能承受福佑。」通论孔氏颖达说：「这里没有战事却提到战争，是因为《郊特牲》篇中这两句话相连，所以一并引用。况且那篇是因祭祀时的田猎来教导作战和选拔士兵，祭祀中本就有战事。」

译考察君子，乐于礼制的施行，但分配尚未得当，因为不严苛，所以大多不泛滥；君子在独处时谨慎，但礼仪从未不尽力，所以虽简约却不狭隘。像管仲那样的泛滥，不免于侵夺；即使像平仲那样的狭隘，也不符合礼制。礼制的多少、大小、高下、文质，都是为了向百姓展示恒常的准则。上位者如果失去了义理，那么礼制就会缺乏文采而无法施行。这样怎么能使外表和谐而内心没有怨恨呢？《家语》中说“我战则克”，与“上不丰不杀”相连属。”又有旧说认为：“郑玄、孔颖达认为‘自我’不是孔子，这是错误的。”

君子说：“祭祀不祈求福佑，不认为提前祭祀是好事，不喜好器物的宏大，不认为嘉礼之事美好，祭牲不追求肥大，祭品不追求精美多样【麾，音毁；蚤，音早；葆，音保，又音保毛，原本也作保】

郑玄正义说：祈，是祈求。祭祀不是为了求福。《诗经》说：自己求得多的福。福是由自己得来的。麾，是快的意思。祭祀有固定的时间，不以提前为快。齐国人所称赞的，叫“麾葆大”。所谓器币葆，葆是褒大的意思。嘉礼之祭，是指致夫人这种祭祀【孔疏案：桓公三年，齐侯派仲年来聘问，致送夫人，当时鲁公娶了文姜，三月庙见，所以有此祭祀】。礼制上只适宜向先祖告见罢了，不认为这种祭祀美好而举行【孔疏：人二十岁，成年自然应当行冠礼；三十岁继承爵位，自然应当行婚礼。如果没有亲人，婚礼后三月祭告宗庙，冠礼后扫地祭祀父亲，这些都是因事而设，并非因为喜好而设立祭祀】。不看重肥大，不认为多样精美。礼制的意义，在于以小少为贵。孔颖达说：这是论述祭祀之事，依照礼制而行，不喜好华美。祭祀是为了存念亲人，并非为了向亲人祈福报恩。《周礼》中的六祈，不是礼制的常规。蚤，是指提前时间。孝子感于霜露，顺应心意思念亲人，思念亲人就适宜祭祀，不以霜露未到而提前祭祀为快【案：不祈不麾蚤，凡是祭祀都是如此，不专指宗庙】。葆，是褒大的意思，褒崇高大的称呼。祭祀的器币大小长短自有固定的适宜标准。币通长八尺，豆盛四升，不以富贵者贪高大而为之。嘉事，指冠礼和婚礼。郊祭的牛如茧栗大小，宗庙的牛角可握，社稷的牛一尺，各有适宜，不一定都要肥大。祭品的味道适宜有定数，不以多为美，所以郊祭用特牲，而社稷用大牢。

方慤通论说：“祭祀不祈求，是没有私人的祷告。有所祈求，都是为了百姓罢了。比如《噫嘻》祈求上帝，《载芟》祈求社稷。不麾蚤，是不提前时间。”《周官》说“提前十天，率领执事占卜日期，于是告诫”。《祭义》说“孝子将要祭祀，考虑事情不可以不预备”，这并不是不提前时间。大概考虑事情准备物品，不可以不提前，等到举行祭祀时，就贵在合乎时宜罢了。所以经文说“祭祀时观察他的恭敬和时宜”。《左传》说“捧着祭牲告曰：博硕肥腯”。《曲礼》说“牺牛肥牛”，那么祭牲并非不肥大。如果礼制不够完备，仅仅追求肥大，那么仪节就不如物品了。《祭统》说“凡是可荐献的，没有不在场的”。《郊特牲》说“不敢用常防味，而贵多品”，那么祭品并非没有多样。如果诚意不够，却追求多样精美，那么就会以美掩盖礼制了。

孔颖达余论说：“案郑发墨守说：‘孝子祭祀，虽然尽致诚信，与其忠敬，但祝官和尸向主人说：‘皇尸命令工祝承致多福无疆于你孝孙，来你孝孙使你受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之。’像这样，那么祭祀内尽己心，外也有祈福的意义。’”

孔子说：“臧文仲怎么懂得礼？夏父弗綦逆祀而不阻止。在奥处燔柴。奥，是老妇祭祀的地方。盛于盆，尊于瓶【父音甫，綦，《左传》作忌。燔音烦，又芳云反。奥，依郑作爨，七乱反。盛音成。瓶，歩丁反】

郑玄正义说：文仲，是鲁公子彄的曾孙臧孙辰。在庄公、文公之间为大夫，当时被认为是贤人，所以批评他。不纠正礼制。文公二年八月丁卯，在大庙举行大事，提升僖公，开始逆祀，这是夏父弗綦作为宗人所做的。奥应当是爨字的误写，或者作灶。礼制中尸吃完后祭祀饎爨、饔爨。当时人认为是祭祀火神，于是燔柴，老妇先炊。盆、瓶是炊具。这说明祭祀先炊，不是祭祀火神燔柴，错了。孔颖达说：闵公、僖公都是庄公的儿子，闵公是嫡子但年幼，僖公是庶子但年长。庄公死后立闵公为君，僖公当时是臣。闵公年少死后，才立僖公。僖公死后，儿子文公即位，当时弗綦担任宗伯典礼。他谄媚文公说：我见新鬼大，故鬼小。把闵公放在僖公下面，这是臣在君上，为逆乱昭穆。文仲不能谏止，所以是不懂礼。祭祀爨神，说它对人有功，人得以饮食，所以祭祀报答它。弗綦认为是火神，燔柴祭祀。文仲又不能谏止，又是不懂礼。爨是老妇的祭祀，其祭祀卑微，只在盆中盛食物，在瓶中盛酒，如此卑贱，怎么能燔柴祭祀？所以郑注说奥应当是爨。祝融、奥及爨三者不同，祝融是古代火官之长，五祀之神，在郊外祭祀。奥正是灶神，常在夏季祭祀，以老妇配享，有俎及笾豆设在灶陉，又延尸

译进入内室。守御者，是宗庙祭祀之后，直接祭祀先炊老妇之神，其神位于灶台【按：疏文所辨析的三种说法非常明确，有人把先炊当作古代的燧皇，就像神农作为先啬一样，那地位就比祝融更尊贵了，怎么可以轻视他呢？又有人说妇人主持家中饮食，所以年长的妇人主持灶神的祭祀，但古代从未有过让妇人主持祭祀的先例，这也不对】周氏谞说：先炊有祭祀，就像牧官有先牧，啬官有先啬一样。

译存疑：方氏慤说：“在奥室祭祀灶神，配享先炊之神，所以称为老妇人的祭祀。”胡氏铨说：“祭灶先在奥室进献，有主祭者有尸，周代用特牲迎接尸，如同宗庙的礼仪，只是没有燔柴罢了。”郑玄认为爨是错误的。按：《孔子家语》中“奥”字作“灶”字，方氏、胡氏将“奥”读为本字，而说在奥室祭灶，那么一个字既要读灶，又要读奥，恐怕没有这样的道理。又考：祭灶的礼仪没有用盆盛放、用瓶尊盛的仪式，而《仪礼》中饎爨、饔爨的祭祀只用黍肉，没有笾豆俎，这与经文正好相合，不能据此来驳斥郑玄。至于应氏说僖公去世不久，既然已将僖公的祭祀升于上位，又在他所居住的奥室焚烧牺牲来祭祀，这就等于在僖公寝宫的奥室燔柴祭祀僖公，更是毫无根据的臆造。因为这一章承接前文关于礼不可过度、不可不足的论述，而过度的过失比不足更严重。君子所说的，都是合乎礼就停止，不追求过度。如果文仲因为新鬼地位高就将其升于庙祭，在爨室燔柴，都是求媚而严重失礼。

钦定礼记义疏卷三十四

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷三十五

礼器第十之二

礼，就像身体一样。身体不完备，君子称之为不成人。设置得不恰当，也如同不完备一样。礼有大有小，有显有防。大的不可减损，小的不可增益，显明的不可掩盖，防范的不可扩大。所以经礼三百，曲礼三千，它们的宗旨是一致的。没有进入房间而不从门进去的【当丁浪反】

正义：郑氏康成说：“礼就像身体，是说如同人的身体。致，意思是至；一，意思是诚。”孔氏颖达说：“这是论述因为上文提到礼有所称，所以以下广泛阐明三代的礼，都因为诚信才相合。人的身体发肤骨肉筋脉完备充足，才称为成人；如果不完备，就不算是成人。礼有大者，是说以大和多为贵；有小者，是说以小和少为贵；有显者，是以高和文饰为贵；有防者，是以素和下为贵。大小显防，各自随其体而设置，礼不得不恰当。行礼都必须至诚，就像入室必须从门，室好比礼，门好比诚。”马氏睎孟说：“经礼是曲礼的总称；曲礼是经礼的分支。”陈氏澔说：“体，是人的身体。先王的经制完备，如同人体之全。”

完备了！如果行礼的人，设施有所不当，也与不完备相同。大的减损，小的增益，掩盖显明而扩大防范，这就是不当。

存疑：郑氏康成说：“经礼指《周礼》，《周礼》六篇，其官职有三百六十，曲犹事也。事礼指今礼，礼篇多已亡佚，原本数目未曾听闻。”辨正：朱子说：“礼仪三百，就是《仪礼》，其中士冠、诸侯冠、天子冠礼之类，这是大节，有三百条。如始加、再加、三加，又如坐、如尸、立、如齐之类，都是其中的小目。”吕与叔说：“经就是常行的，纬就是变通的，恐怕不对。经中自有常有变，纬中亦自有常有变。”

君子对于礼，有所竭尽情感，极其谨慎，表达敬意而真诚。如果有美而文饰，而真诚若

正义：郑氏康成说：“竭情尽慎，是说以少小下素为贵；美而文，是说以多大高文为贵。”

存疑：郑氏康成说“若”是顺的意思。

辨正：陈氏澔说“若”是语助词。

按：有美而文饰，那么容易不足的便是真诚。上句兼言敬，此句专言诚。重在礼的根本。大概不谨慎独处，怎能乐于表达？没有忠信这一礼的根本，怎能实行义理这一礼的文饰呢？所以这一篇似乎广泛谈论义理这一礼的文饰，而意思实际上注重忠信这一礼的根本。

君子对于礼，有直而行的，有曲而杀的，有经而等的，有顺而讨的，有摲而播的，有推而进的，有放而文的，有放而不致的，有顺而摭的【杀，去声；摲，所监反，又所览反，芟也；放，方徃反，下有“放”必“放”同；不致，本或作“不至”；摭，之石反】

正义：郑氏康成说：直而行，就像刚死时哭踊没有节制一样【孔疏：直顺自己的天性而行。方氏慤说：像凶事不诏、至敬无文等都是】。曲而杀，就像父亲在世时为母亲服期年丧一样【方氏说：像君主宴饮不以卿为宾也是】。经而等，就像从天子下到士庶人为父母服三年丧【孔疏：经常也，天子到士庶尊卑有异，而服其父母贵贱同一。方氏说：男昏女嫁也是】。讨，犹去也，顺而讨，就像天子以十二、公以九、侯伯以七、子男以五为节【孔疏：顺序而稍去之】。摲，言芟也，谓芟杀有所与也，摲而播，就像祭祀者贵贱皆有所得，不使空虚【孔疏：谓君祭而臣助祭，下至胞翟悉有所得】。推而进，就像王者之后得用天子之礼【方氏说：像兄弟之子犹子也是】。放而文，就像天子的服饰象日月以至黼黻。放而不致，就像诸侯自山龙以下【孔疏：放法而不至