钦定礼记义疏卷五十九

译祖宗二字是通用的说法。【孔颖达疏：《明堂月令》说：春季对应的天帝是太皡，对应的神灵是句芒。五个时节都有对应的天帝和神灵。又《月令》记载季秋时节大祭天帝，因此知道明堂祭祀中有五位人神和五天帝。又《孝经》说：在明堂隆重祭祀文王以配享上帝，因此知道这是在明堂进行的。因为《孝经》说“宗祀文王”，这里说“宗武王”，又说“祖文王”，所以知道祖、宗二字是通用的。】下面讲到禘、郊、祖、宗四种祭祀。《孝经》说：在明堂隆重祭祀文王以配享上帝。《明堂月令》记载：春季对应的天帝是太皡，对应的神灵是句芒；夏季对应的天帝是炎帝，对应的神灵是祝融；中央对应的天帝是黄帝，对应的神灵是后土；秋季对应的天帝是少皡，对应的神灵是蓐収；冬季对应的天帝是颛顼，对应的神灵是玄冥。有虞氏以上崇尚德行，禘、郊、祖、宗的配享只用有德行的人。从夏朝开始逐渐用同姓的人来替代。先后次序方面，有虞氏、夏后氏适宜在南郊祭祀颛顼；殷商适宜在南郊祭祀契。郊祭只配享一位天帝，而明堂祭祀配享五位天帝。小德配享少数，大德配享多数，这也是礼制中由尊而卑的递减原则。熊安生说：有虞氏在禘祭中配享黄帝，是指虞人在冬至时于圜丘大祭昊天上帝，以黄帝配享；而在郊祭中配享喾，是指在正月（建寅之月）于南郊祭祀感生帝，以喾配享。祖祭颛顼而宗祭尧，是指在明堂祭祀五天帝、五人帝及五人神时，以颛顼和尧配享。祖意为始，宗意为尊。夏后氏以下禘、郊、祖、宗的配享，其道理也是如此，只是所配享的人随时代不同而有所区别。

译辨正王氏肃说：祖是指有功业，宗是指有德行，他们的宗庙不毁弃。郊祭与圜丘祭是一回事，郊祭就是圜丘祭。天只有一个而已，怎么能有六个？五行分别主宰四季，化育万物，它们的神灵称为五帝，这是五帝的辅佐，怎么能称为天？而郑玄把五帝当作灵威仰之类，是不对的。郊祭就是圜丘祭，圜丘祭就是郊祭，就像王城与京师名称不同但地方相同。杨氏又说：禘礼见于《大〇》《小记》，子夏〇郊礼见于《孝经》《大雅》《周颂》。祖有功宗有德见于王肃、贾谊、刘歆、韦〇成。大概禘与祖宗三条都是宗庙的祭祀，与祭天无关，只有郊祭一条是配天的祭祀。经〇昭然若揭，不可诬蔑。《祭法》中禘在郊之上，是说郊祭以祖配天，禘祭上及祖先所从出的始祖，禘祭远而祖祭近，所以禘在郊之上。郑氏见禘在郊之上，便认为禘大于郊，于是强行把圜丘与郊分为二，以禘为冬至日在圜丘祭祀昊天上帝，而以喾配享，以郊为在南郊祭祀感生帝，而以稷配享。既然说禘郊都是配天，于是又把祖宗当作在明堂祭祀五帝，而以祖宗配享，轻率臆断，实在都不对。

在泰坛燔柴，是祭天。在泰折瘗埋，是祭地。用红色的牛犊【燔音烦，瘗于滞反，折之设反，旧音逝】

正义郑氏康成说：“坛折是封土作为祭祀的地方。坛的意思是坦，坦明貌。折照晳也，必为照明之名，尊神也。地阴祀用黑色的牺牲，与天一起用牛犊，连言尔【孔疏：阴祀宜用黑牛犊，现在承接祭天之下，所以连言用红牛犊】孔氏颖达说：“燔柴是指在坛上堆积柴薪，把玉和牺牲放在柴上，焚烧它使烟气通达于天。瘗埋是指埋藏缯帛和牺牲。”按《礼器》说：“至敬不坛。”这里说“燔柴于泰坛”，是指燔柴在坛上，设馔在地上，义具《礼器》及《郊特牲》疏。陈氏祥道说：“泰坛，是南郊的坛，用来燔柴。泰折，是北郊的坎，用来瘗埋。说坛就知道泰折是坎，说折就知道泰坛是圜。宗庙的礼仪，在两阶之间瘗埋，那么坛必定设在圜丘之南，坎必定设在方丘之北。燔柴用来升烟，瘗埋用来达气，那么燔必定在乐六变之前，瘗必定在乐八变之前。”方氏慤说：“燔柴则升而明，瘗埋则藏而幽。升而明者，是天道；藏而幽者，是地道。坛为高，以见折之为深；折为方，以见坛之为圜。圜而高者，是天形；方而深者，是地形。”

存异，陆氏佃说：这是合祭，主要祭天而已，所以虽然瘗埋，还是跟随祭天的牺牲。如果祭祀北郊，应该用黑牛犊。有人说：天地没有合祭的坛，那么《春秋》说郊，为什么有三望？《中庸》说事上帝，为什么有社？按《周书》郊祀，也涉及圣帝明王。荀子所说的郊，是把百王与上天一起祭祀，是对的。大概大报天神、人鬼、地〇，都参与，所以说礼行于郊，而百神受职焉。又说：用红牛犊，应当连下埋少牢于泰昭，读为一段。大概四时者，是阴阳之气，升降出入于天地之中，所以用红牛犊，埋少牢来祭祀它。少牢说埋，那么是在泰昭之下祭祀。红牛犊说用，那么是在泰昭之上祭祀。郑解红牛犊以属上句，大概祭天用苍牛犊，祭地用黑牺牲，现在用红牛犊祭天，则不是苍；祭地，则不是黑，不对【案：圜丘则牲用苍，方泽则牲用黄，从天地之色也。祈谷、祈年及出征、廵守之告祭，皆用骍，从周所尚也】

在泰昭埋少牢，是祭时。在坎坛相近，是祭寒暑。王宫祭日，夜明祭月，幽宗祭星，雩宗祭水旱。四坎坛祭四方。山林、川谷、丘陵，能出云为风雨，见怪物，都称为神。有天下者祭百神，诸侯在其地则祭之，失去其地则不祭【相近依注读为禳祈，王肃作祖迎。宗读为禜，荣敬反。王如字，见贤遍反。亡如字，一音无】

正义郑氏康成说：昭明也，也是指坛。时，四时也，也是指阴阳之神。埋之者，阴阳出入于地中也【孔疏：祭时者，是指祭四时阴阳之神。春夏为阳，秋冬为阴。如果祈阴则埋牲，祈阳则不应埋之。现在总说埋，因为阴阳之气都出入于地中而生万物，所以都埋之以享阴阳为义】凡此以下皆祭用少牢【孔疏：因为埋少牢之文在诸祭之首，所以知道以下都用少牢。用少牢者，降于天地也。先儒云不荐熟，惟杀牲埋之也。按小司徒小祭祀奉牛牲，则王者之祭无不用牛。此用少牢者，是指祈祷之祭】相近当为禳祈声之误也。禳犹却也，祈求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒于坎，暑于

译坛【孔颖达疏：寒暑之气应当退去却没有退去，就举行禳除的仪式；应当到来却没有到来，就举行祈求的仪式。寒气属阴，所以在坎中祭祀；暑气属阳，所以在坛上祭祀】王宫是日坛，王君指的是日神。日神尊贵，所以称为君，宫坛是指祭祀的营域。夜明是月坛【孔颖达疏：日神尊贵，所以它的坛称为君宫；月亮在夜晚明亮，所以它的坛称为夜明】“宗”字都应当是“禜”字的误写。幽禜是星坛【孔颖达疏：幽指幽暗，星星在夜晚出现，所以称为幽】星星在黄昏时开始显现，“禜”的意思是营护【孔颖达疏：查考《春秋公羊传》庄公二十五年记载：用红色的丝线环绕社坛，有人说这是胁迫它，有人说这是为了遮蔽，恐怕有人冒犯所以环绕保护它，由此可见“禜”有营护的意思】雩禜是水旱坛。雩的意思是吁嗟【孔颖达疏：水旱灾害让人吁嗟叹息，称为幽禜。雩禜都是划定区域进行祭祀】《春秋》说：日月星辰的神灵，如果雪霜风雨不合时宜，就在这里禜祭；山川的神灵，如果水旱疠疫不合时宜，就在这里禜祭。四方就是指山林、川谷、丘陵的神灵。祭祀山林和丘陵在坛上，祭祀川谷在坎中，每个方位各自设立坎和坛【孔颖达疏：意思是四方各自设立一个坎和一个坛】怪物和云气是平常看不到的事物【孔颖达疏：山林川谷丘陵能够生出云气、形成风雨，出现怪物都称为神灵，这明确了四个坎坛所祭祀的神灵。怪物如庆云之类，风雨云露都对人类有益，所以都称为神灵而得到祭祀】“有天下”指的是天子，“百”是借用的成数。孔颖达说：这里总体说明了四时以下各种神灵祭祀的场所，以及天子与诸侯礼仪的不同，天子祭祀天地四方，说百神是举全数而言。诸侯不得祭祀天地，如果山林川泽在其封地内且对百姓有益，就可以祭祀，比如鲁国的泰山、晋国的黄河、楚国的长江汉水就是这样。亡就是无，意思是境内没有这些山川，就不能祭祀。又说：查考《周礼》大宗伯详细列举了各种祭祀，却没有看到祭祀四时寒暑水旱的记载，大宗伯所记载的是《周礼》中的岁时常祀，而此经所载的是四时秩序紊乱，寒暑僭越逆乱，水旱失时，需要举行祈祷的礼仪。然而查考《左传》庄公二十五年记载：“凡是天灾，只用币帛不用牺牲”，这里祷祈可以使用少牢，是因为那里的天灾指的是日食月食以示警戒恐惧，君主首先应当修德，不应当使用牺牲。如果水旱灾害历时已久，祈祷而不能停止，就应当使用牺牲。所以《诗经》说：“汉水云气，不吝惜这些牺牲”，周谞说：“月亮属阴而在夜晚兴盛，所以称为夜明；星星在夜晚显现，所以称为幽”。

译幽，是相对于月而言的，那么月为明，星为幽。水旱灾害必定称为雩，是因为以祭旱为主。大概阴中之阳上升就会成为雨，所以雩祭是用来助达阴中之阳的。

存疑。张子曰：寒暑没有固定之处，暑靠近日坛，寒靠近月坎罢了。所以说：靠近坎坛，是祭祀寒暑。注解说靠近是禳祈，这是不对的。方氏慤说：幽，是说它隐微而细小；〇雄说：观察日月就知道众星的渺小，所以祭祀星称为幽宗。雩主要祭旱，说它兼祭水而以旱为主，是因为雨按时而至，也就没有灾患了。幽、雩都称为宗，宗，就是尊。祭祀没有不用的尊的。《诗经》说：没有神灵不尊奉。这就是无所不用其尊的意思。陈氏澔说：相近应当是祖迎字的错误。寒暑一去一来，去的祖送，来的迎接。《周礼》仲春白天迎暑，仲秋夜晚迎寒，那么送也一定有它的礼仪。按：有人说四坎坛分别设置在四郊，望而祭之，就是《曲礼》所说的天子祭四方、祭山川。四方就是四方之神，东方青帝太皡，南方赤帝炎帝，西方白帝少皡，北方黑帝颛顼。每方以一帝为主，而一方之山林川谷丘陵都从祀。《周礼》宗伯在四郊兆五帝，就是这里。《月令》迎春于东郊，迎夏于南郊，迎秋于西郊，迎冬于北郊，也是这里。《曲礼》说诸侯方祀祭山川，而这里不说方祀，是文字简略罢了。附存此说以备一说。

大凡生于天地之间的，都叫命。万物死亡，都叫折。人死亡叫鬼，这是五代之所不变的。七代之所更立的是禘、郊、宗、祖，其余不变【更，古行反】

正义郑氏康成说：折，是废弃败坏的意思；鬼，是归的意思。孔氏颖达说：这是论述人死亡与万物不同，以及五代七代变与不变的意义。总括万物，所以说大凡都受天之赋命而生，所以都叫命。万物无知，死亡都叫折；人有识，所以死亡叫鬼。这些名号，从黄帝正名百物以来，直到尧舜禹汤及周都没有变更。黄帝以下七代所变易而立的是禘与郊及宗祖。除此之外，其余社稷山川五祀等不改变。方氏慤说：折，是说它有所毁坏；鬼，是说它有所归。不变的是所命的名称；更立的是更立所祭的人。名称既符合实际，所以不需要变；人既异于世，所以必须更立。前文先祖而后宗，是远近的顺序；这里先宗而后祖，是亲疏的顺序。

存疑：郑氏康成说：“五代是指黄帝、尧、舜、禹、汤、周的礼乐所存法。七代通数颛顼及喾【孔疏：以上说禘郊祖宗有颛顼及喾，所以】所不变的是，只数其所法而已。变之则通数所不法，是为记者的防意。少昊氏修黄帝之法，后王无所取。”方氏慤说：“名之不变，只自尧而下，大概是法存乎尧而已。由尧以前，其法未成，其名容有变。”

按：五代七代记无明文，要而论之，黄帝为立法之祖，不应在不变及更立之中。周亦犹是不变及更立者，不应置之五代七代之外。况且此记上下皆合周言之，为何唯独这里不说周？那么郑氏舍周而言黄帝，是错误的。又疏谓郑氏以上记文言顼及喾，而易纬易系辞皆不言少昊，则以少昊不在七代之内，还可以。若谓少昊修法后世无取，那么顼也是下记所谓修者，为何舍少昊而独取之？孔氏合唐虞三代为五，又增顼喾而为七，那么郑注之非明矣。至于方氏法成于尧之说，则又与下记义不合。

天下有王，分地建国，置都立邑，设庙祧坛墠而祭之，乃为亲疏多少之数。因此王立七庙，一坛一墠：叫考庙，叫王考庙，叫皇考庙，叫显考庙，叫祖考庙，都月祭之。远庙为祧，有二祧享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠，坛墠有祷焉，祭之无祷乃止。去墠曰鬼。诸侯立五庙，一坛一墠：叫考庙，叫王考庙，叫皇考庙，都月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为墠，坛墠有祷焉，祭之无祷乃止。去墠为鬼。大夫立三庙，一坛：叫考庙，叫王考庙，叫皇考庙，享尝乃止。显考，祖考无庙，有祷焉为坛，祭之，去坛为鬼。适士二庙，一坛：叫考庙，叫王考庙，享尝乃止。显考无庙，有祷焉为坛，祭之，去坛为鬼。官师一庙：叫考庙，王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士庶人无庙，死曰鬼【墠音善，适丁歴反，显考无庙之显，依注作皇】

正义郑氏康成说：建国封诸侯也，置都立邑，为卿大夫之采地，及赐

译士有功者之地。庙者，貌也，宗庙是祖先尊贵的形貌。祧者，超也，有超越上去的意思。封土筑台叫坛，清理平地叫墠。《尚书》说：三坛同墠【孔疏：这是《尚书·金縢》篇的原文。按此说法，祭祀都建坛，没有直接在平地祭祀的，那么“去掉坛就是墠”的说法就值得怀疑了】。“王”和“皇”都是君的意思，显明、始祖的意思【孔疏：都出自《尔雅·释诂》】。用“君”、“明”、“始”来称呼祖先，是为了尊崇根本的意思。天子将迁出的宗庙神主，按昭穆次序合藏在两个祧庙之中【孔疏：昭的迁主总合藏在武王祧中，穆的迁主总合藏在文王祧中。所以郑玄注《周礼·守祧》说：先公的迁主藏在后稷的庙里，先王的迁主藏在文武的庙里。到大祫祭时，毁庙的神主陈列在太祖庙，这说明毁庙的神主在太庙举行祫祭时才陈列出来，因此知道不窋以下的迁主藏在后稷庙里。文武二庙既然不毁，那么文武以下的迁主就不能越过文武而上藏于后稷庙，因此知道藏在文武庙里】。诸侯没有祧庙，神主藏在祖考庙中。《聘礼》说：不腆先君之祧，这就是指始祖庙【按：文武以下的迁主都藏在两世室中，所以称文武世室为二祧。诸侯没有世室，祧主藏在太祖夹室，所以就把始祖庙称为祧】。享尝是指四季的祭祀，天子诸侯在坛墠所祈祷的，是指后来迁到祧庙的神主。祭祀完毕后就把神主放回祧庙，鬼也在祧庙，考虑到它们远离日常无事之处，只有在祫祭时才祭祀它们。《春秋》文公二年秋大事于太庙，〇说：毁庙的神主陈列在太祖庙，未毁庙的神主都升合在太祖庙一起受祭，就是这样。鲁〇公是伯禽的儿子，到昭公、定公时早已成为鬼，而季氏祈祷他并为他立宫，那么鬼的神主在祧庙就很明白了。只有天子诸侯有主禘祫，大夫有祖考的也是鬼，他们百世不禘祫且无主。至于那些没有祖考的，庶士以下的鬼只祭其父，王考官师的鬼祭其祖父，大夫适士的鬼只祭其显考罢了。大夫的祖考是指别子。凡是鬼只进献而不正式祭祀。《王制》说：大夫士有田就祭祀，无田就进献。适士是上士，官师是中士，下士、庶士是府史之类。这里适士说显考无庙，是不对的，应当是皇考字的错误。孔氏頴达说：这是说明天子以下尊卑既异，上祭祖庙，多少不同的事。王立七庙，亲庙四座，始祖一座，文武不迁，合为七庙。七庙之外，又立坛墠各一。近亲封土，远亲除地，表示将要离去的样子。父庙叫考，考是成的意思，指父亲有成德之美。王考庙是祖庙，王是君，祖比父尊贵，所以加上君名。皇考是曾祖，皇是大、是君，曾祖更尊贵，又加大君之称。显考是高祖，显明高祖，居四庙最上，所以用高来称呼。祖考庙是始祖庙，此庙是王家的开始，所以叫祖考。去祧为坛，是指高祖之父，不能四季祭祀，如果有祈祷，就出来到坛受祭。去坛为墠，是指高祖之祖，不能在坛，如果有祈祷，就出来到墠受祭。高祖之父初寄在祧，不能在祧中受祭，所以说去祧。高祖之祖曾在坛而今不得祭，所以说去坛。在坛墠的，不能享尝，有祈祷才祭祀，无祈祷就不能祭。去墠曰鬼，如果又有从坛迁来墠的，那么此前在墠的就迁入石函为鬼，虽有祈祷也不能及，只有禘祫才出来。诸侯立五庙，坛墠与天子同，无功德的祖为二祧。月祭三庙，显考祖考不得月祭，只参与四时祭，都降于天子。去祖是指去太祖，即高祖之父。诸侯无功德二祧，如果高祖之父也迁，就寄在太祖，而不得在太祖庙受时祭，只有祈祷则去太祖而往坛受祭。大夫立三庙，二坛，异于君，所以立二坛而不墠。显考祖考无庙，因为他们卑。大夫高太二祖无庙，如果有祈祷，就为坛祭之。去坛为鬼，是指高祖若迁去于坛，则为鬼，不复得祭，只荐之太祖坛而已。若大夫有太祖之庙者，其义具《王制》疏。适士谓天子三等，诸侯上士悉二庙一坛。显当为皇，皇考曾祖。曾祖既无庙，有祈祷则为坛祭之。若迁去于坛，则为鬼，不复祭。官师谓诸侯中士、下士为一官之长。一庙为父立之，王考虽无庙，而犹获祭，谓在考庙者。去王考为鬼，谓曾祖则不得祭，又无坛，若有祈祷则荐之于庙。庶士、府史之属，庶人平。民也贱，故无庙，死则曰鬼，亦得荐之于寝。《王制》云：“庶人祭于寝”，是也。方氏慤曰：“分地者，分天子之地；建国者，建诸侯之国；置都者，置公卿之都；立邑者，立大夫之邑。分地、建国，畿外之臣所以嗣也；置都、立邑，畿内之臣所以禄也。”陈氏祥道曰：“月祭者，荐新之祭也。《月令》献羔、开氷。”

译进献鲔鱼、桃实，以及尝麦、尝谷、尝麻、尝鱼等，都是先要在寝庙中进献，这是正确的。享祭和尝祭，是四季的祭祀，即《周礼》中大宗伯所掌管的春祠、夏礿、秋尝、冬烝，以及司尊彝所记载的彝、舟、尊、罍等礼器，都是属于这一类。有祈祷的，是祈求福佑的祭祀。《周礼》中小宗伯掌管在发生重大灾祸及执事人员时，向天地神祇进行祈祷祭祀；凡是君王在边防、军旅、田猎役事中的祈祷祭祀，都要演习仪节并设立神位。凡是天地发生重大灾祸，或向社稷、宗庙进行类祭时，也要设立神位。都宗人掌管都邑祭祀的礼仪，家宗人掌管家族祭祀的礼仪。国家发生重大灾祸，所以都命令进行祈祷祭祀，这是正确的。朱熹说：“官师，是各级官吏的首长。官师只有一庙，只祭祀到父庙，却在父庙中一并祭祀祖父。适士有两庙，即祭祀祖父和父亲，都不涉及高祖和曾祖。大夫有三庙，一昭一穆加上太祖庙，共三庙。大夫也有始封之君，如鲁国的季氏是公子友，仲孙氏是公子庆父，叔孙氏是公子牙，都是如此。”吴澄说：“亲庙有四座，祧庙有两座，共为三昭三穆，加上太祖，共七庙。有功德值得尊崇的，另外立庙，百世不毁，与太祖一同受尊崇，或多或少，或有或无，所以不预先计入七庙的数量中。”孔颖达说：“这里迁移神主所藏之处，称为祧，是相对而言的。如果分散通论，那么凡庙都可以称为祧。所以《左传》昭公元年说：‘其敢爱丰氏之祧’，那里的祧是指远祖的庙。《左传》襄公九年说：‘君冠必以先君之祧处之’，服虔注说：‘曾祖的庙称为祧。’”

存疑。孔颖达说：“大夫没有神主，所以没有地方寄放收藏。”又说：“远庙是指文王、武王的庙。文王、武王的庙在应当迁移的行列中，所以称为远庙，特别因为他们的功德而保留，所以称为祧。有文王、武王两座庙不迁移，所以说有二祧。享祭和尝祭是四季的祭祀，文王、武王特别保留，所以不能每月祭祀，只有四季祭祀而已。”陈祥道说：“《周礼》中隶仆掌管五寝的清扫洒扫之事。所谓五寝，是从考庙一直到祖考的寝庙。天子有七庙而其寝只有五座，是因为两座祧庙将要毁坏，先清除它们的寝庙，以显示孝子孝孙的心意，不想立即毁坏，所以去除是逐渐进行的。”

辨正：徐邈说：《左传》称孔悝反祏，又《公羊传》说“大夫闻君之丧，摄主而往”，注义认为是收敛摄持神主而已，来不及等待祭祀。这都是大夫有神主的记载。又《礼记》说重主是道，埋重则立主。现在大夫士有重，也应当有神主，以区别座次。有尸无主，怎么区别？将要表示称号题写祖考？怎么能没有神主！现在考察经典，未见士大夫无神主的说法，有神主的为长。陈祥道说：进献新物只到寝庙，那么月祭不及两座祧庙，也很明白了。王肃说两座祧庙一座是高祖的父亲，那就是五世；一座是高祖的祖父，那就是六世。如果能明白他言语的意思，而不沉溺于文王的功德，就通达了。又说：父昭子穆而有固定数量的，是礼；祖功宗德而没有固定法则的，是义。所以周朝在三昭三穆之外，有文王、武王的庙；鲁国在二昭二穆之外，有鲁公的世室。王舜、刘歆、王肃、韩愈等人，都说天子祖功宗德的庙不在七世之列。只有郑康成根据《周礼》“守祧有八人”，《小记》“王者立四庙”，就说周制七庙，文王、武王为二祧，亲庙只有四座。这是不知道周公制礼的时候，文王、武王还是近庙，他们所以被尊崇的礼仪，特别兴起于后代。如果所以被尊崇的在七庙内，假使继世的祖先中间有丰功盛德，不下于文王、武王，又在可尊崇的行列中，那么亲庙又要减少吗？道理一定不是这样。马睎孟说：解说的人认为七庙之中，祧庙两座就是文王、武王的庙，这种说法不对。远庙为祧，而两座祧庙的祭祀只限于享祭和尝祭而已。如果文王、武王的庙祭祀只限于享祭和尝祭，也不是先王尊崇祖宗的意思。杨复说：考察《祭法》与《王制》不同，大概《王制》简略而《祭法》详细。又考察“三坛同墠”的说法，出自《金縢》，是因为有所祈祷而为之，不是在宗庙之外预先设立坛墠以等待日后有祈祷。《孝经》说设立宗庙让鬼神享用，不是去掉坛墠让鬼神享用。晋朝张融说“《祭法》去掉祧为坛，去掉坛为墠，去掉墠为鬼”，都是衰世的方法，那么所说的难以完全相信。

考察这篇记载天子兼二祧为七庙，大概是韦成的说法。刘歆则说天子本来七庙，加上二祧为九。《朱子语类》中朱熹唯独以刘歆的说法为正确，那么文王、武王的世室不在七庙数量中，自有定论。先儒如陈氏、马氏、吴氏，也都赞同刘歆而怀疑郑玄。那些以文王、武王世室为二祧的，是《周礼》郑注所说的因为祧主所藏，所以名为祧。《聘礼》“不腆先君之祧”，其意义也是如此。二祧的祭祀，各经虽然没有明文，以理论之，二祧是高祖的祖父，其祭祀相比太庙亲庙应当稍减。这篇记载所以有“享尝乃止”的文字。如果以文王、武王世室为七庙中的二祧，那么应当月祭而不止于享祭和尝祭了。孔氏说祧不月祭，本是根据经文来说的。至于陈氏以二祧将要毁坏并清扫之事去除，他的意思如果是认为文王、武王的庙，那么就不可以说将要毁坏了。

译如果把将要迁移视为将要毁坏，那么高祖的宗庙也就被毁弃了，怎么会有宗庙在四亲的范围内，却去掉它的月祭和清扫之事而不加以侍奉呢？总之，记载中有两个祧庙，必定不是文王和武王的宗庙。如果是文王和武王的宗庙，怎么会到了不举行月祭的地步呢？

译君王为百姓设立社坛，称为大社。君王为自己设立社坛，称为王社。诸侯为百姓设立社坛，称为国社。诸侯为自己设立社坛，称为侯社。大夫及以下的人聚众设立社坛，称为置社。

郑玄解释说：“羣”是众人的意思。大夫及以下的人，指的是下至平民百姓。大夫不能单独设立社坛，而是与同族的人共同居住，百家以上就共同设立一个社坛，这就是现在的里社。《礼记·郊特牲》说：“只有为了社祭的事，才单独从里中出来。”孔颖达解释说：“这是阐明天子以下设立社坛的意义。羣姓指的是百官以下以及天下百姓，大社设在库门内的右侧，所以《周礼·小宗伯》说‘右社稷’。王社设在籍田，君王亲自祭祀以供奉祭品，所以《诗经·颂》说：‘春天籍田而祈求社稷’就是指的这个。诸侯的国社也设在公宫之右，侯社设在籍田，大夫及以下的人是为众人特别设立的，所以称为置社。”

陈祥道通论说：“有天下的社，有一国的社，有众人的社，有一人的社，有亡国之社。大社是天下的社；国社是一国的社；王社、侯社是一人的社。亡国之社，是天子用来警戒的社。三种社的规制，大社最为重要。”这就是孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”。亡国之社，是天子用来警戒的，地位又次于王社。这是为了说明在安定时不可以忘记危险。《尚书》说：“夏社”；《礼记》和《春秋》说：“亳社”，都是用来警戒罢了。那么诸侯有国社、侯社，以及《春秋》中的亳社，也是三种社了。天子的社在雉门之右，而《诗经·大雅·绵》说：“于是设立应门，接着说于是设立冢土”，冢土就是社。那么诸侯的社也在门内。天子祭祀用太牢，那么诸侯应当用少牢。如果《郊特牲》说：“社祭时，里丘的人单独出来供奉祭品”，这是大夫及以下人的社。

按：社有与郊相对举的情况，汉书引《礼记》“祭地于泰折，在北郊就阴位”，《周礼·大宗伯》“以冬至致天神，夏至祭地，苍璧礼天，黄琮礼地，四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地”，《大司乐》“圜丘方泽”，这是禋祀的礼仪，是礼仪中最尊重的。社有与稷并称的情况，《大司徒》设立社稷的围墙，防备社稷的职守；夏官小子掌管在社稷的祭祀，这是血祭的礼仪，礼仪稍轻。方泽祭祀全载之地，大社祭祀中国九州之地，王社祭祀畿内之地，诸侯国社祭祀其一国之地，下而州社祭祀一州之地，里社祭祀一里之地。天只有天子才能祭祀，那么诸侯、大夫、士没有不能祭祀的，只是范围有广狭不同。天是父道，地是母道。天尊地亲，父尊母亲。天非天子不得郊祭，可见地各以其所食为社。因为天的尊贵，礼仪多举郊祭，而祈谷、祈年不及举其重，以明尊。因为地的亲近，瘗埋泰折只一言，而大社、王社、国社、侯社、置社悉数列举其多，以明亲。不明此义，胡氏就有“社无北郊”的疑惑产生了。

君王为百姓设立七种祭祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。君王为自己设立七种祭祀，诸侯为国家设立五种祭祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯为自己设立五种祭祀，大夫设立三种祭祀，曰族厉，曰门，曰行。适士设立两种祭祀，曰门，曰行。庶士、庶人设立一种祭祀，或立户，或立灶。

郑玄解释说：“中霤主管堂室居处，门户主管出入，行主管道路，厉主管杀罚，灶主管饮食之事。《明堂月令》：春天祭祀户，祭先脾；夏天祭祀灶，祭先肺；中央祭祀中霤，祭先心；秋天祭祀门，祭先肝；冬天祭祀行，祭先肾。《聘礼》说：使者出去时释币于行，回来时释币于门。《士丧礼》说：疾病时祷于五祀。司命与厉，其时不著。《春秋》说：鬼有所归，乃不为厉。”孔颖达解释说：“这是阐明天子以下设立七祀五祀的意义。司命者，宫中小神，非天之司命，故祭于宫中。国门谓城门也，国行谓行神在国门外之西。泰厉谓古帝王无后者，此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。此七祀是为民所立，与众共之，其自为立者，王自祷祭，不知其当同是一神，为是别更立祀也。诸侯减天子户灶二祀，故五祀。公厉谓古诸侯无后者，诸侯称公，其鬼曰公厉。大夫减诸侯司命、中霤，故三祀。族厉，古大夫无后者，鬼也，曰门、曰行者，大夫无民国，故不言国门、国行也。”方慤说：“司命即周官‘以槱燎祀司命者’是矣。厉即春秋所谓‘鬼有所归，乃不为厉’是矣。以司人之命祀之，求有所延，虑其为厉，故祀之。”

译（祭祀这些神灵），是为了让万物有所归属。门和行被称为“国”，而户和灶不被提及，是因为它们位于内部。大夫及以下阶层，虽然也有门和行，也不被提及，是因为他们所设立的祭祀对象并非为了国家。司命是天神，所以首先提及；中霤是土神，所以其次提及；门在外部，所以又次于中霤；行在道路上，所以又次于国门；厉鬼施毒不仅仅在道路上，所以又次于国行；户虽然在内部，但只用于房室之间，所以又次于泰厉；灶则通过转化饮食来养育人类，并非人类去养育它，所以以此作为终结。唯独族厉排在门行之先，是因为厉鬼的性质，在天道中属于卑下，在人道中属于尊贵，所以有时在前有时在后，以此区分尊卑。《大宗伯》中说“用血祭来祭祀社稷和五祀”，那么七祀的说法不是周代的制度就可以知道了。《曲礼》中王制只说大夫祭祀五祀，大概是因为按照周代制度，上级可以兼祭下级的神灵，而五祀主要是在家中祭祀。所以如此。

译通论陈祥道说：五祀在《周礼》《礼记》《仪礼》中都有记载，散见于各种史书的记载也很多。只是《祭法》把司命、泰厉列为七祀，而《左传》《孔子家语》则重视五祀。该修、熙、黎、勾龙这五官，在《月令》中对应的是门、行、户、灶、中霤；《白虎通》及刘昭等人认为是门、井、户、灶、中霤。郑玄解释《大宗伯》时，采用《左传》《家语》的说法；解释《小记》时，采用《月令》的说法；解释《王制》时，采用《祭法》的说法。而荀子说五祀祭祀时，负责进献祭品的人有一百人，侍立在西房。侍立西房，说明五祀本来就不是四方之官；侍立必须百人，说明五祀本来就不是门户之类的小神。那么所谓的五祀，名称虽然相同，但祭祀的对象各有不同。七祀的制度不见于其他经典，郑玄认为七祀是周代的制度，五祀是商代的制度。然而《周官》中即使是天子，也只祭祀五祀；《仪礼》中即使是士，也具备五祀。那么五祀并没有因尊卑而增减数量的区别。《祭法》说：七祀向下推演，至于适士只有二祀，庶人只有一祀，这不符合《周礼》。五祀中，中霤在中央祭祀，灶在夏季祭祀，井在冬季祭祀，户在内侧且属奇阳，所以在春季祭祀；门在外侧且属偶阴，所以在秋季祭祀。两汉、魏、晋设立五祀，井都在其中。隋、唐采用《月令》祭祀行神，后来又恢复《月令》，冬季也祭祀井而不祭祀行神。那么行神也只是在出行开始时祭祀罢了，不是先王冬季的常规祭祀。考察礼仪，五祀的牺牲是羊牲【案：小司徒小祭祀供应羊牲】，在庙中祭祀有主牌有尸。看《月令》中腊祭先祖、五祀同时进行，可知五祀是在庙中祭祀的。曾子问祭祀五祀，尸进入则有尸，已经殡殓后祭祀，不酳不酢。那么凡是祭祀五祀，本来就有侑、酳与酢的仪式。老妇的祭祀，先儒认为是灶神配享，那么五祀本来就有配享。先儒又说卿以上宗庙有主牌，五祀也有主牌；大夫以下宗庙无主牌，五祀也无主牌。然而大夫的庙并非没有主牌，五祀是否有主牌不可考证。

余论马端临说：司命与厉，应当有祭祀的场所。如果中霤、门户、行、灶，那么所祭的神就是那个地方。而隋唐按时享祭祖宗，同时也祭祀五祀于庙中，大概本于郑康成的说法。然而康成注《礼记·月令》说在庙中祭祀，注《周礼·宫正》说在宫中祭祀七祀。五祀都与人们日常起居有关，应当在宫中居住的地方祭祀。如果是在庙中，那是用来尊崇供奉祖宗的，不应当混杂祭祀其他鬼神在那里。像门户、中霤，庙中也有，因时享而一同祭祀在那里，还可以。但司命、灶、行在庙中，有什么关系呢？况且泰厉是帝王中没有后代的，不是同族之人，难道没有互相争夺享祀的祸患吗？

存疑：郑康成说：“现在民间有时春秋祭祀司命、行神、山神、门户、灶在旁，这一定是春季祭祀司命，秋季祭祀厉神。或者合并祭祀，山就是厉神。百姓厌恶说厉，巫祝用厉山代替，这是错误的。”存异：郑康成说：“这不是大神所祈求报答的大事，小神居于人之间，监察小过错，发出谴告罢了。司命主管督察三命【孔疏案：《援神契》说：“命有三科：有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。受命指年寿，遭命指行善而遇凶，随命指随其善恶而报之】

天子向下祭祀殇者，包括五个适子、适孙、适曾孙、适玄孙、适来孙。诸侯向下祭祀三个，大夫向下祭祀两个，适士及庶人只祭祀儿子为止【殇音伤】

正义郑康成说：祭祀适殇，是因为重视适子。在庙的奥处祭祀适殇，称为阴厌。王子、公子祭祀他们的适殇在党的庙中，大夫以下庶子祭祀他们的适殇在宗子家中，都在当室之白处，称为阳厌。凡是庶殇不祭祀。孔颖达说：这是说明天子以下祭祀殇者的等级差别。郑注：王子指天子的庶子，公子指诸侯的庶子，不能为先王先公立庙，无处可祭祀适殇，所以在党的庙中祭祀。指王子、公子只为卿大夫得自立庙，与王子、公子同者，就在其庙中祭祀。适殇的意义已在《曾子问》中具备。方慤说：玄孙之子为来孙，必曰来者，是说其世数虽远方来而未已。《曾子问》见于《小记》解释殇见于《檀弓》解释，每言适则庶殇在所不祭矣，重视根本的缘故。然而以尊而祭卑，故曰下祭，且在王而下每杀于庙数之二焉。《曾子问》所谓阴厌阳厌者是矣。应镛说：祭祀殇者的数量，尊者所及远，卑者所及近，泽有厚薄，则礼有隆杀也。德厚者流光，既上及其祖，又下及其殇，祭及于五，所爱者远也。祭止于适，所重正统也不混淆也。

圣王制定祭祀制度，法度施于民的就祭祀他，为死勤事就祭祀他，以劳定国就祭祀他，能抵御大灾的就祭祀他，能捍卫大患的就祭祀他。所以厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能种植百谷，夏朝衰微时，周弃继承他，所以祭祀他为稷神。共工氏称霸九州时，他的儿子叫后土，能平定九州，所以祭祀

译（这些神祇）被当作社神来祭祀。帝喾能够排列星辰以昭示众人，尧能够公平地施行刑法以合乎道义地终结事务，舜勤勉于各种事务却死在野外，鲧阻挡洪水而被处死，禹能够继承并修成鲧的功业。黄帝厘正百物的名称以让百姓共用财物，颛顼能够修明这些制度，契担任司徒而教化百姓成功，冥勤勉于他的官职而死于水患，汤以宽厚的政策治理百姓而除去暴虐，文王以文德治理，武王以武功征伐，除去百姓的灾祸。这些都是对百姓有功业的人。至于日月星辰，是百姓所瞻仰的；山林、河流、山谷、丘陵，是百姓所取用资源的。如果不属于这两类，就不在祭祀的典制之中。

译郑玄说：这就是所说的大神。《春秋》说：封爵为上公，祭祀为大神的，是厉山氏炎帝。他兴起于厉山，有的说是有烈山氏，弃是后稷的名号。共工氏没有功德而称王，称为霸，处在太昊和炎帝之间【孔颖达疏：根据《汉书·律历志》和《月令》，春季的帝是太皡，夏季的帝是炎帝，没有记载共工氏，这是说他没有功德；以水纪官，这是说他没有功德而称王。又根据《左传》昭公十七年郯子的话，黄帝以云纪事，炎帝以火纪事，共工氏以水纪事，太皡氏以龙纪事，从下往上逆推，共工氏是在炎帝之前、太皡之后】。着众，是指让百姓兴办事务，知晓休息和劳作的时间。赏善，是指禅让给舜，封赐禹和稷等人。能刑，是指诛除四凶。义终，是指禅让二十八年后才去世。野死，是指征讨有苗，死在苍梧【根据《檀弓》辨析详述】。殛死，是指不能完成他的功业。明民，是指让百姓衣服有章法。民成，是指懂得五教的礼仪。冥是契第六代的孙子【根据《竹书纪年》，少康十一年派商侯冥治理黄河，帝杼十三年商侯冥死在黄河】。他的官职〇冥是水官【根据：担任〇冥官职的是脩和熙两人，他们是少皡的后代，不是契的后代。冥虽然治水，未曾担任〇冥的官职，冥是他的名字，不是官职】。虐菑，是指桀和纣。烈，是功业。族，是类。祀典，是指祭祀。孔颖达说：将法度施予百姓的，如神农、后土、帝喾以及尧和黄帝、颛顼与契之类。因勤勉事奉而死去的，如舜以及鲧、冥之类。因劳苦安定国家的，如禹之类。抵御大灾祸、捍卫大患难的，如汤以及周文王、周武王之类。农，是指厉山氏后世的子孙名柱，能种植百谷，所以《国语》说：神农的儿子名柱，担任农官，因此名叫农。夏朝末年，商汤遭遇七年大旱，变更社稷，所以废除了农祀和弃祀，将农和弃都用来配享稷神。共工的后世子孙担任后土之官，后来的君主担任君主而掌管土地，能治理九州五土之神，所以用他们配享社神。帝喾能记录星辰、排列时序，以明确让百姓休作有期，不违背时节，所以祭祀他。尧将天下之位授予舜，封赐禹和稷，官员得其人，这是能赏赐均平。五刑各有其处所，这是能刑罚有法。舜征讨有苗，仍然巡视守土，登山去世，这是勤勉众事而死于野外。鲧堵塞洪水没有成功，被尧诛杀死于羽山，治水九年，也有防洪的功劳。所以得以祭祀。又《世本》说：建造城郭，这也是有功。郑玄回答赵商说：鲧不是被诛杀而死，是被放逐到东方边远之地，直到死都没有返回朝廷。禹能修成父亲的功业，所以祭祀他。上古虽然有百物，但没有名称。黄帝为万物命名，端正名称及其形体，明民是指垂衣裳，让贵贱分明，各得其所。共财是指山泽不垄断，教导百姓获取百物以自给自足。汤除虐是指流放桀，去民之菑是指讨伐纣。从厉山氏以下得以祭祀的，都对百姓有功业。至于日月星辰，是解释上文泰坛、泰折等祭祀的。上面有祭地、祭天、祭四时、寒暑、水旱，这里不说的，是因为举出日月则天地可知，四时、寒暑、水旱则是日月、阴阳之气，所以举出日月来概括它们。非此族，是指不是厉山氏以下以及日月、丘陵之类对百姓无益的，全都不得参与祭祀的典制。刘彝说：将法度施予百姓而祭祀的，是百姓依靠他们的法度成就自身。伏羲氏作八卦，百姓依靠它知道君臣、父子、兄弟、夫妇的道义。神农氏作耒耜，百姓依靠它知道耕种的益处。黄帝氏作衣裳，百姓依靠它知道尊卑上下的分别。尧舜执持谦逊避让的道义，百姓依靠它知道廉洁谦让、崇尚德行的美好。后稷确立耕种的规范，百姓依靠它知道粒食、田间之法。这些都是功及万世，没有人敢违背，所以拥有天下的人祭祀他们作为报答，以此来重视百姓的生命。因勤勉事奉而死而祭祀的，是对国家忠诚不顾惜生命，对君主尽义不惜死，祭祀他们则忠义在天下得到鼓励。因劳苦安定国家而祭祀的，是日夜辛劳，辅佐成就王业，如伊尹辅佐商汤，升陑如吕望助周武王，如周公坐以待旦。能抵御大灾祸的，如洪水为灾，后土氏能平定五土，洪水昏垫，夏后氏能疏通九源，既免除百姓沦为鱼鳖之患，又敷土以播种。能抵御大患难的，如玁狁扰乱华夏，宣王驱逐他们，管叔蔡叔作乱，周公征讨他们，杨墨扰乱教化，孟子驳斥他们，都使大患难不能兴起。黄帝端正百物名称，是指垂衣裳而定尊卑之法，作舟楫而取象于涣卦，服牛乘马而取象于随卦，重门击柝而取象于豫卦，设杵臼而取象于小过卦，造弓矢而取象于睽卦，作宫室而取象于大壮卦，改棺椁而取象于大过卦，立书契而取象于夬卦，这都是他端正百物的名称以兴起天下的利益，而共同供给财用无穷。陈祥道说：凡圣贤对百姓有功业的，大概都是顺应时势而创造，随其所显现的而已。他们内心所存的，岂止于此呢？尧的道达到无法命名的境界，而他之所以被祭祀，只在于赏赐均平、刑法以义终。舜的道达到无为的境界，而他之所以被祭祀，只在于勤勉众事而死于野外。由此推之，功业是道德的痕迹；痕迹，是祭祀典制所依据的

译可以载入史册；然而它所体现的道理，并非祭祀典章所能完全涵盖的。将法度施予百姓，这叫做民众的功绩，称为“庸”；为公务勤劳至死，因辛劳而安定国家，这叫做事业的功绩，称为“劳”；能够抵御上天降下的大灾难，抵挡人间发生的大祸患，这叫做治理的功绩，称为“力”。

译查考《禹贡》说“既修太原”，是保存鲧的功绩，那么权衡他保卫太原的功劳而按等级祭祀他，是适宜的。让他配享上天，似乎过分了。而《国语》记载晋平公生病，梦见黄熊；郑国子产说鲧化为黄熊，确实是夏朝的郊祭。夏、商、周三代都举行郊祭，如今周朝地位稍低，晋国实际上继承了它。韩起告诉晋侯，晋国祭祀夏郊，董伯做尸。这与所说夏郊祭鲧相合，而刘氏基说：“夏朝的天下是接受舜的禅让，舜诛杀鲧，是天道的刑罚。禹接受舜的禅让，却提升他的罪人来配享上天，违背了舜就是违背了天，上天是不会享用他的祭祀的。”所持的论点非常正确。现在思考，《国语》说鲧化为黄熊，话语已经接近怪异。三代都举行夏郊配祭鲧，道理也不确切。而说晋国可以代替周朝郊祭上天，尤其是不合礼制。子产不应该有这样的言论。或许这是晋人粉饰的说法，而记录者也因此附会罢了。

钦定礼记义疏卷五十九

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷六十

祭义第二十四之一

正义孔颖达说：查考郑玄目录说，篇名叫《祭义》，是因为它记载祭祀斋戒、进献食物的义理。这在别录中属于祭祀类。方慤说：陈列在外面的，是祭祀的法度；存留于内心的，是祭祀的义理。君子对于祭祀，难道只是为了法度吗？也有义理存在其中。《郊特牲》说：“礼所尊重的，是尊重它的义理。”像冠礼、婚礼、射礼、燕礼、聘礼和乡饮酒礼，都讲义理，也是这个意思。吴澄说：凡是《仪礼》经文中有的礼仪，后人解释经文而称为义，像《冠义》《昏义》《燕义》《聘义》等篇就是这样。《仪礼》正经中没有天子诸侯的祭礼，只有卿大夫士的祭礼三篇，这篇总说天子诸侯以下的祭祀，与那些篇引用《仪礼》经文而解释的不同。

祭祀不宜太频繁，频繁就会烦琐，烦琐就不恭敬；祭祀不宜太稀疏，稀疏就会懈怠，懈怠就会遗忘。因此君子合于天道，春天举行禘祭，秋天举行尝祭。霜露已经降落，君子踩在上面，必定有凄怆的心情，不是因为寒冷。春雨露已经滋润，君子踩在上面，必定有警惕的心情，好像将要见到亲人。用音乐来迎接神灵的到来，用悲哀来送别神灵的离去。所以禘祭有音乐，而尝祭没有音乐【数，音色角；凄，音妻；怆，音初亮；濡，音儒；怵，音敕律；惕，音他歴】

正义郑康成说：遗忘和不恭敬，违背礼制没有比这更大的了。合于天道，是顺应四季的变化。孝子感于时节而思念亲人，就以此祭祀。春禘，是夏、殷的礼制。周朝把禘作为殷祭，改称春祭为祠【孔疏：《王制》说“春礿，夏禘”，《周礼》说“春祠，夏禴”，所以郑玄说这是夏、殷的礼制。郑玄在《郊特牲》“春禘”注中认为应当是“礿”，那么这里也一样。查考：天子单独举行礿祭，春天万物未成，祭品微薄，所以在春天说“礿”，这是与《郊特牲》都说“春禘”，或许是以春祭概括夏祭吧】“不是因为寒冷”，是说凄怆和怵惕都是因为感于时节而思念亲人。霜露已经降落，礼说在秋天，这里没有“秋”字，大概是脱漏了。迎接到来而快乐，是快乐亲人将要到来；送别离去而悲哀，是悲哀他们是否享用不可知。从小处说，就是一次祭祀之间【孔疏：一次祭祀相比一年来说是小】孝子不知道鬼神的期限【孔疏：不知道鬼神去来，所以祭初好像到来故快乐，祭末好像离去故悲哀】推而广之，放其去来于阴阳【孔疏：由一次祭祀推及一年，春夏阳气生长，好像神灵到来故有音乐；秋冬阴气收敛，好像神灵离去故无音乐】孔颖达说：这篇总论祭祀之事，此节阐明孝子感于时节思念亲人、四季设立祭祀的意思。禘，是阳气盛；尝，是阴气盛。阴阳气盛，孝子感而思念亲人，所以君子制礼，合于天道。秋天不说“如”，春天不说“非其暖”，是互文。先说秋天后说春天，是因为凄怆更甚。《周礼》四季祭祀都有音乐，殷朝烝、尝之祭也有音乐，所以《那》诗说：“庸鼓有绎，万舞有奕。”下面说：“顾予烝尝。”那么殷朝秋冬也有音乐，义理详在《郊特牲》疏【吴澄说：《仪礼》少牢、特牲，大夫、士四季都不用音乐，这大概是天子诸侯的祭祀，然而也不知所据】方慤说：数、疏说的是时间，烦、怠说的是事情，不敬与忘说的是心意。君子对于祭祀，从外入的，因时节而举事，因事情而生心；由中出的，因心而行事，因事而从时。以时节对应月份，则时节不嫌近；以时节对应年份，则时节不嫌远。然而朔月有告祭，因为于礼为小，而不嫌于频繁；三年有祫祭，因为于礼为大，而不嫌于稀疏。禘祭不是不送别而悲哀，然而顺应阳气外出的义理，所以以迎接为主，而有音乐；尝祭不是不迎接而快乐，然而顺应阴气内入的义理，所以以送别为主，而无音乐。一次祭祀之间，神灵未曾不来，也未曾不去。人未曾不快乐，也未曾不悲哀。经文所说，只是各有所主罢了。辅广说：“以一次祭祀来说，开始为来而结束为往；以一年来说，阳为来而阴为往。”

在内部致齐，在外部散齐。斋戒的日子，思念他的居处，思念他的笑语，思念他的志意，思念他所喜欢的，思念他所嗜好的。斋戒三天，才见到