<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

译查考《礼记·明堂位》记载：“灌尊，夏后氏使用鸡彝，殷代使用斝彝，周代使用黄目彝。”聂崇义说：“鸡彝容量为三斗，是宗庙中盛放明水的礼器。‘彝’意为法度，是说它作为各种尊器的法式。关于鸡彝，后郑玄解释说，是在尊上雕刻并绘制成鸡的形状。斝彝也盛放明水，先郑玄将‘斝’读作‘稼’，认为是在尊上绘制禾稼图案，其彝器也以禾稼作为装饰。黄彝盛放郁鬯酒，后郑玄说黄彝即黄目，是用黄金装饰眼睛的意思。”《礼记·郊特牲》说：“黄目，是盛放郁鬯酒的至上之尊。‘黄’代表中正，‘目’代表气味的清明。意思是说从内部酌取酒液，而外部显现出清明之气。”查考旧有图谱说：“用雕刻木头制成”，又说“在鸡腹下方”。

另外制作铁制的脚距，立在方形板上作为区别。如果这样，那么斝彝、黄彝这两种器物之上，又为何特意绘制禾稼和眼目来装饰尊器呢？这不符合典制实情了。又查考陈祥道说：“鸡彝取象于外物，斝耳、黄目取象于身体。至于它们是雕刻还是绘制，无法得知了。”

查考《礼记·明堂位》记载：“泰尊是有虞氏的尊器，山罍是夏后氏的尊器，着尊是殷代的尊器，牺尊和象尊是周代的尊器。”《周礼·司尊彝》记载：“春季祠祭、夏季禴祭，其朝践之礼使用两献尊，其再献之礼使用两象尊；秋季尝祭、冬季烝祭，其朝献之礼使用两着尊，其馈献之礼使用两壶尊；追享、朝享之礼，其朝践之礼使用两泰尊，其再献之礼使用两山尊。”聂崇义说：注释说太尊，是太古时代的瓦制尊器，口部圆形直径一尺，颈部高三寸，中部横向直径九寸，颈部以下最大横向直径一尺二寸，底部直径八寸，腹部上下空处直径一尺，厚度五分半寸，唇部一寸，底部平坦厚一寸，容量五斗。山罍容量五斗，是山尊，雕刻并绘制成山云形状，口部圆形直径九寸，腹部高三寸，中部横向直径八寸，颈部以下最大横向直径一尺二寸，底部直径八寸，腹部上下空处直径一尺，五分足高二寸，下部直径九寸。壶尊是以壶作为尊器，容量五斗，口部圆形直径八寸，中部直径六寸半，颈部以下横向直径八寸，腹部以下横向直径一尺一寸，底部直径八寸，足高五寸。着尊容量五斗，着地无足，也无装饰，口部圆形直径一尺二寸，底部直径八寸，上下空处直径一尺，五分。牺尊，《周礼》写作“献”，《诗经·颂》毛传认为牺尊有莎草装饰，阮氏则认为牺尊装饰以牛，诸侯装饰口部以象骨，天子装饰以玉，其图谱制度也是在尊上画牛作为装饰，现在遵从阮氏的说法。象尊，后郑玄说用象骨装饰尊器，阮氏则说用绘画象形装饰尊器，现在也遵从阮氏的说法。又查考王肃认为牺尊、象尊两种尊器都完全雕刻牛、象的形状，凿开背部作为尊器，现在都不采纳。陈祥道说：有虞氏崇尚陶器，所以泰尊是瓦制的，那么山罍也是瓦制的；商人崇尚梓木，所以着尊是木制的，那么牺尊、象尊也是木制的。《周礼》将“牺”作为“献”，“牺”是尊器的装饰，“献”是尊器的用途。先儒将“牺”读作“莎”，是主观臆测。王肃说鲁郡地下挖出牺尊，用牺牛作为尊器，那么象尊就是象形吗？这又无法考证了。

查考《明堂位》记载：“爵，夏后氏使用琖。”孔颖达疏解：“琖，是夏代爵的名称，用玉装饰。”陈祥道说：“《尔雅》称钟的小者叫做琖。晋朝太兴年间，剡县百姓在井中得到一钟，长三寸，口径四寸，铭文说：‘栈则栈卑而浅矣。’夏爵命名为琖，大概其形制像栈一样。”

查考朱子图谱中爵上面作两柱的，是赵谦《声音文字通》所说的象征爵头两柱连接柄尾的形状【许慎《说文解字》中爵字写作□，赵氏所说的两柱连柄尾，是从□字而言】三足的，是杨桓《六书统》中爵字作三足，根据〇书爵首从爪，爪是三足的象形，《说文解字》所说凡是爪类都从爪。两柱之前为流，如同圭瓒，龙口在前，因为从中流出酒，所以称为流。〇即柄，宣和博古图说其后为尾，手持的部分为〇【朱子图前有流，后有尾，图说不提及尾，是省略文字】中间作篆鄂，大概本于《士虞礼》繶爵注中口足之间篆饰的意义。〇上有首，应当是象征爵鸟制作的，宣和博古图认为是牛首，与爵字意义不合，陆氏礼象类似朱子，但没有篆饰，素爵与《士虞礼》废爵无足，应当与素尊一样没有篆饰。又查考聂氏认为《汉书·律历志》说斛的制度，口和足都是圆的，有两个耳，其形状像爵。现在看到祭器内有雕刻木头做成雀形，腹下另外用铁制作脚距立在方板上的，这是错误的。这是聂氏也主张其体为圆形，然而聂氏的图谱仍然制作成爵形铁距立在方板上的，不也是自相矛盾吗？

查考《礼器》说：“地位低贱的人献酒用散，地位卑微的人举酒用角。”聂氏记载旧图谱说：“散的形状像觚，角的制度像散。”注释说：“四升叫做角，口径五寸，中部深五寸四分，底

译直径三寸；五升的叫做散，口径六寸，中间深五寸一分，底径四寸。”由此可见，角与散的形状相同，但容量大小不同。孔颖达疏解释说：“角，意为触犯，指饮酒不能自我节制，从而触犯罪过；散，意为讥讽，指饮酒不能自我节制，从而被人讥讽。”这又是古人用以警示戒律的含义。《明堂位》中又有“璧散”、“璧角”的记载，那么鲁国的“散角”，难道是用玉制成的吗？郑玄在《鬯人》篇的注中说：“散尊没有装饰，只有《明堂位》中提到的‘璧散’、‘璧角’，是用玉璧装饰其口沿罢了。”

译查聂氏崇义说：（此器）口径五寸，中间深四寸多，底径三寸，容量为三升。陈氏祥道说：《明堂位》中加上璧、散璧、角，那么天子从觯往上使用玉制；燕礼、大射使用象牙制的觚，那么诸侯使用象牙，大夫用角装饰，士只用木器罢了。

查《礼器》说：“五献之尊，门外用缶，门内用壶。”郑玄注：“缶的大小未曾听闻。”孔颖达疏：“缶是尊的名称，按照尊的排列法则，缶盛酒在门外。礼制中有以小为贵的，靠近的就小，远离的就大，缶在门外，那么缶就比壶大了。”又《易经》说：“敲着缶唱歌。”《诗经》又说：“坎坎地敲击着缶。”那么缶也是可以用来敲击、演奏的器具吗？

查《礼器》五献之尊，君用瓦甒。郑玄注：“瓦甒容量五斗。”孔颖达疏：“君尊，是子爵、男爵的尊。子爵、男爵用瓦甒作为尊。”《郊特牲》疏说：“祭天用瓦，大瓦甒盛放五种醴酒。”聂氏记载旧图说：“醴甒用瓦制作，颈部中间横径应为八寸，腹部横径一尺二寸，底径六寸。从颈部往下到股部横径四寸，从腹部直径到底部直径深八寸，这才容纳五斗的数量，有盖子。”

查《牟巵槃匜》等器物都见于《内则》郑玄注。牟读作堥，是盛放黍稷的器具。巵、匜，是酒浆器具；槃，是承接盥洗水的器具。孔颖达疏：堥，是土釜。现在用木头制作，模仿土釜的形状。巵，是酒器。匜，是水浆的器具。

查棜、禁与丰都是承托尊的器具。禁有足，棜无足，似乎丰也应该无足。然而下面有柄，而且高，比起禁的足三寸，不止一倍，那么作为酒戒就更严重了。所以冠礼、婚礼、饮礼、射礼的尊都设置禁，这是祭祀不用禁，而礼仪性的饮酒用禁。燕礼的尊单独设置丰，这是因为私宴容易放纵，所以警戒又比各种饮礼更严重。至于公食大夫以及乡射、大射，都用丰来承托觯，大概是因为食礼用觯饮酒，射礼承罚，所以特别警戒。郑玄注说丰像豆但较矮，聂氏图说丰像爵坫，那么朱子释奠图做成盘式的，是后世的制度。投壶罚爵，注解说设置丰，大概是依据射礼来推定的。但是射礼在西阶上设置丰，因为中在堂下。投壶应当在中的北面，因为中与算及马在西阶上。

查造车始于舆，宽窄大小依此而定，舆人因此得名。它的等级威仪有定数，它的吉凶有区别，它的男女有分别，它的文武有辨别。制度详见《考工记》图。

查兵车与乘车制度大致相同，不同的是车中人的位置有别。大概凡是乘车的礼制，君主在左，车右在右，仆御在中间。只有兵车则是驭者在左，戎右在右，将帅在中间。《春秋》所叙述的各次战争，将帅、车右、仆御可以考证。然而这是将帅所乘的车如此，如果是士卒所乘的车，那么左边的人持弓，右边的人持矛，而驭者在中间。所以书上说“警戒左边不攻击左右，不攻击右边”，又说“驭者如果不是马的正位，那么驭者在中间”，由此可知。陈氏祥道说：“驭者没有固定位置，右边有常处。所以将帅的车驭者在左，士卒的车驭者在中间。至于右边的人持矛，那么虽然将帅、士卒的车不同，但所居常在右边，所职常持矛。”旗帜建在车后，见朱子《诗》“车前竖立二干”，所谓“龙盾之合”。《周官司兵》“建车之五兵”，是戈、殳、防、酋矛、夷矛。夷矛长三防，所以在前；酋矛次之；防次之；殳次之；戈又次之。旧图五兵都载在车左，因为保介在右，推度应当是在车右。

查陈氏祥道说：幦，是幂【用来覆盖斋车，车笭像幂一样】像席子一样。诸侯觐见天子，用虎浅幦【查《韩奕》诗：鞹鞃浅幭，是虎幦。虎浅毛，所以叫浅。然而孔疏又说《诗》或许依据用虎皮装饰幦，所以称为浅幭，这不可考证】这是羔幦的说法。其斋车则用羔幦，虎缘。大夫、士用鹿幦，豹犆，也可以以此推度。又巾车，王丧车五幎都有装饰。大夫用素篾，士丧礼，主人用恶车，白狗幦。说幦，不说缘，那么就没有缘。

查聂氏崇义说：旌旗的杠都在竿首注旄与羽，所以夏采注以旄牛尾缀在橦上。阮氏梁正等图旗首为金龙头。唐志说：金龙头衔结绶及铃，那么古注旄及羽的遗制吗【查《尔雅》素锦绸杠等制下龙旗案详之，大常应当不异】又《觐礼》说：天子乘龙，载大旂。郑玄注：大旂，是大常。王建大常，縿首画日月，其下及旒画升龙、降龙。贾公彦疏：日月为常，交龙为旂，是旂与常不同。但是九旗有定称，也有通名，所以《左传》“三辰旂旗”服氏注说：九旂的总名，所以诸侯建之，交龙为旂，用九斿，也称为常。只有天子大常十二斿不同。大常画日月，又有交龙，那么诸侯交龙为旂，无日月。王之大常

译不仅只有日月，还兼有交龙。凡是旌旗的旗杆，都在竿首装饰旄牛尾和羽毛，旗杆长九仞，旗尾拖在地上。又查《尚书》说：“有了功绩，就记录在大常上。”司勋官对于有功的人，将名字铭刻书写在君王的大常上。大常不仅仅用于祭祀上天，凡是拜日礼、月祀、方明礼、四渎礼、山川祭祀、秋季治兵、冬季大阅兵等仪式都要使用它。大常的用途真是广泛啊。又查《周礼》典命一职规定：从上公到士，他们的车旗数量都与其爵命等级相符。《礼书》所说上公建九斿的大常等，正是这个道理。据此可知天子的旗帜都是十二斿，其余则各自按照其爵命等级确定数量。所以《考工记》中“龙旂九斿”以及“七斿、六斿、四斿”，郑玄注认为是以诸侯而言，孔颖达疏认为这是天子所建是错误的。现在根据《礼记·郊特牲》中“天子的旗帜十二斿，画有龙纹并设置日月”，可知天子的旗帜不止九斿。大常以及大赤、大白都是十二斿。那青龙等四面旗帜则按照《考工记》的斿数，用来显示诸侯以下的等级差别。又查《周礼》司常说：画日月的是常，画交龙的是旂，画熊虎的是旗，画鸟隼的是旟，画龟蛇的是旐。《考工记》辀人说：龙旂九斿，鸟旟七斿，熊虎六斿，龟蛇四斿。《曲礼》则说：青龙、白虎、朱雀、玄武。孔颖达疏就依据辀人所说的九斿、七斿、六斿、四斿来解释，那么这三种说法本来是一致的。因此下面四幅图将这三种说法合而为一，以此类推。

译查考《觐礼》记载：“诸侯乘车时树立龙旗，弓袋配有弓衣，司常官以交龙图案作为旗的标识。”《考工记》记载：“龙旗有九条旒，大概是因为交画着升龙和降龙，一条象征其上升，一条象征其下降复归，这是诸侯所树立的旗帜。”上公的旗帜有九条旒，侯、伯的旗帜有七条旒，子、男的旗帜有五条旒，上级可以兼用下级的规格，下级不可以僭越上级的规格。《尔雅》说：“用素色锦缎包裹旗杆，用浅红色丝帛制作旗头，在旗头上画升龙，用熟绢制作九条装饰的旒，用丝带系结，用丝线缝合。”大概是用旗杆高举旗帜，用锦缎包裹旗杆，整幅布帛作为旗头，连接旗头作为旒。旒也称为旐。旗头用浅红色，那么旒就是红色的了。这就是《左传》所说的红色旌旗。升龙用素色，那么降龙就用青色了。这就是《曲礼》所说的“左边是青龙”，“青色代表阳气”，“素色代表阴气”。阳气在上而下降，阴气在下而上升，二者相交。

这是泰卦的道理。至于旒的长短，诸侯的旗帜与车轼齐平，天子的旗帜则长如大常。

查考西方白虎七宿属金，金对应刑官，主掌杀戮，所以守卫者凶猛，无人敢侵犯。虎居于西方以象征它，参宿和伐宿六星上下排列，所以熊旗有六条旒。它的旗头和旗杆的装饰与龙旗相同，它的旒的长短则所谓大夫的旗帜与车较齐平，士的旗帜与肩齐平。根据《巾车》篇，师都树立旗帜；《大司马》篇，军吏佩戴旗帜。注解说：把师都当作乡遂大夫；疏解说：从军将至伍长都是军吏，那么大夫、士都可以使用旗帜。它们与车较齐平、与肩齐平则有所不同。如果天子树立它，则拖在地上；诸侯树立它，则与车轼齐平。又查考《周礼》说熊虎图案为旗，《曲礼》只说虎不说熊，《考工记》只说熊不说虎。大概《曲礼》专门从居于方位的角度来说，《考工记》专门从极其凶猛的角度来说，互文见义，道理是一样的。这与火凤不能混同为鸟隼的情况不同。

查考《尔雅》说：杂色皮革制成的鸟形旗帜叫旟。郭璞注解说：“把鸟皮放在竿头。”如果礼书记载的是鸿雁和鸣鸢，这与旟不同。礼书对此持否定意见。总之，错，是杂用鸟隼的意思。陆佃认为革指隼，这是正确的。郭璞的注释错误。又郑康成认为鸟隼象征勇猛防御，龟蛇象征抵御灾难、避开祸害。大概在前面的主勇往直前，在后面的则贵在其能坚守。又根据陆佃的说法，旟象征南方七宿，那就是火凤了。它象征鸟隼，是遵循《周礼》的说法。

查考陆佃认为旐象征北方七宿，有四条旒；郭璞说：“帛是整幅的，长八尺。”又陆佃说：“旐的颜色是黑色，因为旒少，所以能够用完整的幅面；如果像旗、旟那样旒多，用整幅布帛制作，那么旗头就不能容纳，必须削减其幅面才相称。”根据这个说法，布帛都要削减，只有旐是用整幅的。

查考郑玄注解说：“在旌旗上画招摇星。”疏解说：“在四方张开四面旗帜，在中间标出招摇星。”那么招摇星应当在军中。中军，是君王所在的地方，应当树立日月的常旗，而旌旗在其前面。天子的旗杆高九仞，所以高出四面旗帜之上。但在图中无法考证，所以只保留旌旗的制度而已。

查考《周礼·司常》篇说：析开羽毛作为旌，又说“斿车，载旌”。《考工记》说：“钟氏染羽毛，用朱砂和丹秫浸泡，三个月后暴晒，然后反复浸渍”，大概是用染色的羽毛制作旌旗。旌旗注于牦牛尾，而牦牛尾又注于旗杆顶端，所以名叫干旌。

查考大赤是周朝的正色，因为周朝崇尚红色。司常注解说《大赤》没有装饰，《大白》也是如此。旒的数量没有听说。司常是孤卿，树立旜旗。旜就是大赤。天子的孤卿是六命，那么应当有六条旒。如果是大白，只有君王树立它，也有十二条旒。其余如同各种旗帜。

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

查考疏解说以上三者为画虎皮，为皮貔貅，那么画与皮没有一定的说法。礼书对于以上四种都依据疏说的说法，绘制貔貅，那么遵循疏说记载皮的说法，大概是以虎皮为标准。又查考《尔雅》说：“错革鸟曰旟。”郭璞认为合剥鸟的皮毛，放在竿首，因此以此作为证据。陈祥道的《礼书》对此持否定意见。陆佃认为革指隼，所谓鸟隼之旟。但是青旌等没有听说有旟的名称，应当以郑玄的说法为正确。

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

查考甲也叫介，也叫函，也叫铠。甲，是说如同物体有甲壳；介，是说如同物体有介壳；函，是说用来周全身体；铠，是说用来达到恺乐（安适）。古代的甲，只用皮革制作；后世加上金属罢了。《考工记》说：“函人制作甲，犀甲七层，兕甲六层，合甲五层。犀甲寿命百年，兕甲寿命二百年，合甲寿命三百年。”凡是制作甲，必须先制作模型，然后制作皮革，称量其上旅、下旅的重量，使它们相等。贾疏说：“上旅，是上衣；下旅，是下裳。”属，是连接的意思。陈祥道说：“甲的制度，腰以上为上旅，腰以下为下旅。皮革坚硬的札长，所以它的层数少；其次札短。”

所以它的层数多。

查考孔颖达说：“《说文》说：‘胄，兠鍪也。’经文中说甲胄，秦朝开始有铠兠鍪的名称。大概古代用皮革，后来用铁制作。陈祥道说：‘鲁人的胄，用朱线缀连，用贝文装饰。’那么古代胄的制度，大概也类似这样。”

查考戈有三种：锋、刺、则。锋是直向前方的；胡则是正方中矩而下垂的；援则是像磬一样弯曲而上达的。贾公彦说：“必定知道三种锋，胡向下，三种锋都向上的话就没有用处了。”

译查看《春秋》传中记载：“卫公防其肘”，史书说“防手骂之”，由此可知防是向上举起的。晋国人用防钩住栾乐并杀了他；宋国的狂佼倒持防将郑国人从井中救出，由此可知防是向下垂挂的。楚武王穿着荆尸铠甲，授予士兵孑，而先儒称其为防。书中记载一人手持戣，一人手持瞿，而先儒认为这就是防，那么防的不同名称就很多了。

译查陈祥道说：“胡是弯曲而下垂的部分，援是笔直而上伸的部分。柲是用来承受胡的部分。有的叫鸡鸣，有的叫拥颈，都是指胡。”

查郑玄注《考工记》认为矛是刺兵，因为它有刺围。陈祥道说：庐人制作的矛有刺围，就是刺兵。《说文解字》说：矛是象形字，就是勾兵。大概矛这种兵器，上部尖锐而旁边有钩，酋指它平直，易指它弯曲。短矛的形体平直，长矛的形体弯曲，这是矛的区别。《诗经》说：“二矛重英。”又说：“二矛重乔”【毛亨说：重英，矛有装饰。乔，矛柄。郑玄说：矛有彩绘装饰，柄和室题悬挂羽毛】又说：“二矛重弓，朱英绿縢”，那么矛的装饰用红色，而柄和室题之间用羽毛装饰了。两种说法如此，根据旧图，刺和围都有它的形制，颇为符合。它的柄郑注认为是竹子做的。

查司马迁说挥发明了弓，弓用木头做弓身，用角做弓面，用筋做弓背，用丝做弓弦。拉弓时筋在外而角在内，放松时角在外而筋在内。弣是握把的中间，箫是弓的两端，隈是弓的弯曲处，茭是弓的接合处。旁边叫挞，中间叫蔽。弓没有装饰的叫弭。掌管弓的，《周官》中有弓人，这是弓的大概情况。韔，是弓套，也叫弢，叫韣，叫鞬。古代都用皮革制作，明器用黑色布制作。《诗经》说“虎韔”，那么它的皮革用的是虎皮。

查《周官司弓矢》：凡矢，枉矢、絜矢，利于火射，用于守城、车战；杀矢、鍭矢，用于近射、田猎；矰矢、茀矢，用于弋射；恒矢、庳矢，用于散射。注：枉矢、絜矢，五分之二在前，五分之三在后；杀矢、鍭矢，三分之一在前，三分之二在后；茀矢、矰矢，七分之二在前，七分之四在后；恒矢、庳矢，八分之四在前，八分之四在后。强弓用重矢，弱弓用轻矢。用来盛放箭的叫笼箙。笼用竹子制作，箙用皮革制作。

查陈祥道说：剑柄的名称有六个，后、夹、鼻、茎、镡、首。剑刃的名称有三个，腊、脊、锷。所握持的部分叫夹，在夹中间的叫茎，其旁边的鼻叫镡【带子用来穿过鼻】夹下面大的叫后，圆在上面以连接刃的叫首，两个刃叫腊，其中高的叫脊，其末端尖锐的叫锷，也叫锋。鼻也叫彘，《字林》又把它叫珥【《博雅》珥也叫镡】又说：椟，是剑匣。夫襓，是剑衣。

查陈祥道说：“椟，是剑匣。夫襓，是剑衣。凡是收藏玉和筮防的叫椟，收藏弓矢的叫韥。而剑室也叫椟，因为它有所容纳的缘故；又叫柙，因为它有所检束的缘故。夫襓，《博雅》作衭。襓，大概是进剑时左手持首而加于夫襓之上。左手持首，是尊重剑首；加于夫襓之上，是不敢冒犯。”

钦定礼记义疏卷八十

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏》>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷八十一【礼器图四】

查五音生于黄钟，黄钟为宫，而管长九寸。九乘以九则其数为八十一。三分宫去掉一个而向下生出徵，其数为五十四。三分徵增加一个而向上生出商，其数为七十二。三分商去掉一个而向下生出羽，其数为四十八。三分羽增加一个而向上生出角，其数为六十四。司马迁说：“以上生下，都是三生二；以下生上，都是三生四。数多的浊，数少的清。声浊的大，声清的细。大不超过宫，细不超过羽。”其区别重敏经迭柳【宫音重，商音敏，角音经，徵音迭，羽音柳】其配土火木金水。其象君臣民事物。民臣与物是不变的，变的是君与事而已。所以五音没有变商角羽，而有变宫徵。

查《礼记·礼运》说：五声六律十二管，还相为宫。《周礼》太师掌管六律六同，以合阴阳之声。子月建黄钟，而辰在星纪；丑月建大吕，而辰在〇〇；寅月建大簇，而辰在娵訾；亥月建应钟，而辰在析木；辰月建姑洗，而辰在大梁；酉月建南吕，而辰在夀星；午月建蕤宾，而辰在鹑首；未月建林钟，而辰在鹑火；申月建夷则，而辰在鹑尾；巳月建中吕，而辰在实沈；戌月建无射，而辰在大火；卯月建夹钟，而辰在降娄。辰与建交错贸处如表里然是其合也。其相生则以阴阳六体为之。黄钟初九下生林钟之初六。林钟又上生大簇之九二。大簇又下生南吕之六二。南吕又上生姑洗之九三。姑洗又下生应钟之六三。应钟又上生蕤宾之九四。蕤宾又上生大吕之六四。大吕又下生夷则之九五。夷则又上生夹钟之六五。夹钟又下生无射之上九。无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母。所谓律取妻而吕生子也。凡下生者三分去一，上生者三分益一。五下六上，乃一